Berzin je položaj budizma u modernom svijetu. Budizam u modernom svijetu i u Rusiji

Predavanje br. 11. Budizam: Osnove stvaranja i kulta

1. Istorija budizma

2. učenja budizma

3. tetovi budizma

4. Budizam u modernom svijetu

Istorija budizma

Budizam je religiozno i \u200b\u200bfilozofsko učenje (Dharma) o duhovnom buđenju (Bodhi), što se pojavilo usred 1. milenijuma BC. e. U drevnoj Indiji. Siddhartha Gautama smatra se osnivačem nastave, nakon toga ime Buddha Shakyamuni.

Sljedbenici ove nastave nazivali su ga "Dharma" (zakon, nastavu) ili "Buddhadharmu" (Buddhaina učenja). Izraz "budizam" stvorio je Evropljani u XIX veku. Različiti istraživači određeni su budizmom na različite načine, kao religija, filozofija, etička učenja, kulturna tradicija, civilizacija, obrazovanje, kao "nauka o svijesti".

Budizam je najstarija svjetskih religija koje su prepoznali brojni narod sa različitim tradicijama. Prema E. A.. A. Torchinov, "Bez razumijevanja budizma, nemoguće je razumjeti velike kulture istoka - indijskog, kineskog, da ne spominju kulture Tibeta i Mongolije, prodireći duhom budizma prije njihovih nedavnih razloga."

Budizam je nastao sredinom 1. milenijuma prije nove ere. e. u Indiji. Prema odluci UNESCO-a, koji je utjecao na proslavu 2500. godišnjice budizma 1956. godine, uvjetovan datum iz pojave budizma je 543 godine pre nove ere. E. Kada se Buddha pridružio Parinirvani. Većina modernih istraživača vjeruje da je Buda umro 486. godine prije nove ere. e. Pitanje je također podignuto u vezi sa prijavom Budinog životnog razdoblja na takav način da se godina njegove smrti odnosi na period od 430-350 prije nove ere. e.

Budizam Podrijetlo je sredinom prvog milenijuma prije Krista na sjeveru Indije kao kursa, opozicija prevladavajućim bracminom u to vrijeme. Sredinom VI veka. BC. Indijsko društvo je doživelo društveno-ekonomsku i kulturnu krizu. Generička organizacija i tradicionalne veze raspadale su se, došlo je do formiranja odnosa klase. U ovom trenutku u Indiji je postojao veliki broj zalutalih aspekata, ponudili su svoju viziju svijeta. Njihovo opozicija postojećim postupcima izazvao je simpatiju naroda. Među vježbama ove vrste budizam, koji je stekao najveći uticaj u društvu.

Većina istraživača vjeruje da je osnivač budizma bio prava osoba. Bio je sin šefa plemena shakyev,rođen u B. 560 bc Na sjeveroistoku Indije. Legenda kaže da indijski Tsarevič Siddhartha Gautama Nakon nepažnjivih i sretne mladosti, snažno sam osjetio plaže i beznadežnost života, užas prije ideje beskonačnog prijelaza reinkarnacije. Napustio je kuću kako bi komunicirao s mudrim muškarcima, kako bi pronašao odgovor na pitanje: kako čovjek može riješiti patnje. Sedam godina putovala je Tsarevič i jednom kad je sjedio ispod drveta Bodhi Na njemu se pojavila njegova osvijetljena. Našao je odgovor na njegovo pitanje. Ime Buda znači "prosvijetljeno". Šokiran je njegovom otkrićem, sjedio je ispod ovog stabla nekoliko dana, a zatim je spustio u dolinu, ljudima koji su počeli propovijedati novo podučavanje. Pročitao je njenu prvu propovijed u Benares. U početku su mu pridruženi peto njegova bivši studenti, koji se odmaknuo od njega kad je odbio asketizam. Nakon toga imao je mnogo pratilaca. Njegove ideje su bile blizu mnogih. Već 40 godina propovijedao je u Severu i centralnu Indiju.

Trenutno se budizam distribuira u zemljama juga, jugoistočne, centralne Azije i Dalekog Istoka i ima stotine miliona sljedbenika.

Tradicija veže pojavu budizma sa imenom princa Siddharthi Gautama. Otac se sakrio iz Gautama Bad, živio je u luksuzu, oženio se svojoj voljenoj djevojci koja mu je dala svog sina.

Poticaj za duhovni puč za Tsarevicha, kako kaže, služio je četiri sastanka. U početku je ugledao čučan starac, a zatim patio od lepre i pogrebne povorke. Dakle, Gautama je prepoznala starost, bolest i smrt - puno svih ljudi. Tada je ugledao miran prosjački lutalica koji nije potreban iz života. Sve ovo šokirano tsarevič, prisilio ga je da razmisli o sudbini ljudi. Potajno je napustio palaču i porodicu, za 29 godina postao je pustinjak i pokušao pronaći smisao života. Kao rezultat dubokih razmišljanja u 35, postao je Buda - prosvijetljen, probuđen. 45 godina Buda propovijedao je svoja učenja, koja se mogu ukratko smanjiti na učenja o četiri plemenite istine.

781. godine dekretom TSENPO-a (kralja), Budizam Tingon Deta proglašen je državnom religijom Tibeta.

Podučavajući budizam

Nakon nekoliko godina promatranja njegove svijesti, Buda Shakyamuni došao je na zaključak da je razlog patnje ljudi sami, njihov prilog za život, materijalne vrijednosti, vjera u stalnu dušu, što je pokušaj stvaranja iluzije suprotstavljanja univerzalnom Varijabilnost. Prestanite patiti (ući u Nirvanu) i postići buđenje, u kojem se život čini "kao što je", možete uništiti priloge i iluzije stabilnosti kroz praksu samo-suzdržanosti (slijedeći pet zapovijedi) i meditacije.

Buda je tvrdio da njegova doktrina nije božanska otkrivenja, ali su ih primili kroz meditativni razmatranje vlastitih duha i sve stvari. Doktrina nije dogma, a rezultati ovise o samoj osobi. Buda je naznačio da je potrebno prihvatiti njegove učenja samo provjerom vlastitim iskustvom: "Ne uzimajte moju nastavu jednostavno od vjere ili iz poštovanja prema meni. Baš kao što je trgovac u bazaru prilikom kupovine zlata provjerava: zagrijava, topi, rezove - da se uvjerimo u svoju autentičnost, provjeri i moju nastavu, a samo se uvjerim u njegovu istinu, uzmi samo u njegovu istinu. ".

Za dvije i pol hiljade godina, u procesu distribucije, budizam je apsorbirao mnoga različita uvjerenja i ritualne prakse. Neki sljedbenici budizma fokusiraju se na samospoznaju putem meditacije, drugi - o dobrim djelima, treći - da obožavaju Budu. Razlike u idejama i pravilima u raznim budističkim školama prisiljene su da "prepoznaju" budizam "bilo kakvu nastavu koja je razmatrala budistička tradicija." Ali svi su, kao E. A. Torchinov beleške, zasnivaju se na sljedećim doktrinama:

1. Četiri plemenite istine:

1) Postoji dukkha ("Sve je Dukkha") - patnja (nije baš precizan prijevod u duhu kršćanskog razumijevanja). Tačnije pod Dukkha razumijem: nezadovoljstvo, anksioznost, anksioznost, zabrinutost, strah, duboko nezadovoljstvo nepopuštenošću, "nepotpunost", frustracija.

2) Dukkha ima razlog (triskhen ili žeđ: senzualni užitak, postojanje ili nepostojanje, promjene, kao i želja zasnovana na lažnom zastupljenosti osobe o nepromjenjivosti njegove "ja".

3) postoji prilika da se oslobode od Dukkchija (da prekine svoj uzrok.

4) Postoji put koji vodi da se riješi Dukkhi (oktalni put koji vodi do Nirvane).

2. Doktrina uzročno-ovisnog porijekla i karme,

5. Budistička kosmologija.

Sljedbenici budističkih učenja smatraju da su ti principi ukazivali na samu Bude, ali interpretacije doktrina u različitim školama mogu biti vrlo različite. Dakle, pratioci Theravade smatraju da su finale podataka o doktrini, a sljedbenici Mahayana ukazuju na njihovu konvenciju i smatraju ih intermedijarnim fazom u znanju učenja.

Doktor filozofskih nauka V. G. Lysenko izdvaja još jednu listu glavnih elemenata vježbe, koji su zajednički za sve škole:

Istorija života Shakyamunija,

Priznanje karme i ponovnog rođenja (Sansara),

Četiri plemenite istine i oktalni put,

Doktrine Anatmavade i međuzavisnog porijekla.

Tumačenje ove liste elemenata u različitim školama je takođe dvosmisleno. Dakle, u zasebnim tekstovima Mahayana, ovi elementi karakteriziraju samo kao kvalificirani agent za privlačenje pažnje budizmu "Ljudi sa konvencionalnim duhovnim mogućnostima".

Sva učenja Bude neraskidivo su povezana sa srednjem načinu, koju sljedbenik treba ponovo instalirati u svaku novu situaciju. Prema ovom putu, Buda nije dobio asketizam ili suprotno, hedonizam, izražen u prekomjernim posljedicama užitaka. I u doktrini međuzavisnog porijekla, uz pomoć ovog puta, Buda je naznačio i zabludu vjere u karmički determinizam (Kriivada) i pogrešnu vjere u nesreću svih događaja (nukleicchavada). Doktrina srednjeg puta u obliku "uklanjanja svih opozicija i njihovo raspuštanje u prazninima svih stvari" dodatno je razvio Nagardun, osnivajući školu Madhyamaki (pisma. "Srednja").

U budističkoj "Sutru od oslobađanja najdublje misterije" (Sandhinimochny) proglašava poznatu doktrinu o triju okretaja kotača Dharme, navodi:

1. Tokom prvog skretanja Bude propovijedao je doktrinu četiri plemenite istine i porijekla ovisnog uzroka (ovaj zaokret je povezan sa učenjima CRYANA);

2. Tokom drugog skretanja, Buda je propovijedao doktrinu praznine i oštrinu svih Dharma (ovaj zaokret povezan je s učenjima Prajne-Parata u Madhyamakskoj školi, koji su smatrali da je u prajn-paramak-parajsku sutru, i sutra treći zaokret samo srednji);

3. Tokom trećeg skretanja Bude propovijedao je doktrinu prirode Bude i doktrinu "samo svijesti", prema tome što je "sva tri svijeta samo svijest" (ovaj zaokret, što Sutra karakterizira kao najviše Kompletan i finalan, povezan je s nastavom školske škole jogahar).

Nemoguće je postati sljedbenik učenja "rođenjem", moguće je postati budistički samo putem informiranog usvajanja "utočišta" pod kojim tri dragulja razumiju:

Buda (ispod Bude u različito vrijeme shvatili su i Buda Shakyamunija i bilo koji Budu ili prosvijetljeni);

Dharma (Buddina učenja, uključujući iskustvo takvog "kao što je" ili iskustvo budičara i metoda koje vode do ovog iskustva, razne za različite ljude. Kratka izjava Dharme-a su četiri plemenite istine);

Sanghu (budistička zajednica, pod kojim razumiju i malu grupu budista i svih budičara uopšte).

Najvažniji dragulj budističkih učitelja smatra Dharmom. Nisu svi budistički mentori nedvosmisleno tumačili usvajanje utočišta. Na primjer, preporučio se šesti Chang Patrijarh Huainen: "Savjetujem onima koji razumiju, pronađu utočište u trostrukoj draguljici naše prirode." Nakon izlaganja, Layman se preporučio i pridržavati pet budističkih zapovesti (Pancha Shila): apstinencija od ubistva, krađe, rasprostranjenosti, laži i opijenosti. Prilikom propovijedanja Buda se nije fokusirao na kaznu za nepoštivanje zapovijedi, oslanjajući se da se ne plaši ili savjest svojih sljedbenika, te za zdrav razum, prema tome, u skladu s tim, u skladu s tim da će, pristupiti tim zapovijedima, postaće više moguće "osobno i Socijalna harmonija ". Općenito, metode borbe sa strastima koje su stvorile Bude razlikuju se od metoda ranijih asketnih škola. Buda je istakao potrebu za umanjivanjem smisla, ali o potrebi da se razvija neaktivno na stvarima i pojavama, potreba za svjesnom kontrolom i praksom samo nadzora (Sati, Sanskr. Smparti).

Da bi se dobio mogućnost da pomogne živim bićima u prestanku njihove patnje, koji je glavni cilj budizma, budisti prvenstveno pokušavaju uništiti "tri otrova":

Nebornacija u vezi s pravom prirodom, koja je, prema dvanaeta formule bića, "sansary root";

Passion i egoističke želje;

Ljutnja i netolerancija.

U učenju ranog perioda i u narednom vremenu, budistička meditacija je bila zauzeta. U širokom smislu predstavlja kombinaciju metoda fizičkog i duhovnog samoupravljanja u vezi sa tri grupe prakse platnog staze. U užem smislu pod budističkim meditacijom, Bhavan ili "kultivacija" se shvaćaju, sastoji se od prakse samoiniverlandera, koncentracije pažnje (Samadhi i Dhyana) i intuitivne inspekcije (prajni) istine u nastavi.

Život je, prema budizmu, manifestacija kombinacija ili "potoka" dharma, koja su nematerijalne čestice ili "individualizirani atomski događaji koji čine iskustvo živih bića." To se jednako odnosi i na osobu i, na primjer, do kamena. U slučaju kada kombinacija Dharrmiansa propada, vjeruje se da dođe smrt. Nakon toga, Dharma se formira u novu kombinaciju, na taj način pokreću proces reinkarnacije, što utječe na karmu dobivenu u prošlom životu. Odbacivanje bilo koje "nepromijenjene duhovne supstance" koje se pojavljuju, budisti su često objasnili proces ponovnog rođenja koristeći sljedeći "proceduralni" model: Kada se sagorijeva svijeća dođe u kontakt s ne neutkanim, a plamen se ne prenosi, ali je razlog Zašto druga svijeća počinje da gori. Beskonačni proces ponovnog rođenja, tokom kojeg pojedinca doživljava patnju, moguće je prestati s postignućem Nirvane - "stanje mira, blaženstvo, spajanje sa Budom kao kosmičkom apsolutnom."

Muškarac u budizmu je dinamičan psihosomatski sistem interakcije Dharma, koji su podijeljeni u pet grupa (Skandh): Rupa - tijelo i osjetila; Vedana - osjećaj (ugodan, neugodan i neutralan); Sanjna - Percepcija, priznanje, identifikacija objekata (vizija, sluh, miris, ukus, dodir i misli); Sanskara - namjera, povoljni i nepovoljni karmički ili voljni impulsi, izraženi u govoru, djelima, mislima i utjecaju na formiranje nove karme; Vijnaya je šest senzualne svijesti ili vrste percepcije (svijest zvučnog, vidljivog, opipljiva, primijenjena, namještanja i mentalnog). Skandhi se kombinuju u jednu seriju Dharmasa uz pomoć palog ili prilog na "i" i na taj način stvara iluziju pojedinca i uvjeti za daljnje rođenja i smrtne slučajeve. Da biste zaustavili niz rođenja i smrti, možete eliminirati samo opredjeljenje da "razumijete sve u pojmovima" I "," moj "i učenjem razmatrati svoju psihu kao objektivni proces naizmjenične Dharme." Da bi se pomoglo u uklanjanju opredjeljenja, stvoren je poseban sistem vježbi, na koji meditacija pripada preko 32 elementa tijela, tokom kojih praktičar razmišlja svaki element i kaže "ovo nije moje, nije moje, nisam moj, nisam moj, nisam Sadržan u ovome, nije sadržan u meni. "

Budizam se koncentrira na svijest, psihologiju i oslobađanje. Za druga pitanja koja nisu povezana sa potragom za oslobođenjem i prosvetljenjem, budizam, prema Torchinovu, "odnosi se na vrlo cool". Buda se smatrao beskorisnim pitanjima metafizičkim pitanjima obrasca "Je li svemir ikad?" Ili "Postoji li Tathagata nakon smrti?" I odbila im je odgovoriti na njih, čuvajući "plemenitu tišinu".

Tokovi budizma

Na osnovu mahayan ideja, budizam se često podijeli u Hinano ("Mali kovaonica") i Mahayan ("Veliki kočiji"), a potonji se često ugledaju i vajrayan ("Diamond Chariot"). Khainana se može podijeliti i u Šarsku shravka i pratecabudd kočiju, formirajući se na takav način sa Mahayana tri kola na drugom principu.

Oznaka izraza "Cryanna" moderne teravade uvrede sljedbenike ove škole, iz tog su razloga, neki moderni budisti odbili da koriste riječ "Cryana" u svojim spisima. Takođe, oni sljedbenici budizma, čiji su predstavnici stigli na šestu budističku katedralu održanu sredinom 20. stoljeća, odbijeni su korišteni ovaj koncept i zaključio je sporazum o nekom korištenju termina za Theravada. S obzirom na činjenicu da sami sljedbenici ne odnose se na ovu tradiciju, moderni kuddholozi koriste niz neutralnih imena za imenovanje ovog nečajnog smjera: "Južni budizam", "klasični budizam", "klasični budizam", "klasični budizam", mainstrim- Budizam, Abhidharma, Nikina, Tharavada. Dakle, moderni budizam se ponekad podijeli u Mahayan ("Veliki kočiji"), koji uključuje tibetanske i dalekosečne škole, te Tharavad ("" podučavanje najstarijeg ") - jedino očuvane škole bez ranog budizma.

Dio budista, posebno budičari Tharavade, koji sebe smatraju pridržavanjem početnih učenja, kao i prvih budičara razmatraju razvoj budizma kao proces degradacije Budine nastave. Istovremeno, VG Lysenko napominje da svi budistički pravci i škole zadržavaju temelje vježbe, a proširenje vježbe u potpunosti je u skladu s principom ispuštanja kaustije, prema kojem Budina doktrina nije istina, već samo Alat za pronalazak istine, koji je iznad svih vježbi ". Buda je to objasnio uspoređivanjem njegove nastave s splavom, koji može prevoziti one kojima je potrebna olujna rijeka, ali nakon prelaska mora se ostaviti.

Cijeli period postojanja budizma između odraslih nastavio je proces interpenetracije. Pristojno odvajanje budizma na kočiju počelo je tokom širenja budizma iz Indije u druge zemlje i nastavio nakon nestanka budizma u Indiji.

Budizam, zajednički među nekim dijelom lažnosti i značajno se razlikuje od budizma, propovijedao je u samostalnom mediju, prisustvo različitih praznovjerja i lokalnih uvjerenja diplome, naziva se uobičajenim.

Tokovi "uključuju elemente budističke verove i prakse", ali ne dio tradicionalnog budizma, označavaju kao nedidizam.

Hynina ("Mala kočija") - kočija, kojih sledberi se trude za lično izdanje. Naziva se "malim kočijem", jer je sposoban osloboditi samo samog sljednika. Ime su uveli mahayan škole kako bi označile sve nahoje upute budizma. Nahayan škole odbile su se da se pričvršćuju u Khainin i istakli su se kroz samopoštovanje svake škole odvojeno. Savremeni budilozi često označavaju školske podatke kao "tradicionalni budizam" ili "južni budizam".

Hynina je podijeljena u potisnu kočiju (slušatelje) i pratecabudd, dostižući Nirvanu bez podrške Sangha. Sadržao je južno budizam, prema modernim istraživanjima, od 23 do 30 škola, uključujući sačuvanu školu Tharavade, kao i škole kao što su Sarvastivad (Waibhashik), Southranta, Vatsatria, Sammia, itd.

Tharavada se pozicionira kao "samo pravoslavno emitovanje Bude" i vidi svoj zadatak u borbi protiv bilo kakvih inovacija drugih škola i kritikovali su najmanji segmente iz vlastitih monaških pravila i interpretacije života Bude. Moderna teravada izjavljuje svoje porijeklo iz Vibhajavada, postojećeg na Šri Lanki. U drugoj vrijednosti, Tharavada također znači i smjer Sthataviravade, koji je uključivao 18 škola i formirao nakon početnog razdvajanja Sangha na Sthataviravadu i Mahasanghiku. Trenutno je Theravada distribuirana u Šri Lanki, Mjanmaru, Tajlandu, Laosu i Kambodži.

Sačuvana škola Rissua, koja je imala 50-60 hiljada sljedbenika i više od dvadeset hramova za 1992. godinu, također je povezana sa kvarom. Istovremeno, ova škola nije "čisto krunska škola" zbog upotrebe mahayan filozofije.

Hynyana se oslanja na Pali Canon, pao je sveti jezik Krynyna. U školama Waibhashika i Southiantics-a, koje su bile glavne škole koje su formirale kinesku filozofiju, tekst budističkog filozofa Vasubandhu "Abhidharmakosa" zauzeo je važno mjesto.

U Krynyanu, struktura u obliku Sanghe iz monaha, koja postoji zbog laije. Hynina je takođe počela sagrađivati \u200b\u200bStupe prvi put.

Hynina je pratila budističku kozmologiju koja dijeli da je na nekoliko nivoa. Zemljište, prema ovoj kozmologiji, bio je ravan, sa planinskim ljetima koji se uzdižu u centru. Prema kosmologiji, u Sansari postoje tri sloja bića u Sansari: "Svijet želja" (Kama lokacija), gdje većina stvorenja živi, \u200b\u200b"svijet oblika", gdje su najviši bogovi " Grutne senzualne želje "i" svijet ne-oblika "(Arupa-Loka), gdje žive" stvorenja, potpuno olakšana senzualnosti ". Ovi svjetovi se odnose i na osam faza Dhyana.

Hynina se vrlo negativno primjenjuje na Sansariov okolini, s obzirom na to da je potpuna patnja, nečistoće i nepopušteno. Hynyana vjeruje da je najefikasnija metoda postizanja Nirvane meditacija. Drevna Kynyana preuzima psiho-metode izuzetno značajne uloge. Vanjska praksa koja se sastoji uglavnom od poštovanja koraka bila je priložena manje važnim. Sljedbenik Kharyany bio je postepeno poboljšati pažnju, koncentraciju i mudrost. Kao rezultat toga, konuzdina se naizmenično postaje jedna od "četiri plemenita ličnosti": "upisala u potok" (Shrotapan) "," Oni koji vrate još jedan put "(sacridagamin)," neopozivi "(analni) i" savršen "i" savršen " (Marhan). Svi budistički monasi mogu se postići i postati arhat, prema Krynyne i Tharavadu, a tu je i velika količina ponovnog rođenja. Laitva bi trebala poboljšati svoju karmu činiti dobre akcije kako bi postao monah u jednom od sljedećih života. Najveće postizanje Mierjanina bez da postane monah može biti samo "udaranje neba".

Hynyana učenje uključuje sve elemente rano -Dri: tri dragulja, doktrinu Antatmavade o "ne-meni", četiri plemenite istine, doktrine uzročno-ovisnog porijekla i drugih elemenata. Uz to, Krynyna formira doktrinu Dharme ili "elementarnih čestica psihofizičkog iskustva", kombinacije od kojih se, prema Krynyneu, i formiraju svu stvarnost. Ukupno ima 75 vrsta dharme koje pripadaju jednom od pet skandira ili pet komponenti iz kojih je osoba stvorena. Croversist može uz pomoć posebnih praksi za implementaciju Prajne u sebi, što omogućava razlikovanje protoka Dharma.

U procesu razvoja, Hynyana se nije složila sa položajem Mahayana i tvrdila je s njom, ali postepeno je apsorbirala "niz mahayan ideje". Većina zapadne bude prije početka 1930-ih smatrali su se Khainanua "Pravi budizam", a Mahayan je iskrivljena opcija, ali nakon proučavanja tekstova mahayana budilozi su revidirali svoje stajalište.

Mahayana.

Na početku naše doba, Mahayana je počela označavati novo budističko podučavanje, ideološki suprotstavljajući Khainu. Postoji nekoliko verzija Mahayananog porijekla. Rane verzije porijekla od lažnosti i porijekla iz škole Mahasanghik trenutno se smatraju opovrgnutom. Verzija porijekla Mahayane nastavlja postojati iz mjesta čitanja i skladištenja SUTR-a i verzije porijekla iz dijela asketskog budičara koji su odabrali svoj život u šumi. Nedavno se pojavila verzija "Motion Motion", povezana s namazom mahayan sutra i prakse njihovog kopiranja, memoriranja i snimanja.

Prema jednoj od verzija, Mahayana je konačno formirala u južnoj Indiji, prema drugom, na sjeverozapadu Indije. Ubuduće se Mahayana aktivno primjenjuje tokom vladavine Kushana Kingsa (početak prvog stoljeća - ser. III vijeka). Na četvrtoj budističkoj katedrali, u organizaciji kralja Caniska I, preciznost mahayan doktrina. Od 6. stoljeća Mahayana se aktivno distribuira u Tibetu, Kini, Japanu i postepeno prestaje postojati u Indiji. Trenutno, Budisti Makhyana žive na Dalekom Istoku i Srednjoj Aziji, a njihov značajan broj živi na zapadu.

Glavna "nosača" tradicije Mahayan su Prajna (intuitivna mudrost) i karuna ili saosećanje. Uz pomoć karune i vještih agenata ili pad, implementira se doktrina Bodhichitte-a, što podrazumijeva želju za vlastitim buđenjem "u korist svih živih bića." Spašavanje svega bez davanja živih bića podrazumijeva beskrajnu ljubav i suosjećanje za njih ili Mahakarun, što je utjelovljeno u Bodhisattva - stvorenje koje je dalo zavjet da napusti pojedinačno postignuće Nirvane dok se ne pomogne da se svi bića oslobode patnje. Bodhisattva prolazi kroz šest paralima, posebno mjesto među kojima je zauzet Prajna parafita. Sutras Prajnnyaparamatites, opisujući najnovije "dokazane mudrosti", označavaju prazninu i staničnost svih reality fenomena ili dharma. Čitav postojeći svijet, prema Prajnapara, je Dharma ili Buda, a činjenica da "osoba razlikuje u njemu, a mnogo više je iluzija (Maya)." Dakle, Sansara ili "Svet razlikovanja" karakteriše kao san].

Većina sutra u budizma su Mahayan Sutra. Mahayana vjeruje da u Mahayan Sutri, a u Pali Canonu sadrži riječi Bude, za razliku od Tharavade, prepoznajući samo Pali Canon. Najraniji suprostrani Mahayana smatra se "Ashtasakhasika-Prajnnyaparamita-Sutra", koja se pojavila u prvom vijeku do naše doba. Period aktivnog stvaranja Mahayan Sutre u Indiji smatra se II-IV vijekom. Najpoznatija Mahayan Sutra je Lancavatara-Sutra, Lotus Sutra, vilakirti-nidersha-sutra, avamamsaka-sutra.

Cilj mahayan škola, za razliku od škola Krynyne, nije postizanje Nirvane, već kompletno i konačno prosvjetljenje (Annutara self-sambodhi). Nirvana Krynyna Sljedbenici Mahayana smatra se intermedijarnom fazom, što ukazuje da čak i uništavanje grinja ili dropke svijesti, "Prepreke gnoseološke prirode (Jnia Austra)", pod kojima se razumije "pogrešna znanja". Dakle, potpuno probuđen Sambuddha Samambuddha doživljava stanje "mnogo više od Nirvane Krynyan Arkhat".

Mahayan Tradicija provjerava budističku filozofiju uglavnom kroz sljedeće "četiri podršku":

Podrška doktrini, a ne na učitelju;

Podrška za značenje, a ne na riječima, izražavanje;

Podrška za krajnje značenje, a ne za srednje;

Podrška savršenom mudrošću dubokog iskustva, a ne na jednostavnom znanju.

Glavna vjerska praksa mahayan škola smatra se meditacijom, poštovanjem raznih budi i bodhisattvasa u Mahayan-u, data je sekundarna uloga.

Za mahayan škole, Buda se smatra ne samo istorijskom ličnošću, već "pravu prirodu svih Dharme". Prema Mahayan-u, Buda je tri međusobno povezana "telo" (trik), a najviši "tijelo odlagališta" Bude odgovara "pravoj prirodi svih pojava". Priroda Bude, prema Mahayani, takođe je "istinska priroda svih pojava" ili Dharme. Na osnovu ove rezultate, mahayan škole ukazuju na apsolutni identitet Sansaryja i Nirvane, koji su, prema učenjima, samo različitim aspekti jedni drugima. Također iz činjenice da je "sva Dharma suština Dharme Bude", sljedbenici Mahayana zaključuju da je svako stvorenje Buda, ali "jednostavno se nije probudio da to ne razumije."

Još jedna razlika Mahayana iz Krynyna postala je manja vrijednost monaškog. Sljedbenik u Mahayani ne mora nužno postati monah koji će shvatiti svoju prirodu Bude. Neki tekstovi također ukazuju na to da su slojevi ispisa pronašli "viši nivo duhovnog razumijevanja od većine monaha".

Sljedbenici Mahayana također su pokazali veću fleksibilnost i prilagodljivost koristeći raznovrsnu vješti agente, ali bez promjene temelja njihovih učenja i mnogo veću želju za propovedom u drugim zemljama u usporedbi s krunom. Iz tih razloga, bila je to Mahayan Tradicija pretvorila budizam iz regionalne religije u svijet.

Jedan od načina razdvajanja Mahayana je njegova podjela na Tibeto-Mongolski Mahayan, glavnim u kojem se tekstovi smatraju u Tibetanu i dalekom istočnom Mahayan-u, na osnovu većine tekstova na kineskom.

Vajrayana

Vajrayana je tantric pravac budizma, formiran unutar Mahayana u V vijeku naše doba. Praksa u sustavu Vajrayana uključuje primanje posebne abhiecia i uputstva povezana s njim iz nastavnika. Glavna sredstva za postizanje prosvjetljenja u Vajrayan-u smatraju se tajnom mantrom. Ostale metode su jogična meditacija, vizualizacija meditativnih božanstava, mudrih i pomeranja Gurua.

Vajrayana je uobičajena u Nepalu, Tibetu i dijelom u Japanu. Od Tibete je došao u Mongoliju, odatle - u Buryatiji, Tuvi i Kalmikiji.

Glavne škole:

Tibetanske škole

Niyerma

Johnng

Singan (japanska škola)

Dalaj Lama dodaje i tibetanske tradicije dobddijske tradicije BON-a, što ukazuje da u ovom slučaju nije važno je li se bon smatra budističkom tradicijom ili ne. Procjene modernih ruddhanologa razlikuju se od tradicije, koje je "mnogo posuđeno od budizma bez pretvaranja u budistički sistem", na "jedan od ne-potpuno" pravoslavnih "pravca budizma", s poteškoćama odlikuje se od budizma.

Kao što je tibetolog A. Berzin, zajednički za četiri tibetanskih budističkih tradicija i BON-a je da u tim tradicijama postoje monasi i laika, proučavanje SUTR-a i Tantatrom, slične meditativne i ritualnih praksi, Institut Tulku i Mešane linije. Razlike su za terminologiju i tumačenje pojmova, stanovišta (Gelug objašnjava nastavu sa stanovišta uobičajenog bića, Sakya sa stanovišta napredne na putu, Kazu, Kazika, Niyingma i Bonskaya Dzogchen iz tačke pogleda na Budu), oblik praktičara (Gelug i Sakya fokusirani su na pomicanje postepeno i kagyu, niyymu i bon u osnovi za trenutnu razumijevanje), naglasci prilikom medijacije, poglede na nekompliciranu percepciju i mogućnost izražavanja praznine putem riječi (samo gelug priznaje takvu priliku) i druge karakteristike.

Budizam u modernom svijetu

Za 2010. godinu, broj budista procijenjen je na 450-500 miliona ljudi (prema enciklopediji Britannica - 463 miliona ljudi, na enciklopediji "religija svijeta" J. Melton - 469 miliona, prema izveštaju Amerikana Istraživački centar, Centar za istraživanje PEW - 488 miliona). Međutim, postoje i veće procjene broja budista, pa, budiloginja A. A. Terentyev je ukazao na 2008. godinu procjenu broja budičara sa 600 do 1.300 miliona ljudi. Prema jednoj od procjena, 360 miliona budista su pridržani Mahayana, 150 milijuna zastupa Tharavad, a oko 18 miliona pripada Tibetanskom budizmu. Istovremeno, broj budičara koji žive izvan Azije procjenjuje se na 7 miliona ljudi. Broj monaha među svim budistima iznosi oko milion ljudi.

Glavni broj budista živi u zemljama južnog, jugoistočne i istočne Azije: Butan, Vijetnam, Indija, Kambodža, Kina (kao i kinesko stanovništvo Singapura i Malezije), Laos, Mjanmar, Nepal, Tajland, Tibet , Šri Lanka, Japan.

Kazahstan je sekularna zemlja u kojoj se svetske religije zvanično riješe, a pošto je budizam jedna od tri svjetske religije, to su to dopuštene službene vlasti Kazahstana. Prema američkoj ambasadi u Kazahstanu, budizam u zemlji zastupa 4 zvanične organizacije, od kojih je 1 korejski budizam tradicije spavanja (u Kazahstanu, najbrojnijoj dijaspori korejaca u CIS-u) i 1 službena linija tibetana Budizam Mahayana (ovo je postalo moguće zahvaljujući Kazahstanu saradnji sa Indijom i Mongolijom).

Trenutno budizam u Kazahstanu predstavlja takve budističke škole i pravce:

Sljedbenici škole Vonbulgyu (vaughn budizam).

Sljedbenici tibetanskog budizma (Niinyma, Kagyu, Galgug).

Sljedbenici zen-budizma.

Budizam u Kazahstanu gotovo nije razvijen. U osnovi, priznao je nekoliko dijela korejske dijaspore, buri i kalmyks-a.

U službenoj obrazovnoj literaturi Kazahstana, drevna turska religija opisana je u zasebnom grafu - tentronizmu, postoji sličnost ovoj nacionalnoj religiji Kazahstana i budizma i islama.

Sadržaj

Z. apad kontrakultura izgradio svoj, novi budizam; Tačnije, ona manipulira fragmente budizma, ubacajući ih u bizarni vlastiti mozaik. Kao što su kontrakulturni "rutinenizirani", a njeni radikalni lideri postali su ugledni konzervativci, fragmenti budizma pretvorili su se u deo glavnog toka, u element političkog korektnog "helenističkog" politeizma postmoderne ere. Međutim, svi ovi zapadni oblici postaju svjetska norma: oni se ponovo izvoze u Aziju i dijelom mijenjaju izgled budističke kulture u samim samim zemljama

Budizam i globalizacija: Pitanje

Kao dio ovog članka nema mjesta za detaljnu teorijsku analizu načina na koji je stanje globalnog utječe na vjerske procese; Oslanjat ću se na brojni važni generaliziranje rada koji otkrivaju najvažniji unakrsni konfesionalni trendovi. Zadatak ovog članka je pokušati priložiti brojne globalne trendove u budizam, karakterizirajući moderne vjerske procese, poput, prije svega, povećanje važnosti javnih vjerskih diskursa; De-teritorijalizacija religioznosti, njegova rastuća odvajanje od konfesionalnih tradicija; Sklapanje slobodnog tržišta religija koje djeluju na principu individualne potražnje i izbora; Promjena institucionalne strukture religija je pojava vjerskih mreža i relativno vjerski organ, i tako dalje. Kako budizam reagira na "stanje globalnosti"? Šta je u slučaju budizma, lokalni odgovor na ovu državu u duhu činjenice da Ronald Robertson naziva "glokalizaciju"? Koje su mogućnosti budističkog "odgovora" - i očito je da takve opcije trebaju biti najmanje nekoliko, - a koje su pozicije budizma (preciznije, različite povijesne i kulturne opcije) u odnosu na druge velike vjerske tradicije ?

Statistički portret budizma i priča o njegovom uključivanju u globalni kontekst

U početku je potrebno ukratko ocrtavati statistički portret budizma na početku XXI veka. Budizam predstavlja oko 6-8% svjetske populacije, što je mnogo inferiorno od kršćanstva (otprilike 33%), islam (otprilike 18%) i hinduizma (otprilike 13%). Budizam ostaje bezuslovno azijska religija: 99% budista živi u Aziji, a u istočnom dijelu. Postoji nekoliko država koje se nazivaju "budistom", ali prevladavanje budista u stanovništvu značajno će se razlikovati od zemlje do zemlje: Na primjer, postoje takve vjerske homogene zemlje kao Kambodža (Budičari oko 95%), Mjanmar (Burma, oko 90%) ili Bhutana (NUBMA 75%); Postoje Laos, Tajland i Šri Lanka, gdje su budisti 60-70% stanovništva, ali već postoje bitne vjerske manjine; Postoji kategorija država u kojima je vjerska statistika u osnovi teška zbog tradicionalnog sinkretizma i dvostrukog, ako ne i trostruko samoistemenovanje stanovništva: na primjer, Japan, Kina, u određenoj mjeri Tajvan, Koreja i Vijetnam; Konačno je ostatak zemlje, gdje se budisti nadoknađuju, u pravilu, manje od jednog posto stanovništva.

Ipak, stvarna vrijednost budizma vjerojatno je da se odražava u suhim statistikama. Pogledajmo našu temu u pogledu istorije "velikog vremena".

Ako nastavimo od činjenice da živimo u "epohi globalizacije", cijela priča o budizmu izgleda kao novi način. Martin Bauman nudi četverokračno razdoblje:

Općenito, ovaj periodizacija ili tipologija, ne čini se vrlo uvjerljivom, već je raspodjela "globalnog" vrste tačna i simptomatska: očito je da se u okviru "globalnog diskursa" dogodilo sa budizmom . Možemo reći da "globalni diskurs" mijenja sve što spada u njegov vrtlog.

"Globalni budizam" postao je rezultat zapadnog prodora u Aziju i zapadno razumijevanje Azije. Možemo reći da se postepeno budizam pretvorio u globalni intelektualni duhovni resurs, otvoren za univerzalnu upotrebu.

Glavne faze ovog procesa "Globalizacija budizma" su sledeći. U početku su bile znatiželjne relacije (odnose) putnika i avanturistima, strogo moralizirajuće note misionare, suhi opisi kolonijalnih zvaničnika - to je bila prva kolekcija različitih informacija, koja je stvorila prvu referentnu sliku budizma - neke posebne vrste "pogana" idolatry ". Potom su započeli prijevodi drevnih tekstova, filološka budikologija, koja je otvorila budističke antikvitete u svom sjaju (otprilike tokom 19. stoljeća); Tada se stvara novi referentni dizajn - "Canonical", ili "rani" budizam, određeni sažetak, odvažan od ljudske prakse iznos ideja adekvatniju evropskim duhovnim potrebama i intelektualnim ukusima. Tada su neke budističke ideje već dio visokog romantičnog diskursa (na primjer, Schopenhauer), i kvazi-masovna, poluintelektualna, neo-gnostička kultura koja je uhvatila novu potrebu eklektike i misticizmu (na primjer, Elena Blavat i Henry Olkotta ). To je u tom periodu da se prva žaridba budizma pojavljuje izvan Azije: Prvi stariji budizam Evrope (Britan Allen Bennett, koji je postao Monah Ananda Mettey 1902.), izgrađen prvi budistički hram u Evropi (Sankt Peterburg) 1909-1915.) Prvi označeni budizam književni remek djela (svjetlost Azije Sir Edwina Arnold, 1879, Siddhartha Njemački Hessen, 1922).

Prvi pokušaji budizma na istoj eri su svjetski značajni: sjajan primjer je budistički katekizam Henry Olkotta (1881), koji je stisnuo u komprimirani obrazac za popis glavnih budističkih ideja, ujedinjenih za sve škole i sekte. Ovo je živopisan primjer onoga što se može nazvati "izum tradicijom", neki sintetički identitet "budizma općenito", svjetskog budizma. "Katekizam" utjecao je na budističku elitu, ili bolje rečeno, pomogao je stvaranju nove vrste budističke elite, razgovarajući, poput Sinhale Monk Dharmapala 1893. na Svetskom kongresu religija u Čikagu, u ime "budizma općenito" (a ne neku određenu tradiciju ili školu). Ovaj izum "svetskog budizma" je tačan model kako u nastajanju globalne svijesti pretvara određenu privatnu tradiciju u vlastitim referentnim - nekompektivnim, transnatnim, istinski globalnim proizvodom.

Otprilike u isto vrijeme, direktni kontakti počeli su sa živom budističkom tradicijom - kroz naselja Japanaca i Kineza na Američkoj zapadnoj obali, kao i u Latinskoj Americi. Nakon Drugog svjetskog rata, procesi otvaranja budizma na ostatak svijeta ubrzali su se oštro: vidljiva renesansa budističkih kultura započela je u bivšim kolonijama; val migracije i kulturnog izvoza (na primjer, Zen dr. Suzuki ili ubrzano procvjetaju škole meditacije); Val antropoloških studija usmjeren na studiranje ne toliko starih tekstova kao stvarnih nacionalnih praktičara; Jačanje budističkih dijaspora kao rezultat trake ratova u Aziji. Budizam se opet pojavio kao nešto ujedinjen, već kao raznolikost, bilo je oštro razlikovanje njegovih "prijedloga" na svjetskom "tržištu duhovnosti." Sada svaka od pojedinih poddržava ili čak pojedinačnih praksi (poput meditacije, ponavljanja mantre "" Tibetanska medicina "," Izgradnja mandala ", itd.) Stečena je vlastitu vrijednost (i cijenu), postala je spremna za sve vrste duhovnih "koktela".

Da bi se ovi sveoseđači postali masovna stvarnost, trebalo bi da se dogodi kontrakulturna revolucija u 1960-1970. - razdoblje kada je budizam (prvi Zen, zatim tibetanski budizam) postao istinski dio zapadne masovne kulture, barem počevši od Anena Watt, Alon Ginzburg i Jack Keroaca, hipi pokreta, promjene u literaturi i načinu života, utjecaj japanske estetike , itd. D. Nakon ove eksplozije, interesovanje za budizam više nije potaknut, o čemu svjedoči kvantitativni rast budističkih centara na zapadu. U Rusiji i zemalja bivšeg sovjetskog bloka, ovaj je procvat poželjan već dvadeset godina, iako je takav duh kontrakulturnog podzemlja nastao i bio je toplo sinkrono s zapadnim. Naravno, dio ovog procesa bio je rast prisutnosti budističkih etničkih grupa nakon novih talasa emigracije iz Vijetnama, Kambodže, Kine i drugih zemalja na zapadu. Uprkos činjenici da je u zbroju budista na kraju 20. veka. Beznačajan udio u populaciji zapadnih zemalja, vitalnost različitih elemenata ove tradicije u pop kulturi uopšte i u svojim pojedinim dijelovima (na primjer, u novom dobu) bio je mnogo značajniji: budizam je postao dio kulturnog krajolika.

Zapadna kontrakulturna izgradila je svoj, novi budizam; Tačnije, ona manipulira fragmente budizma, ubacajući ih u bizarni vlastiti mozaik. Kao što su kontrakulturni "rutinenizirani", a njeni radikalni lideri postali su ugledni konzervativci, fragmenti budizma pretvorili su se u deo glavnog toka, u element političkog korektnog "helenističkog" politeizma postmoderne ere. Važno je, međutim, naglasiti da su svi ovi zapadni oblici, na osnovu više razloga, postaju svjetske norme: oni se izvoze u Aziju i djelomično mijenjaju izgled budističke kulture u samim samim zemljama, u bilo kojem Slučaj koji mu doprinose nekom temeljnom podijeljenju, kao da obiluju tradicionalni budizam, prostor uključen u "globalno mjerenje".

Odgovori budizam za globalizaciju: oblici budizma u globalnoj eri

Kao što se može vidjeti iz prethodnog, potrebno je napraviti jednu važnu ometanju: koncepti "globalnog budizma" i "budizma u globalnoj eri" ne mogu se miješati. Nisu svi prostori budizma uključeni u prostor globalnosti. Da bismo razumjeli ove razlike, možemo pratiti vrlo jednostavnu, uvjetnu tipologiju odgovora budizma za globalizaciju: neutralnost, otpor, interakciju (dijalog).

Neutralnost arhaičnog budizma

Postoji prilično širok rezervoar vjerske svijesti i praktičara, koji je uključen u globalni diskurs čisto pasivno, nazvan "arhaika", "tradicionalizam" ili "pravoslavni / ortopraktiv" i koji praktično ne komuniciraju sa stvarnim globalnim procesima. Takvi tradicionalni nizovi u budizmu mogu biti dominirani numerički. Oni se dobro razlikuju očiglednim kontrastom sa dinamičnim segmentima. Najbolje od svega ovog kontrasta vidljiv je na primjeru plasmana budističkih zajednica zapadnog u budistima Nebornu i pretvara. Napetost između etničkih budičara i neofita upečatljiva je od zajednice u zajednicu, pa čak i unutar pojedinih zajednica. To je omogućilo brojnim autorima da razgovaraju o postojanju na zapadu "dva budizma" - tradicionalnog, pasivnog budizma etničke dijaspore i dinamičnog, aktivnog budizma zapadnih neofita. Često ove dvije grupe, čak i u kontaktu s jednom zajednicom ili u jednom hramu, postoje kao u paralelnim avionima i slijede potpuno različite ciljeve.

Sličan kontrast može se primijetiti u Rusiji - kontrast između tradicionalnog Buryata, Tuvinijevog i Kalmyka Sangha (zajednice), s jedne strane i grupa budističkih neofita velikih gradova. Malo istraživanje e-poštom, koje sam proveo među nekoliko takozvanih Dharma centara u različitim gradovima Rusije pokazalo je da se budistički neofiti osjećaju prilično jasno u ovoj opoziciji: Oni uopšte ne smatraju budizmu "Religija" (većina njih nikada nije religija) nezainteresovan); Iako mogu priznati kako ovaj ispitanik čini da je to budizam "za običan Kalyk ili Buryat", sami religion, oni sami smatraju budizmom "filozofiju" ili "životni stil", pa čak i za sebe, poželjno za sebe, preferirajući - konfesionalni "sekvence Dharme". Iako su svi neofiti nekako ili drugi od sebe u određenu školu (najčešće - tibetansku tradiciju geluga), njihov odnos prema službenim budističkim strukturama jednoglasno suzdržano: kako se neko od suočavajuh budisti formulira, "Buryat Lamas nije duhovno značajan . " Budistička tradicionalna Sangha Rusija (BTSR), na čelu sa Hambo Lama D. Ayushev, na početku XXI veka zaista ostaje prilično konzervativni organizam, odsečen iz duhovnih potreba modernih gradova i očuvanje birokratskog stila sovjetskog puta. Pored toga, u određenoj mjeri se vođenje BTSR pridržava orijentacije za podršku etno-nacionalizmu Buričara (ili barem etničke identifikacije budizma), nastoji sačuvati svoje dominantne položaje, sprječavajući rast vjerske diverzifikacije. Međutim, važno je da, zbog karakteristika budizma, takva zaštitna orijentacija ne uzima ekstremne radikalne oblike.

Stanje dijeljenja, pa čak i podijeljenja može se primijetiti u azijskim budističkim zemljama: s jedne strane, nove grupe otvorene za doktrinalne i institucionalne reforme; S druge strane, tradicionalno razmišljanje i tradicionalna praksa. Sukob između ova dva segmenta u nekim slučajevima je očigledan: Dajemo kao primjer oštro negativan stav tradicionalno dominantnog sekta za malu, ali dinamičnu i modernu sektu u Koreji; Ili poznati podijeljeni između monaških vrhova japanske sekte Nitirena i društva soka Gakkay 1991. Izrada novih grupa iz starog (tradicionalnog) mogu imati sljedeće izvore: eksplicitna orijentacija novih grupa na lažnosti, a ne na "sveštenje"; Očigledan ekumenizam i univerzalizam novih grupa, za razliku od etničkog zatvaranja starog; Prelazak na strane jezike (prvenstveno engleski jezik kao u istom slučaju, Soka Gakkai International), u suprotnosti sa jezičnim konzervativizmom starih grupa; Uvođenje demokratskih postupaka upravljanja umjesto hijerarhijski autoritarne tradicije.

Ipak, odnos između "dva budista" je teže nego što se može činiti na prvi pogled: to je duhovna sukcesija i blagoslov primljen iz najotlficijskih i tradicionalnijih azijskih izvora, garantuje dubinu Neoff-a i legitimnosti novog, moderne Zajednice. Tradicionalni monasi mogu sami mogu "duhovno nisu značajni", ali su upravo osnivači neofitičkog budizma za obuku i stjecanje duhovne energije i karizme da su čuvari stoljetne tradicije poslani u skrbnik o starosnim tradicijama. Ovdje vidimo zanimljiv fenomen: Vjerski arhaičan, pored svoje volje, stječe određene funkcije na novom, "postmodernom" i "globalnom" svijetu, iako se ipak pretvara u njega: ili služi kao izvor simbolične Identitet za kreatore nove religioznosti - neofiti ili barem ona stječe "muzejsko arhiv" verziju postojanja. Obje opcije su u potpunosti dopuštene, pa čak i toplo dobrodošle u okviru dominantne kulturne klime pod nazivom Multikulturalizam.

Otpor na tradicionalni budizam

Kao i u drugim religijama, postoje i izrečene antiloprobalističke intonacije. Međutim, potrebno je odmah napomenuti da su u svojoj prirodi takve reakcije relativno meke. Možemo pretpostaviti da je budizam, iako se može podudarati sa ratnim antimodentističkim, zaštitnim ili nacionalističkim politikama, teško je njegov uzrok ili izvor. Vjerski oblici koji se hrani radikalizam u budizam uglavnom su relativno nerazvijeni. Na primjer, vrlo kombinacija "budističkog fundamentalizma", činjenica je da u usporedbi s abrahamskim religijama, u budizmu ne postoji koncept dogme, granice ortodoksije i "neslaganja" ("susedy") nisu pričvršćeni , Kriteriji doktrinarne čistoće zamagljeni su, uvijek je bilo sinkretskog mješavina s drugim vjerovanjem. Ne postoje oštar, ontološki dualizam pravednosti i grijeha u budizmu, što znači da nema oštre podjele o lojalnim i pogrešnim, izabranim i poganima (Goim, Kafira); Ne postoji podjela mira, slično podjeli u Dar-al Islam i Dar-Al Harb ("teritorija svijeta" i "teritorija rata"); Nema pritužbi na monopol o istini, stoga je ideja izbora, nepomirna ekskluzivizija.

U dubini tradicije, religiozni podvig budističke pustinje i pravednika uvijek su odjekivali ratni metafori ("rat zla", "rat sa iluzornim svijetom") i čvrsto se borili od otvorenih paravojnih pojava, kao što su, za Primjer, borilačke vještine ili Samurai Coder Becido, povezana s tradicijom Chan / Zen (koja se posebno očitovala u otvorenoj militarističkoj interpretaciji zena u Japanu iz prve polovine XX vijeka); ili tradiciju tekstova "Calachakra Tantra", omogućavajući odgovor na agresiju, transformaciju unutarnje, duhovne borbe na vanjsku (što podseća na omjer "unutarnjeg i" vanjskog "džihada u islamu); Bilo je drugih sličnih primjera. I dalje koncept "Svetog rata" u istom smislu, jer ga sretnemo u istoriji abrahamskih religija - aktivno nasilje uništavanja "netačnog" i odobrenja religioznog monopola povezanog sa militantnim misionarom - u budizam je odsutan.

To je zbog tih genetskih razloga koje ne vidimo u budističkom svijetu patoloških antimo modernističkih supervizora. Slično tome, u budizmu ne postoji i ne može se organizirati tvrdo anti globalizam, institucionalno podržan od strane vlasti vjerskih vođa, poput islama ili u ruskoj pravoslavlju. Za razliku od islama, budizam je gužva i difuzan i nikad nije bio čvrsto povezani sa sekularnom snagom, tako da njegov anti-globalistički odgovor nije strukturiran, ne prihvaća krute organizacijske oblike i ne može poslužiti kao osnova za transnacionalne oružane grupe: Budist al-Qaida Čini se glupostima.

Možda bi se jedini vidljivi primjer nasilnog anti-globalizma mogao smatrati aum sininom, novom religijom s jakom budističkom identifikacijom. Ideologija lidere sekte sekti Asahare može se nazvati eklektičnom mješavinom budizma (koja predstavljaju doktrine karme i ponovnog rođenja; ideja patnje i prosvetljenja kroz meditaciju; neke specifične tibetanske tehnike) sa hinduizmom (posebno šivaizam) ), Taoizam i elementi kršćanstva. S vremenom, ukupna intonacija ove ideologije varirala je od tradicionalnog monaškog odsustva svečanog alokaliptičnog alarmizma i ekskluzivnosti. Navodno, međutim, ovaj ekskluzivizivizam i apokaliptizam nemaju budističke izvore: Poznato je da znači da interes Ashare za evoluciju sekti igraju na novi zavjet Johna).

U suprotnom, anti-globalizam nije prihvatio teške oblike. Dodijelio bih nekoliko diskursa koji se mogu označiti kao "anti-globalista". Prvo, to je etno-nacionalna reakcija, diskurs identiteta, zaštitna želja za zadržavanjem zatvorenih sistema zasnovanih na narodnoj tradicionalnoj religioznosti. Drugo, karakteristično je za sve religije kritike globalizma kao sekularnu ideologiju, otpornost na ono što se može nazvati "neagresivna globlia". Treće, povezan je s prethodnim diskursom pravde, društvene kritike. Konačno, četvrto, to je orijentalna reakcija, anti-zapadnjački diskurs, koji dođe do kritike stereotipa zapadne kulture, kao utjelovljenje materijalizma i racionalizma. Naravno, svi su ti diskursi bili usko isprepleteni i suglasnički.

Primjeri otpora koji se odnose na prvo navedene vrste - nacionalista - su sasvim brojni, ali politički radizam rijetko je zakrivljen. Rano, gotovo klasičan primjer radikalnog budizma u središtu sretanju, direktno legitimirajući nasilje i jasno anti-liberal, (anti-liberalno) (već smo spomenuli nas gore) Unija između Japanskog carstva i nekih budističkih škola u prvoj polovini 20. vek. Slični motivi mogli bi se naći u velikom broju budističkih grupa u Šri Lanki ("Janat Vimti Peramuna", nacionalističkim grupama vojne domene u 1970-1980-ima), čiji je sigurnosni radikalizam pokupljen u okrutnom etničkom sukobu između Sigana i Tamila; Međutim, to su bile samo male grupe, a nikada nije bilo u državnoj upotrebi militantnih varijanti budizma. Svugdje u budističkoj Aziji, dekolonizacija se poklopila sa "budističkom renesansom", koja je povremeno prihvatila vrlo oštre oblike.

Ostale vrste antiloprobatističke kritike, ne prihvaćajući jasno nefunkcionalne oblike, bili su, naravno, zajedničko mjesto u historiji budizma 20. stoljeća. Takozvana "budista renesansa" u Aziji sredinom veka prodorila je anti-župnim, obrnutim orijentalnim idejama (po pravilu formulisane entuzijastičnim zapadnim navijačima). U budizmu je Theravada pojavila fenomen da je jedan sinhalski autor zvao "pobune u hramu" - čitav period aktivnog političkog monaštva, a njegova energija je usmjerena protiv sekularnog nacionalizma zapadnog tipa. Ovaj fenomen bio je direktno povezan s postkolonijalnim sindromom. Naravno, imala je i neke od porijekla u monaškoj tradiciji: Kroz povijest budizma u svom "kolektivnom podsvijest" uvijek je postojala oštrica akutna asketska revnost, ponekad dosegnuta fanatizma. Stoga, samozapaljivanje vijetnamskog monaha Kwana vojvode (Saigon, 1963) ili monasi koje je počinila politička ubistva u Šri Lanki i jugoistočnoj Aziji nisu bila potpuno neočekivana. Ali kada je val postkolonijalne kulturne renesanse šutirao, politički monah postepeno nije napustio ne (tokom 1970-1980-ih.).

Međutim, kritika sekularizma kao takva nikada nije bila centralna u budističkoj kritici Zapada - očigledno, jer granica između duhovnog i svjetovnog u ovoj tradiciji nije tako tenalna. U budizmu, nije bilo tako oštre kritike sekularizma, kao što je rekao Kutba, Meir Kakhan, Singha Bhindranva ili na ideolozima RSS ili BJP u Indiji. Ako razgovaramo o zapadu, tada je "sakralizam" čvrsto povezano sa zapadnim religijama (kršćanstvo i judaizam), a samim tim i budizam je lako asimilirao ulogu, posebno u kontekstu kontrakulture, neke duhovne alternative unutar sekularnog (a ne religioznog ) Diskurs. Ova duhovna alternativa ili alternativna duhovnost, kontrastni kapitalizam - zajednica, egoizam - "Površnivost", materijalizam - produženje, opsesija - nedosljednost, snaga - saosećanje, agresija - tolerancija, razdvajanje - holizam i tako dalje. Kao što se može vidjeti iz obrtnih suprotnosti, ovaj orijentalistički diskurs je uglavnom sličan antizabraznošću drugih religija. Posetaričnost budističke antizavodnice je, opet, netolerancija kritike sekularizma (budizam kao što je bio, kao da je, kao da je iz ovog spora) i gotovo potpuno odsustvo poziva na teške oblike otpora

"Orientalizam" je kombiniran sa društvenom kritikom, diskursom pravde, koji objašnjava kratak, ali olujni rimski budizam sa socijalizmom (1950-1960) koji se, međutim, završio je potpuni jaz i tragedija u Kambodži pod "crvenom Khymer ", kada budizam nije samo, nisam uspio spriječiti masovno nasilje, ali i nemilosrdno uništen. U nekomunikacijskim oblicima, društveni diskurs u budizmu vrlo je sličan sličnim pojavama u drugim vjerskim tradicijama, kao i blizu, mutatis mutandis, tipični antito globalistički tekstovi, kombinirajući lijevi ekološki alarmizam sa dodatkom duhovnosti.

Ovo su oblici "otpora". Međutim, promatrajući sve takve primjere, možemo primijetiti jednu neočekivanu transformaciju: preuzimanje uloge duhovne alternative modernosti i globalizmu, budizmu (ne svima, već na na zapadu i istoku) savladao je određenu nišu West Centric vrijednost za sebe, I.E. Postao sam ne samo drugi, već i ti drugima. Ovo je kvaliteta "pripitomljenog alternativa" (njegova alternativa), kao što ćemo vidjeti kasnije, bilo je izuzetno radoznato promijenjeno u procesu dijaloga.

Interakcija (dijalog) sa "globalnim vrijednostima"

Ovdje možemo napraviti prirodan prijelaz na oblike interakcije između budizma i globalizacije. Slika alternativne duhovnosti, stvorena je za razliku od biblijske vrijednosti i istovremeno u suprotnosti sa sistemom vrijednosti sekularnog modernosti, savršeno se uklapa u klimu pluralističke globalnosti. Ova slika budizma postupila je na globalnoj razini, postala dio globalnog diskursa.

Prije svega, potrebno je ponoviti: do kraja 20. vijeka, "globalni budizam", naime, budizam, bez konteksta konkurtnih tradicija, prilično je transnacionalni. Prirodno je pretpostaviti da se u ogromnoj većini slučajeva takav razvoj primijećen na Zapadu ili, ako govorimo o Aziji, a ne bez zapadnog utjecaja. Međutim, treba naglasiti da institucionalno ovi oblici, ipak opravdavaju njihovo ime "Globalne" zajednice / institucije / pokrete i imaju ogroman utjecaj na budističke budističke zemlje.

Novi oblici

Prvi znak transformacija bili su novi institucionalni oblici - transnacionalne "mreže" raspršene širom svijeta. Rast takvih oblika olakšan je činjenicom da se u budizmu, kao i u protestanti (i, za razliku od katolicizma, judaima, islama, hinduizma), ne postoji izraženo upravljanje ili čak sveti simbolički centar. Globalne "mreže" obično se stvaraju oko karizmatičnih nastavnika, u pravilu, a ponekad i zapadnu porijeklo, međutim, identificiraju se sa određenom tradicijom ili školom: najčešće su različite pod-tradicije zena i tibetana Budizam, manje često tradicija "čista Zemlja" i Theravada.

Sjajni primjeri mrežnog budizma mogu se prepoznati kao široko i ne pričvršćeno dizajnirano kretanje, uzlazno u uvidsko meditacijsko društvo, stvoreno u Sjedinjenim Državama nakon II svjetskog rata zasnovan na Thershavadinskoj meditaciji Vipassana i Samadhi i oko Burmskih učitelja na ba Khina (1899-1971) i Mahasi (1904-1982), brzo stekao popularnost (trenutno više od 50 samo stalnih centara širom svijeta. Drugi primjer može biti manje tematski fokusiran, ali ni manje globalna mreža prijatelja zapadnih budističkih naloga ( FWBO) koju je British Sangharakshita kreirala 1967. Tada brza "globalizacija" tradicije Zen (grupa je nastala oko japanskih i zapadnih američkih, roshi-a; tibetanski budizam (na primjer, zajednicu karme koju je navela u zajednici karmi Lama Ole Nidal ili Organizacija poglavlja Rigpa sa Soggial Rinpoche); pokreti kreirani na inicijativu Vijetnamskog učitelja Tic Nat Hanh (Thich Nhat Hanh) ili Korejski Zen-jarbol Era seung sahn; Konačno, gore spomenuti svijetli primjer globalnog budizma - Soka Gakkai International, koji je 1975. odrastao iz japanskog pokreta osnovanog 1930. godine, u Rusiji, kao i mančushri društvo, kao i Mančushri društvo, kao i Mančushri društvo, može poslužiti kao Primjer mrežnih budijskih organizacija. Napravljeno na inicijativu Moskovskog centra Lama Zonkap, koji je u nastavku prepoznao, a duhovna inspiracija čiji je tibetanski učitelj Geshe Jampa Tinley.

Ovo su samo nekoliko primjera, ali njihova analiza omogućava vam i neke zaključke. Prije svega, globalni oblici budizma temelje se na zapadnom čitanju, ili preradi, azijskim tradicijama. Istovremeno, novi oblici koji proizlaze iz takve interakcije pokrivaju dio cjeloživotnog prostora budizma i u samoj Aziji (sve grupe navedene u prethodnom stavku). Zatim, postoji pojednostavljenje tradicionalnih doktrinalnih i vjerskih blokova, njihovo definitivno prilagođavanje za jednostavnost daljnje upotrebe. Ovi blokovi su izvedeni iz konteksta određene zemlje ili škole (uprkos očuvanju "semiotičke" pripadnosti, važnog za samoidentitet pokreta). Usput, zanimljivo je da, kao iskustvo iz prošlog stoljeća, sve škole budizma u manje ili više mogu biti uključene u opisanu transformaciju. Dakle, odvojeni blokovi budističkih doktrina i prakse pretvaraju se u elastični "duhovni softver", lako se prebacuju na nove kontekste i lako prekrižene drugim elementima.

Primjer je fenomen meditacije. Meditacija je uglavnom ključni element globalnog budizma. Zanimljivo je da je meditacija uvijek bila središnji dio budističkog ezoterike, ali isključivo monaški i "virtuozu". U 20. stoljeću, sve se mijenja: Meditacija postaje baština lažnosti, a ne samo na zapadu, već i u Aziji: Masovna svjetska meditacija postaje stvarnost urbanog azijskog budizma od 1950-1960. (Izuzetak je Kina, gde je ostala meditacija, naproparu, uništavanje konzervativnih "klerikalnih" grupa Chan budizma). Ova zajednica i demokratizacija virtuozu monaško praksa vrlo se podsjećaju klasičnom protestantskom tendencijom. Prirodno, obrasci za meditaciju su pojednostavljeni. Nadalje, meditacija postaje izvan konteksta u toku mjere da se ne miješa samo s drugim praksama, već se može u potpunosti odvojiti od samog budističkog korijena (na primjer, u nereligijskim meditativnim centrima ili unutar sinkretizma nereligijskih meditata ili u nerelijskom sinkretizmu). Promjenjuje se u velikoj mjeri i svrhu meditacije: postaje psihoterapijski alat iz ezoterijskih oblika dubokog mističnog iskustva, ljekovitih i pristupačnih širina. S tim u vezi, praksa povlačenja stekla je popularnost: biti određeni univerzalni element vjerske prakse (ne u svim budističkim porijeklu), povlačenje se aktivno uvodi u budizam i na taj način naglašava istu tendenciju u de kontekstualizaciji, što je gore spomenuto.

Novi misionar

Još jedna zanimljiva tendencija budizma u "Globalnoj epohi" - pojavu novog budističkog misionara. "Dharma širenje" je oduvijek bio tradicionalni diskurs u historiji budizma, ali nikada nije postojao nikakav sistematski, ciljni misionar, a još više prozelitizma. Stoga je u ovom novom fenomenu, vidljiv utjecaj kršćanskih evangeličkih uzoraka: čak i pojava termina "evangelični budizam" nije slučajno. To je posebno istinito, naravno, zapadni neofiti koji budizam prihvataju kao "novu vjeru" kroz određenu "cirkulaciju" (pretvorbu), prema vrlo kršćanskoj shemi poput pokreta "rođenog". Budistička "žalba" olakšava izuzetnu jednostavnost - nedostatak složenih inicijativnih rituala (s izuzetkom nekih oblika tibetanskih budizma), ili, strogo govoreći, uopšte, odsustvo onih u odnosu na novi svjetovni budizam (za razliku od monaški). Jednostavnost ikonske matrice jasno je vidljiva na primjeru nižine tradicije, odabranog soka gupak, koji smanjuje ponavljanje elementarnih mantra (Nam Myoho Renge Kyo). Na principu "cirkulacije", aktivni misionar takvih religijskih pokreta budističkog smisla, kao isti sok Gakkay, Aum Sinin, Foguangshang, ili, na primjer, već spomenuta sekta je u Koreji. U nekim slučajevima (na primjer, misionarski impulsi starih učenja korišteni su u soku) (kao što je militantna školska škola). Novi misionar, kao i protestantan evangelizam, postaje optimističan u duhu usmjeren na transformaciju svijeta. Dio novih misionara bilo je i dobrotvorne aktivnosti (u Koreji, u Japanu, u Tajvanu), što je ranije bilo puno kršćanskih crkava i misionara.

Društveno angažirani budizam

Ovdje je odmah prikladno otići na drugu tendenciju, izražena u nastanku takozvanog "i politički uključenog budizma" (angažovani budizam). Klasični i tradicionalni monaški budizam u osnovi asocijalni i apolitični; U svakom slučaju, ovo je dominantno mišljenje modernih budista, možda namjerno stereotipno. U svakom slučaju, na primjer, dobrotvorne društvene aktivnosti u budizmu nisu razvijene, jer nije bilo i bilo kakav raspoređeni interes za Civitas Terrestra. Dvadeseto stoljeće postalo je zakretanje u tom smislu, sami koncept angažovanog budizma razvijen je precizno kako bi se naglasio novost fenomena.

Pored dobrotvorne svrhe, "društveni crtež" znači interes za socijalna pitanja i razvoj aktivnih položaja sudjelovanja javnosti. Jedan od prvog primjera bio je kretanje Sarveoda u Šri Lanki 1970-1980-ih., Aktivno je predstavio "budistički ekonomski model". Kasniji pokreti s već bistrim "pogođenim" samosviješću - međunarodna mreža angažovanog budizma (sa sjedištem u Tajlandu), budistička mirovna djela (sa sjedištem u SAD-u) i nekih drugih. Ovi pokreti se odnose na budističke zapovijedi "Samita" (Karuna - ideal Bodhisattva), nenasilja i tradicionalnog fokusa na ontološku nesavršenost svijeta (Dukkha) kako bi se potkrijepili aktivna privlačnost "društveno određenoj patnji". Uobičajeni doktrinalni temelji koncepta društva su diskurs "međuovisnosti", ideja interakcije s pojedinom karmom, idejom samoograničavanja itd. Sva ova pokreta, u pravilu su konstituirana u obliku nevladinih vjerskih i karitalnih centara stvorenih budističkim tradicijom, oko ličnosti određenog učitelja ili kao međunarodne mreže takvih centara.

Kao što smo već vidjeli gore, društvena kritika unutar budizma nosi neku "socijalističku" nijansu; Međutim, bilo bi netačno razmišljati "Budizam" Anga "samo u ovim kategorijama. Tokom zapletanja dvadesetog veka, "društveno angažiran" budizam, iako nikada direktno i nije pozdravio "kapitalizam", aktivni dijalog sa zapadnoj liberalnim vrednostima stalno je vodio i pokupio svoje obrazovne impulse. Budistički diskurs "Tolerancija" i "nenasilje" mogu se smatrati prvim zajedničkim nazivama budizma i zapadnog liberalizma. Drugo područje njihove slučaje bilo je relativno slaba grupna solidarnost u budističkoj tradiciji, fokus na individualno samo-realizaciju, pojedinačnu slobodu, koja je bila zgodna od tla za asimilaciju cjelokupnog diskursa "ljudskih prava" kao an Idealno suglasni budizam u slučaju kada budistička navika introspekcije, da "interni svijet" pokupi, razvija se i pojavljuje se u novom svjetlu. Opet, ovdje vidimo pristrano tumačenje, postmodern dizajn identiteta: Ezoterična monaška instalacija predstavljena je kao ludi duh cijele budističke tradicije - duh unutarnjeg, privatne duhovnosti (sasvim u duhu klasičnog pietizma i Schleiermah), koji biti osnova liberalnih "ljudskih prava". Ja ga zovem "dizajnom" i "pristranosti", jer, kao što smo vidjeli gore, budizam se može osloniti na antiliberalnu tradiciju "zajednice" i poricanje "I" u slučajevima kada je potrebno kritike "pohlepe zapadnih individualizma potrebna. Drugi primjer "dizajna" može se smatrati demokratskim diskursom u modernom budizmu, na osnovu stereotipa monaškog egalitarizma, na početnom budističkom negiranju kaste, na istom duhu tolerancije. Budistički Sangha za dvadesetog stoljeća mogao bi biti politički aktivan, pa čak i radikalan (posebno u zemljama Tharavade 1950-1970-ih, posljednju epidemiju - u Burmi 1988); Do početka dvadesetog veka, međutim, ovaj radikalni aktivizam "iz mode". Ipak, primjer održivog učinka Commedo Party u Japanu pokazuje kako budistički aktivizam može postati stabilan dio demokratskog procesa. U Tyva je najprivlaiviji budistički vođa Cambi Lama Agankhherstek agresivno proglasio posvećenost demokratije i razradio republičku i Mančushri društvo, baveo se obrazovnim, dobrotvornim i drugim oblicima društvenih aktivnosti.

Vrlo vidljiv primjer društvenog i političkog angažiranja i ugrađenog budizma u liberalnom i društvenom diskursu može se smatrati Dalai Lama XIV (rođen 1935.). Do kraja dvadesetog veka ta je ta osoba stekla simboličku ulogu "budističke pape", koji u budizmu nikada nije imao. Ali što je još važnije, njegova uloga jedne od najčitanijih vjerskih ličnosti posvećenih životu filozofije ljudskih prava s budističkim naglaskom, posebno nakon neuspjelog ustanka 1959. godine, koji su ga priložili u halo izgnanstva i mučenika za slobodu, i dodjeljivanje Nobelove nagrade za mir trideset godina kasnije. Dalaj Lama postao je javni lik, heroj medijskih masa, referent "slobode", "nenasilja" i istočne "duhovnosti". Njegova aktivnost u velikoj mjeri pomogla je tibetanskim budizmu da osvoji svjetsku popularnost. Zadana slika nosi sama po sebi semiotičkog opterećenja: Na primjer, njegova redovna prevencija u Rusiji za vanjske političke razloge (strah od komplikacija u odnosima sa Kinom) odmah je povezan sa razgradom liberalnih vrijednosti.

D) "racionalni" i "iracionalni" budizam: nezadovoljstvo i ponovno očaranje. Kao što vidimo, budizam u globalnoj eri, kao što se može izgraditi i tumačiti na temelju određenog konteksta i specifičnih interesa. Tradicionalni, arhaični budizam nije u skladu sa zahtjevima globalnosti (to je "duhovno nije značajno"), a samim tim uključuje čisto reformu ugradnje na "povratak na istinsko podučavanje", "čišćenje jezgre" da su u potpunosti I u blizini budističke istorije prošlog veka. Na primjer, budizam "je očišćen" iz tradicionalnog sinkretizma, od "povijesnih slojeva", od nebeskih uvjerenja i praksi (na primjer, vjera u duhove i astrologiju u Teravadu, hipoteski kultovi bosa i šamanizma u "sjevernoj" budizmu, neke monaške prakse u Zen i tako.). Ova tendencija (otprilike od sredine XIX veka do sredine dvadesetog veka) dovela je do sklopivanja nekog intelektualnog, racionalnog i "naučnog" budizma, zasnovan na takvom, pomalo pretjerano i rezidenciju iz konteksta progresivnog "Pravi budizam" kao podrška iskustvu, kritičko razmišljanje, znanje o unutrašnjim odnosima svijeta, nedostatak "monoteističkog boga" (koji je pogrešno izdan za "ateizam"). Iako institucionalno sličan racionalan budizam u čistom obliku nikada nije bio uočljiv fenomen, ova slika imala je ogroman utjecaj na percepciju budizma u cjelini i na fleksibilnost s kojom su pojedinačni elementi stekli globalnu distribuciju. To su tako jednostavni, racionalni blokovi i uključeni su u dijalog s drugim idejama i praktičarima. Čišćenje iz "arhaičnog", istorijskog spontanog sinkretizma, takozvani "čisti budizam" postao je dio novog, namjernog sinkretizma.

Međutim, druga polovina dvadesetog vijeka prošla je nekoliko različitih trendova pod znakom: na zapadu počela je rasti ne toliko prehladu, racionalnom i čisto duhovnom budizmu, koliko je "budizma mesa" - The Cijela masa tradicionalnih mistiko-čarobnih praksi pomiješanih s ritualnim arhaičnim "čistog budističkim" porijeklom i na osnovu psiho-somatske vježbe. Jedan primer takve vrste je tibetanska ezoterijska tradicija Dzogchena ("Velika savršenstva"), koja je postala moderna u poslednjim decenijama, uključujući u Moskvi (učiteljica - Džogchen Namkhai Namba Rinpoche).

Već sam rekao da je lični akcenat bio budistička i zapadno-liberalna orijentacija. Nov, zapadnim interesovanjem za tijelo, u duhu Souci de Soi Michel Foucault, stvorio je novu slavu budizma (posebno tibetana, za razliku od "duhovnog" zena "kao" jedan " cjelinu ", kao uklanjanje dualizma tijela i duša (kao i druge istočne nastave i prema očitom kontrastu sa klasičnim kršćanskim dualizmom). Interesovanje za tantričke prakse (kao i joga u cjelini), na primjer, poklopili su se s seksualne revolucijom na zapadu. Ova nova slika budizma omogućila je kardinal Josef Ratzinger jednom pozvao budizam sa opasnim oblikom "auto-erotske duhovnosti" (auto-erotska duhovnost). Interesovanje za istoku medicine također je nekako povezan sa ovim općim trendom. Ona pravi budizam ljekovita terapijska praksa, potpuni senzualni šarm. Očigledno, budizam se uspješno uklapa u globalni red na novu ponovnu očaravanje svijeta za razliku od procesa razočaranosti Max Webera. Ili pažljivije možemo reći da su različite, ponekad suprotne tumačenje budizma mogu međusobno odložiti u "globalnoj eri".

Budizam na početku dvadesetog stoljeća: konfesionalni status i masovna svijest

Kao što se može vidjeti iz prethodnog teksta, morate napraviti dvije razlike.

Prvo, "globalni budizam", opisani gore "budizam u procesu dijaloga", trebalo bi razlikovati od ostatka prostora modernog budizma. Novi obrasci čine, možda mali segment ovog prostora; Međutim, čini se da su ti oblici budizma, zahvaljujući njihovoj novojstvu, najveći utjecaj na svjetsku kulturu i na globalnoj percepciji onoga što je budizam danas; Oni oni koji definiraju dinamičnu sliku budizma u "simboličkom svemiru" globalnog života.

Drugo, budizam treba razlikovati kao denominacija kao iznos instituta (starih i novih), s jedne strane i budizma kao svojevrsna "kulturna i simbolička maglina", koja je raštrkana u svjetskoj kulturi u obliku institucionalno neugodnog semiotički ili semantički fragmenti (kao što su "Shangri La" i "Shaolin" koji se koriste u stotinama zaštitnih znakova; holivudske filmove; zapadna literatura od Tolstoja i Hessea i završetka Pelievina; Schumacher "Budističke ekonomije" i još mnogo toga) .

Konfesionalni status budizma i njene interakcije s drugim religijama

Ako govorimo o konfesionalnom statusu budizma, tada je u većini euroazijskih zemalja povezano s tradicijom i kulturnim i političkim konzervativima, smatra se dijelom vjerskog osnivanja. U nekoliko slučajeva, ovaj status je ugrađen u ustavni: u Kambodži, u Kambodžiji direktno proglašava državnu religiju, u šri Lanki budizam je pružao preferencijalni status ("najvažnije mjesto"), a budičari prilično bolno reagiraju Vladini pokušaji, upoznati tamilsku manjinu, kako bi odbacili relevantne ustavne privilegije; Na Tajlandu je državni status budizma usko povezan sa ustavnim sistemom putem Instituta za monarhiju; U Laosu se takav status budizma takođe ne sumnja. Tajvan, Japan, Južna Koreja i Mongolija Nakon demokratskih promjena pridržavaju se politika vjerskog pluralizma, te komunističkih zemalja - Kina, Sjeverna Koreja i Vijetnam - uobičajena politika ravnopravnosti i državne kontrole, što je obično promocija "poslušnih" i "patriotske" organizacije koje pripadaju takozvanim tradicionalnim priznanjima.

U posljednjoj kategoriji u smislu, Rusija je u susjednoj: ovdje je budizam postavljen na tradicionalne religije (ispovijede), naprezanje pravoslavljem, islamom i (ponekad) judaizmom, koji, prema službenim politikama, imaju odlučujući odnos prema ruskom nacionalnom identitetu. Budizam, u osobi budističke tradicionalne Sanghe Rusije, stalno se predstavlja u međureligijskom vijeću koju je stvorio Metropolitan Ćiril (Gundyaev). U Kalmikiji (više nego u ostalim "budističkim republikama" - Budiatia i Tyva) budizam aktivno i otvoreno podržavaju lokalne vlasti, ali u okviru opće politike vjerskog pluralizma; Ipak, budističko osnivanje, nakon inicijativa pravoslavnog biskupa (Zosima), sudjeluje u radu na sprečavanju rasta "netradicionalnih religija".

U nekim zemljama budizam dolazi u kontakt sa islamom i kršćanstvom, a njegova interakcija s ovim glavnim svjetskim priznanjem zaslužuje pažnju. Velike muslimanske manjine nalaze se u takvim budističkim zemljama kao i Šri Lanka (oko 9%), Tajland (7%), Burmu (4%), Cambaths (2%), a povremeno nastaje intenzitet između tih manjina i vladajućih režima (ali gotovo nikada - sa budističkim stanovništvom). Suprotno tome, budističke manjine u pretežno islamskim zemljama (otprilike 7% u Maleziji, 1% u Indoneziji, doživljavaju prilično snažan interkomunalni pritisak muslimana, već zbog relističkih razloga: većina budičara su kineski. In skretanje, neke hrišćanske manjine, posebno predstavnike neregistrovanih malih crkava povezanih sa inostranstvom, međutim, u ovom budizmu i Laosu ne igraju nikakvu ulogu, a ja to ne igraju nikakvu ulogu i Laos. ne zna slučajeve kada inicijativa u ograničenju kršćanskih misija nije od vlasti, već iz budističkih institucija i lidera. Sloboda kršćanske propovijed u Južnoj Koreji, Tyva, Mongolia, potvrđuje opću tezu o nekoj budističkoj ravnodušnoj situaciji usmjeriti institucionalnu konkurenciju s drugim priznanjem.

Budizam i masovna svijest u kontekstu globalizacije

Na nivou masovne svijesti tradicionalno budističke zemlje događa se u većoj ili manjoj mjeri karakteristično za globalnu epohu fermentacije i kosmopolitskog miješanja. Ako uzmete primjer Tajlanda, vidjet ćemo kao što se budizam može kombinovati s novim stilom života, demokratskim procedurama, brzom rastu tržišne ekonomije, masovnog turizma i inkluzije u globalnim procesima. Istovremeno, budizam zadržava ulogu nacionalnog simboličkog sistema neophodan za legitimiranje države; Jezik ovih likova koristi se u demokratskoj javnoj politici, ali i kao važno turist, a samim tim i ekonomski brend. Može se pretpostaviti da će slična uloga igrati budizam i mimansku (burma), nakon budućih demokratskih promjena: U svakom slučaju, Sangha je bila aktivna, u nekom trenutku, čak i glavni sudionik u demokratskom pokretu kasnih 1980-ih. Autoritarni režim, koji drže zemlju u tešnoj antiprovionskoj izolaciji nekoliko decenija, ne može računati na masovnu podršku sanghe.

Istovremeno, izgledi za modernizaciju i uključivanje u globalne procese znači slabljenje tradicionalnog budizma, barem u svojoj institucionalnoj dimenziji. U istom Tajlandu, slika budističke monastištka u posljednjim desetljećima dvadesetog stoljeća počela je mijenjati u negativnom smjeru: izvještaje o odlasku iz asketske prakse, smanjujući kanonski čistoću i čak krivične slučajeve u štampi, i u Bangkoku, gdje Thais izgubiti tradicionalnu vrstu i bazu zajednice starih religija, utjecaj budizma očito je slabi: ne može brzo odgovoriti na brze promjene u životnom udaru. Ekstralirati ovu tendenciju, okrenuti se u Japan, gdje je nivo sekularizacije najviši u Aziji (ne brojanje komunističkih zemalja). Budizam u Japanu, općim mišljenjem, nije primjetan, osim ako je zbog pogrebnih obreda. Čini se da je japanska model najbolja azijska ilustracija klasične teze o sekularizmu, prateći modernizaciju i uključivanje u globalne procese. (Trebalo bi imati na umu da su prvi moćni i nepopravljivi štrajkovi na japanskom budizmu od strane sekundarne moći primijenjeni na kraju XVI veka. A onda u XVII-XVIII veku u eri Tokugawa). Budizam u svojim tradicionalnim oblicima, očigledno, osuđen je na pričvršćivanje u brzom modernizirajućim društvima; Međutim, budistički elementi mogu se održavati u novim i vrlo različitim oblicima koje smo vidjeli na primjeru takvih japanskog pojava kao sok od AUM Sinin i Gakkayja.

U Kini je val budističkog modernizma, koji je počeo na kontinentu od početka dvadesetog vijeka. I suspendovan nakon komunističke revolucije, pokupljen je na otoku (u Tajvanu). Ovaj modernizam bio je u aktivnijoj organizaciji obrazovnog sistema, značajnije ulogu laiko, pokušava kombinirati budizam sa naukom i moderne ideologije (prvenstveno demokratiju), jačanje uloga dobrotvorne organizacije.

Međutim, kineski budizam morao je preživjeti i nekoliko valova uništenja, prvo pod generalnim modernističkim sloganima, a potom komunista. Zanimljivo je, međutim, da je glavni predmet uništenja bio nacionalna religija, "praznovjernost", što je dovelo do pojave novog, reformisanog budizma odvojenog od popularnih vjerskih praksi ("budizam življenja" u suprotnosti s narodnim "budizmom" umrlih "). Kineski budizam transformiran je, a ne bez sudjelovanja samih budističkih reformatora, u nekoj novoj ne-radničkoj doktrini, u skladu sa modernošću. U nekim su slučajevima ovaj novi budizam uzrokovao i uzrokuje očigledna kršćanska udruženja, posebno jer je često "modificirao" prema protestantnim uzorcima.

Ovaj trend je očigledan u Tajvanu, posebno ako pogledamo takvu organizaciju kao foguangshan, sa svojih više od 150 centara širom svijeta, ili jednu od najbogatijih ženičanih pilića ("saosećajna pomoć"), koju je The Zhengyan Nun u 1966. osnovala Tajvan Budizam je uglavnom prilično nasilan u proteklih trideset godina, a u novim oblicima, sa značajnijem ulogom žena; sa kratkim monaškim "povlačenjem" za laity koja je postala dominantna praksa; Sa prividnom karitalnom orijentacijom (koja nije bila u tradicionalnom budizmu).

Šta se događa u kontinentalnoj Kini? Počev od sredine 1980-ih., I.E. Nakon početka liberalizacije pojavljuje se bezuvjetni oživljavanje budizma. Djelomično, to je bivši "intelektualni" oblik, u duhu tradicije ne-briznog budizma, pročišćenog iz "narodne praznovjerja"; Konkretno, postoji brz rast budističkih akademija (lis Yuan). Istovremeno, povratak na narodni ritual, na tradicionalni kineski vjerski sinkretizam. Novi "turistički budizam" takođe raste, koji barem dijelom može razmotriti oživljavanje budističkih hodočašća.

Ali možda je najzanimljiviji fenomen bio pojavu sekte - novih vjerskih pokreta zasnovanih na budističkoj tradiciji. Primjer je Falun Gong (ili Falun Dafa), osnovan 1992. godine. To je tipičan primjer izgradnje novog, univerzalnog vjerskog sistema, ali s tradicionalnim legitimacijom. Njezin osnivač Lee Hongzhi izjavio je u nastavi "najstariji sistem poboljšanja duše i tela", ", međutim, jedna od 84.000 škola budizma" sadrže istinski zakon Bude, međutim, ovaj istinski "Buda zakon" (FF) nema ništa sa budizmom kao razmaženoj religiji "Posljednji period pada i smrti Dharme". Pravi zakon Bude takođe je zakon DAO. Namjerni univerzalizam bio je vidljiv u činjenici da su čelnici sekta neprestano naglašavali da je njihov sistem jednostavan, praktičan ", prilagođen modernom životu" i ne podrazumijeva nikakvu rasnu, starosnu, nacionalnu i kulturnu ograničenju. Falun Dafa imao je neverovatnu popularnost (iako je bilo moguće preuveličavati članovi zajednice), a vlasti dugo nisu mogle dopustiti toleranciju: od 1996. godine kampanja protiv sekte, a 1999. godine zabrana, hapšenja i iseljavanja vođe počeo. Sekta više nema pravi utjecaj u Kini, iako i dalje bude aktivan u inostranstvu. Vrijednost epizode sa Falun Dafom sastoji se, međutim, u činjenici da je u stvari ovaj fenomen religiozni odraz uključivanja kontinentalne Kine u procese globalizacije u 1980-19990.

U Rusiji, uprkos konzervativnom stilu službenih konfesionalnih konferencija, u prijestolnicima i velikim gradovima, kao i drugi svjetski kulturni centri, u njenoj "globalnoj" uniformi iz vjerskih institucija ili u njenom neuvjesnoj dimenziji " . Ponavljamo to za svjetski budizam "simbolički mozaik", mutatis mutandis, ima održivo i visoko značenje duhovne, etičke i estetske alternative, jedinstven način za konzonancu sa globalnim trendovima i u skladu s globalizmom i u skladu s Anti-globalizam, kao u kulturnom glavnom toku i među kulturnim marginalima. U Ukrajini i niz drugih postsovjetskih zemalja, u kojima nema tradicionalnog budizma, budizma, što više postoji u svojoj globalnoj verziji. Interesovanje za budizam u urbanom okruženju Rusije, Ukrajine, drugih zemalja bivšeg SSSR-a, što je već dvije decenije ranije - na zapadu, zagrijane interesovanjem za iracionalno, na činjenicu da sam spomenuo gore spomenuto kao tendenciju da se spomenula kao tendencija Očaravanje (posebno, opet, za razliku od racionalizma i zajednice dominantnih tradicionalnih naziva).

Ipak, postojanje budizma u postkomunističkim zemljama ima određene značajke u odnosu na svjetsko iskustvo "globalnog budizma". Ruska anketa devedesetih. Odnos interesa za istočne religije (uključujući budizam) sa liberalnim orijentacijama, koji je negirao da je pokazao komunistički osnivač. Može se reći da su budistički neofiti ljudi očito nisu autoritarna svijest koja su bliže relativno mekim, lokalnim i privatnim oblicima svijesti i vjerskih praksi u odnosu na pravoslavne oblike u Rusiji, sa svojim strožim institucionalnim strukturama i nacionalnim -Steti etosome. To nije slučajno da u Rusiji i u Ukrajini postoji prilično nekoliko slučajeva sukoba između ne-budističkih grupa i najkonzervativnijih pokrajinskih vlasti (na primjer, u krađe Harkov-a, Krim i neki drugima). Istovremeno, potrebno je uzeti u obzir evoluciju društva za desetljeće nakon kolapsa SSSR-a: budistički neofiti, koji su bili prirodni saveznici zasnivača, nisu postali i nisu mogli postati "aktivni graditelji kapitalizma": Budizam u postsovjetskim zemljama ostaje (ne brojanje tradicionalno budističkih okruga) marginalni fenomen, vječna alternativa bilo kojem objektu.

Budizam i najčešći plan nosi određenu alternativu globalnom redoslijedu. Ali ovo je "meka alternativa", pa čak i takva alternativa koja se lako uklapa u globalni kontekst kao svoju, unutrašnju sumnju, kao opcija "Alter-globalizam".

Sažetak na temu: budizam u modernom svijetu

UFA - 2011.
-2-

3-
Uvođenje
Budizam je u današnje vrijeme jedna od glavnih i najčešćih svjetskih religija. Pridržavanja ove religije naseljavaju uglavnom regije centralne, južne i jugoistočne Azije. Međutim, sfera utjecaja budizma nadilazi određeno područje svijeta: njegovi sljedbenici su dostupni na drugim kontinentima, iako u manje. Broj budista i u našoj zemlji, uglavnom u Buryatiji, Kalmikiji i Tuvi.
Budizam, uz kršćanstvo i islam, odnose se na takozvane globalne religije koje za razliku od nacionalnih religija (judaizam, hinduizam itd.) Imaju međuetničku prirodu. Pojava svjetskih religija rezultat je dugog razvoja političkih, ekonomskih i kulturnih kontakata između različitih zemalja i narodi. Kozmopolitski karakter budizma, kršćanstva i islama omogućili su im da pređu na nacionalne granice, široko šireći širenju svijeta. Svetske religije manje su ili manje svojstvene vjeri u jedinstveno, svemoguću, svemoguću, svemogućno, čini se da na jedan način povezuje sve iste kvalitete i svojstva na jedan način, koji su svojstveni brojnim bogovima poliktorizma.

4-
Istorija religije
Budizam je nastao na sjeveroistočnom dijelu Indije (teritorija modernog osoblja Bihar), gdje su te drevne države (Magada, Koshal, Vaisali) nalaze u kojem je budizam propovijedao i gdje je budizam od samog početka svog postojanja primio značajan Distribucija. Obično se vjeruje da je ovdje, s jedne strane, položaji vedske religije i srodne varnarozni (klase) sustava koji osiguravaju povlašteni položaj Brahmanskog (svećenika) Varne, bili su slabiji nego u ostalim dijelovima Indije (to) je, sjeveroistočno od Indije bio poput "slabe veze" brahmanizma), a s druge strane, ovdje je bio olujni proces zgrade države, koji je preuzeo nadmorsku nadležnost još jednog "plemenitog" klase - Varna Kshatriiv (vojnici i Sekularni vladari - kraljevi). Naime, budizam je nastao kao opozicioni brahmine naučnik, zasnovan na prvenstveno na sekulovnu moć kraljeva. Ovdje je važno napomenuti da je opet Budizam doprinio stvaranju moćnih državnih formacija u Indiji poput Ashoki Carstva. Mnogi kasnije, već VV vek. n. e. Veliki budistički učitelj Vasubandhu, pozivajući se u svojoj "prostranoj abhidharmi" (abhidharmakosh) sociogenim mitom, gotovo ništa o Brahminima, već opisuje porijeklo kraljevske moći u vrlo detaljnom.
Dakle, u Indiji je budizam bio "Tsaristička religija", koja ga nije spriječila iz oblika drevne indijske slobode, jer je sveštenik Brahmina bio nosilac vjerskog i ortološkog pravoslavlja i ortopraktičara. Sredina I -. Millennium BC. e. Bio je u Indiji vrijeme krize drevne vedske religije, od kojih su čuvari i jekve bili Brahmans. I nije iznenađujuće da je "slaba veza" brahmanizma - država sjeveroistočno od Indije - bila podrška vjerskim pokretima na koje je budizam pripadao. I pojavu ovih alternativnih učenja bila je
-5-
Usko je povezano s razočaranjem dijela drevnog indijskog društva u vedskoj religiji sa svojim rituarizmom i formalnom pobožnom, kao i određene kontradikcije i sukobi između Brahmanas (sveštenici) i Kshatriyami (utjelovljeni od početka sekularne moći Stari indijski kraljevi).

6-
Vrijednost budizma
Nastanak budizma u Indiji bio je religijska revolucija u svijesti, preliminarnom autoritetu Veda - temelji tradicionalne religije Indije. O ovoj revolucionarnoj prirodi budizma Rodžer Zelaznos napisao je fantastičan roman "Princ of Light". Međutim, ako odete iz umjetničkog do naučnog razumijevanja značenja budizma, postoje ozbiljne poteškoće: kako identificirati one trenutke propovijedanja Buda koji su zapravo bili početak revolucije u svjetonapuziji drevnog Ariia?
Na prvi pogled, sve je jednostavno - jer su temelji budizma poznati, Sidharrtha sam ih izneo u svojoj prvoj propovijedi. Ali ako pažljivo analizirate njegovu poznatu benarsku propovijed, poslužena po početku budizma, utvrđeno je da sadrži dobro poznate i općenito prihvaćene istine za Indijancu.
Najnepšija izjava benzibirnih propovijeda sadržana je u "Dharmachakra Parvartanu Sutri" (Sutra lansiranja nastavnog kotača), koja se nalazi u Pali Canonu i uključena je u Sutta moć. Preveden je u ruski više puta, naučni prevod napravio je A.V. Paribkom. Detaljna psihološka analiza ove sutre održala je Lama Anagarić Govinda. Mi analiziramo njegov sadržaj kao prvu izjavu koncepta budizma.
Na početku propovijeda Buda protivi se dvije krajnosti - asketizam i hedonizmu, samo sredina ovih krajnosti dovodi do oslobađanja. Šta Buda nudi umjesto asketskog privrženosti ili hedonističke upotrebe sa užicima? - Ispada poštivanje elementarnih moralnih normi, koje izražava u oktavnom plemenitom putu: istinski pogled, istinita namjera, istinski govor, istinski način života, istinita
-7-
Distribucija, istinski refleksija, istinska koncentracija. Sa takvim moralnim normama ne bi se svađala arija vremena. Još jedna stvar bila je da li bi ih bilo pridržavati, ali u tim moralnim normama ništa neobično, posebno herojsko ili nemoguće.
Sljedeći Buda postavlja plemenite istine. Prva istina o patnji je da život pati: patnja u rođenju i smrti, patnju u bolestima, sindikat sa neljubljenim - patnjama, patnje - odvajanjem sa voljenim osobama, cijeli sadržaj života koji proizlazi iz naklonosti.
Pod patnjom drevne Arya, uopće sam shvatio šta moderno europsko razumije. Za trenutne Europljane, patnja je posebna afektivna država koju pokušava izbjeći sva sredstva. Razumijevanje života kao da patnje uopće opaža u različitom smislu nego budistom. Identifikacija života sa patnjom za Europljane znači aktivnu vitalnost, razumijevanje života po prirodi je zlo ili razmaženo.
Drevna Aria je pod patnjom uopšte shvatila nikakva privremena utjecaja, ali razumijevanje svega što se otvara u životu (trebalo bi imati na umu da je prolazna činjenica za evropske evropske). Na kraju se osoba može i radovati, ali razumijevanje da je ova radost prolazna i neminovno se gubi u ponoru prošlosti - patnja je. Stoga, identifikacija života sa patnjom nije bila preplavljena za drevnu ariju tog patosa i ekspresivne prirode, što stiče za Europljane.
-8-
Činjenica da život pati - to je bila samorazumljiva strana za Budinu vrijeme, a, naravno, ova odredba Bude nije mogla otvoriti oči u nešto novo. Arias je tretirao identifikaciju života i patnje prilično mirno, kao nešto prirodno i istovremeno tragično - otprilike na isti način kao i Europljani odnose se na svijest vlastite smrtnosti.
A.N. Knjige, tvrdeći tezu: "U svijesti ne postoji ništa veznije u smislu apsolutnog bilo kakvog sadržaja" mnogo je bliže budizmu nego evropskoj filozofiji. Na ovaj ili onaj način, Platon i Kant, a svi evropski transcendentalizam nastoji identificirati apsolutni sadržaj u svijest. Doktrina patnje budizma je da u svijesti ne postoji takav sadržaj - sve je prolazno. U suštini, teza A.N. Brita je formulacija prve plemenite istine Bude, ali već u evropskoj terminologiji.
Druga istina, propovijedao Buda, govori o uzroku patnje. I ovdje Buda ne prijavljuje ništa novo, ali kaže dobro poznat i samorazumljiv za arioni te vremenske istine: uzrok patnje u prilogu životu.
Isto se može reći o trećoj plemenitoj istini, što je oslobođenje od patnje - u oslobađanju od naklonosti po život.
Put koji vam omogućava zaustavljanje ove patnje svede se na one elementarne moralne standarde koje je Buda rekao na početku propovijeda. Octalni plemenita staza je da postoji način da slijedi ove moralne standarde sa kojima niko, u stvari, ne raspravljajući se i nije htjela tvrditi, bio je sadržaj četvrte plemenite istine.
-9-
Šta je bilo u osnovi novo u propovijedanju Bude?
Tradicionalna svijest arije tih vremena zasnivala se na vlasti Vedama. Uključilo je određeno vjersko iskustvo koje je utvrđeno utvrđenim ritualima i duhovno-asketskom praksom. Sve ove Bude ignoriše. Vjerska svijest, koja se formira ritualnim i asketom, protivi se svakodnevnoj svijesti fizičke osobe.
Potrebno je odmah izvršiti rezervaciju da svijest fizičke osobe treba shvatiti kao povijesno, kao što je A.N. govorilo o tome. Knjige u svom radu "Filozofski problemi svijesti". Drugim riječima, uopšte nema prirodne svijesti jer ne postoji fizička osoba uopšte. Stalno se mijenja prirodna svijest, koja je za muškarca drevne Indije ispunjena drugim sadržajem, a ne prirodnom sviješću modernih Europljana. Budizam razumije - znači shvatiti svoje preduvjete u prirodnoj svijesti osobe od tog vremena.
Kao što je naznačeno A.N. Knjige, prirodna svijest Toftlexic. To bi trebalo dodati da bi trebalo prethoditi bilo kakvim iskustvom stečenim u jednoj ili drugoj kultnoj praksi. Doktrina apsolutne, o reinkarnaciji, o vedskom božanstvu - svi dokazi vjerske svijesti - svijest osobe koja je već uključena u grupu brahmanističke kultne prakse. Buda ga u suprotnosti sa prirodnom sviješću koja ne samo da ne samo da je ne samo da se ne samo ne ispuni iskustvima bilo koje kultne prakse. Dakle, za takvu svijest, sve tradicionalne odredbe brahmanističke religije, koje Buda i odbače nisu očigledne.

10-
Budizam je jedina religija na svijetu, koja nije potrebna osoba koja joj se sviđa, prepoznajući bilo kakav položaj koji nije povezan sa iskustvom fizičke osobe. Nije zahtijevala vjeru u božanstvo, niti u idealnim entitetima, ni u materijalnom svijetu, bez obzira što bi prirodna osoba istočne kulture naizgled očigledno očigledno.
Jedan od najvećih stručnjaka iz oblasti budističke filozofije - Lama Anagargar Govinda, o ovoj značajki budizma, napisao je ovako: "I zaista, teško možete pronaći drugu religiju ili filozofiju koja bi mogla biti ponosna tako lako dostupna i razumljiva stvar koja to učini Ne zahtijevaju naučno obrazovanje, ni vjere u fantastične pretpostavke, niti druge intelektualne žrtve.
Prvi princip metodologije prirodnog realizma, koji je dodijelio A.N. Knjige su jednakost svih oblika u kojima se stvarnost daje osobi. Ovo princip zahtijeva ravnopravnost svih teorijskih odredbi i eliminira izgradnju filozofskog koncepta na bilo kakvim apsolutiziranim gledištem, aksiom ili dogmom. Ovaj princip metodologije prirodnog realizma prvi je princip budističke vjerskog i filozofskog sistema. Kako je Anagarika Govinda piše: "Buda je bio sjajan" slobodan mislilac "u najboljem smislu te riječi, a ne samo zato što je svaku osobu prepoznao pravo da razmišlja samostalno, ali prije svega što je njegov um bio bez vizija fiksnih točaka - teorije. Buda je odbio uspostaviti svoje učenja o uobičajenim, običnim vjerovanjem ili dogmom. "
I doista, pored preduvjeta prirodne svijesti, u propovjeu Bude, ne vidimo nijednu dogmu koja ima astropljenu
-11-
Bilo koji od načina percepcije stvarnosti. Ovo je očito ako je posebno razmotriti šta je osoba vjerovala, okrećući se Budi.
Prirodna osoba preuzima stvarnost na prevlakovnom nivou, koja mu se direktno daje. Budizam prepoznaje samo ovaj protok života, bez potrebe za priznanjem koncepta materijalnog svijeta, niti koncept idealnog prvenstveno, niti koncept apsolutnog koji bi nekohološki mogli potkrijepiti ovaj protok života. Budista se direktno pojavljuje samo iz ovog egzistencijalnog iskustva.
Uporedo s tim, prepoznata je inicijativa protoka života, odnosno činjenica da je život uvijek postojao, a ne samo od trenutka empirijske ove činjenice o rođenju čovjeka. Za modernog čovjeka koji vjeruje u ud vlastitih bića, ova teza nije očita, tako da je sklon pripisivanju budizma dogmatske vjere u ovu poziciju. Međutim, nije. Za istočni čoveka, vera u nepravilnosti života nije dogmat, već bolni preduvjet - samo dokaz. Buda je precizsno žalio na sofisticiranu svijest, a u skladu s tim prihvatio je sve što je sadržaj ove najvažnije svijesti prirodne osobe, uključujući ideju o nerespoloženju života.
Međutim, postoji određena suština iz kojeg možete identificirati ideju o osobi, dušu, Bogu - za fizičku osobu istočne kulture više nije bila samocizbala, a Buda se suzdržava od prepoznavanja svih ovih Ideje. Drugim riječima, zahtjevi se temelje samo na preduvjetima za svijest prirodnog čovjeka dala je Anatman koncept, odnosno ideja o poricanju nečije suštine - duha, dušu, tijela itd.
-12-
Osoba ima fenomen unutar točaka života - data je u egzistencijalnom iskustvu kao samo-dokaz, ali činjenica da osoba predstavlja bilo koji materijal ili idealan suštinj je apsolutizacija jedne od racionalističkih odredbi iz kojeg je budizam potpuno besplatan . Jedna od najranijih prezentacija koncepta Anatmana pruža se u "pitanjima Millia" - izvanredan književni spomenik ranog budizma, koji je važan za budističku filozofiju, a ne manje nego što ima platon za evropsku filozofiju. Ovdje je odlomak iz Sutre u kojem se nalazi u tekstu "Pitanja Millia":
"Ovaj čvor je bio disolont u antici. Kralj Calging, koji je došao jednom u Thare Nagasyne, rekao bih: "Želio bih pitati čapljivo, ali pustinjake, događa se, vrlo vijak. Hoćete li odgovoriti na ono što vas pitam? " - "Pitaj", slijedio je odgovor. "Duša i telo su iste, ili duša - jedna, a tijelo je drugo?" "Ovo je nejasno", reče Thara. "Kako! Takođe smo se dogovorili unapred, respektabilan, odgovorimo tačno na pitanje. Zašto čujem druge stvari: Je li to neodređeno?" Thara je rekla: "Takođe bih hteo da pitam suveren, ali kraljevi, događa se, vrlo vijak. Da li se javljate kako vas pitam ono što vas pitam?" - "Pitaj", slijedio je odgovor.
"Plodovi tog mango stabla, šta raste u vašoj palači, kiselom ili slatkom?" "Da, u palači nemam mango stablo", rekao je. "Kako! Slažemo se unaprijed, suvereni, da odgovorimo upravo pitanje. Zašto čujem drugi: nema de manglow? " - "Kako mogu reći, slatko voće ili kiselo, ako nije?" - "To je isto, suveren, duša nije. Kako mogu reći, je li identična tijelu ili se razlikuje od njega? "
-13-
Lama Anagarka Govinda naglašava da je temeljni preduvjet za učenja Bude samo-vidljiva i opća istina. Pored toga uspoređuje sa položajem descartesa "Mislim da postoji značajan način", na samoelektraninu od čega je ovaj francuski filozof opravdao cijelu zgradu vlastite filozofije. Međutim, njegov položaj bio je očigledan samo za racionalnu sferu - za regiju misli.
Buda je takođe nastojao potkrijepiti svoje nastavu na takvom položaju koji je samorazumljiv iz prirodnog razloga, odnosno iz takvog razloga, za koji je hipostazi biće, i sfera osjećaja, a sfera osjećaja, sfere osjećaja, sfere osećaja Iskustvo, sektor kontemplacije itd. Takva samoevalucija, prema Anagargargar Govindi, je činjenica patnje. Istovremeno, naglašava da patnja ne treba shvatiti u skladu sa stereotipima zapadne osobe, kao određeno privremeno mentalno stanje - univerzalna je intuicija o obliku bića, ne samo osobi, već i Sva živa bića.
O ovome, Anagarika Govinda kaže: "Poznati francuski filozof Descartes osnovao je svoju filozofiju u državi:" Mislim, dakle, da postoji. " Buda je zakoračio, nastavio je od znatno univerzalnog principa na osnovu iskustva svojstvenog svim osjećajima: činjenica patnje. Međutim, patnja u budizmu nije izraz pesimizma ili umora iz života civilizacije starenja: ovo je temeljna teza o sveobuhvatnom ideju, jer u istoj mjeri nema drugog iskustva, u istoj mjeri u istoj mjeri. Nisu sve žive stvari stvorenja misleći, a ne sva misleća bića dostižu nivo na kojoj ta sposobnost shvata svoju prirodu i važnost; Ali svi osjećaj bića pate, jer su
-14-
Izuzela starost, bolesti i smrt. Ovo iskustvo formira vezu između bića, što bi inače imalo malo zajedničkog među sobom; Ovo je most koji povezuje osobu sa svijetom životinja, to je osnova univerzalnog bratstva. "

15-
Budizam u modernom svijetu
Budizam je u današnje vrijeme jedna od glavnih i najčešćih svjetskih religija. Pridržavanja ove religije naseljavaju uglavnom regije centralne, južne i jugoistočne Azije. Međutim, sfera utjecaja budizma nadilazi određeno područje svijeta: njegovi sljedbenici su dostupni na drugim kontinentima, iako u manje. Broj budista i u našoj zemlji, uglavnom u Buryatiji, Kalmikiji i Tuvi.
Budizam, uz kršćanstvo i islam, odnose se na takozvane globalne religije koje za razliku od nacionalnih religija (judaizam, hinduizam itd.) Imaju međuetničku prirodu. Pojava svjetskih religija rezultat je dugog razvoja političkih, ekonomskih i kulturnih kontakata između različitih zemalja i narodi. Kozmopolitski karakter budizma, kršćanstva i islama omogućili su im da pređu na nacionalne granice, široko šireći širenju svijeta. Svetske religije manje su ili manje svojstvene vjeri u jedinstveno, svemoguću, svemoguću, svemogućno, čini se da na jedan način povezuje sve iste kvalitete i svojstva na jedan način, koji su svojstveni brojnim bogovima poliktorizma.
Svaka od tri svjetske religije razvila se u određenom povijesnom okruženju, u određenoj kulturnoj i povijesnoj zajednici naroda. Ova okolnost objašnjava mnoge njihove karakteristične karakteristike. Obračunat ćemo ih u ovom sažetku, gdje će se budizam, njeno porijeklo i filozofija detaljno razmotriti.
Budizam je nastao u VI veku. BC. U Indiji je u to vrijeme bio proces formiranja robnih država. Početna točka budizma je legenda o indijskoj Tsareviču Siddhartha Gautama. Prema ovoj legendi, Gautam, na tridesetoj godini života, napustio je porodicu, postao pustinjak
-16-
i pretražuju načine za pružanje čovječanstva od patnje. Nakon sedmogodišnje pustinje, dostiže buđenje i shvata pravi životni put. I on postaje Buda ("probudi" ", dostigao je uvid"), propovijedajući svoje vježbe četrdeset godina. Središte nastave postaje četiri istine. Prema njima, postojanje osobe je neraskidivo povezano sa patnjom. Stvarni svijet je Sansara - ciklus rođenih, smrti i novih rođenja. Suština ovog ciklusa pati. Put spasenja od patnje, na izlazu "kotača" sanarskog, dosežući Nirvanu ("izumiranje"), stanje obilja iz života, najviše stanje duha osobe oslobođeno od želje i patnje. Samo pravedni, koji su porazili želje mogu shvatiti Nirvanu.
Kreed i ritualnost ranog budizma postavljeni su u Trip Itaki ("Trostruka košarica") - skup radova na osnovu otkrivenja Bude. Posebno opisuje principe uređaja svijeta i svemir, doktrinu duše i njenog spasenja. Univerzum u budističkom dogmatiku ima višeslojnu strukturu. Možete konzumirati desetine neba, na koje se nazivaju u raznim kanonskim i ne-kanonskim spisima Fryna i Mahayana. Ukupno ima 31 sferu bića, koja se nalazi jedno na drugoj, od dna prema gore u stupnju njihovog brda i duhovnosti. Podijeljeni su u tri pražnjenja: Carmolok, Rupalka i Varoupel.
Carmalok uključuje 11 koraka ili nivoa svijesti. Ovo je najniže područje bića. Karma u potpunosti djeluje ovdje. Ovo je potpuno tjelesni materijalni sektor bića, samo na najvišim nivoima početi se preseliti na uzvišene faze.
Nivoi od 12. do 27. pogledajte viši sektor kontemplacije - Rupenok. Već nije direktan bezobrazan razmatranje, već mašta, ali je i dalje povezan s kaplarama, sa oblicima stvari.
Konačno, posljednji nivo - varoupe - odričen iz oblika i od
-17-
Princip tijela.
U budizmu, to od najvažnijeg mjesta zauzima takozvano poricanje jedinstva osobe. Svaka osoba predstavljena je kao klaster "varijabilnih" oblika. Prema izjavama Bude ličnosti, sastoji se od pet elemenata: Fizističnosti, osjećaja, želja, ideja i znanja. Značenje učenja o spasenju duše, da bi se dobio mir, u početnom budizmu. Duša se raspada, prema učenjima budizma, na zasebnim elementima (SCANDS), ali u novom rođenju biti činjenica iste osobe, potrebno je da se pandsi povezani na isti način kao što su povezani u prethodno utjeloviti. Prekid reinkarnacije, od sastavljača, konačnog i vječnog mira važan je element tumačenja spasenja u budizmu. Duša, u budističkom zastupljenosti, pojedinačna je svijest koja nosi cjelokupni duhovni svijet osobe transformiran je u procesu ličnih rođenja i natrag miran u Nirvani. Istovremeno, postizanje Nirvane je nemoguće bez suzbijanja želje, što se postiže kontrolom nad pogledima, govorom, ponašanjem, tokom života, o naporima, pažnji i potpunu koncentraciju i odlučnost.
Zbroj svih radnja i razmišljanja u svim prethodnim ponovnim rođenjem, koji mogu otprilike karakterizirati riječ "sudbina", a doslovno znači da je dozvoljeni zakon sila koja određuje specifičnu vrstu ponovnog roka i naziva se specifičnom vrstom ponovnog rođenja i naziva se specifičnom vrstom ponovnog rođenja i naziva se specifičnom vrstom preporoda. Sve akcije u životu definiraju Karmi, ali osoba ima određenu slobodu izbora u akcijama, mislima, akcijama, što omogućava uštedu, iz kruga transformacija u prosvijetljeno stanje.
Socijalna uloga budizma određena je idejom jednakosti ljudi u patnji i pravom na spasenju. Jednom kada bi se život, dobrovoljno mogla ustati na pravedno, pridruživši se monaškoj zajednici (Sanghai), što znači odbijanje kaste, porodice, imovine, privrženosti svjetskom strogom
-18-
Pravila i zabrane (253 zabrane), od kojih je pet obavezna za svakog budističkog: odbijanje ubijanja živih bića, od krađe, laži, alkohola, poštivanja bračne lojalnosti.
Budizam je obogaćivao vjerske prakse sa prijemom koji se odnosi na polje pojedinog kulta. Imajući u vidu takav oblik vjerskog ponašanja kao Bhavana - u sebi u sebi, u svom unutrašnjem svijetu s ciljem koncentriranog razmišljanja o istinama vjere, što je dodatno distribuirano u takvim pravcima budizma kao "Chan" i "Zen" i "Zen" . Mnogi istraživači vjeruju da etika u budizmu zauzima centralno mjesto i to ga čini etičkim, filozofskim učenjima, a ne religijom. Većina koncepata u budizmu zamagljuje se, smisleno, što ga čini fleksibilnijim i dobro prilagodljivim lokalnim kultovima i vjerovanjem sposobnim za transformaciju. Dakle, sljedbenici Bude formirali su brojne monaške zajednice, koje su postale glavna žarišta širenja religije.
U I vijeku Oglas U budizmu su formirane dvije grane: Cryana ("Malo hodanje") i Mahayana ("Veliki vagon"). Ova podjela uzrokovana je prvenstveno razlikama u društveno-političkim životnim uvjetima u određenim dijelovima Indije. Cryana, bliže povezana s ranim budizmom, priznaje Budu od strane čovjeka koji je pronašao put do spasenja, koji se smatra da je postigao samo brigu o svijetu - monaštvu. Mahayana nastavlja iz mogućnosti spasenja ne samo za hermitagon-monahe, već i za laiko, a naglasak se stavlja na aktivne aktivnosti propovijedanja, za miješanje u javni i javni život. Mahayana, za razliku od zlatnog, bilo je lakše ne slagati izvan Indije, uzgoj pluralnosti i struje, Buda postepeno postaje najviša božanstva, uštedu su u čast.
Važna razlika između scenskog i mahailana je to
-19-
Hynina potpuno odbacuje put do spasenja za ne-monase koji su se dobrovoljno odbacili svjetovnim životom. U Mahayani, kult zbrke - pojedinci koji već mogu ući u Nirvanu, ali postizanje krajnjeg cilja je pomoći u postizanju i drugima, a ne nužno da se zahtjevi za njemu zamijeni na njemu.
Rani budizam odlikuje se jednostavnošću rituala, njegov glavni element je: kult Bude, propovijeda, počast svetim mjestima vezanim za rođenje, prosvjetljenje i smrt Gautama, kultni objekti u kojima se mošti mošti su pohranjeni. Mahayan do kulta Bude dodao je bogoslužje tegorjenje, čime je komplicirao ritual: molitve i svakakve čarolije uvedene su, žrtve su počele da praktikuju, bujan ritual.
U VI - VII veku. Oglas Budizam je započeo u Indiji, zbog pada vlasništva robova i rasta feudalne fragmentacije, XII - XIII vekovima. Izgubi svoje bivše stavove u zemlji iz pojavljivanja, preseljejući se u druga područja Azije, gde se transformiše sa lokalnim uvjetima. Jedna od tih sorti budizma, osnovana u Tibetu i Mongoliji, bio je lamalizam koji je formiran u XII-XV veku. Na osnovu Mahayana. Naziv dolazi iz tibetanske riječi lame (viša, nebo) - monah u lamaizmu. Za lamaism, kult Hubilganov (preporođen) - inkarnacije Bude, živih bogova, na koje se nabrojene najviši tereni. LamAzma je svojstvena masovnom raspodjelom monaša, a proces komunikacije s Bogom značajno je pojednostavljen: Vjernik je bio dovoljan da pričvrsti list molitvom na šestu kako bi se ustručavao u oklijevanju u oklijevanju ili u oktavanju u oklijevanju u oklijevanju u oklijevanju u oklijevanju ili stavljanja u poseban bubanj. Ako klasični budizam nije imao sliku Vrhovnog Boga - Stvoritelja, tada se ovdje pojavljuje u osobi adybusesa, što je prije svega čak i svih dodatnih utjecaja Bude. Lamaizam nije odbio podučavanje o
-20-
Nirvana, ali mjesto Nirvane u Lamazmi zauzelo je nebo. Ako će vjernik ispuniti sve zahtjeve Lamisijskog morala, potom nakon patnje i zatvora Sansary, ona čeka i blaženi život u raju. Za karakteristike lamizijskog slikarstva sveta, poznata vrednost benda u postojanju nepoznate idealne države (Shambhala), koja će se morati igrati sa odlučujem u istoriji svemira i Zemlje i Zemlja treba da se igraju u istoriji svemira i zemlje .
U više godina svog postojanja, budizam se širio u azijskoj regiji, gdje u mnogim državama ima snažan utjecaj na javni i politički život. U Laosu, Kambodži i Tajlandu, rukovodstvo crkve pripada šefovima države. U zemljama u kojima su budizam snažno utječe mnogi monasi: Dovoljno je reći da je u Kambodži Monk svaki dvadeseti čovjek. Budistički manastiri djeluju kao velike obrazovne ustanove koje su obrazovne centre i umjetnost.
U našoj zemlji budizam je zastupljen uglavnom kao lamalizam. Budistička religija pridržava se mnogih naroda koji žive u Sibiru. Aktivnost lamizijskog svećenca na čelu sa središnjim duhovnim odjelom budičara, osnovanim katedralom iz 1946. godine, predsjedavajući kancelarije je San Bandidido Hambolaby i nalazi se u Ivolginsky Dacanu (manastir), koji se ne nalazi nedaleko od Ulan-Ude.

21-
Zaključak
Upoznali smo se samo u općim pojmovima sa vrlo kapijom i višestrukim konceptom "budizma". Videli smo da je ta religija, koja je za mnoge vekove služila životno liderstvom stotina miliona ljudi, a do danas privlači pažnju na sebe, a na nekim mestima i dominiraju u svijesti vjernika, niti "gluposti", niti " Prazan izum, "ni" velika mudrost ", sposobni da odgovore u svakom trenutku svim pitanjima života.
Nastanak budizma i njezina teška sudbina je legitarni rezultat postojanja takvog društva u kojem je patnja zaista bila za ogromnu većinu ljudi stalni satelit života. Budizam je mistificirao ovu patnju, pretvorio je prave ljudske nesreće u "iluziju svijesti" i time su poslali napore ljudi da oslobode patnje u svom smjeru. Štaviše, način da se riješe patnje koje je predložio budizam, objektivno se pokazalo kao podrška kompanije u kojoj je saosećanje neizbježno.
Religija je alat za smirivanje bezbrižnog života, rada, sreće. Veličanstveni alat za hiljade godina, koji osobi omogućava odreći ateističke poglede na tako složene i depresivne koncepte, na primjer, smrt. Vjerujte, osoba lišava sebi dodatnu sumnju i muke, nepoznatog budućnosti, čime ima priliku postati punopravni član društva, tj. Koji imaju relevantni estetski i moralni principi. Budizam je po mom mišljenju, jedan od najboljih alata za umiranjevanje ljudske duše.

22-
Bibliografija
- Queen K.M.; Budizam. Enciklopedija; Srednja; Exmo; SPB, Moskva; 2008; 250 pp.
- Lama Ohm Nidal; Kako je sve; Dijamantski put; 2009; 240 pp.
- Surazhenko L.a.; Budizam; Knjigovodstvena kuća; 2009; 384
- Kowen Damien; Budizam; Cijeli svijet; 2001; 176ST.
- www.zencyter.ru.

Pošaljite svoj dobar rad u bazi znanja je jednostavan. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomirani studenti, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u studiranju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Slični dokumenti

Nastanak budizma na sjeveroistočnom dijelu Indije. Razlike budizma iz drugih uvjerenja. Doktrina četiri plemenite istine. Sorte vrline vrline: moral, koncentracija i mudrost. Turistički Buda u središnjoj Indiji.

prezentacija, dodano 21.01.2016


Vjerska i filozofska nastava nastala u Indiji jedna je od tri glavne religije Kine. Istorija razvoja budizma u Indiji. Život osnivača budizma Siddhartha ili Gautama Buda. Filozofski temelji budizma: Dharma, četiri plemenite istine.

sažetak, dodano 02.02.2011


"Svet", ili nadnacionalne religije. Budizam procvat u Indiji. Religiozni i filozofski literaturni budizam. Potreba za vanjskim oblicima vjerskog života. Duhovna osnova evropske kulture. Ličnost i njena sloboda u budizmu, u kršćanstvu i u islamu.

sažetak, dodano 01.02.2011


Budizam u modernom svijetu. Istorija pojave i razvoja budizma u Indiji. Plemenitija istina staze koja vodi do prestanka patnje. Tri osobine života. Četiri uzvišena stanja uma. Etičke norme budizma. Karma, osnovni koncept budizma.

izveštaj, dodano 20.10.2011


Budizam je najstariji od tri svjetske religije. Mitološki budizam. Budizam i etika budizma. Kada i gde je porijeklom budizam? Buda Real i Buda iz legendi. Budana učenja. Dharma je zakon, istina, put. Četiri plemenite istine.

sažetak, dodano 28.02.2004


Važnost koncepta zagrobnog života u religiji proroka Mohammed. Čovjekov život kao kratkog trenutka, tokom kojeg ljudi mogu u potpunosti dobiti fer nagradu ili odmazde za svoje postupke. Budizam Istina o uzroku patnje i oblika postojanja.

sažetak, dodano 18.11.2010


Pojavu budizma. Odgovor koji je Buda pronašao. Prosječni put Bude: "Četiri sjajne istine" i put od osam koraka. Tri rotacija kotača Dharme. Smjerovi budizma Teravad i Mahayan.

sažetak, dodano 06.09.2002


Pojava budizma u drevnoj Indiji, njen osnivač Siddhartha Gautama. Postizanje stanja duhovnog savršenstva u budizmu. Opća pravila za budiste, nedostatak crkvene organizacije. Osnovni pojmovi u budizmu. Uslovi budističkog pokreta.

Svrha predavanja: Razmotriti budizam kao svjetsku religiju, njegove ključne koncepte.

Plan predavanja:

1. Budizam i hinduizam. Ključni pojmovi.

2. Etika budizma. Škole budizma.

3. Zen-budizam.

Osnovni pojmovi: "Četiri plemenite istine", "Octal plemenita staza, Nirvana, Satori, Bodhisattva, Mahayana, Krynyana, Arhat, Koan, Mondo.

Budizam je jedinstvena vjerska filozofska nastava koja ne podrazumijeva vjeru u Boga, u besmrtnosti, pa čak i postojanju duše. Budizam je nastao u VI b bc Kao nastavu, opozicioni hinduizam. Konkretno, ako je ideja o jednoj božanskoj stvarnosti prisutna na hinduizmu - Brahman, koji se manifestuje kroz brojne bogove i boginje i besmrtnu dušu čovjeka - atman, budizam negira stvarnost Božje i postojanje čovjeka besmrtna duša. Budizam ne prepoznaje ništa apsolutno. Prema njegovim riječima, sve je međusobno povezano i u stanju je stalne promjene.

Prije nego što kontaktirate ključne koncepte budizma, otkrit ćemo osnivača ličnosti - Buda. Njegovo rođenje povezano je sa brojnim legendama. Naziv Bude - Siddhartha Gautama, rođen je na princu, okružen je bogatstvom. Međutim, ispunila su četiri znaka: plitki, slab starac, bolesnu osobu, pogrebnu povorku (mrtvo tijelo) i pobožni prosjak lutalica sa mirnim licem. Siddhartha ponestaje iz kuće, postaje prosjak lutalica, a zatim šumski pustinjak. Gautama je vodio asketski način života poput asketama u hinduizmu. Međutim, dovodeći njegovo meso na iscrpljenost, shvatio je da istina ostane udaljena i neshvatljiva. Zatim je Siddhartha Gautama počela meditirati pod figurma (49 dana) i dostignuto prosvjetljenje - postalo Buda. Buda je počeo propovijedati znanje koje su ga otkrili, formirala zajednicu - Sangha.

Nastava Bude uključuje "četiri plemetne istine" i "Medijan oktalni put" - Magga. Sveukupne karakteristike srednjeg puta su sljedeće. Postoje dva gola na koje Wanderer ne bi trebao težiti. Prva je želja za želje i uživati \u200b\u200bu željama i dovodi do novog rođenja.

Druga je želja za bolom i uskraćivanja, nepotrebnim ubiti meso. Budena učenja stigla su u nas u tekstovima takozvanog Pali Canona, I.E. Zbirka budističkih tekstova na Pali jeziku, koji pripadaju školi Tharavada. Kompleks ovih tekstova koji su zabilježeni na Palm granama dobio je naslov ili "tri košare". "Titlineent" se sastoji od tri sekcije. Prvo - "Napajanje" sadrži opis različitih recepti za monase. Sljedeći odjeljak je "Sutta Power Power" ili sastanak propovijeda Bude. Ovaj odjeljak uključuje pet divizija Diga, Madjkhim, bolesnika, Angutear, Khuddak. U petom pododjeljku, Khuddak uključuje 15 različitih tekstova, uključujući Dhammapada (kolekcija aforizma) i "Jataki" - legende u prošlim inkarnacijama Bude. Treći dio "Abhidham - Power Podrška" uključuje nekoliko traktata za metafizičke teme. Međutim, interno iskustvo ostaje uglavnom postizanjem istine u budizmu.




Četiri plemenite istine budizma:

1. Život - Dukkha ili život pati. Dukkha je imenovanje netektivnih aspekata života. Možda je zadovoljstvo što i dalje vodi do patnje. Cilj budizma je prevladavanje Dukkhe.

2. Uzrok patnje je rezervoar. Tangha - želja, vezanost za život kao izvor patnje. Prema budizmu, zemaljsko postojanje osobe je iluzorna i zasjenjena.

3. Sa izlaskom iz priloga (Nirochka), uzrok patnje nestaje.

4. Srednji plemenita staza treba slijediti - Maggie.

Ta plemenita, oktalni put sugerira:

1. Pravilno razumijevanje. To znači razumijevanje temelja učenja Bude i odnosa svih stvari.

2. Pravilna namjera (određivanje). Put Budizma zahtijeva odlučnost, a ne starenje.

3. Pravi govor. Trebali biste se suzdržati od laži, oštrih izjava, riječi neprijateljstva i praznog hodanja.

4. Pravi slučajevi. To znači da ne apocle nečijeg života, da budete saosećajni i dobroćudan svim živim bićima, suzdržavajte se od saosećanja, ne prepustite se manifestaciji negativnih emocija, da se suzdrže od nepravednih govora, da se suzdrže od nepravilnih govora Upotreba poznatih alata, proširite svijest.

5. Pravi život. Ovo je posvećenost vrijednostima u svjetlu učenja GUatama i poštivanja prethodnog.

6. Ispravni napor. Napori se moraju ostvariti u četiri smjera:

a) eliminirati niske misli i želje;

b) spriječiti izgled onih u budućnosti;

c) ohrabriti izgled pravednih misli i želja;

d) Usredotočite se na već nastale pozitivne misli.

7. Prave misli. Ovaj svjesni odnos prema svom tijelu, osjećajima, mislima, kontemplacijskim objektima.

8. Pravilno razmišljanje. Meditacija - tehnike koje omogućuju kontrolu uma, povećajte njegove svjesne i podsvijetne mogućnosti.

Pored oktalne staze, postoji trostruki način, koji uključuje luk moralnih zapovesti, Samadhu - meditacija koja vodi do širenja svijesti i Prajni - mudrost. Mudrost u budizmu može se postići na tri nivoa:

· Shrutamaya - Prajna - Mudrost, nada se iz knjiga;

· Chintamaya - Prajna - Mudrost, nada se tokom samo pritiska i razmišljanja;

· Bhavanamaya - Prajna - najveća mudrost stečena u procesu duhovne prakse. Najviši nivo znanja ne može imati odgovarajući verbalni izraz.

Kao što je napomenuto, u prezentaciji budizma, svijet je nedosljedan, svako stvorenje, svaki predmet, bez obzira na stalnu, zapravo su prolazni i kompozitni. Ne postoji izlet, postoji samo formiranje. Osoba koja izgleda jedna osoba zapravo predstavlja kombinaciju pet psiholoških elemenata - Skandh: ručno - obrazac, vedana - osjećaji, samjna - mentalitet, sanskara - želja, vijnaya - svijest. Svaki od ovih elemenata se mijenja i konačno.

Činjenica da osoba podrazumijeva pod vlastitim egom nije ništa više od količine procesa kroz koje se izvodi interakcija s vanjskim svijetom. Međutim, postupci osobe stvaraju njegovu pojedinačnu karmu. U Dhamapu je napisano: "Juče smo kao naše misli, naše misli danas izgrađuju naš život sutra."

Svrha budizma je zamrzavanje iz sansarskog kruga, stići do Nirvane. Jedina stalna suština u budizmu je Nirvana. Ovo je treća dimenzija bića, ostavljajući izvan života i nepostojanja. Nirvana - "bijesna" vatre. Postignuta Nirvana odstupa trostruku vatru mržnje, zavisti, neznanja. Čovjek koji je stigao do Nirvane naziva se Sage Arhat, Tathagata.

U budizmu se razlikuju tri glavne škole: Khaina, Mahayana, Vajrayana (dijamantska kola). Khainana je uski način spasenja, gdje je država Nirvana dostupna samo za monase budističke zajednice. Mahayana - "Veliki kolač" podrazumijeva oslobađanje za sve (monasi i laity).

U Mahayan-u postoji fenomen Bodhisatata. To su ljudi koji stoje na pragu Nirvane, ali ne prelaze u ovu državu, jer je potrebno postići Nirvanu da postigne sva bića.

Na primjer, Bodhisattva zakletve: "... Ne zanima me svoje spasenje, nastojim izdržati sva stvorenja veličanstvenost najveće mudrosti. Dakle, preuzmem svu patnju, sva stvorenja. Spreman sam izložiti bilo kakvu mučenje u bilo kojem pročišćenju svemira. Jer, neka bude bolje patiti od mene nego puno živih bića. "

Etičko podučavanje budizma uključuje etiku suosjećanja. Budistički kanon uključuje Jatakiju - priče o inkarnacijama Bude u različitim tijelima. Te su priče pune žrtvovanja priča za živa bića. Jedna sa suosjećanjem, ljubaznošću, apstinencijom i samozauzdnom suzdržanom može biti muškarac ili žena koja će rasipati pouzdano blago - dobro.

Budizam etičke norme bile su osnova života monaške zajednice. Novopisi budističke zajednice daju zavjete, uključujući deset uputstava:

Dajem zavjetu da se suzdrže od nanošenja štete živim bićima.

Dajem zaglavljenju da ne uzimam ono što nije dato.

Dajem zavjetu da se suzdrže od lošeg ponašanja, nadahnutog utjecajem strasti.

Dajem zavjetu da se suzdrži od lažnih govora.

Dajem zavjetu da se suzdrži od Sura, Meraia i Madji (alkoholnih pića) koji stvaraju nepažnju.

Dajem zavjetu za razvijanje vrste spreja i saosećanja za život.

Zavjetovao sam se za razvoj velikodušnosti.

Dajem zavjetu da se trudim za pronalaženjem smirenosti, jednostavnosti u komunikaciji i sposobnosti dubinskog razmišljanja.

Dajem zavjet da se trudim da budem istinit, istrošen i svrhovan.

Dajem zavjet da teži za širenje svijesti.

Usred 11. milenijum oglasa Kao dio Mahayana, treći smjer budizma je vajrayan ili dijamantna kola. Ovaj smjer budizma distribuiran je u Tibetu. Tibetanski mistici pokušao je dugo otvoriti "prima materija" u čovjeku, što bi duhovno transformiralo osobu. U Tibetu je rad "osamdeset i četiri Siddha" posvećen ovim misticima nadaleko poznat. Priča o Kankanapy Guruu povezana je i sa tim, koja je preporučio indijski kralj da meditira na dragocjenim kamenjem, posebno na dijamante. Kao rezultat toga, kralj je postao Siddhich. Ideja dragulja stekla je oblik "dijamantskog štapa" Vajre i postao simbol transcendentnih kvaliteta budizma. Diamond je simbol transcendentalnog stanja šupki, što je nedostatak špekulativnih definicija i opisao Buda kao "nerođeni, ne-nezauzet i neoštećen". Ovaj smjer budizma fokusiran je na praksu oslobađanja, koja se naziva budističkim tantrisom. Postoje različite meditativne prakse za oslobađanje i transformacija svijesti. Centralna ideja budističke tantrisizma je Prajna (uvedena, intuicija, mudrost). Budist se obavezuje da se vraća u "bezrezervan", "neoštećeno stanje šupljine, iz koje se sve manifestiralo i koje se nalazi na drugoj strani cjeline. Svjesnost ovog uranjanja je Prajna - dokazano više znanje. Provedba ovog znanja u životu je prosvjetljenje. Ako je Prajna sveobuhvatna ženska principa, iz koje se pojavljuje svaka stvar, ujedinjuje sa aktivnim muškim principom univerzalne ljubavi i saosećanja, tada se postiže država Buddha. Neophodno je u nama da prevladamo polaritet slučajnošću muške i ženske prirode u procesu meditacije.

Jedan od pravca budizma je zen-budizam koji je distribuiran u Kini i Japanu. Legenda o porijeklu zen-budizma povezana je sa starijim Mahakašijom, koji je Buda prenio njegovo podučavanje. Zen - znači "meditacija". Suzuki, Explorer Zen-Budizam izdvaja četiri glavne karakteristične karakteristike Zen Budizma:

posebno otkrivenje bez pisma;

neovisnost od riječi i slova;

direktan kontakt sa duhovnom suštinom čovjeka;

shvaćanje ljudske netolerirane prirode i postizanje savršenstva Bude.

Zen prezire riječi, pojmove i argumente na osnovu njih. Za Zen, glavna stvar je iskustvo. Istina (Paramat) je proizvod internog iskustva koje daje Božansko mudrost. To je iznad svih riječi i razgraničenja, te stoga ne mogu biti sasvim izraženi od njih. Stoga je za Zen karakterističan za "direktnu oznaku" istini. "Poižite direktno u um neke osobe. Pogledajte svoju prirodu i postići prosvjetljenje. " Zen ne dozvoljava nijedan medijatori između osobe i istine, čak i ako je to Buda.

Za osobu, prema zen-budizmu, karakterizirano razmišljanjem razlikovanja - dualističko razmišljanje, što sve opaža u odnosu na suprotno: dobro-zlo, ugodno, premijer. Zen je razvio tehniku \u200b\u200bkoja vam omogućuje prelazak ovih suprotnosti i steći holističku viziju svijeta kada ne nestane osjećaj subjektivne izolacije. Znajući se ne osjeća odvojeno od znanja, koji se ne osjeća odvojeno od iskustva. Postoji osjećaj bezvremenskih trenutaka, koji nastaju od osobe koja je prestala odoljeti protoku događaja.

Za Zen karakteriše YA - prirodnost i lakoća. Nema potrebe da isprazni um ili čist, morate mu dati volju - pustite. Ovo je Samadhi - Prajna, prirodno oslobođenje i praksa "ne-misli".

Cilj zen-budizma je postići stanje Satorija. ("Nirvana"). Njegove karakteristike: neracionalnost, intuitivna, neosporivost, odobrenje, osjećaj drugog, bezličan, osećaj za uzvisivanje, trenutno. Sanitarna se može ukratko naznačiti kao širenje svijesti.

Metode zen-budizma - Mondo i Koan. Mondo su male priče, razgovori nastavnika i student. A Koan je paradoksalan zadatak. Svrha korištenja ovih metoda:

provjerite rad uma i dopustite da um odredi svoje granice;

ubrzajte zrenje elemenata svijesti koje postoje za Zen, što dovodi do stanja Satorija.

Na primjer, klasični mondo. "Prije trideset godina proučavao sam Zen, vidio sam planine kao planine i rijeke kao rijeku. Tada sam, kad sam se prišao razumijevanju, naučio sam vidjeti da planine nisu planina, ali rijeke nisu rijeke. Ali sada, kad sam shvatio sam suštinu, miran sam. Samo ponovo vidim da su planine planine, a rijeke su rijeke. " Ili poznati Koan o Guskenka.

Dzen nastavnici nikada ne govore o Zen-u, student mora shvatiti sam istinu. Sanuts se sruši u studente u neočekivanom trenutku, često tokom razgovora sa učiteljem.

Na primjer, Tao-Xin, četvrti patrijarh Zen došao je na senky Tsang sa pitanjem:

- "Kako mogu biti pušten na slobodu?"

- "Ko te je vezao?" - upita Senky Tsan.

"Niko me nije spojio."

- "Zašto onda nastojite oslobađanju?"

Došao je trenutak satima za tao-plavi.

Dakle, budizam je nastao kao protivnički kurs hinduizma. Za razliku od potonjeg, budizam ne podrazumijeva vjeru u apsolutnu stvarnost - Brahman. Budizam je više demokratski od hinduizma, jer se podjela kaste za društvo ne priznaje i ne vjeruje da svi mogu postati Buda. Budizam ne priznaje postojanje ljudske besmrtne duše - Atman. Na svijetu nema ništa apsolutno, sve se mijenja i sve je prolazno. Čovjek je kombinacija pet skandira koji se stalno mijenja. U budizmu ne postoji autoritet za knjige, glavna metoda razumijevanja istina budizma je interno iskustvo. U budizmu ne postoji takav ritualizam kao u hinduizmu.

Etika budizma - suosjećanje za sva živa bića. Živo primer saosećanja je fenomen Bodhisattva. Ovisno o putu oslobađanja (uskog ili širokog), razlikuju se dvije škole budizma: CRYANA I MAHAYANA. Hynyana pretpostavlja spasenje samo za budističkih monaha, Mahayana - za sve.

Budizam, širenje širom svijeta, naređen je drugačije u različitim kulturnim i povijesnim tradicijama. U Kini i Japanu je podijeljen zen-budizam koji je imao veliki utjecaj na kulturu ovih zemalja. U zen-budizmu, fokus je bio fokusiran na praktičan način da shvati istinu: meditacija, koan, mondo itd.

Obratite pažnju na razliku i sličnost hinduizma i budizma. Sjetite se ključnih ideja budizma - četiri plemenite istine i oktalni srednji način. Da biste shvatili razliku između škola budizma. Obratite pažnju na karakteristike zen-budizma u okviru budističke verove. Kada radite na predavanju materijala, privlačite budističku sutru.

Pregledi