Géographie du bouddhisme dans le monde moderne. La pertinence du bouddhisme dans le monde moderne

Géographie du bouddhisme dans le monde moderne. La pertinence du bouddhisme dans le monde moderne

Idées de base et directions du bouddhisme

Statue de Bouddha (Inde)

L'enseignement du bouddhisme est énoncé sous la forme de collections spéciales. L'endroit central occupe le canon enregistré dans la langue de Pali (donc même appelé Paliysky) - «Tietive» (ce qui signifie «trois paniers»):

"Support d'énergie viticole" ("Discipline de caravane")

"Passage du Sutra" ("Panier conversations")

Abhidhamma Passage "(" Panier ", qui contient les fondements de l'exercice mentionné dans le deuxième" panier ")

La base de la credo est "quatre grandes vérités":

1. La vie souffre.

2. Cause de toutes les souffrances - désir.

3. La souffrance peut être interrompue, refusant tous les souhaits.

4. Pour cela, il est nécessaire de mener une vie vertueuse en fonction des lois du «comportement correct» et des connaissances bonnes »(ne tuez pas et ne nuit à personne, ne volez pas, ne vous mentez pas, ne vous engagez pas d'adultère et de faire Ne pas utiliser les troubles des boissons, engager une contemplation interne (méditez)).

Le bouddhisme appartient à des religions polytestiques dans lesquelles il n'y a pas de seul créateur de Dieu. Les bouddhistes croient qu'il existe de nombreux mondes et espaces dans lesquels la vie se développe de l'origine à la mort et à la nouvelle renaissance.

Au début de notre ère, deux directions ont été formées au bouddhisme:

"Étroit" chemin du salut (cryana) - s'échapper (c'est-à-dire pour atteindre le Nirvana) seuls les moines ne peuvent que;

«Large» de la voie de salut (Mahayana) - Tous les croyants peuvent s'échapper. En III - J'ai des siècles. AVANT JC. Le bouddhisme a été distribué au sud et au sud-est de l'Inde sous la forme de caenna. Depuis le début de notre ère, la promotion du bouddhisme au nord et au nord-est sous la forme de Mahayana commence.

En Inde elle-même, au début du deuxième millénaire, n.e. Le bouddhisme a pratiquement disparu, les moines survivants ont estimé au Népal et au Tibet.

Bouddhisme en Russie

Référence historique

La première preuve de l'existence du bouddhisme dans la Russie moderne appartient au VIIIe siècle après JC. et sont associés à l'état de Bhakhai, qui en 698-926. Cela a pris part à la primorye et à Amur d'aujourd'hui. Bohaians dont la culture a connu une grande influence de la Chine, de la Corée et de la Mandchurie de la Chine, a avoué le bouddhisme de l'une des directions de Mahayana.



La deuxième pénétration du bouddhisme à la Russie s'est produite dans les XVI-XVIIe siècles, lorsque les nomades des nomades de la Mongolie occidentale s'appellent eux-mêmes des orats eux-mêmes et d'autres connues sous le nom de Kalmyks sont venues dans la région de la Volga par la Sibérie. Les Ohrats ont pris le bouddhisme tibétain au XIIIe siècle et ils ont reçu des initiations initiales des écoles «aux cheveux rouges» de Sakya et de Kagyu. Au moment de l'arrivée dans la région de la Volga, en raison des caractéristiques de la situation politique au Tibet, elles ont principalement évolué à Gelug - School of Dalai Lam.

Depuis le XVIIe siècle, le bouddhisme tibétain s'est répandu en Bouriatie - il est venu ici grâce aux dévots locaux qui ont étudié au Tibet, principalement dans les monastères de Gelug, puis apportaient les enseignements de Bouddha à leur pays.

En 1741, le décret du bouddhisme d'impératrice Elizabeth Petrovna a été reconnu comme l'une des religions russes.

Pendant des siècles, la culture bouddhiste s'est développée en Russie. La présence de deux régions bouddhistes dans le cadre de l'empire et de la proximité immédiate d'autres pays atteints de la culture bouddhiste a largement contribué au fait que, dans le XIXe siècle XXe siècle, l'une des écoles orientales les plus puissantes du monde a été formée en Russie. . Dans les universités de Saint-Pétersbourg, de Moscou, de Kazan, de Kharkov, ainsi que d'autres grands centres scientifiques, le Département des Sunskritology, la Tibétamologie, les synticiens ont été ouverts, les traités bouddhistes les plus importants ont été traduits, des expéditions vers l'Asie ont été équipées. Trudy V.P. Vasilyeva (1818-1900), F.I. Shcherbat (1866-1942), E.E. Obermiller (1901-1935) et autres orientalistes nationaux exceptionnels servent de modèle aux scientifiques du monde entier. Avec l'aide active de dirigeants Bouddhogs et du soutien du gouvernement tsariste, Buryat Lama Agvan Dordzhiev a construit DatSan en 1915 (temple bouddhiste) à Saint-Pétersbourg.

Dans les 30s difficiles du XXe siècle, la période de persécution du bouddhisme et de la bouddhologie en tant que science s'est produite. De nombreux lamas et moines sont morts dans des camps, la plupart des temples et des monastères ont été fermés ou détruits. Près de deux décennies en Russie a complètement arrêté des études de poubelle.

La renaissance partielle du bouddhisme et de la tradition buddodologique a commencé dans les années 50 à 60, mais au niveau officiel, ils n'ont été réhabilités que au tournant des années 80 et 90. En 1989, un groupe de bouddhologie de la branche Saint-Pétersbourg de l'Institut d'études orientales de l'Académie des sciences de la Russie sous la direction de V.I. Le minerai - le premier depuis l'heure du SHcherbatsky a officiellement exécuté la direction buddodologique. Depuis lors, d'autres branches et départements de la bouddhologie sont également apparus dans plusieurs universités et le processus de restauration de la science orientale dans son ensemble va plus vite. Dans le même temps en Bourgyatie, Kalmykia, Tuva a recouvré des temples bouddhistes survivants et de nouvelles ouvertures, des établissements d'enseignement sont en cours de création lors des monasters, les enseignants tibétains sont invités. À l'heure actuelle, de nombreuses écoles bouddhistes sont représentées en Russie: Tharavada, Zen japonais et coréen, plusieurs directions de Mahayana et presque tout le monde du bouddhisme tibétain au monde. Selon le dernier recensement, environ 900 mille Russes s'appellent eux-mêmes bouddhistes.

Aujourd'hui, l'Association russe des bouddhistes de la manière du diamant de la tradition de Karma Kagyu est la plus grande organisation bouddhiste de la Fédération de Russie pour la représentation des sujets de la Fédération.

Bouddhisme moderne

Bouddhisme moderne: principales caractéristiques

À l'heure actuelle, le bouddhisme, malgré les chocs qu'il a subi dans le XXe siècle, est l'une des trois religions du monde, qui compte environ 800 millions de disciples, dont la plupart vivent dans l'est et le sud-est de l'Asie. La fin de l'existence d'un État bouddhiste indépendant est arrivée en 1959, lorsque la Chine a capturé Lhasa, après quoi le Dalaï Lama XIV a été contraint de quitter la ville sacrée et de poursuivre ses activités missionnaires de diffuser du dogme bouddhiste déjà en dehors de sa patrie. À l'heure actuelle, le conflit entre le gouvernement chinois et les hiérarchies bouddhistes dirigés par le Dalaï Lama reste non résolu, de sorte que de nombreux bouddhistes vivant en Chine sont obligés de se passer de la direction spirituelle de leur mentor et de leur chapitre, bien que dans la fourniture du Parti communiste chinois de la Chine Une église bouddhiste de Chine séparée a été organisée à avoir votre propre chapitre. Le Dalaï Lama XIV effectue des activités éducatives actives, visitant des visites officielles ou non officielles dans presque tous les pays du monde, où il existe des communautés bouddhistes (en 2004, il a visité le territoire de la Russie).

Le responsable religieux allemand G. Rothgermundt attribue les instructions suivantes pour l'activation du bouddhisme au XXe siècle.

1. Renforcement du rôle du bouddhisme à la fois dans un aspect purement religieux et politique en Asie du Sud-Est. Déjà en 1950, la Fraternité mondiale des bouddhistes était organisée sur le Sri Lanka (Ceylan), dont la résidence a été reportée en Thaïlande dans quelques années. Les manifestations de cette "Renaissance" bouddhiste étaient particulièrement perceptibles dans les années 1960., Quels étaient les discours actifs des moines bouddhistes contre l'utilisation de Nalalm des États-Unis pendant la guerre avec le Vietnam. Plusieurs moines en 1963 et 1970. Commerce L'auto-immolation publique en protestation contre une manière aussi inhumaine de mener des hostilités.

2. L'émergence de nouvelles orientations religieuses et de sectes, dans la credo dont les principes de la religion bouddhiste dominent. Ce processus est particulièrement actif au Japon, où les vues bouddhistes traditionnelles réorientent à la lumière des problèmes modernes et des problèmes que les personnes ordinaires ont besoin d'une réponse de la religion. Donc, au milieu des années 1960. Le nombre de sectes bouddhistes au Japon a dépassé 165, bien que ce nombre ne signifie pas un apprentissage qualitatif de l'enseignement bouddhiste. La plupart de ces sections se concentrent sur des questions dogmatiques, mais simplifiées par les principales dispositions de la religion bouddhiste, font appel à la décision des problèmes sociaux actuels, par exemple, tentent de résoudre la question de la justification de l'utilisation généralisée d'innovations techniques .

3. Revival du mouvement bouddhiste en Inde. Pratiquement disparu sur la péninsule indénuée au Moyen Âge sous la pression des inductances orthodoxes et des musulmans, le bouddhisme revient progressivement dans sa patrie. Ceci est évidemment expliqué par le changement de la société indienne elle-même, qui est progressivement exemptée de la coutume et de Varnovy Fixed ™, qui nécessite des changements pertinents dans le système religieux. Le bouddhisme se révèle être plus pratique et exigé de larges segments de la population. Les premières étapes sur le retour du bouddhisme ont été associées à la décision du gouvernement indien d'allouer du territoire au nord du pays sous l'emplacement de la résidence du Tibet Dalaï Lama. C'est sur le territoire de cette résidence en 1976. La première cathédrale bouddhiste a eu lieu, les délégués qui sont apparus presque du monde entier.

4. Le désir d'une association progressive de diverses sectes bouddhistes. Ce processus est parallèle à la formation de nouvelles sectes, mais elle vise à atteindre un accord entre les orientations traditionnelles du bouddhisme, principalement entre les représentants de Mahayana et de Khainany. Malgré ces divergences qui existent entre des représentants de diverses orientations d'enseignement bouddhiste, Dalaï Lama ces dernières années tente d'intensifier le processus de centralisation de diverses sectes et écoles sous les auspices du bouddhisme tibétain.

5. Activation des activités missionnaires et la pénétration du bouddhisme aux pays d'Europe occidentale et des États-Unis. Un rôle particulier dans ce processus devrait être reconnu comme le Dr Suzuki (1870-1960), un représentant du bouddhisme zen japonais. De nombreux livres et brochures écrites par lui dans un style scientifique et populaire qui, de manière simple et accessible, définit les postulats des enseignements zen-bouddhistes, est devenu particulièrement populaire dans la seconde moitié du XXe siècle. Bien sûr, une telle interprétation d'un canon bouddhiste conduit à presque un abandon complet de rituels et de rites, mais une grande attention est portée à Koisam - Mysteries, non solubles avec l'aide de la logique, mais capable de combiner personne à une perspective instantanée. La confession de bouddhisme sous une forme aussi simplifiée a conduit à une mode et à d'autres enseignements orientaux - Feng Shui, la fortune raconte selon le livre I-Jing, etc.

Les cinq directions spécifiées intensifient le bouddhisme peuvent également être ajoutées à la sixième restauration et au développement rapide du bouddhisme en Russie. L'histoire du bouddhisme russe provient du XVIIIe siècle, lorsque les peuples ont été inclus dans l'empire russe, confessant traditionnellement la religion bouddhiste, Kalmyki, des Bouryats (au début du XXe siècle. Touvintsy les a rejoint). Avant la révolution de 1917, le bouddhisme était sous les auspices du gouvernement russe: sous Dacahn, selon le décret de l'impératrice d'Elizabeth I de 1741, des écoles ouvertes dans lesquelles la population autochtone a été étudiée. L'un des mentors du futur Dalaï Lama XIII était le Bouryat Lama Agvan Dorzhiev.

Après la révolution d'octobre, la lutte contre les chamanistes a commencé en Russie et contre les bouddhistes. En 1931, Mongol et Kalmyk-Oiratskiy par écrit ont été remplacés par latin en 1939 - Cyrillic. De 1927 à 1938, tous les 47 Datsans et des creusés qui existaient plus tôt à Baikia et en Bouriatie étaient fermés et détruits. De 1938 à 1946, aucun Datsan n'a joué, seulement en 1947, deux monastères ont été renouvelés - Ivolginsky et Aginsky. La prochaine augmentation du nombre de Datsanov n'a eu lieu qu'en 1991, mais elle était importante - immédiatement à 10 heures 10. À l'heure actuelle, c'est dans l'Ivolginsky DatSan que la résidence de la tête des bouddhistes russes et du gouverneur du Dalaï Lama HSU, qui. est le titre de Bandidido Hambo Lama.

Conclusion

Bouddhisme dans le monde moderne

Tout culte, chaque confiance et toute religion est un projet socioculturel. Et la plupart d'entre eux sont mis en œuvre - si mis en œuvre - dans une échelle purement locale, géographique et sociale. Seuls trois projets de ce type ont réussi à surmonter le cadre local et à se transformer en monde, religions mondiales.

De ces trois projets, la couverture la plus large a un projet de Judeo-chrétien. Le projet islamique est inférieur à la première à l'échelle - cependant, compte tenu des tendances actuelles, on peut supposer que cette situation changera relativement bientôt (selon la récente déclaration du Vatican, le nombre de musulmans dans le monde a dépassé le nombre de catholiques) . En ce qui concerne le projet bouddhiste, il, malgré un intérêt persistant pour le bouddhisme dans la zone euro-atlantique, reste encore en grande partie un projet local; D'autre part, le bouddhisme prétend principalement dans les pays avec la population la plus nombreuse, contrairement aux limitations géographiques relatives du bouddhisme, ce credo est considéré à juste titre considéré dans le monde.

Dans la patrie, en Inde, le bouddhisme a effectivement cessé d'exister, encombré d'hindouisme et d'islam. À l'extérieur de l'Inde, plusieurs "réserves" de bouddhisme, préservant, à un degré ou à une autre, la pureté initiale des enseignements du Bouddha shakyamuni - Sri Lanka, Thaïlande, Myanmar (Birmanie); Au Tibet était "en conserve" bouddhisme tardif. Dans d'autres pays asiatiques, principalement en Chine et au Japon, le bouddhisme indien a subi une transformation, à certains égards, ce qui a permis aux chercheurs de considérer les formes nationales de bouddhisme, principalement du bouddhisme chino-chinois et du zen japonais, comme des directions indépendantes avec Theravada, Mahayana et Vajrayana. .

Le statut de la religion mondiale implique la sortie d'un credo particulier sur les limites du territoire initial: il s'agissait exactement que le christianisme et l'islam ont trouvé leur situation actuelle et c'était la raison pour laquelle la religion mondiale de l'hindouisme n'a pas pu être envisagée, bien que le nombre de Ses adhérents représentent 13% de la population mondiale (bouddhistes au total, par différentes estimations, de 6 à 8%). Le bouddhisme est allé au-delà des frontières de l'Asie et s'est répandue dans le monde entier par la pénétration des Européens en Asie et du fait que l'Occident était sérieusement intéressé par les cultures asiatiques et la mentalité asiatique; Cet intérêt a conduit au fait que l'homme occidental a commencé à comprendre la "sagesse orientale" et a tenté de le saisir dans un contexte mondial. En conséquence, de la crièvre de l'avantage du bouddhisme asiatique (même asiatique) se transforma en une religion de propriétés universelles, et cette transformation a donné une raison à la chercheuse américaine M. Baumann offrir au terme «bouddhisme mondial»; Ainsi, le "global" actuel, le bouddhisme mondial est séparé du bouddhisme canonique (avec l'émergence de Tsar Ashoki, III Century BC), historique (avec Ashoki jusqu'à la fin du XIXe siècle) et relance (depuis la fin du XIXe siècle ). Bien sûr, cette périodisation semble trop courante et donc controversée, mais il est impossible de ne pas reconnaître que par rapport au stade transnational moderne du développement du bouddhisme, cela semble assez raisonnable. Le bouddhisme "La mondialisation" est une conséquence naturelle de la mondialisation en tant que tel affectant tous les domaines de la vie et des activités de la communauté humaine actuelle; Contrair au christianisme, rappelons-nous l'histoire du Moyen Âge et la nouvelle fois - le bouddhisme n'est pas planté, mais est accepté sur d'autres sols, comme une plante dont les graines, étant transférées au vent bien au-delà des limites de l'habitude gamme, pousse et donna des pousses dans des terres extraterrestres.

Bien sûr, la "mondialisation" du bouddhisme ne signifie pas que le bouddhisme moderne refuse les valeurs traditionnelles: seul "ajustement" de ces valeurs, doctrines et pratiques pour une large perception "non-amour" (et orientale). Un exemple d'un tel "ajustement" peut servir de technique de méditation. Domestiquement chercheuse Bouddhisme A. Agajanyan écrit: "La méditation a toujours été la partie centrale du bouddhiste ésotérique, mais exclusivement monastique et" virtuose ". Au 20ème siècle, tout change: la méditation devient la propriété des laïcs et non seulement dans l'Ouest, mais également en Asie: la méditation mondiale de masse devient la réalité du bouddhisme d'Asie urbaine depuis 1950-1960. (L'exception est la Chine, où la méditation est restée, au contraire, la destruction de groupes de «cléricaux» conservateurs de bouddhisme de Chan). Cette communauté et la démocratisation de la pratique monastique virtuose est très rappelée par une tendance protestante classique. Naturellement, les formes de méditation sont simplifiées. En outre, la méditation devient une extraction à une certaine mesure qui non seulement mélangée à d'autres pratiques, mais peut également disparaître complètement de la racine bouddhiste elle-même (par exemple, dans des centres de méditation non religieuses ou dans un nouveau syncrétisme d'âge). Cela change dans une large mesure et le but de la méditation: il devient un agent psychothérapeutique de la forme ésotérique d'expérience mystique profonde, plus orientée vers la guérison et les masras abordables. "

Comme d'autres doctrines spirituelles et religieuses, le bouddhisme existe dans deux "hypoststres" - il y a un bouddhisme monastique plus rigoureux et plus formalisé et il y a un bouddhisme public, populaire, absorbant souvent les traditions locales et les éléments d'autres religions. En outre, ces dernières années, en particulier dans l'Ouest, il y a eu tendance à intégrer les communautés bouddhistes sur les bouddhistes du "nee" et des "convertis". Cette campagne a été progressivement convenue si évidente que certains chercheurs ont commencé à se disputer sur la présence de "deux bouddhismes" - traditionnel, caractéristique des communautés ethniques et "dynamique", caractéristique des néophytes. Le premier de ces deux bouddhismes peut être appelé une version mondaine du bouddhisme monastique, tandis que la seconde est moins formulée et cherche souvent à combiner des concepts bouddhistes avec des doctrines et des méthodes d'autres systèmes religieux: surtout souvent au bouddhisme "Appliquer" une variété de pratiques de yoges et les idées bouddhistes elles-mêmes sont interprétées dans la peinture théosophique, à la suite de ce gourou occidental, comme R. Steiner, A. Besant, etc.

Pour le bouddhisme moderne "mondial", un autre phénomène se caractérise par un autre phénomène, un bouddhisme presque inconnu classique - c'est l'émergence de l'Institut missionnaire en tant que phénomène social. Un autre Bouddha Shakyamuni a demandé de répandre le Dharma, mais missionnaire dans la compréhension occidentale de ce phénomène dans le bouddhisme n'existait pas. L'émergence de missionnaires bouddhistes est un résultat évident de l'interaction de l'Est et de l'Ouest; De plus, cette mission, tout d'abord, bien sûr, dans l'Ouest, a acquis une telle portée que les sociologues ont proposé le terme "bouddhisme évangélique".

C'est dans le cadre du "bouddhisme évangélique" tel qu'un phénomène est né en tant que bouddhisme de réseau: réseaux spirituels transnationaux dispersés dans le monde entier. Selon A. Aghajanien, «la croissance de ces formes a été facilitée par le fait que dans le bouddhisme, comme dans les protestaniques (contrairement au catholicisme, au judaïsme, à l'islam, hindouisme), il n'y a pas de gestion prononcée ni même du centre symbolique sacré. Les «réseaux» mondiaux sont généralement créés autour des enseignants charismatiques, en tant que praticiens des règles de l'Ouest et ayant parfois une origine occidentale, cependant, s'identifiant avec une certaine tradition ou école: il s'agit souvent de substrats différents de bouddhisme zen et tibétain, moins Souvent, la tradition "la terre propre" Théravada ".

L'exemple le plus frappant du bouddhisme du réseau est la «société d'illusion par la méditation» (États-Unis), établie après la Seconde Guerre mondiale sur la base de la tradition Theravadin autour des enseignants birmans de Ba Khina et Mahasi; Aujourd'hui, cette société compte plus de 50 centres permanents du monde entier. Un autre exemple est l'organisation anglaise "Amis du bouddhisme occidental". De nombreux groupes de jeques zen et de disciples du bouddhisme tibétain (en particulier, un réseau organisé par l'adepte danoise de l'École de Karma-Kagyu Lama Ole Nidal) et de l'organisation japonaise "Juice Gakkay International", et en Russie - une variété de Dharma Centres, ainsi que la société "Mandzushri", promouvant le bouddhisme tibétain de Gelug-Pa.

En ce qui concerne le bouddhisme sur son territoire «original», en Asie du Sud-Est, au cours des dernières décennies du XXe siècle, il a largement abandonné l'apolitique traditionnelle et l'asocialisme. Dans cette région (puis dans le monde entier), «Bouddhisme anghazhaded» est distribué - le bouddhisme, qui s'intéresse à la vie de la société «illusoire», commise par la charité et permettant une participation active à des activités politiques.

Ainsi, au Sri Lanka dans les années 1980, ils ont essayé d'introduire le "modèle économique bouddhiste" (dans l'esprit de l'E. Schumacher naturel "Économie bouddhiste"). Sur le même Sri Lanka et dans d'autres pays, le bouddhiste de Tharavada Sangha est activement impliqué dans des activités politiques et même de temps en temps des stations balnéaires aux méthodes radicales d'exposition à la société (il suffit de mentionner les récentes performances monastiques au Myanmar). Au Japon, le parti politique bouddhiste Comateito, qui a une influence durable. L'exemple le plus visuel du "bouddhiste" est l'activité du Dalaï Lama XIV. Forcé de quitter le Tibet après l'agression chinoise, cet homme, la lauréat du prix Nobel du monde, à la fin du XXe siècle, a acquis le statut symbolique du «Père Allbuddy», un tel pape bouddhiste. Il est une figure publique, personnification de la liberté, de la non-violence et de la "spiritualité orientale; Entre autres choses, l'éclaboussure de la popularité du bouddhisme tibétain de l'Ouest est largement liée aux activités de ce Dalaï Lama.

Comme A. Aghajanyan écrit, "le bouddhisme à l'ère mondiale semble être construit à nouveau et interprété, sur la base d'un contexte particulier et d'intérêts spécifiques. Le bouddhisme traditionnel, archaïque ne respecte pas les exigences de la globalité et il s'agit donc d'une installation purement réformée sur "retour à la véritable enseignement", "nettoyant le noyau". Par exemple, le bouddhisme est "nettoyé" du syncrétisme traditionnel, des "couches historiques", des croyances et des pratiques du ciel. Cette tendance a conduit au pliage d'un bouddhisme intellectuel, rationnel et «scientifique» basé sur tel, quelque peu exagéré et gratifié du contexte du défendeur «Vrai Bouddhism», en tant que soutien à l'expérience, à la pensée critique, à la connaissance de la Connexions internes du monde, l'absence de "Dieu monothéiste". Bien que le boudhisme rationnel similaire similaire de la forme pure n'a jamais été un phénomène notable, cette image avait un impact considérable sur la perception du bouddhisme dans son ensemble et sur la flexibilité avec laquelle ses éléments ont acquis une distribution mondiale. Ce sont des blocs simples, rationnels et inclus dans un dialogue avec d'autres idées et praticiens. Le syncrétisme "archaïque", historiquement spontané, le soi-disant "bouddhisme pur" est devenu une partie du nouveau syncrétisme intentionnel. "

Cependant, à la fin du 20ème siècle, il y avait encore une fois - encore une fois, tout d'abord dans l'Occident - Intérêt pour le soi-disant "bouddhisme de la chair". Selon ce terme, il est compris comme la combinaison de psychopracteurs bouddhistes, principalement de Vajrayan, de Tantric, de hacher l'unité du corps et de l'âme, ainsi que de toutes sortes de recettes et de règles de la médecine orientale. La popularité croissante de ce bouddhisme provoque des préoccupations de représentants d'autres dénominations: donc, le cardinal Joseph Ratzinger (maintenant le pape Benoît XVI a déjà appelé ce bouddhisme une forme dangereuse de spiritualité automorotique.

En général, la position du bouddhisme dans le monde moderne est constante et stable, notamment par rapport à la situation du christianisme. La raison en est probablement que, comme l'a écrit M. Mallb, "le bouddhisme et dans cette spécificité, maintient viable toutes les formes de spiritualité, qu'il a donné lieu à une longue histoire de son développement". Le bouddhisme est extrêmement tolenen - une histoire, par exemple, ne sait pas les guerres religieuses bouddhistes - et est parfaitement compatible avec le concept occidental des "valeurs universelles". De plus, le bouddhisme adopte volontiers d'autres religions et cultes ou coexistes avec eux. Dalaï Lama XIV dans l'une des entretiens à la question de savoir s'il voit toute possibilité d'intégrer le christianisme et le bouddhisme à l'ouest, répondit comme suit:

«Cela dépend de ce que vous comprenez sous l'intégration. Si vous voulez dire la possibilité d'intégrer le bouddhisme et le christianisme au sein de la société, leur coexistence, alors ma réponse sera affirmative. Toutefois, si vous voyez l'intégration comme création d'une certaine religion intégrée, ce qui n'est essentiellement pas un bouddhisme propre, ni le christianisme pur, alors cette forme d'intégration que je considère comme impossible.

Bien sûr, il est réaliste que le christianisme soit dans le pays où se trouve la religion dominante, quelqu'un a décidé de suivre la voie bouddhiste. Je pense que très probablement qu'une personne, en général, avoue le christianisme, qui prend l'idée de l'existence de Dieu et de lui croyance, décida à un stade d'inclure des idées et des techniques de bouddhisme dans sa pratique. La doctrine de l'amour, de la compassion et de la gentillesse est présente à la fois au christianisme et au bouddhisme. En particulier, beaucoup de techniques visant à développer la compassion, la gentillesse et les qualités de telles qualités peuvent être trouvées dans le char de Bodhisattv. Ces techniciens peuvent être pratiqués à la fois les bouddhistes et les chrétiens. Il est tout à fait acceptable qu'une personne, restant un engagement envers le christianisme, a décidé de subir des techniques de formation de la méditation, de la concentration et de la concentration unidirectionnelle de l'esprit. Rester un chrétien, une personne peut pratiquer certaines dispositions du bouddhisme. Ceci est une autre variante autorisée et très viable de l'intégration. "

C'est peut-être pourquoi, malgré son âge très stable, le bouddhisme reste pertinent et à la demande à ce jour.

Conférence n ° 11. Bouddhisme: Principes fondamentaux de la création et de la culte

1. L'histoire du bouddhisme

2. Les enseignements du bouddhisme

3. Les flux de bouddhisme

4. Bouddhisme dans le monde moderne

Histoire du bouddhisme

Le bouddhisme est un enseignement religieux et philosophique (Dharma) sur l'éveil spirituel (Bodhi), qui émergea au milieu du 1er millénaire avant JC. e. Dans l'Inde antique. Siddhartha Gautama est considéré comme le fondateur de l'enseignement, le nom de Bouddha Shakyamuni.

Les adeptes de cet enseignement lui-même l'appelaient "Dharma" (droit, enseignement) ou "Buddhadharma" (enseignements de Bouddha). Le terme "bouddhisme" a été créé par les Européens au XIXe siècle. Divers chercheurs ont été déterminés par le bouddhisme de différentes manières, en tant que religion, philosophie, enseignements éthiques, tradition culturelle, civilisation, éducation, comme "science de la conscience".

Le bouddhisme est la plus ancienne des religions mondiales reconnues par de nombreux peuples avec différentes traditions. Selon E. A. Torchinov, "sans comprendre le bouddhisme, il est impossible de comprendre les grandes cultures de l'Est - Indien, chinoise, sans parler des cultures du Tibet et de la Mongolie, pénétrée par l'esprit du bouddhisme avant leurs terrains récents."

Le bouddhisme est originaire au milieu du 1er millénaire avant JC. e. en Inde. Selon la décision de l'UNESCO, qui influençait la célébration du 2500e anniversaire du bouddhisme en 1956, la date conditionnelle de l'apparition du bouddhisme est de 543 av. J.-C. E. Quand Bouddha a rejoint Parinirvana. La plupart des chercheurs modernes croient que Bouddha est morte en 486 av. J.-C. e. La question est également soulevée sur l'adhésion de la période de vie du Bouddha de manière à ce que l'année de sa mort se réfère à la période de 430-350 av. J.-C. e.

bouddhisme Originaire au milieu du premier millénaire avancé dans le nord de l'Inde en tant que cours, l'opposition à la brachmine dominante à cette époque. Au milieu du VI siècle. AVANT JC. La société indienne a connu une crise socio-économique et culturelle. L'organisation générique et les liens traditionnels sont désintégrés, la formation de relations de classe s'est produite. À ce moment-là, en Inde, il y avait un grand nombre d'ASPETS STAYS, ils ont offert leur vision du monde. Leur opposition aux procédures existantes a causé la sympathie du peuple. Parmi les exercices de ce type, le bouddhisme, qui a acquis la plus grande influence de la société.

La plupart des chercheurs pensent que le fondateur du bouddhisme était une personne réelle. Il était le fils du chef de la tribu shakyev,né à B. 560 BC Dans le nord-est de l'Inde. La légende dit que Tsarevich indien Siddhartha gautama Après la jeunesse insouciante et heureuse, j'ai fortement senti les plages et la désespoir de la vie, l'horreur avant l'idée d'un virage infini de réincarnation. Il a quitté la maison afin de communiquer avec les hommes sages, de trouver une réponse à la question: Comment un homme peut-il se débarrasser de la souffrance. Sept ans ont parcouru Tsarevich et une fois quand il était assis sous l'arbre Bodhi Son illuminé est apparu dessus. Il a trouvé la réponse à sa question. Nom Bouddha signifie "éclairé". Choqué par sa découverte, il s'assit sous cet arbre pendant plusieurs jours, puis descendu dans la vallée, aux personnes qui ont commencé à prêcher le nouvel enseignement. Il a lu son premier sermon dans Benares. Au début, cinq de ses anciens étudiants lui ont été rejoints, qui se sont éloignés de lui lorsqu'il a refusé l'ascèse. Par la suite, il avait de nombreux adeptes. Ses idées étaient proches de nombreuses. Pendant 40 ans, il prêchait dans le nord et le centre de l'Inde.

Actuellement, le bouddhisme est distribué dans les pays du Sud, du Sud-Est, de l'Asie centrale et de l'Extrême-Orient et a des centaines de millions d'adeptes.

La tradition lie l'émergence du bouddhisme avec le nom du prince Siddharthi Gautama. Père caché de Gautama Bad, il vivait au luxe, marié sa fille bien-aimée qui lui a donné son fils.

L'impulsion du coup spirituel pour Tsarevich, comme la légende dit, a servi quatre réunions. Au départ, il vit un vieil homme à lisser, puis souffrant de la légisie et de la procession funéraire. Donc, Gautama a reconnu la vieillesse, la maladie et la mort - le sort de toutes les personnes. Puis il a vu un vagabond de mendiant paisible qui n'avait rien de besoin de la vie. Tout cela a choqué Tsarevich, l'a forcé à penser au sort des gens. Il a secrètement quitté le palais et la famille, dans 29 ans, il est devenu ermite et a essayé de trouver le sens de la vie. À la suite de réflexions profondes à 35 ans, il est devenu Bouddha - éclairé, réveillé. 45 ans Bouddha a prêché ses enseignements, qui peuvent brièvement être réduits aux enseignements sur les quatre nobles vérités.

En 781 par décret de Tsenpo (King), Tingon Deta Buddhism a été déclaré la religion d'État du Tibet.

Enseignement du bouddhisme

Après plusieurs années d'observation de sa conscience, Bouddha Shakyamuni est arrivé à la conclusion que la raison de la souffrance des gens est elle-même, leur attachement à la vie, les valeurs matérielles, la foi dans une âme constante, qui est une tentative de créer une illusion opposée universelle variabilité. Arrêtez de souffrir (entrer dans Nirvana) et réaliser un réveil, dans lequel la vie semble "telle qu'elle est", vous pouvez détruire les pièces jointes et les illusions de stabilité à travers la pratique de la contention automatique (suivant les cinq commandements) et la méditation.

Bouddha a fait valoir que sa doctrine n'est pas une révélation divine, mais elles les ont reçues à travers la contemplation méditative de leur propre esprit et de toutes choses. La doctrine n'est pas un dogme et les résultats dépendent de la personne lui-même. Bouddha a indiqué qu'il était nécessaire d'accepter ses enseignements uniquement en vérifiant par sa propre expérience: «Ne prenez pas mon enseignement simplement de la foi ou du respect de moi. Tout comme le commerçant du bazar lors de l'achat de Gold vérifie: réchauffe, fond, coupure - pour s'assurer de son authenticité, de vérifier et de mes enseignements, et assurez-vous que sa vérité, prenez-la! ".

Pendant deux mille mille ans et demi, dans le processus de distribution, le bouddhisme a absorbé de nombreuses croyances et pratiques rituelles différentes. Certains adeptes de bouddhisme se concentrent sur la connaissance de soi par la méditation, les autres - sur les bons actes, le troisième - adorer le Bouddha. Les différences d'idées et de règles dans diverses écoles bouddhistes sont forcées de "reconnaître" le bouddhisme "tout enseignement considéré par la tradition bouddhiste". Mais toutes les notes de E. A. Torchinov sont basées sur les doctrines suivantes:

1. Quatre nobles vérités:

1) Il y a un Dukkha ("tout est Dukkha") - Souffrance (pas tout à fait une traduction précise dans l'esprit de la compréhension chrétienne). Plus précisément sous Dukkha Comprendre: insatisfaction, anxiété, anxiété, préoccupation, peur, insatisfaction profonde à l'impermanence, "incomplétude", frustration.

2) Dukkha a une raison (Triskhen ou soif: des plaisirs sensuels, de l'existence ou de la non-existence, des changements, ainsi qu'un désir basé sur une fausse représentation d'une personne sur l'immuabilité de son "i").

3) Il y a une occasion de se libérer de Dukkchi (pour cesser sa cause.

4) Il y a un chemin qui mène à se débarrasser de Dukkhi (chemin octal menant à Nirvana).

2. la doctrine de l'origine et du karma dépendant de la causalité,

5. Cosmologie bouddhiste.

Les suiveurs des enseignements bouddhistes estiment que ces principes ont indiqué le Bouddha lui-même, mais les interprétations des doctrines dans différentes écoles peuvent être très différentes. Ainsi, les adeptes de Theravada considèrent la finale des données de la doctrine et les adeptes de Mahayana indiquent leur convention et les considèrent comme une étape intermédiaire dans la connaissance de l'enseignement.

Docteur de sciences philosophiques V. G. Lysenko attribue une autre liste des principaux éléments de l'exercice, communs à toutes les écoles:

L'histoire de la vie de Shakyamuni,

Reconnaissance du karma et des renaissements (Sansara),

Quatre vérités nobles et un chemin octal,

Les doctrines d'Anatmavada et d'origine interdépendante.

L'interprétation de cette liste d'éléments dans différentes écoles est également ambiguë. Donc, dans des textes séparés de Mahayana, ces éléments se caractérisent uniquement comme un agent qualifié pour attirer l'attention sur le bouddhisme "des personnes ayant des possibilités spirituelles conventionnelles".

Tous les enseignements du Bouddha sont inextricablement liés au milieu de la manière, que le suiveur doit être réinstallé dans chaque nouvelle situation. Selon ce chemin, le Bouddha n'a pas reçu l'ascèse ni l'opposé, l'hédonisme, exprimé en conséquences excessives des plaisirs. Et dans la doctrine d'origine interdépendante, avec l'aide de ce chemin, le Bouddha a indiqué à la fois l'erreur de la foi en matière de déterminisme karmique (Kriivada) et à l'erreur de la foi dans l'accident de tous les événements (nucléicchavada). La doctrine de la voie médiane sous la forme d'une "suppression de toutes les oppositions et de leur dissolution dans les vides de toutes choses" a été développée par Nagardun, fondant l'école de Madhyamaki (lettres. "Milieu").

Dans le bouddhiste "sutra du nœud de déchaînement du mystère le plus profond" (Sandhinirmochey) proclame la doctrine bien connue sur les trois virages de la roue du Dharma, selon laquelle:

1. Lors du premier tour du Bouddha prêchait la doctrine des quatre nobles vérités et d'origine dépendante de la cause (ce tour est associé aux enseignements de cryana);

2. Au cours du deuxième tour, Bouddha a prêché la doctrine du vide et de la dureté de tout Dharma (ce tour est associé aux enseignements de Prajna-Paramite de la Madhyamak School, qui considérait le Prachna-Paramita Sutra et les sutras de la troisième tour seulement intermédiaire);

3. Au cours du troisième tour du Bouddha prêcha la doctrine de la nature du Bouddha et de la doctrine de la "seule conscience", selon laquelle "tous les trois mondiaux n'est que la conscience" (ce tour, que sutra caractérise comme le plus Terminé et final, est associé à l'enseignement de l'école de yogachar).

Il est impossible de devenir un suiveur des enseignements "par la naissance", il est possible de devenir un bouddhiste uniquement à travers l'adoption informée du «refuge» sous lequel trois bijoux comprennent:

Bouddha (sous le Bouddha à des moments différents, ils comprenaient à la fois Bouddha Shakyamuni et tout Bouddha ou éclairé);

Dharma (enseignements de Bouddha, y compris l'expérience de telle "telle qu'elle" ou l'expérience des bouddadhashots et des méthodes menant à cette expérience, diverses personnes pour différentes personnes. Une brève déclaration du Dharma est quatre nobles vérités);

Sanghu (communauté bouddhiste, sous laquelle ils comprennent à la fois un petit groupe de bouddhistes et de tous les bouddhistes en général).

Le bijou le plus important des enseignants bouddhistes considère le Dharma. Tous les mentors bouddhistes n'ont pas interprété sans équivoque l'adoption du refuge. Par exemple, le sixième patriarche de Chang Huainen a recommandé: "Je conseille à ceux qui comprennent ceux qui comprennent, trouver un refuge dans le triple joyau de notre nature." Après avoir pris le refuge, le Layman a également été recommandé d'observer les cinq commandements bouddhistes (Pancha Shila): abstinence du meurtre, de vol, de crucification, de mensonges et d'intoxication. Lors de la prédication, le Bouddha ne s'est pas concentré sur la punition pour le non-respect des commandements, en s'appuyant de ne pas craindre ni conscience de ses partisans, et de bon sens, selon lequel, lors de l'exécution de ces commandements, il deviendra plus possible «personnel et harmonie sociale". En général, les méthodes de lutte avec les passions créées par le Bouddha diffèrent des méthodes des écoles ascétiques antérieures. Bouddha a souligné la nécessité de ne pas avoir de suppression de sens, mais de la nécessité de se développer non comptabilisée à des choses et aux phénomènes, la nécessité d'une pratique consciente de contrôle et de surveillance de soi (Sati, Sanskr. SmParti).

Pour obtenir la capacité d'aider les êtres vivants dans la résiliation de leurs souffrances, ce qui est l'objectif principal du bouddhisme, les bouddhistes essaient essentiellement de détruire "trois poison":

Nébornie en ce qui concerne la vraie nature, qui est, selon la douze de la formule d'être, la "racine de Sansary";

Passion et désirs égoïstes;

La colère et l'intolérance.

Dans les enseignements du début de la période et à l'heure ultérieure, la méditation bouddhiste était occupée. Dans un sens large, il représente une combinaison de méthodes d'amélioration physique physiques et spirituelles liées aux trois groupes de la pratique du chemin octal. Dans un sens étroit sous la méditation bouddhiste, le Bhavan ou la "culture" est compris, consistant en la pratique de l'auto-surveillance, des concentrations d'attention (samadhi et de dhyana) et une inspection intuitive (Prajni) de la vérité des fondations de l'enseignement bouddhiste.

La vie, selon le bouddhisme, est une manifestation de combinaisons ou de "ruisseaux" de Dharmas, qui sont des particules intangibles ou "des événements atomiques individualisés constituant l'expérience des êtres vivants". Cela s'applique également à la fois à une personne et, par exemple, à la pierre. Dans le cas où la combinaison de Dharmians se désintègre, on croit que la mort vient. Après cela, le Dharma est formé dans une nouvelle combinaison, lancant ainsi le processus de réincarnation, qui affecte le karma obtenu dans la vie passée. Éliminant toute "substance spirituelle inchangée" qui existe lorsqu'elle renaît, les bouddhistes ont souvent expliqué le processus de renaissance en utilisant le modèle "procédural" suivant: lorsque la bougie de gravure entre en contact avec le non-neutrique, la flamme n'est pas transmise, mais est la raison Pourquoi la deuxième bougie commence à brûler. Le processus infini des renaissements, au cours de laquelle l'individu subit des souffrances, il est possible de s'arrêter avec la réalisation de Nirvana - "L'état de la paix, le bonheur, la fusion avec un Bouddha comme absolu cosmique."

Un homme au bouddhisme est un système psychosomatique dynamique d'interaction de Dharmas, divisé en cinq groupes (Skandh): Rupa - Corps et sens; Vedana - sentiment (agréable, désagréable et neutre); Sanjna - Perception, reconnaissance, identification d'objets (vision, audition, odeur, goût, toucher et pensées); Sanskara - intention, armes karmiques ou voltionnelles favorables et défavorables, exprimées dans la parole, les actes, les pensées et affectant la formation de nouveau karma; Vijnaya est six conscience sensuelle ou types de perceptions (la conscience de l'audible, visible, tangible, appliquée, brisée et mental). Skandhi sont combinés dans une seule série de Dharmas à l'aide de chutes ou d'attaches à "I" et créent ainsi l'illusion d'individu et de conditions pour les nouvelles naissances et les décès. Pour arrêter la série de naissances et de décès, vous ne pouvez éliminer que l'engagement de "comprendre tout dans les termes" i "," mon "et d'apprendre à considérer ma psyché comme un processus objectif d'alternance de Dharma." Aider à éliminer l'engagement, un système spécial d'exercices a été créé, à laquelle la méditation appartient à 32 éléments du corps, au cours desquelles le praticien envisageait chaque élément et dit: "Ce n'est pas moi, ce n'est pas le mien, ce n'est pas le mien, je ne suis pas à moi contenus dans cela, il n'est pas contenue en moi. "

Le bouddhisme se concentre sur la conscience, la psychologie et la libération. Pour d'autres problèmes qui ne sont pas liés à la recherche de libération et d'illumination, le bouddhisme, selon Torchinov, "fait référence à très cool". Bouddha considérait que des questions inutiles questions métaphysiques de la forme "est l'univers de tous les temps?" Ou "Y a-t-il Tathagata après la mort?" Et a refusé de leur répondre, gardant le "noble silence".

Les flux de bouddhisme

Basé sur les idées mahayan, le bouddhisme est souvent divisé en Hinano ("Petit Chariot") et Mahayan ("Great Chariot"), et ce dernier se distingue également Vajrayan ("Chariot Diamond"). Khainana peut également être divisé en char des Shravak et le Chariot Pratecabudd, formant de manière à ce que Mahayana trois chars sur un autre principe.

La désignation du terme «cryann» de Theravada moderne insulte des adeptes de cette école, pour cette raison que certains des bouddhistes modernes ont refusé d'utiliser le mot «cryana» dans ses écrits. De plus, ces adeptes du bouddhisme, dont les représentants sont arrivés à la sixième cathédrale bouddhiste tenue au milieu du XXe siècle ont été refusés d'utiliser ce concept et ont conclu un accord sur le non-usage du mandat de Theravada. Compte tenu du fait que les adeptes eux-mêmes ne se réfèrent pas à cette tradition, les bouddhologues modernes utilisent un certain nombre de noms neutres pour la désignation de cette direction non putaya: "Bouddhisme du sud", "Bouddhisme traditionnel", "Bouddhisme classique", traditionnel Bouddhisme, Abhidharma, Nikina, Tharavada. Ainsi, le bouddhisme moderne est parfois divisé en Mahayan ("Great Chariot"), qui comprend des écoles tibétaines et des écoles d'Extrême-orientale, et Tharavad ("l'enseignement du plus ancien") - la seule école préservée d'aucun bouddhisme anticipée.

Une partie des bouddhistes, en particulier des bouddhistes de Tharavada, qui se considèrent comme des adhérents des enseignements initiaux, ainsi que des premiers bouddhistes considèrent le développement du bouddhisme comme processus de dégradation de l'enseignement de Bouddha. Dans le même temps, VG Lysenko note que toutes les directions et écoles bouddhistes conservent les fondements de l'exercice et que l'extension de l'exercice est parfaitement compatible avec le principe de la chute de Caustia, selon lequel la doctrine de Bouddha n'est pas la vérité, mais seulement le Outil de recherche de la vérité, qui est avant tout exercice ". Bouddha l'a expliqué en comparant son enseignement avec un radeau, qui peut transporter ceux qui ont besoin d'une rivière orageuse, mais après la traversée, il faut rester.

Toute la période de l'existence du bouddhisme entre les chars a poursuivi le processus d'interpénétration. La séparation décente du bouddhisme sur le char a commencé lors de la propagation du bouddhisme d'Inde à d'autres pays et s'est poursuivie après la disparition du bouddhisme en Inde.

Le bouddhisme, commun entre une partie des laïcs et de manière significative du bouddhisme, prêché dans le milieu monastique, la présence de diverses superstitions et des croyances locales diplômées, est commune.

Les flux "incluent des éléments de credo et de pratiques bouddhistes", mais ne font pas partie du bouddhisme traditionnel, dénote que le non-éminide.

Hynina ("petit charote") - un char, des adeptes qui s'efforcent de la libération personnelle. C'est ce qu'on appelle un "petit charote", car il est capable d'exempter que le suiveur lui-même. Le nom a été introduit par les écoles de Mahayan pour désigner toutes les directions de Bouddhisme Nahoyan. Les écoles NAMA Nahayan ont refusé de s'attacher à Khainin et se dirigèrent par l'auto-sommade de chaque école séparément. Les bouddhologues modernes désignent souvent les données de l'école comme «bouddhisme traditionnel» ou «bouddhisme sud».

Hynina est divisée en char Charte (auditeurs) et PraceCabudd, atteignant le Nirvana sans le soutien de Sangha. Selon les recherches modernes, de 23 à 30 écoles, dont l'école conservée de Tharavada, ainsi que des écoles telles que Sarvasttivad (WaiBhashik), Southranta, Vatsiputrie, Sammatia, etc.

La Tharavada se positionne comme la "seule diffusion orthodoxe de l'enseignement de Bouddha" et voit sa tâche dans la lutte contre toute innovation d'autres écoles et critiquait les moindres segments de leurs règles monastiques et interprétations du mode de vie du Bouddha. Theravada moderne déclare son origine de Vibhajavad, existant sur le Sri Lanka. Dans une autre valeur, Tharavada signifie également la direction de Stataviravada, qui comprenait 18 écoles et formée après la séparation initiale de Sangha sur Stataviravadu et Mahasanghik. Actuellement, Theravada a été distribuée au Sri Lanka, au Myanmar, à la Thaïlande, au Laos et au Cambodge.

L'École préservée de Rissu, qui comptait 50 à 60 000 adeptes et plus de vingt temples pour 1992, est également associée au Quain. Dans le même temps, cette école n'est pas une "école purement couronnée" en raison de l'utilisation de la philosophie mahayan.

Hynnyana repose sur la Pali Canon, la langue sacrée du Krynnyna est tombée. Dans les écoles de Waibhashik et de Southrantics, qui étaient les principales écoles qui ont formé la philosophie chinoise, le texte du philosophe bouddhiste Vasubandhu "Abhidharmakosa" occupait une place importante.

À Krynyan, la structure sous la forme d'une Sangha des moines, qui existe à cause des laïcs. Hynina a également commencé à construire des stupas pour la première fois.

L'hynina a suivi une cosmologie bouddhiste, qui se divise en plusieurs niveaux. La terre, selon cette cosmologie, était à plat, avec un été de montagne dominant au centre. Selon la cosmologie, il y a trois couches d'être à Sansara: "Le monde des désirs" (Kama Loca), où la plupart des créatures vivent "le monde des formes" (Rupa-Loka), où les plus hauts dieux qui n'ont pas " Les désirs sensuels bruts "et" le monde des non-formes "(arupa-loka), où ils vivent" des créatures, complètement soulagées de sensualité ". Ces mondes concernent également les huit étapes de Dhyana.

Hynina s'applique très négativement à l'homme environnant de Sansara, en tenant compte de la souffrance, des impuretés et de l'impermanence complètes. Hynnyana estime que la méthode la plus efficace pour atteindre Nirvana est la méditation. Ancient Kynyana prend un rôle extrêmement significatif des méthodes psycho-méthodes. La pratique externe constituée principalement de la révérence de l'étape était attachée moins importante. Le suiveur de Kharyany devait progressivement améliorer l'attention, la concentration et la sagesse. En conséquence, le Crownist devient alternativement l'une des "quatre nobles personnalités": "Entré dans le ruisseau" (Shrotapan), "Ceux qui rentrent une fois de plus" (Sacrendagamine), "irrévocable" (anal) et "parfait" (arhant). Tous les moines bouddhistes peuvent être atteints et devenir Arhat, selon Krynyn et Tharavad, et il y a aussi une grande quantité de renaissance. Les laïcs devraient améliorer leur karma en commettant de bonnes actions pour devenir un moine dans l'une des vies suivantes. La plus grande réussite de Mierjanin sans devenir un moine ne peut que "frapper le ciel".

Les enseignements de Hynnyana incluent tous les éléments du début du début: trois bijoux, la doctrine d'Anatmavada à propos de "non-moi", quatre nobles vérités, la doctrine d'origine causale dépendante et d'autres éléments. De plus, Krynnyna forme la doctrine de Dharma ou "Particules primaires de l'expérience psychophysique", dont la combinaison, selon Krynyne et former toute la réalité. Au total, il y a 75 espèces de dharmas appartenant à l'un des cinq scandreurs ou cinq composants à partir desquels une personne est créée. Le Couronne peut avec l'aide de pratiques spéciales pour mettre en œuvre la prajna en lui-même, permettant de distinguer le flux de dharmas.

En cours de développement, Hynnyana n'était pas d'accord avec la position de Mahayana et argumentait avec elle, mais elle a progressivement absorbé "un certain nombre d'idées mahayan". La plupart des bouddhas occidentaux avant le début des années 1930 étaient considérés comme Khainanu "vrai bouddhisme", et Mahayan est une option déformée, mais après avoir étudié les textes des bouddhologues de Mahayana révisaient leur point de vue.

Mahayana.

Au début de notre ère, Mahayana a commencé à dénoter le nouvel enseignement bouddhiste, idéologiquement opposé Khainin. Il existe plusieurs versions de l'origine de Mahayana. Les premières versions d'origine des laïcs et d'origine de l'école de Mahasanghik sont actuellement considérées comme une introduction. La version de l'origine de Mahayana continue d'exister dans les lieux de lecture et de stockage du SUT et de la version de l'origine de la part des bouddhistes ascètes qui ont choisi leur vie dans la forêt. Récemment, une version de "Text Motion" est apparue, associée à la propagation des sutras mahayan et les pratiques de leur copie, de leur mémorisation et de leur enregistrement.

Selon une des versions, Mahayana s'est enfin formée dans le sud de l'Inde, selon l'autre, dans le nord-ouest de l'Inde. À l'avenir, Mahayana est activement appliquée pendant le règne de Kushan Kings (début du premier siècle - Ser. IIIème siècle). À la quatrième cathédrale bouddhiste, organisée par le roi de Caniska I, la préclusion des doctrines mahayan. Depuis le 6ème siècle, Mahayana est activement distribué au Tibet, en Chine, au Japon et cesse progressivement d'exister en Inde. Actuellement, les bouddhistes de Makhyana vivent en Extrême-Orient et en Asie centrale et leur nombre important vivent à l'ouest.

Les principaux "soutiens" de la tradition mahayan sont la prajna (sagesse intuitive) et le karuna ou la compassion. Avec l'aide de Karuna et des agents habiles ou de l'automne, la doctrine de Bodhichitte est en cours de mise en œuvre, ce qui implique le désir de son propre réveil "au profit de tous les êtres vivants". Le sauvetage de tous sans exception des créatures vivantes implique une amour infinie et une compassion pour eux ou Mahakarun, qui est incarnée à Bodhisattva - une créature qui a donné à un vœu d'abandonner l'atteinte individuelle de Nirvana jusqu'à ce qu'il aide tous les êtres à se libérer de la souffrance. Bodhisattva traverse six paralims, un endroit spécial parmi lequel est occupé par Prajna Paramita. Sutras Prajnnyaparamites, décrivant la dernière "sagesse éprouvée", indique le vide et l'habitant de tous les phénomènes de réalité ou de tous les dharmas. L'ensemble du monde existant, selon Prajnapara, est Dharma ou Bouddha, et le fait que "une personne la distingue, et bien plus encore une illusion (Maya)". Ainsi, Sansara ou le "monde de distinction" se caractérisent comme un rêve].

La plupart des sutras au bouddhisme sont Mahayan Sutra. Mahayana croit que dans le Sutra Mahayan, et dans la Pali Canon contient les paroles du Bouddha, contrairement à Tharavada, ne reconnaissant que le canon de Pali. Le plus ancien souvenir de Mahayana est considéré comme «Ashtasakhasika-Prajnnyaparamita-Sutra», qui est apparu au premier siècle à notre époque. La période de création active du sutra mahayan en Inde est considérée comme le II-IV. Le Sutra Mahayan le plus célèbre est Lancavatara-Sutra, Lotus Sutra, Vimalakirti-Nirdesha-Sutra, Avamamsaka-Sutra.

Le but des écoles mahayan, contrairement aux écoles de Krynnyna, n'est pas la réalisation de Nirvana, mais une illumination complète et finale (annutara auto-sambodhi). Les adeptes de Nirvana Krynna de Mahayana sont considérées comme une étape intermédiaire, indiquant que même la destruction de l'acarien ou de la conscience de la conscience, des obstacles de la nature gnographe (Jnia austra) ", sous laquelle on comprend" la mauvaise connaissance ". Ainsi, un Sambuddha Samambuddha entièrement réveillé connaît l'état de "beaucoup plus haut que le Nirvana Krynyan Arkhat".

La tradition mahayan vérifie la philosophie bouddhiste principalement par le biais des "quatre soutiens" suivants:

Soutien à la doctrine et non sur l'enseignant;

Soutien au sens et non sur des mots, l'exprimant;

Soutien pour la signification finale et non pour intermédiaire;

Soutien à la sagesse parfaite de l'expérience profonde et non sur une connaissance simple.

La principale pratique religieuse des écoles mahayan est considérée comme une méditation, une révérence de divers bouddhas et bodhisattvas à Mahayan, un rôle secondaire est donné.

Pour les écoles mahayan, le Bouddha est considéré comme une personnalité historique, mais la «vraie nature de tout le Dharma». Selon Mahayan, le Bouddha est trois "corps" interdépendant (astuce) et le "corps de député" le plus élevé du Bouddha correspond à la "vraie nature de tous les phénomènes". Selon Mahayana, la nature du Bouddha, est également la "vraie nature de tous les phénomènes" ou du Dharma. Sur la base de cette production, les écoles mahayan indiquent l'identité absolue de Sansary et Nirvana, qui sont, selon les enseignements, que par différents aspects de l'autre. De plus, du fait que "tout le Dharma est l'essence de Dharma Bouddha", des adeptes de Mahayana concluent que toute créature est un Bouddha, mais «ne s'est pas réveillé pour comprendre cela».

Une autre différence de Mahayana de Krynnyna est devenue une plus petite valeur de monastique. Le suiveur de Mahayana ne devient pas nécessairement un moine pour réaliser sa nature du Bouddha. Certains textes indiquent également que les couches des laïcs ont révélé "des niveaux plus élevés de compréhension spirituelle que la plupart des moines".

Les adeptes de Mahayana ont également montré une plus grande flexibilité et une plus adaptabilité à l'aide d'une variété d'agents qualifiés, mais sans changer les fondements de leurs enseignements et un désir beaucoup plus important de prêcher dans d'autres pays par rapport à la Couronne. Pour ces raisons, c'était la tradition mahayan transformé le bouddhisme de la religion régionale au monde.

L'une des façons de diviser Mahayana est sa division au Mahayan Tibeto-Mongolien, le principal dans lequel les textes sont considérés dans Tibétain et l'Extrême-Orient Mahayan, en fonction de la plupart des textes en chinois.

Vajrayana.

Vajrayana est la direction tantrique du bouddhisme, formée à l'intérieur de Mahayana au Ve siècle de notre époque. La pratique dans le système de Vajrayana implique la réception d'abhiecia spéciale et les instructions qui lui sont associées de l'enseignant atteint. Les principaux moyens d'atteindre l'illumination à Vajrayan sont considérés comme un mantra secret. D'autres méthodes sont la méditation yogique, la visualisation des divinités méditatives, la sage et la vénération du gourou.

Vajrayana est courante au Népal, au Tibet et en partie au Japon. De Tibétains est venu en Mongolie, à partir de là - en Bourgyatia, Tuva et Kalmykia.

Principales écoles:

Écoles tibétaines

Nyingma

Johnang

Singon (école japonaise)

Le Dalaï Lama ajoute également aux traditions tibétaines de la tradition Dobddian de Bon, indiquant que, dans ce cas, peu importe si le bon est considéré comme une tradition bouddhiste ou non. Les estimations des bouddhandhanologues modernes varient de la tradition, qui «beaucoup empruntée au bouddhisme sans transformer en un système bouddhiste», à «l'une des directions orthodoxes non complètement« orthodoxes »du bouddhisme», avec difficulté distinguée du bouddhisme.

En tant que tibétale A. Berzin Notes, commun aux quatre traditions bouddhistes tibétaines et Bon est qu'il existe des moines et des laïcs dans ces traditions, l'étude des pratiques de la SUT et du Tantail, des pratiques médian et rituelles similaires, de l'Institut Tulku et des lignes mixtes. Les différences sont de la terminologie et de l'interprétation des termes, point de vue (Gelug explique l'enseignement du point de vue de la créature habituelle, Sakya du point de vue de l'avancement de la route, de Kague, de Nyingma et de Bonskaya Dzogchen du point de la vue du Bouddha), la forme de pratiquants (Gelug et Sakya se concentre sur le déplacement progressivement, et Kagyu, Nyingma et Bong Fondamentalement pour la compréhension instantanée), des accents lors de la méditation, des vues sur la perception simple et la possibilité d'exprimer la vacuité par des moyens des mots (seuls Gelug admet une telle opportunité) et d'autres caractéristiques.

Bouddhisme dans le monde moderne

Pour 2010, le nombre de bouddhistes a été estimé à 450-500 millions de personnes (selon l'Encyclopédie Britannica - 463 millions de personnes, sur l'encyclopédie des «religions du monde» J. Melton - 469 millions, selon le rapport de l'Américain Centre de recherche, Centre de recherche sur Pew - 488 millions). Toutefois, il existe également des estimations plus grandes du nombre de bouddhistes, le bouddhologue A. A. A. Teryev a souligné pour 2008 une estimation du nombre de bouddhistes de 600 à 1 300 millions de personnes. Selon l'une des budgettes, 360 millions de bouddhistes sont des adhérents de Mahayana, 150 millions sont représentés par Tharavad et environ 18 millions appartiennent au bouddhisme tibétain. Dans le même temps, le nombre de bouddhistes vivant en dehors de l'Asie est estimé à 7 millions de personnes. Le nombre de moines parmi tous les bouddhistes est d'environ 1 million de personnes.

Le principal nombre de bouddhistes vit dans les pays du Sud, du Sud-Est et de l'Asie de l'Est: Bhoutan, Vietnam, Inde, Cambodge, Chine (ainsi que la population chinoise de Singapour et de Malaisie), Corée, Laos, Myanmar, Népal, Thaïlande, Tibet , Sri Lanka, Japon.

Le Kazakhstan est un pays laïc dans lequel les religions du monde sont officiellement résolues et que le bouddhisme est l'une des trois religions mondiales, elle est autorisée par les autorités officielles du Kazakhstan. Selon l'ambassade des États-Unis au Kazakhstan, le bouddhisme dans le pays est représenté par 4 organisations officielles, dont 1 le bouddhisme coréen de la tradition du sommeil (au Kazakhstan, la plus nombreuse diaspora des Coréens dans la CIS) et 1 ligne officielle de Tibétain Bouddhisme Mahayana (cela est devenu possible grâce à la coopération de Kazakhstan avec l'Inde et la Mongolie).

Actuellement, le bouddhisme au Kazakhstan représente de telles écoles et directions bouddhistes:

Suiveurs de l'école vonbulgyu (Vaughn Bouddhism).

Suiveurs du bouddhisme tibétain (Nyingma, Kagyu, Galug).

Suiveurs du bouddhisme zen.

Le bouddhisme au Kazakhstan n'est presque pas développé. Fondamentalement, il est avoué par les quelques parties de la diaspora coréenne, des buryates et des kalmyks.

Dans la littérature éducative officielle du Kazakhstan, une ancienne religion turkicienne est décrite dans un graphique distinct - le débatanisme, une similitude de cette religion nationale des Kazakhs et du bouddhisme et de l'islam.

En tant que christianisme et islam, le nombre d'adeptes du bouddhisme est l'une des religions monothéistes les plus courantes. Mais contrairement à eux, le bouddhisme a d'autres racines culturelles et historiques et un lieu de développement. Comme l'enseignement religieux et philosophique du bouddhisme ( bouddhad- harma () Vieilli dans le nord de l'Inde au VIème siècle. AVANT JC. Le fondateur de l'enseignement était le prince d'une des principautés indiennes de la vallée de Ganges, Siddhartha Gautama, qui a ensuite reçu le nom Bouddha Shakyamuni. La base de la doctrine du bouddhisme est la soi-disant quatre nobles vérités que toutes ses écoles sont respectées. Ces principes formulaient le Bouddha lui-même et brièvement sont énoncés comme suit: il y a des souffrances; Il y a une raison de souffrir - désir; Il y a une cessation de souffrance - nirvana; Il y a un moyen conduisant à la résiliation de la souffrance.

L'évaluation du nombre d'adeptes du bouddhisme dans le monde fluctuera de manière significative en fonction de la méthode de comptage, car dans certains pays du bouddhisme de l'Asie de l'Est étroitement liés à des croyances traditionnelles locales ( shinto au Japon) et des enseignements philosophiques ( taoïsme, confucianisme - En Chine et en Corée). Pour des estimations minimales, le nombre de bouddhistes du monde est de 500 à 600 millions de personnes, dont la plupart sont ethniques chinois et japonais. Laos (plus de 95%), Cambodge (95), Thaïlande (94), Mongolie (plus de 90 ans), Tibet (90), Myanmar (89), Tibet (90), Myanmar (89), Japon (90), Sri Lanka (73), Sri Lanka (73) 70), Bhoutan (70). Les bouddhistes constituent une partie importante de la population de Singapour (43), du Vietnam, de la Chine, de la Corée du Sud (23), de la Malaisie (20), du Népal (11%) (figure 11.6). En Inde, le berceau du bouddhisme - actuellement, la part des adeptes de l'enseignement de Bouddha ne dépasse pas 1% (environ 12 millions de personnes). En Russie, le bouddhisme professait la majeure partie de l'ethnie buryat, kalmykov et touvintsev.

Figure. 11.6. La proportion de bouddhistes dans la population totale des pays du monde, 2015,%

Le bouddhisme est devenu une religion d'État en Inde au milieu du IIIème siècle. AVANT JC. Pendant le règne de Tsar Ashoki de la dynastie Maurev. À partir de la même époque, le bouddhisme a commencé à se propager au-delà des limites de l'Inde, devenant bientôt la religion dominante à Bactrie 1, la Birmanie, sur le Sri Lanka, en Tharicistan. Au siècle UN D Le bouddhisme pénétra dans la Chine, au IVe siècle. - en Corée et au VIème siècle. - au Japon, au VIIème siècle. - au Tibet. En Asie du Sud-Est, le bouddhisme devint la religion dominante dans les siècles VIII-IX. Dans les siècles XIV-XVI. Sur les îles de l'archipel et de la péninsule de Zonda, Malacca (territoire moderne de l'Indonésie, de la Malaisie et du Brunei), le bouddhisme a été évincé par l'islam. En Inde, après la chute de la dynastie Gupta au VIème siècle. N.e., le bouddhisme a également commencé à persécuter et à la fin du XIIe siècle. Il a été entièrement autorisé par le ravivé hindouisme et l'islam, venu de l'Ouest. Au XIVe siècle Le bouddhisme est devenu une religion dominante en Mongolie.

Traditionnellement, le bouddhisme sera divisé en Krynyanu ("petit char à Chariot") et Mahai, bien ("Great Chariot"), séparément de ce dernier aussi distingué Vajrayan ("Chariot Diamond").

Khainna Il est un enseignement, dont les disciples s'efforcent de libération personnelle. C'est ce qu'on appelle un "petit charote" car il est capable de libérer uniquement le suiveur lui-même. Selon la recherche moderne, Hynina a initialement contenté plus de 20 directions différentes (écoles), dont la plupart des adeptes ont le plus grand nombre d'adeptes. theravada. Selon le Dogmatam, les moines bouddhistes peuvent atteindre Nirvana (Theravada). Les laïcs devraient améliorer leur karma en commettant de bonnes actions pour devenir un moine dans l'une des vies suivantes.

Jeûne comme un credo holistique au milieu du IIIème siècle. AVANT JC. Au tableau de l'empereur Ashoki, grâce à l'activité missionnaire active, Khainan a été largement répandue en dehors de l'Inde. À l'heure actuelle, Khainana est la principale école de bouddhisme au Sri Lanka et aux pays d'Asie du Sud-Est (Birmanie, Thaïlande, Cambodge et Laos). Tharavada a traditionnellement pratiqué certaines minorités ethniques de la Chine du Sud-Est (province du Yunnan, Guizhou), le Vietnam, la population chinoise de la Malaisie et de Singapour. Dans le monde moderne, il y a environ 200 millions de disciples de Theravada.

Mahayana Comme la direction du bouddhisme, j'ai pris forme dans i c. AVANT JC. Et, contrairement à Krynnyna, a gagné plus de distribution en Asie centrale et orientale. Le but des écoles mahayan, contrairement aux écoles de Krynyna, n'est pas la réalisation de Nirvana, mais une illumination complète et finale. Les principes de base de la doctrine de Mahayana reposent sur la possibilité d'une libération universelle de souffrir pour toutes les créatures. Aujourd'hui, le bouddhisme de Mahayana a eu la plus grande distribution en Chine, au Japon, en Corée, au Vietnam.

Vajrayana. C'est une direction tantrique de bouddhisme formée à l'intérieur de Mahayana en V C. UN D Les principaux moyens d'atteindre l'illumination à Vajrayan sont considérés comme utilisés pour utiliser des mantras et une méditation logique. Pour professant Mahayan, les honneurs des mentors spirituels (gourou) ont une grande importance. Actuellement, Vajrayan est fréquente au Népal, au Tibet et en partie au Japon. De Tibet Vajrayan pénétrait la Mongolie, et de là - en Bouriatie, Kalmykia et Tyv.

Ministère de l'éducation et de la science de l'Ukraine

Université internationale de Salomon

par la science religieuse

Effectué:

Cours étudiant II

Faculté d'informatique

Maleuva Tatiana

Kharkov 2010.

Introduction 4.

Le bouddhisme coule 5.

Mahayana 5.

Vajrayana 6.

Écritures 7.

Création du bouddhisme 8.

Bouddhisme dans le monde moderne 10

Conclusion 12.

Liste des références 13.

DANS maintenance

Le bouddhisme est un enseignement philosophique religieux qui s'est levé en Inde entre 6 et 5 siècles, BC. Il est inclus à San Jiao - l'une des trois principales religions de Chine. Fondateur de bouddhisme - Prince indien Siddhartha Gautam, qui a ensuite obtenu le nom du Bouddha, c'est-à-dire réveillé ou éclairé.

Le bouddhisme est originaire du nord-est de l'Inde dans les régions de la culture prophancmaniste. Le bouddhisme s'est rapidement répandu dans toute l'Inde et a atteint le maximum d'apogée à la fin du Millennium BC - Jupi I Millennium Ad. Le bouddhisme a une grande influence sur l'hindouisme ressuscité du brahmanisme, mais il a été omis par l'hindouisme et au XIIe siècle après-vente. Pratiquement disparu de l'Inde. La principale raison de c'était l'opposition des idées de bouddhisme consacrées par la caste de brahmanisme. Dans le même temps, à partir du IIIème siècle avant JC, il recouvrait l'Asie du Sud-Est et du Central et en partie en Asie centrale et en Sibérie.

Déjà au cours des premiers siècles, le bouddhisme était divisé en 18 sectes, les différences entre lesquelles la convocation des cathédrales de Rajagrich à Rajagrich en 447 à JC, à Vaishavi, à 367 G. BC, à Patalien au 3ème siècle avant JC. Et conduit au début de notre ère à la division du bouddhisme en deux branches: Krynyanu et Mahayan.

Hynnyana a été créée principalement dans les pays du sud-est et a reçu le nom du Bouddhisme du Sud et Mahayana - dans les pays nordiques, ayant reçu le nom du Bouddhisme du Nord.

La propagation du bouddhisme a contribué à la création de complexes syncrétiques culturels, dont la totalité forme la soi-disant culture bouddhiste.

Une caractéristique caractéristique du bouddhisme est son orientation éthique et pratique. Dès le début, le bouddhisme a parlé non seulement de la signification des formes externes de vie religieuse et, surtout au ritualisme, mais également contre la recherche abstraite-dogmatique, en particulier, notamment la tradition de Brahmanie-védique. Le problème d'être une personnalité a été présenté comme un problème central dans le bouddhisme.

Aujourd'hui, le bouddhisme existe sur deux formes de base. Cryanna est courante au Sri Lanka et dans les pays d'Asie du Sud-Est - au Myanmar (ancienne Birmanie), Thaïlande, Laos et Cambodge. Mahayana prévaut en Chine, y compris le Tibet, le Vietnam, au Japon, en Corée et en Mongolie. Un nombre important de bouddhistes vit dans les royaumes himalayens du Népal et du Bhoutan, ainsi qu'à Sikkim dans le nord de l'Inde. Beaucoup moins que les bouddhistes (moins de 1%) vit en Inde elle-même, au Pakistan, aux Philippines et en Indonésie. En dehors de l'Asie, plusieurs milliers de bouddhistes vivent aux États-Unis (600 mille), en Amérique du Sud (160 000) et en Europe (20 mille). Les données sur le total bouddhiste dans le monde (de 200 millions à 500 millions) diffèrent en fonction de la méthodologie et des critères de calcul. Dans de nombreux pays, le bouddhisme était mélangé avec des éléments d'autres religions orientales, telles que le sintoïsme ou le taoïsme.

Les flux de bouddhisme

À l'heure actuelle, le bouddhisme est représenté par un certain nombre de diverses tendances et écoles, qui sont considérablement en désaccord entre eux en consensurée et en pratique et, en règle générale, assez éloignées des enseignements du bouddhisme initial. Certains chercheurs pensent que le plus proche des enseignements du Bouddha Shakyamuni est la tradition de Tharavada (voir Cynaya), mais cette déclaration est controversée.

Les différences entre les courants bouddhistes séparés sont beaucoup plus qu'entre les directions de l'islam ou des dénominations chrétiennes.

La première séparation majeure du bouddhisme s'est produite au début d'une nouvelle ère, lorsque cette religion était répandue et commençait à faire l'expérience de l'influence des enseignements et des sectes locaux. Au cours de cette période, deux traditions bouddhistes principales ont eu lieu: Mahayana ("Great Chariot") et Khainna ("Petit Chariot"). Dans chacun de ces domaines, de nombreux courants indépendants sont sous l'influence des traditions religieuses locales.

Mahayana

Direction du bouddhisme

Mahayana traduit de Sanskrit signifie "super charote". Cette direction de bouddhisme a commencé à se former au tournant de n. e. Parallèlement à la conception d'une autre tradition - Bouddhisme de Fryana. Dans les principales caractéristiques, le processus de devenir mahayana comme une direction bouddhiste indépendante s'est terminée à V C. n. e.

Le fondateur de Mahayana est le philosophe indien Nagarjuna (IIe siècle), qui est devenu l'auteur des textes de l'une des premières écoles religieuses et philosophiques de Bouddhisme Mahayana - Madhyamiki. Après la mort, il a été déclaré bodhisattva.

De nombreux éléments du bouddhisme initial sont radicalement révisés dans Mahayana. Nirvana est notamment comprise non pas comme une non-existence absolue, la cessation de l'existence, mais comme un état de bonheur, "due à être". Buddha est perçu non seulement comme une personne qui a atteint l'illumination, mais comme une certaine créature la plus élevée, rester à jamais au Nirvana, "le corps du Dharma" - absolu, infini dans l'espace et le temps. Le Bouddha historique (Prince Siddhartha Gautama), comme d'autres bouddhas nombreux, sont des "corps transformés", des manifestations du "corps du Dharma". Le bouddhisme Mahayana reconnaît l'existence dans chaque homme "Nature Bouddha", qui peut être compromis par la méditation.

La caractéristique du bouddhisme, Mahayana, était la reconnaissance d'un large chemin de salut - non seulement dans monastique, mais aussi au monde. L'élément caractéristique de Mahayana est également la présence d'un culte de bodhisattvas - des saints bouddhistes qui ont réalisé la libération du volant des renaissements, mais ont volontairement refusé de Nirvana pour des raisons d'assistance à d'autres êtres vivants dans l'acquisition du salut. Le plus vénéré d'eux est Bodhisattva Avalokithwara. (À Krynnyna, il y a aussi un concept de Bodhisattva, mais il est interprété différemment).

Vajrayana

Flux ésotérique dans le bouddhisme Mahayana

Vajrayana traduite de Sanskrit signifie "diamant charote". Ce nom a reçu en raison des enseignements de la sagesse parfaite, comparée au diamant. Son grain est de cinq types de sagesse, qui sont les transporteurs dont cinq bouddhas - le Bouddha-abostassi-Bouddha.

Les fondations des enseignements de Vajrayan ont été formées en Inde dans les VII - VIIIe siècles. D'Inde, la doctrine s'est étendue au Tibet, où elle est devenue la forme dominante du bouddhisme. Vajrayan a également pénétré au Japon, ayant reçu le nom "Secret Tenant Singon".

Les textes sacrés pour les adeptes de Vajrayana sont des tantras dans lesquels les vérités les plus profondes sont capturées par le Bouddha. Par conséquent, ce cours est parfois aussi appelé Tantrans.

Au fil du temps, Mahayana est apparue dans le bouddhisme, de nombreuses écoles et flux indépendants, dont la Vajrayan est la plus importante.

Mahayana est actuellement la direction la plus commune de bouddhisme. Cette direction adhère aux bouddhistes de l'Asie centrale, de la Chine, du Tibet, de la Mongolie et du Japon.

Écritures

Pali Canon - Conformément à la tradition de Theravada, une collection d'enseignements de Bouddha Gautama dans la langue Pali, enregistrée sur des feuilles de palmier à la quatrième cathédrale bouddhiste du Sri Lanka sur la base d'une légende transmise par voie orale au cours du premier siècle avant JC. e.

La tradition prétend que peu après que Nirvana Bouddha a eu lieu la soi-disant "cathédrale" bouddhiste, lorsque tous les étudiants de Bouddha Gautama et deux d'entre eux, Ananda se sont rassemblés et sont tombés à la mémoire reproduisaient tout ce que Bouddha a enseigné - normes et règles de l'auberge monastique, " Charte disciplinaire "de Sangha (Vina), des Sermons et de l'enseignement Bouddha (Sutra) et de ses enseignements philosophiques" Super-Dharma "(Abhidhamma). Donc, le canon bouddhiste est apparu - titricent (sur Sanskrit - Trucade), c'est-à-dire «Trois paniers» d'enseignements. Les premières options de Kanon sont connues de nous - la Pali Tipic - depuis plusieurs siècles a été transférée à la tradition orale et a été enregistrée pour la première fois sur Lanka, environ 80 g BD. er, c'est-à-dire plus de quatre cents ans après Nirvana Bouddha.

Canon tibétain - Archway multi-volumes des écrits bouddhistes (Ganjur Tib. BKA "" GYUR), auquel le commentaire de l'arche est attaché (Dunjur Tib. Bstan "Gyur).

Les noms de Gangesur et Dunjur à la langue russe sont venus indirectement à travers le Mongol et sont utilisés traditionnellement du XIXe siècle. Lorsque le transfert de mots tibétains à travers les langues occidentales, les chanoines sont appelées Kanjur et Tanguir, il y a aussi une rédaction de Canjur et de Tenjore.

Gangersurien

Canon Gangesur (Tibetsk. "La traduction des mots [Bouddha]") est compilée dans le premier tiers du XIVe siècle. Créer des textes tradition attribue Shakyamuni Bouddha. Il se compose de 7 sections, 108 volumes contenant 84 000 enseignements ... Gangesur effectue dans deux qualités: comme une question de culte et une source de dogmatique. Le terme Ganjur a également la signification du «mot direct Bouddha».

Les sutras liés aux dictons de la forme bénie Les trois sections de cette Écriture, qui sont compilées conformément à l'objet de la contrepartie: la section de discipline (Vina) est dédiée à l'éthique (cousue); Section de script (SUP) - Concentration méditative (Samadhi); et la section des connaissances (Abhidharma) - Sagesse (Prajna).

Dudjur

Dunjur contient des commentaires à Gandzhura dans une version complète de 254 volumes, environ trois et demi de milliers de textes.

Création du bouddhisme

La position la plus importante de la credhe du bouddhisme est l'idée d'identité entre être et souffrir. Le bouddhisme n'a pas réfuté le développement développé par BRAHMANISME sur la réinstallation des âmes, c'est-à-dire que la foi que après la mort, toute créature vivante renaît à nouveau sous la forme d'une nouvelle créature vivante (homme, animal, divinité, esprit, etc. ). Cependant, le bouddhisme a introduit des changements importants à l'enseignement du brahmanisme si Brahman a fait valoir que, par divers rites de chaque classe ("Varna"), des victimes et des sorts "peuvent être obtenus" de bonnes rentes ", c'est-à-dire de devenir une Rjerry, Brahman, un marchand riche, King et etc., puis le bouddhisme a annoncé une réincarnation, tous les types d'étendue inévitables malheur et malheur. Par conséquent, le plus grand objectif du bouddhiste devrait être une cessation complète de la renaissance et de la réalisation de Nirvana, c'est-à-dire une inexistence.

Pour la plupart des gens, il est impossible d'atteindre Nirvana dans cette réincarnation. Suite à la voie du salut, le Bouddha spécifié, l'être vivant de l'audio doit se réincarner à nouveau. Mais ce sera le moyen de gravir la "sagesse plus élevée", qui a atteint que la créature peut quitter le "cycle d'être", pour compléter la chaîne de leurs renaissements. Les plus importants dans l'enseignement du Bouddha, ses partisans croient qu'il a connu la cause et l'essence de la souffrance, les a révélé à des personnes, ainsi que de la voie qui mène à la cessation de la souffrance, au salut, à la non- existence.

Les bouddhistes reconnaissent les «quatre nobles vérités» de Bouddha. Les premiers affirment que toute existence souffre. La deuxième chose est que la cause de la souffrance est posée dans l'homme lui-même: c'est sa soif de vie, de plaisirs, de pouvoir, de richesse, est une affection de la vie sous quelque forme que ce soit. La troisième vérité annonce qu'il est possible d'arrêter la souffrance: car il est nécessaire de se libérer de la soif de la vie, d'atteindre un état, dans lequel tout sentiment fort est absent, chaque désir est supprimé. Enfin, la "quatrième vérité noble" est d'indiquer le soi-disant "chemin d'octal moyen noble", composé de "référence juste, du désir juste, de la parole juste, du comportement juste, de la vie juste, de l'enseignement juste, de la contemplation juste conduire ", communément appelé méditation.

Dans l'enseignement sur les "quatre nobles vérités", l'essence du bouddhisme est présentée. Toutes les religions s'opposent à la vraie vie terrestre de l'intangible, céleste, celle qui aurait débuté derrière le cercueil. Dans le même temps, le premier est toujours tiré par des peintures sombres, a déclaré un pécheur, interférant avec Dieu, le second est déclaré l'objectif des aspirations de l'homme, récompense pour le transfert de patient du tourment terrestre. Le bouddhisme à cet égard ne diffère pas en principe d'autres religions, mais cela apporte à une achèvement logique d'une évaluation critique du monde dans lequel nous vivons. Mettre le signe de l'égalité entre être et souffrir, le bouddhisme dessine une image particulièrement sombre du monde, dans laquelle tout n'est pas seulement condamné à Tourment et à la destruction, mais même à toute joie, le renforcement de l'être vivant à cette existence, paie la terrible Danger de nouvelles rentesfiées infinies, remplie pas moins terrible mal.

L'homme lui-même crée son destin, la forme de chacune de sa nouvelle renaissance, enseigne le bouddhisme. La force qui détermine les caractéristiques spécifiques de la nouvelle renaissance s'appelle Karma. Le bouddhisme de Karma est la somme de toutes les actions et pensées de la créature dans toutes ses renaissances précédentes. La doctrine du karma existait à Brahmine. Les Brahmans ont également enseigné que le karma - la loi des représailles est la force motrice de la réinstallation des âmes. Faire ou ne pas commettre une victime prescrite pour cette Varna, honorée ou non honorée par Brahmins, brisant ou non dérangeant de nombreuses interdictions, une personne crée une nouvelle forme de réinstallation de son âme - allant des animaux les plus viles et dégoûtants et se termine par les rois et dieux.

Le bouddhisme a pris la "loi de représailles" (Karma), mais lui a donné un nouveau contenu. Bien que tout dans cette vie d'une personne soit défini par son karma, il a une liberté de choix bien connue dans ses actions, ses pensées, ses mots, ses actions. Dans cette liberté partielle de volonté et posée, selon le bouddhisme, le chemin du salut. Et l'affaire n'est pas à toutes les victimes, les rites et les interdictions, mais dans le comportement de la personne lui-même. Ce sont ses actions et ses pensées dans cette vie qui déterminent son autre karma, la forme de sa nouvelle "réincarnation", c'est-à-dire de nouvelles souffrances. Mais ce n'est pas assez. Le bouddhisme, en particulier dans les enseignements d'un certain nombre de ses écoles et de ses tendances, a déclaré que le monde sensuel lui-même n'existe pas du tout. Il n'est que notre illusion, le résultat de notre patient, a perdu la conscience. Cette conscience est le seul être réel, selon le bouddhisme, - obéissant à la loi immuable du karma, nous attire une image tragique de la pleine souffrance du monde sensoriel. Conscience Cela consiste en une pluralité de particules les plus petites - Dharma, c'est-à-dire les éléments de la conscience, qui, pliant sous l'action du karma dans un certain complexe, créent une conscience individuelle de cette renaissance et, comme sa fonction qui nous entoure, le sensuel monde. Alors que le Dharma n'est pas calmé, la nouvelle relance de cette conscience individuelle après la mort de cet étant est inévitable, la roue de la Genèse continue sa rotation.

Bouddhisme dans le monde moderne

Depuis la survenue du bouddhisme, il y avait trois étapes principales: il a commencé comme une communauté monastique, prêchant le vol de la réalité (escapisme), puis s'est transformé en une sorte de religion de la civilisation, unie par diverses cultures et traditions de nombreux pays de l'Asie et Enfin devenu une religion culturelle, t. E. La religion formant la culture, est entrée différemment dans les traditions culturelles de nombreux pays et peuples. Au stade actuel, dans le bouddhisme, il est possible de distinguer les caractéristiques d'une religion sectaire (par exemple, dans les pays où les bouddhistes sont obligés de cacher leur religion, comme dans l'URSS), ainsi que les caractéristiques de la religion de la civilisation (nouveau Associations internationales bouddhistes de différents pays, telles que la fraternité bouddhiste mondiale) et, bien sûr, les caractéristiques de la religion culturelle (nouvelles sociétés bouddhistes de l'Ouest).

Peut-être aucune des religions orientales n'a causé de tels sentiments complexes et contradictoires d'Européens que le bouddhisme. Et cela est tout à fait compréhensible - le bouddhisme, comme il était contesté toutes les valeurs fondamentales de la civilisation européenne chrétienne. Il n'avait pas eu d'idée du créateur de Dieu et du Tout-Puissant de l'univers, il a refusé le concept de l'âme, il n'y avait pas d'organisation religieuse, une telle église chrétienne. Et surtout, au lieu de Bliss et de salut paradis, il a offert un nirvana de croyant, qui prend une non-existence totale, rien. Il n'est pas surprenant qu'un homme de l'Ouest, élevé dans des traditions chrétiennes, une telle religion semblait paradoxale, étrange. Il y a vu une déviation par rapport au concept même de religion, dont l'échantillon était considéré comme naturellement christianisme.

Pour certains penseurs occidentaux, l'idée du bouddhisme comme une religion en face du christianisme, mais aussi commune et vénérée dans le monde, est devenue une arme importante de critique de la culture occidentale, du système occidental des valeurs et du plus christianisme.

Ces penseurs comprennent principalement Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche et leurs disciples. C'est grâce à eux, ainsi que les fondateurs de nouveaux flux religieux synthétiques, à de nombreux égards s'opposant au christianisme (par exemple, Elena Blavatskaya et son associé au colonel Olkottu, les fondateurs de la société théosophique), à \u200b\u200bla fin de la XIX - Début xx siècles. Le bouddhisme a commencé à se propager à l'ouest et en Russie.

À la fin du 20ème siècle, l'Occident a déjà connu beaucoup de vagues de bouddhisme passionné sous différentes formes, et ils ont tous laissé une trace perceptible dans la culture occidentale.

Si au début du XXe siècle. Les Européens ont été lus sur les textes de la Pali Canon dans les traductions des grands bouddhas, puis après la Seconde Guerre mondiale, grâce à la traduction E. Konze, le monde européen a rencontré Mahayan Sutra. Environ en même temps, le célèbre bouddhiste japonais Suzuki découvert pour l'Occident Zen, qui n'a pas passé la passion et jusqu'à présent.

Le bouddhisme a été distribué dans la plupart des pays européens: des organisations bouddhistes, des centres et des petits groupes sont disponibles dans presque tous les pays d'Europe occidentale, ainsi que dans des pays individuels de l'Europe de l'Est. Presque tous les pays d'Europe occidentale sont des branches de l'organisation bouddhiste internationale «Jus international Gakkay». Les organisations bouddhistes en Allemagne (depuis 1903), la Grande-Bretagne (depuis 1907), la France (depuis 1929). À Hambourg en 1955, l'Union bouddhiste allemande a été formée, c'est-à-dire Centre, réunissant des organisations bouddhistes de la FRV. En France, la société "Amis du bouddhisme" a été fondée. La société bouddhiste de la Grande-Bretagne est considérée comme une organisation la plus importante et la plus influente d'Europe. Au Royaume-Uni, il y a aussi une mission bouddhiste (depuis 1926), London Bouddhiste Vihara, Temple de Bouddhaladina, Centre Tibétain et d'autres sociétés (seulement environ quarante ans). De nombreux membres des sociétés bouddhistes en Europe étaient des prédicateurs bouddhistes de Bouddhisme célèbres.

De nos jours, le bouddhisme tibétain grandit. La Haute Autorité du Dalaï Lama actuel, qui, en raison de la persécution des autorités chinoises, vit en exil - en Inde, beaucoup a contribué à la renommée des enseignements de l'école de Gelukpa. Tout cela vous permet de dire que le bouddhisme, qui a influencé le mouvement des hipsters et des hippies, sur le travail des écrivains américains, tels que Jerome Sallinger, Jack Keruac et d'autres, fait partie intégrante de la culture occidentale moderne.

En Russie, l'influence du bouddhisme depuis longtemps ne ressentait pratiquement pas, même si les peuples qui avouent le bouddhisme dans la version mongole (Buryates, Kalmyks, Tuvintsy) sur son territoire. Maintenant, sur la vague de la renaissance religieuse générale, il y a une renaissance des bouddhistes. Société bouddhiste, l'université bouddhiste, est créée, les anciens et les nouveaux temples bouddhistes et monastères (DatSans) sont révélés et un grand nombre de littératures bouddhistes est publiée. Dans les capitales russes et dans un certain nombre d'autres villes, il existe des centres de plusieurs traditions bouddhistes à la fois.

L'organisation bouddhiste la plus influente - la Fraternité mondiale des bouddhistes créée en 1950. La littérature du bouddhisme est étendue et comprend des écrits sur Pali, Sanskrit, Hybrid Sanskrit, Singalez, Birmane, Khmer, Chinoise, Japonaise et Tibétaine Langues.

Conclusion

L'émergence du bouddhisme et de son sort difficile est un résultat légitime de l'existence d'une telle société dans laquelle la souffrance était en effet pour la majorité écrasante de personnes un satellite constant de la vie. Le bouddhisme mystifié cette souffrance a transformé les véritables malheurs humains dans l'illusion de la conscience et a ainsi envoyé les efforts des personnes à libérer de la souffrance dans leur propre direction. De plus, le moyen de se débarrasser de la souffrance proposée par le bouddhisme, s'est objectivement s'est avéré être un soutien de la société dans laquelle la compassion est inévitable.

La religion est un outil de vie calme sans soucis, de travail, de bonheur. Un outil magnifique pour des milliers d'années, ce qui permet à une personne de renoncer à une vue athée sur des concepts aussi complexes et déprimants que, par exemple, la mort. Croire, une personne se prive un doute supplémentaire et un tourment, l'inconnu du futur, ayant la possibilité de devenir un membre à part entière de la société, c'est-à-dire Ayant des principes esthétiques et moraux pertinents. On peut dire que le bouddhisme est l'un des meilleurs outils pour la tranquillité d'esprit.

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