Berzin je položaj budizma u suvremenom svijetu. Budizam u suvremenom svijetu iu Rusiji

Predavanje br. 11. Buddhizam: Osnove stvaranja i kulta

1. Povijest budizma

2. Učenje budizma

3. tokovi budizma

4. Buddhizam u suvremenom svijetu

Povijest budizma

Budizam je vjerski i filozofski učenje (dharma) o duhovnom buđenju (Bodhi), koji se pojavio usred 1. tisućljeća prije Krista. e. U drevnoj Indiji. Siddhartha Gautama se smatra osnivačem nastave, nakon toga ime Buddhe Shakyamuni.

Sljedbenici ovog učenja sami su ga nazvali "dharmom" (zakon, poučavanje) ili "Buddhadharma" (Buddhina učenja). Pojam "budizam" stvorio je Europljani u XIX stoljeću. Različiti istraživači su određeni budizmom na različite načine, kao religiju, filozofiju, etička učenja, kulturna tradicija, civilizacija, obrazovanje, kao "znanost svijesti".

Budizam je najstarija od svjetskih religija koje su prepoznali brojni narodi s različitim tradicijama. Prema E. A. Torchinovu, "Bez razumijevanja budizma nemoguće je razumjeti velike kulture istoka - Indijanaca, Kineza, da ne spominjem kulture Tibeta i Mongolije, prodrla je duh budizma prije novije osnova."

Budizam je nastao usred 1. tisućljeća prije Krista. e. u Indiji. Prema odluci UNESCO-a, koji je utjecao na proslavu 2500. obljetnice budizma 1956. godine, uvjetni datum pojave budizma je 543. godine prije Krista. E. Kada se Buddha pridružio Parinirvani. Većina modernih istraživača vjeruju da je Buddha umro u 486 prije Krista. e. Pitanje je također podignuto o adheziji životnog razdoblja Buddha na takav način da se godina njegove smrti odnosi na razdoblje od 430-350 prije Krista. e.

budizam nastao usred prvog tisućljeća prije Krista na sjeveru Indije kao tečaj, prigovor prevladavajućoj bracini u to vrijeme. Usred VI stoljeća. PRIJE KRISTA. Indijsko društvo je doživjelo društveno-ekonomsku i kulturnu krizu. Generička organizacija i tradicionalne veze raspadaju se stvaranje odnosa klase. U ovom trenutku u Indiji bilo je veliki broj lutala asceta, ponudili su svoju viziju svijeta. Njihovo protivljenje postojećim postupcima uzrokovao je simpatije ljudi. Među vježbama ove vrste, budizam, koji je stekao najveći utjecaj u društvu.

Većina istraživača vjeruje da je osnivač budizma bio prava osoba. Bio je sin glave plemena shakyev,rođen u B. 560 bc Na sjeveroistoku Indije. Legenda kaže da je Indijski Tsarevich Siddhartha gautama Nakon nepažnji i sretne mladosti, snažno sam osjetio plaže i beznađa života, užas prije ideje o beskonačnom zaokretu reinkarnacije. Napustio je kuću kako bi komunicirao s mudracima kako bi pronašao odgovor na pitanje: kako se čovjek može riješiti patnje. Sedam godina putovao je Tsarevich i jednom kad je sjedio ispod stabla Bodhi Njegova se osvijetljena pojavila na njemu. Pronašao je odgovor na njegovo pitanje. Ime Buda znači "prosvijetljeno". Šokiran svojim otkrićem, sjedio je pod tim stablom nekoliko dana, a onda se spustio u dolinu, ljudima koji su počeli propovijedati novu nastavu. Čitao je njezin prvi propovijed Benares. Isprva mu je pet njegovih bivših studenata pridružilo mu se, koji su se odmaknuli od njega kad je odbio asketizam. Nakon toga je imao mnogo sljedbenika. Njegove su ideje bile blizu mnogih. 40 godina propovijedao je u sjevernoj i središnjoj Indiji.

Trenutno se budizam distribuira u zemljama južne, jugoistočne, središnje Azije i Dalekog istoka i ima stotine milijuna sljedbenika.

Tradicija povezuje pojavu budizma s imenom princa Siddharthi Gautama. Otac je sakrio iz Gautama loše, živio je u luksuzu, oženio se svojom voljenom djevojkom koja mu je dala svoga sina.

Poticaj za duhovni udar za Tsarevič, kao što je legenda kaže, služio je četiri sastanka. U početku je vidio starca koji se squabble, a zatim patio od gube i pogrebne procesije. Tako je Gautama prepoznao starost, bolest i smrt - puno svih ljudi. Tada je vidio mirni prosjak lutalica koji nije imao ništa potrebno od života. Sve je to šokirano Tsarevich, prisilio ga da razmisli o sudbini ljudi. Potajno je napustio palaču i obitelj, u 29 godina postao pustinjak i pokušao pronaći značenje života. Kao rezultat dubokih refleksija na 35, postao je Buddha - prosvijetljen, probuđen. 45 godina Buddha propovijedao je svoja učenja, koja se nakratko može svesti na učenja o četiri plemenite istine.

U 781. Uredbom Tsenpo (kralja), Tingon Deta budizam proglašen je državnom religijom Tibeta.

Podučavanje budizma

Nakon nekoliko godina promatranja njegove svijesti, Buddha Shakyamuni je došao do zaključka da je razlog za patnju ljudi sami, njihov privrženost životu, materijalnim vrijednostima, vjeri u konstantnu dušu, što je pokušaj da se stvori iluzija suprotstavljenom univerzalnom varijabilnost. Prestanite patnju (ući u Nirvanu) i postići buđenje, u kojem se život čini "kao što je to", možete uništiti privitke i iluzije stabilnosti kroz praksu samoostrukcije (nakon pet zapovijedi) i meditacije.

Buddha je tvrdio da njegova doktrina nije božansko otkrivenje, ali su ih primili kroz meditativnu kontemplaciju vlastitog duha i sve stvari. Doktrina nije dogma, a rezultati ovise o sebi osobu. Buddha je naveo da je potrebno prihvatiti svoja učenja samo provjerom vlastitog iskustva: "Ne uzimajte moje učenje jednostavno iz vjere ili od poštovanja prema meni. Baš kao i trgovac u bazaru kada ga kupuje zlato: zagrijava, topi se, rezove - kako bi bili sigurni u njegovu autentičnost, također provjerite i moja učenja, i samo se uvjerite u njegovu istinu, uzmite ga! ".

Dva i pol tisuće godina, u procesu distribucije, budizam je apsorbirao mnoga različita uvjerenja i ritualne prakse. Neki sljedbenici budizma usredotočuju se na samospoznaju kroz meditaciju, druge - na dobrim djelima, treći - obožavati Buddhu. Razlike u idejama i pravilima u raznim budističkim školama prisiljene su "prepoznati" budizam "bilo koje učenje razmotre budističku tradiciju." Ali svi oni, kao što je E. A. Torchinov bilješke, temelje se na sljedećim doktrinama:

1. četiri plemenite istine:

1) Postoji Dukkha ("sve je Dukkha") - patnja (ne prilično točan prijevod u duhu kršćanskog razumijevanja). Točnije pod Dukkha razumije: nezadovoljstvo, tjeskoba, tjeskoba, briga, strah, duboko nezadovoljstvo nedostatkom, "nepotpunost", frustracija.

2) Dukkha ima razlog (triskhen ili žeđ: senzualna užitka, postojanje ili nepostojanje, promjene, kao i želja na temelju lažnog zastupanja osobe o odlučivanju njegove "i").

3) Postoji mogućnost da se oslobode Dukkchija (prekinuti njegov uzrok.

4) Postoji put koji vodi do uklanjanja Dukkhija (oktalni put koji vodi do nirvane).

2. doktrina uzročno ovisi o podrijetlu i karmi,

5. Budistička kozmologija.

Sljedbenici budističkih učenja vjeruju da su ta načela ukazala na sam Buddha, ali tumačenja doktrina u različitim školama mogu biti vrlo različite. Dakle, sljedbenici Theravade razmatraju finale doktrine, a sljedbenici Mahayane ukazuju na svoju konvenciju i smatraju ih srednjom fazom u znanju o nastavi.

Doktor filozofskih znanosti V. G. Lysenko dodjeljuje još jedan popis glavnih elemenata vježbe, koji su zajednički svim školama:

Povijest života Shakyamuni,

Priznavanje karme i ponovnog rođenja (Sansara),

Četiri plemenite istine i oktalni put,

Doktrine Anatmavade i međusobno ovisni podrijetla.

Tumačenje ovog popisa elemenata u različitim školama također je dvosmisleno. Dakle, u zasebnim tekstovima Mahayane, ovi elementi su karakterizirani samo kao kvalificirani agent kako bi privukli pozornost na budizam "Osobe s konvencionalnim duhovnim mogućnostima".

Sva učenja Buddhe je neraskidivo povezana s srednjim putem, koji je sljedbenik mora biti ponovno instaliran u svakoj novoj situaciji. Prema tom putu, Buddha nije primio asketizam ili suprotnost, hedonizam, izražen u pretjeranim posljedicama užitaka. I u doktrini međuovisnog podrijetla, uz pomoć ovog puta, Buddha je ukazao i za zabludu vjere u karmičkom determinizmu (Kriivada) i pogrešnošću vjere u nesreći svih događaja (Nucleicchavada). Doktrina srednjeg puta u obliku "uklanjanja svih prigovora i njihovo raspuštanje u prazninama svih stvari" dalje je razvio Nagardun, osnivajući školu Madhyamaki (pisma. "Srednje").

U budističkoj "sutri od oslobađajućeg čvora najdublje otajstva" (Sandhinirmochny) proglašava dobro poznatu doktrinu o tri okreta kotača dharme, prema kojem:

1. Tijekom prvog skretanja Buddhe propovijedao je doktrinu četiriju plemenitih istina i uzročno podrijetlo (ovaj okret je povezan s učenjima Cryana);

2. Tijekom drugog skretanja, Buddha je propovijedao doktrinu praznine i oštrinu svih dharma (ovaj skretanje povezan je s učenjima prajne-parate u školi Madhyamak, koji je smatrao Prachni-Paramatu SUTRA, i sutre od treći skrenite samo međuprodukt);

3. Tijekom trećeg skretanja Buddhe propovijedao je doktrinu o prirodi Buddhe i doktrine o "jedinoj svijesti", prema kojem je "sva trojica svijeta samo svijest" (ovaj okret, koji Sutra karakterizira kao najviše potpuni i konačni, povezan je s učenjem Yogachar škole).

Nemoguće je postati sljedbenik učenja "po rođenju", moguće je postati budistički samo kroz informirano usvajanje "utočišta" pod kojim tri dragulja razumiju:

Buddha (pod Buddhi u različito vrijeme shvatili su i Buddhe Shakyamuni i bilo koju Buddhu ili prosvijetljenu);

Dharma (Buddhina učenja, uključujući i iskustvo takvog "kao što je to" ili iskustvo buddhashota i metoda koje dovode do ovog iskustva, razne za različite ljude. Kratka izjava Dharma je četiri plemenite istine);

Sanghu (budistička zajednica, pod koju oni razumiju i malu skupinu budista i svih budista općenito).

Najvažniji dragulj budističkih učitelja smatra Dharma. Nisu svi budistički mentori nedvosmisleno tumačili usvajanje utočišta. Na primjer, šesti chang patrijarh Huinen preporučio je: "Savjetujem onima koji razumiju, nalaze utočište u trostrukoj dragulji naše prirode." Nakon što je uzeo utočište, laik je također preporučio da se promatraju pet budističkih zapovijedi (Pancha Shila): apstinencija od ubojstva, krađe, raspelifikacije, laži i opijenosti. Prilikom propovijedanja Buddhe se ne usredotočila na kaznu zbog nepoštivanja zapovijedi, oslanjajući se da se ne boju ili savjesti njegovih sljedbenika, i za zdrav razum, prema kojem će, prilikom obavljanja tih zapovijedi biti moguće "osobni i socijalni sklad ". Općenito, metode borbe s strastima koje je stvorio Buddha razlikuju od metoda ranijih asketskih škola. Buddha je istaknuo potrebu bez smisla potiskivanja, ali se na potrebi razvijati stvari i fenomene, potrebu za svjesnom kontrolom i praksom samoodziranja (SATI, sanskr. Smparti).

Da biste dobili sposobnost pomoći živim bićima u prestanku njihove patnje, koji je glavni cilj budizma, budisti prvenstveno pokušavaju uništiti "tri otrova":

Neborna u vezi s pravom prirodom, koja je, prema dvanaest formule bića, "pješački korijen";

Strast i egoistične želje;

Gnjev i netolerancija.

U učenju ranog razdoblja i u sljedećem vremenu, budistička meditacija je bila zauzeta. U širem smislu, predstavlja kombinaciju metoda fizičkog i duhovnog samo-poboljšanja vezanih uz tri skupine prakse oktalnog puta. U uskom smislu pod budističkom meditacijom, shvaćeno je Bhavan ili "kultiviranje", koji se sastoji od prakse samo-nadzora, koncentracije pozornosti (samadhi i dhyana) i intuitivne inspekcije (pra lajna) istine o temeljima budističke nastave.

Život, prema budizmu, je manifestacija kombinacija ili "potoka" dharmasa, koji su nematerijalne čestice ili "individualizirane atomske događaje koji čine iskustvo živih bića." To se jednako odnosi i na osobu i, na primjer, kamen. U slučaju kada se kombinacija Dharrmanaca raspada, vjeruje se da smrt dolazi. Nakon toga, Dharma se formira u novu kombinaciju, čime se pokreće proces reinkarnacije, koji utječe na karmu dobivenu u prošlom životu. Odbacivanje bilo koje "nepromijenjene duhovne tvari" koja postoji kada se ponovno rađaju, budisti su često objasnili proces ponovnog rođenja koristeći sljedeći "proceduralni" model: kada spaljivanje svijeća dođe u kontakt s ne-neutim, plamen se ne prenosi, već je razlog Zašto se druga svijeća počinje gorjeti. Beskonačni proces ponovnog rođenja, tijekom kojeg pojedinac doživljava patnju, moguće je prestati s postizanjem Nirvane - "Stanje mira, blaženstva, spajajući se s Buddhi kao kozmičkom apsolutnom."

Čovjek u budizmu je dinamičan psihosomatski sustav interakcije dharme, koji su podijeljeni u pet skupina (Skandh): rupa - tijelo i osjetila; Vedana - osjećaj (ugodan, neugodan i neutralan); SANJNA - Percepcija, prepoznavanje, identifikacija objekata (vizija, sluh, miris, okus, dodir i misli); Sanskara - namjera, povoljne i nepovoljne karmičke ili voljne impulse, izražene u govoru, djelima, mislima i utječu na stvaranje nove karme; Vijnaya je šest senzualna svijest ili vrste percepcija (svijest o zvučnom, vidljivom, opipljivom, primijenjenom, zglobnom i mentalnom). Skandhi se kombiniraju u jedan niz dharmasa uz pomoć palog ili privrženosti na "i" i time stvara iluziju pojedinca i uvjete za daljnje rođene i smrti. Da biste zaustavili niz rođenih i smrtnih slučajeva, možete samo eliminirati predanost "razumijevanju svega u uvjetima" i "," moj "i učim razmotriti moju psihu kao objektivan proces izmjenične dharme." Kako bi se pomoglo u uklanjanju predanosti, stvoren je poseban sustav vježbi, na koje meditacija pripada više od 32 tijela elemenata, tijekom kojih praktikant razmatra svaki element i kaže: "Ovo nije ja, to nije moje, to nije moje, nisam moj, nisam moj, nisam u ovom, to nije sadržano u meni. "

Budizam se usredotočuje na svijest, psihologiju i oslobođenje. Za druga pitanja koja nisu povezana s potragom za oslobađanje i prosvjetljenje, budizam, prema Torchinovu, "odnosi se na vrlo cool." Buddha je smatrao beskorisnim pitanjima metafizičkim pitanjima obrasca "Je li svemir ikad?" Ili "postoji li tathagata nakon smrti?" I odbio im odgovoriti, čuvajući "plemenite tišinu".

Tokovi budizma

Na temelju mahajskih ideja, budizam je često podijeljen u Hinano ("mala kola") i Mahayan ("velika kola"), a potonji se također često razlikovalo Vajrayan ("dijamantna kola"). Kainana se također može podijeliti na shravred kočije i pratekabudd kočije, formirajući na takav način s Mahayanom tri kola na drugom načelu.

Oznaka pojma "Cryanna" suvremene teravade uvređuje sljedbenike ove škole, iz tog razloga neki od modernih budista odbili su koristiti riječ "Chanana" u svojim spisima. Također, sljedbenici budizma, čiji su predstavnici stigli na šestoj budističkoj katedrali održanoj sredinom 20. stoljeća, odbili su koristiti ovaj koncept. S obzirom na činjenicu da se sljedbenici sami ne odnose na ovu tradiciju, moderni budini koriste brojna neutralna imena za označavanje ovog nonhanhajeva smjera: "južni budizam", "tradicionalni budizam", "klasični budizam", mainstrim- Buddhizam, Abhidharma, Nikina, Tharavada. Tako je moderni budizam ponekad podijeljen na Mahayan ("Veliki kola"), koji uključuje tibetanske i daleke škole, a Tharavad ("" Nastava najstarije ") - jedina očuvana škola ne ranog budizma.

Dio budista, osobito budista Tharavade, koji sebe smatraju pristaše početne učenja, kao i prvi budisti, razmotriti razvoj budizma kao proces degradacije Buddha nastave. U isto vrijeme VG Lysenko primjećuje da svi budistički smjerovi i škole zadržavaju temelje vježbe, a proširenje vježbe je u potpunosti u skladu s načelom pada kaustije, prema kojem je Buddhina doktrina nije istina, već samo Alat za pronalaženje istine, koji je iznad svih vježbi ". Buddha je to objasnio uspoređujući njegovo učenje s splavom, koji može prevoziti one koji trebaju olujnu rijeku, ali nakon prijelaza mora ostati.

Cijelo razdoblje postojanja budizma između bobica nastavio je proces interpenetracije. Pristojno odvajanje budizma na kolima započelo je tijekom širenja budizma iz Indije u druge zemlje i nastavio nakon nestanka budizma u Indiji.

Budizam, zajednički među dijelom laika i značajno razlikuje se od budizma, propovijedao se u monašnom mediju, prisutnost različitih praznovjerja i diplome lokalnih uvjerenja, naziva se zajednička.

Tlows "uključuju elemente budističke vjere i prakse", ali ne i dio tradicionalnog budizma, označavaju kao ne-edidizam.

Hynina ("mala kola") - kola, sljedbenici koji teži osobnim otpuštanjem. To se zove "mala kola", jer je sposobna izuzeti samo same sljedbenika. Naziv je uvedeno Mahayan školama da označavaju sve nahoyan smjernice budizma. Nahayan škole odbile su se pridružiti Khapinu i istaknuti se kroz samookružujuću usanju svake škole. Moderni budici često označavaju školske podatke kao "tradicionalni budizam" ili "južni budizam".

Hynina je podijeljena na hranjenje kočije (slušatelje) i pradecabudd, dosežući Nirvansku bez podrške Sangha. Južni budizam sadržavao je, prema suvremenim istraživanjima, od 23 do 30 škola, uključujući očuvanu školu Tharavade, kao i škole kao što su Sarvastivad (Waibhashik), Southranta, Vatsiputria, Sammatja itd.

Tharavada se pozicionira kao "jedino pravoslavne emisije Buddha nastave" i vidi svoj zadatak u borbi protiv bilo kakvih inovacija drugih škola i kritizirao najmanji segmente iz vlastitih redovničkih pravila i tumačenja načina života Buddhe. Moderna teravada proglašava svoje podrijetlo od Vibhajavada, postojeći na Šri Lanki. U drugoj vrijednosti, Tharavada također znači smjer Sthataviravade, koji je uključivao 18 škola i formirano nakon početnog odvajanja Sangha na Sthataviravadu i Mahasanghiku. Trenutno je Theravada distribuirana u Šri Lanki, Mianmaru, Tajlandu, Laosu i Kambodžu.

Očuvana škola Rissua, koja je imala 50-60 tisuća sljedbenika i više od dvadeset hramova za 1992. godinu, također je povezana s Quin. U isto vrijeme, ova škola nije "čisto kruna škola" zbog korištenja Mahayan filozofije.

Hynyana se oslanja na Pali Canon, sveti jezik KrynyNna je pao. U školama Waibhashika i Southerantics, koji su bili glavne škole koje su formirale kinesku filozofiju, tekst budističkog filozofa vazubandhua "Abhidharmakosa" zauzimalo je važno mjesto.

U Krynyanu, strukturu u obliku sanghe od redovnika, koji postoji zbog laika. Hynina je prvi put počela graditi stups.

Hynina je slijedila budističku kozmologiju, koja dijeli biti u nekoliko razina. Zemljište, prema ovoj kozmologiji, bila je ravna, s planinskim ljetima koji se vrti u sredini. Prema kozmologiji, postoje tri sloja biti u Sansari: "Svijet želja" (Kama loca), gdje većina stvorenja živi, \u200b\u200b"svijet oblika" (Rupa-Loka), gdje najviši bogovi koji nemaju " bruto senzualne želje "i" svijet ne-oblika "(Arupa-Loka), gdje žive" stvorenja, potpuno oslobođena senzualnosti. " Ovi se svjetovi odnose i na osam faza Dhyane.

Hynina se vrlo negativno primjenjuje na Sansara okolnog čovjeka, uzimajući u obzir potpunu patnju, nečistoće i nestalnost. Hynyana vjeruje da je najučinkovitija metoda postizanja nirvane meditacije. Drevna Kynyana uzima psiho-metode izuzetno značajnu ulogu. Vanjska praksa koja se uglavnom sastoji od poštovanja koraka pričvršćena je manje važna. Sljedbenik Kharyany bio je postupno poboljšati pažnju, koncentraciju i mudrost. Kao rezultat toga, krunica naizmjenično postaje jedna od "četiri plemenitih ličnosti": "ušla u potok" (Shrotapan), "oni koji se još jednom vraćaju" (žrtvodagamin), "neopozivi" (analni) i "savršeni" (Arhant). Svi budistički redovnici mogu se postići i postati arhat, prema Krynynyne i Tharavadu, a postoji i velika količina ponovnog rođenja. Laika bi trebala poboljšati svoju karmu izvršenjem dobrih akcija kako bi postao redovnik u jednom od sljedećih života. Najviše postignuće Mierjaninh bez monaha može biti samo "udaranje u nebo".

Hynyana učenja uključuje sve rane elemente: tri dragulja, doktrina AnatMavade o "ne-meni", četiri plemenite istine, doktrina o uzročnom podrijetlu i drugim elementima. Osim toga, Krynyna tvori doktrinu dharma ili "elementarne čestice psihofizičkog iskustva", kombinacija, prema Krynynyne i formira sve stvarnosti. Ukupno, postoji 75 vrsta dharmala koji pripadaju jednom od pet skandira ili pet komponenti iz koje se stvara osoba. Crown može uz pomoć posebnih praksi za provedbu prajna u sebi, omogućujući razlikovanju protoka dharme.

U procesu razvoja, Hynyana se nije složila s položajem Mahayane i raspravljala s njom, ali postupno je apsorbirala "brojnih mahajskih ideja". Većina Western Buddha prije početka 1930-ih smatralo se da je kainanu "istinski budizam", a Mahayan je iskrivljena opcija, ali nakon što je proučavao tekstove Mahayane Buddholozi revidirali svoje stajalište.

Mahayana.

Na početku naše doba, Mahayana je počela označavati novu budističku nastavu, ideološki suprotstavljajući Khaininu. Postoji nekoliko verzija Mahayaninog podrijetla. Rane verzije podrijetla iz laika i podrijetla iz škole Mahasanghik trenutno se smatraju opovrgnutim. Verzija podrijetla Mahayane nastavlja postojati od mjesta čitanja i skladištenja SUTR-a i verzije podrijetla od dijela asketskih budista koji su izabrali svoje živote u šumi. Nedavno se pojavila inačica "tekstualnog pokreta", povezana s širenjem mahajskih sutra i prakse njihovog kopiranja, pamćenja i snimanja.

Prema jednoj od verzija, Mahayana se konačno formirala u južnoj Indiji, prema drugom, na sjeverozapadu Indije. U budućnosti, Mahayana se aktivno primjenjuje tijekom vladavine Kushan Kingsa (početkom prvog stoljeća - Ser. III. Stoljeće). Na četvrtoj budističkoj katedrali koju je organizirao kralj Caniska i, isključenje Mahayan doktrina. Od 6. stoljeća, Mahayana se aktivno distribuira u Tibetu, Kina, Japan i postupno prestaje postojati u Indiji. Trenutno, Makhyana Budisti žive u Dalekom istoku i središnjoj Aziji, a njihov značajan broj živi na Zapadu.

Glavne "potpore" mahajske tradicije su prajna (intuitivna mudrost) i karuna ili suosjećanje. Uz pomoć Karune i vještih agenata ili pada, provodi se doktrina Bodhichitte, što podrazumijeva želju za vlastitom buđenjem "u korist svih živih bića." Spašavanje svih bez iznimke živih bića podrazumijeva beskrajnu ljubav i suosjećanje za njih ili mahakarun, koji je utjelovljen u Bodhisattvi - stvorenje koje je dalo zavjet da napusti individualno postignuće nirvane dok ne pomogne svim bićima da se oslobode patnje. Bodhisattva prolazi kroz šest paramalnih, posebno mjesto među kojima zauzima Prajna Paramita. Sutre prajnnyaparamaamaramiti, opisujući najnoviju "dokazanu mudrost", ukazuju na prazninu i staništu svih stvarnosti fenomena ili dharmasa. Cijeli postojeći svijet, prema Prajnapari, je Dharma ili Buddha, a činjenica da se "osoba razlikuje u njemu i još mnogo toga je iluzija (maya)." Dakle, Sansara ili "svijet razlika" karakteriziraju kao san].

Većina sutra u budizmu su Mahayan Serra. Mahayana vjeruje da je u Mahayan Sutri, au Pali Canon sadrži riječi Buddhe, za razliku od Tharavade, prepoznajući samo Pali Canon. Najstarija Soutrerya Mahayane smatra se "ashtasakhasika-prajnnyaparamita-sutra", koja se pojavila u prvom stoljeću do naše ere. Razdoblje aktivnog stvaranja mahajske sutre u Indiji smatra se II-IV stoljećem. Najpoznatija Mahayan SUTRA je Lancavatara-Sutra, Lotus Sutra, Vimalakirti-Nirdša-Sutra, Avamamsaka-sutra.

Cilj Mahajskih škola, za razliku od škola Krynyna, nije postignuće Nirvane, već cjelovito i konačno prosvjetljenje (Annutara selfomdhi). Nirvana Krynyna sljedbenici Mahayane smatraju se srednjom fazom, ukazujući da čak i uništavanje grinja ili droopy svijesti, "prepreke gnoseološke prirode (JAnia Austra)", pod kojom se razumije "pogrešno znanje". Dakle, potpuno probuđeni Sambuddha Samambuddha doživljava stanje "mnogo više od Nirvana Krynyana Arkhat".

Mahayan tradicija provjerava budističku filozofiju uglavnom kroz sljedeće "četiri potpore":

Podrška za doktrinu, a ne na učitelju;

Podršku za značenje, a ne riječima, izražavajući ga;

Podršku za konačno značenje, a ne za intermedijer;

Podrška na savršenoj mudrosti dubokog iskustva, a ne na jednostavno znanje.

Glavna vjerska praksa Mahayan škola smatra se meditacijom, poštovanjem raznih Buddha i Bodhisattvas u Mahayan, dane su sekundarne uloge.

Za Mahayan škole, Buddha se ne smatra samo povijesnom osobnošću, već "istinskom prirodom svih dharma." Prema Mahayan, Buddha je tri međusobno povezana "tijelo" (trik), a najviši "Dumphan tijelo" Buddhe odgovara "istinskoj prirodi svih fenomena". Priroda Buddhe, prema Mahayani, također je "prava priroda svih fenomena" ili dharma. Na temelju ovog izlaza, Mahayan škole ukazuju na apsolutni identitet Sankarskih i nirvane, koji su, prema učenjima, samo različitim aspektima jedni drugima. Također iz činjenice da je "sva Dharma suština Dharme Buddhe", sljedbenici Mahayane zaključuju da je bilo koje stvorenje Buddha, ali "samo se nije probudio za razumijevanje ovoga."

Druga razlika Mahayane iz Krynyna postala je manja vrijednost monaške. Sljedbenik u Mahayani ne mora nužno postati redovnik da ostvari svoju prirodu Buddhe. Neki tekstovi također ukazuju na to da su slojevi laika pronašli "više razine duhovnog razumijevanja od većine redovnika."

Sljedbenici Mahayane također su pokazali veću fleksibilnost i prilagodljivost koristeći razne kvalificirane agense, ali bez promjene temelja njihovih učenja i mnogo veću želju propovijedati u drugim zemljama u usporedbi s krunom. Iz tih razloga, mahajska tradicija transformirala je budizam iz regionalne religije u svijet.

Jedan od načina podjele Mahayane je njegova podjela na tibeto-mongolski Mahayan, glavni u kojem se tekstovi razmatraju u Tibetanskom i dalekom istoku Mahayan, na temelju najvećeg tekstova na kineskom.

Vajrayana.

Vajrayana je tantrički smjer budizma, formiran u Mahayani u V stoljeću naše ere. Praktika u sustavu Vajrayana uključuje primitak posebne abhiecia i upute povezane s njom od učitelja dosegnula. Glavni način postizanja prosvjetljenja u Vajrayan smatra se tajnom mantrom. Druge metode su jogijska meditacija, vizualizacija meditativnih božanstava, mudro i poštovanje gurua.

Vajrayana je uobičajena u Nepalu, Tibetu i dijelom u Japanu. Od Tibeta je došla u Mongoliju, odatle - u Buryatia, Tuvu i Kalmykia.

Glavne škole:

Tibetanske škole

Nyingma

Jak

Singon (japanska škola)

Dalaj Lama također dodaje tibetanske tradicije Dobddian tradicije Bon, što ukazuje da u ovom slučaju nije važno je li se Bon smatra budističkom tradicijom ili ne. Procjene modernih Bon buddhanologa razlikuju se od tradicije, koja je "puno posuđena iz budizma bez prestanka u budističkog sustava", "jedan od ne-potpuno" pravoslavnih "pravca budizma" s teškoćama koje se razlikuju od budizma.

Kao što je tibetolog A. Berzin primjećuje, zajednički na četiri tibetanske budističke tradicije i Bon je da postoje redovnici i laici u tim tradicijama, proučavanje sutra i tantatre, slične meditativne i ritualne prakse, institut Tulku i mješovite linije. Razlike su na terminologiju i interpretaciju pojmova, gledišta (Gelug objašnjava učenje sa stajališta uobičajenog stvorenja, Sakya sa stajališta naprednog na putu, Kague, Nyinima i Bonskaya Dzogchen iz točke Pogled na Buddhu), oblik praktičara (Gelug i Sakya usmjereni su na postupno kretanje, a Kagyu, Nyinima i Bon u osnovi za trenutno razumijevanje), naglasci pri meditaciji, pogledi na nekompliciranu percepciju i mogućnost izražavanja praznine putem sredstava riječi (samo Gelug priznaje takvu priliku) i druge značajke.

Budizam u suvremenom svijetu

Za 2010. godinu, broj budista je procijenjen na 450-500 milijuna ljudi (prema enciklopediji Britannica - 463 milijuna ljudi, na enciklopediji "religija svijeta" J. Melton - 469 milijuna, prema izvješću American Centar za istraživanje, istraživački centar PEW - 488 milijuna). Međutim, postoje i veće procjene broja budista, tako da je buditelj A. Terentmentu ukazao na 2008. godinu procjenu broja budista od 600 do 1.300 milijuna ljudi. Prema jednoj od procjena, 360 milijuna budista su sljedbenici Mahayane, 150 milijuna zastupljeno je od strane Tharavada i oko 18 milijuna pripadaju tibetanskom budizmu. U isto vrijeme, broj budista koji žive izvan Azije procjenjuje se na 7 milijuna ljudi. Broj redovnika među svim budistima je oko milijun ljudi.

Glavni broj budisti živi u zemljama južnog, jugoistočnoj i istočnoj Aziji: Butan, Vijetnam, Indija, Kambodža, Kina (kao i kineska populacija Singapura i Malezije), Koreja, Laos, Mijanmar, Nepal, Tajland, Tibet , Šri Lanka, Japan.

Kazahstan je svjetovna zemlja u kojoj su svjetske religije službeno riješene, a budući da je budizam jedna od tri svjetske religije, dopuštene su službenim vlastima Kazahstana. Prema američkom veleposlanstvu u Kazahstanu, budizam u zemlji predstavlja 4 službene organizacije, od kojih je jedan korejski budizam tradicije za spavanje (u Kazahstanu, najbrojnija dijaspora Korejki u CIS) i 1 službeni liniju Tibetan Buddhizam Mahayana (to je postalo moguće zahvaljujući Kazahstaninoj suradnji s Indijom i Mongolijom).

Trenutno, budizam u Kazahstanu predstavlja takve budističke škole i upute:

Sljedbenici škole vonbulgyu (Vaughn Buddhizam).

Sljedbenici tibetanskog budizma (Nyingma, Kagyu, Galug).

Sljedbenici zen-budizma.

Budizam u Kazahstanu gotovo nije razvijen. U osnovi, on je priznat nekoliko dijela korejske dijaspore, burita i Kalmike.

U službenoj edukativnoj književnosti Kazahstana, drevna turska religija opisana je u zasebnom grafikonu - tengrianism, postoji sličnost ovoj nacionalnoj religiji Kazahstasta i budizma i islama.

Sadržaj

Z apad Countculture izgradio je vlastiti, novi budizam; Točnije je manipulirala fragmente budizma, umećući ih u bizarnog vlastitog mozaika. Kao protukultura "rutinizirana", a njegovi radikalni čelnici postali su ugledni konzervativci, fragmenti budizma pretvorili su se u dio mainstream-a, u element političke ispravne "helenističke" politeizam postmoderne ere. Međutim, svi ovi zapadni oblici postaju svjetski norma: oni se ponovno izvoze u Aziju i dijelom mijenjaju pojavu budističke kulture u samim budističkim zemljama

Budizam i globalizacija: pitanje

Kao dio ovog članka, ne postoji mjesto za detaljnu teorijsku analizu kako stanje globalnog utječe na vjerske procese; Oslanjat ću se na brojne važne generalizacijskog rada koji otkrivaju najvažnije križne konfesionalne trendove. Zadatak ovog članka je pokušati priložiti brojne globalne trendove u budizmu, karakterizirajući suvremene vjerske procese, kao što je, prije svega, povećanje važnosti javnih vjerskih diskursa; de-teritorijalizacija religioznosti, rastuće razdvajanje od konfesionalnih tradicija; Sklopivši slobodno tržište religija koje djeluju na načelu individualne potražnje i izbora; Promjena u institucionalnoj strukturi religija je pojava vjerskih mreža i odnose se na vjersku vlast i tako dalje. Kako budizam reagira na "Globality"? Što, u slučaju budizma, lokalni odgovor na ovu državu je u duhu činjenice da Ronald Robertson naziva "glocalization"? Koje su mogućnosti za budističkog "odgovora" - i očito je da bi takve opcije trebale biti najmanje nekoliko, - i što su pozicije budizma (točnije, različite povijesne i kulturne opcije) u usporedbi s drugim glavnim vjerskim tradicijama ?

Statistički portret budizma i priča o njegovom uključivanju u globalnom kontekstu

U početku, potrebno je ukratko opisati statistički portret budizma na početku XXI stoljeća. Budizam se ispovijeda oko 6-8% svjetske populacije, što je mnogo inferiorno prema kršćanstvu (oko 33%), islam (oko 18%) i hinduizam (oko 13%). Budizam ostaje bezuvjetno azijska religija: 99% budista živi u Aziji, au istočnom dijelu. Postoji nekoliko država koje se nazivaju "budistički", ali prevladavanje budista u stanovništvu će se uvelike razlikovati od zemlje do zemlje: na primjer, postoje takve vjerske homogene zemlje kao Kambodža (Budisti oko 95%), Mijanmar (Burma, oko 90%) ili Bhutan (Burma 75%); Postoje Laos, Tajland i Šri Lanka, gdje su budisti 60-70% stanovništva, ali postoje već bitne vjerske manjine; Postoji kategorija država u kojoj su vjerske statistike temeljno teško zbog tradicionalnog sinkretizma i dvostrukog, ako ne i trostruko samoidesticija stanovništva: na primjer, Japan, Kina, u određenoj mjeri Tajvan, Koreja i Vijetnam; Konačno je ostatak zemlje, gdje se budisti nadoknađuju, u pravilu, manje od jednog posto stanovništva.

Ipak, najvjerojatnije je da će stvarna vrijednost budizma razmotriti u suhu statistiku. Pogledajmo našu temu u smislu povijesti "Big Time".

Ako nastavimo od činjenice da živimo u "epoha globalizacije", cijela priča o budizmu izgleda kao novi način. Martin Bauman nudi četiri vremenska periodizacija:

Općenito, ova periodizacija ili tipologija, ne čini se vrlo uvjerljivo, ali raspodjela "globalnog" vrste je točna i simptomatska: očito je da se nešto što je uključilo u okviru "globalnog diskursa" dogodilo se budizmu , Možemo reći da "globalni diskurs" mijenja sve što pada u svoj whirlpool.

"Globalni budizam" postao je rezultat zapadne penetracije u Aziju i zapadno razumijevanje Azije. Možemo reći da se postupno budizam pretvorio u globalni intelektualni-duhovni resurs, otvoren za univerzalnu uporabu.

Glavne faze ovog procesa "Globalizacija budizma" su kako slijedi. Isprva je bilo znatiželjnih relacijskih (odnosa) putnika i avanturista, strogo moralizirajućih pripadnosti misionara, suhih opis kolonijalnih dužnosnika - to je bila prva zbirka različitih informacija, koja je stvorila prvu referentnu sliku budizma - neke posebne vrste "pogana" idolopoklonstvo ". Tada su počeli prijevodi drevnih tekstova, filološku buda, koja je otvorila budističke antikvitete u svom sjaju (otprilike tijekom 19. stoljeća); Tada se stvara novi referentni dizajn - "kanonski", ili "rani" budizam, određeni sažetak, rastrgan iz ljudske prakse količinu ideja adekvatnih europskim duhovnim potrebama i intelektualnim ukusima. Tada su neke budističke ideje već dio visokog romantičnog diskursa (na primjer, Schopenhauer) i kvazi-masa, polu-intelektualne, neo-gnostičke kulture koja je uhvatila novu potrebu za eklektikom i misticizmom (na primjer, Elena Blavat i Henry Olkotta ). To je u tom razdoblju da se prvi žarišta budizma javlja izvan Azije: prvi stariji do budizma Europe (Britance Allen Bennett, koji je 1902. postao Monk Ananda Mettey), prvi budistički hram u Europi (St. Petersburg, izgrađen Godine 1909-1915.), prve označene budizma književnih remek-djela (svjetlo Azije Sir Edwina Arnold, 1879, Siddhartha Njemački Hesse, 1922).

Prvi pokušaji da se budizam na istom razdoblju su svjetski značajni: briljantan primjer je budistički katekizam Henry Olkotta (1881), koji je stisnuo u komprimiranom obliku za popis glavnih budističkih ideja, ujedinjenih za sve škole i sekte. To je živopisni primjer onoga što se može nazvati "izum tradicije", neki sintetski identitet "budizma općenito", svijet budizam. "Katekizam" je utjecao na budističku elitu, ili bolje, pomogao je stvaranju nove vrste budističke elite, govoreći, kao što je Sinhale Monk Dharmapal 1893. godine na svijetu kongresa religija u Chicagu, u ime "budizma općenito" (i ne neke specifične tradicije ili škole). Ovaj izum "svjetskog budizma" je točan model kako globalna svijest u nastajanju pretvara određenu privatnu tradiciju u vlastitom referentnom, nekonkurentnom, transnacionalnom, istinski globalnom proizvodu.

Otprilike u isto vrijeme, izravni kontakti započeli su živom budističkom tradicijom - kroz naselja japanskog i kineskog na američkoj zapadnoj obali, kao iu Latinskoj Americi. Nakon Drugog svjetskog rata, procesi otvaranja budizma na ostatak svijeta naglo su ubrzali: vidljiva renesansa budističkih kultura započela je u bivšim kolonijama; val migracije i kulturnog izvoza (na primjer, Zen Dr. Suzuki ili brzo procvjetale škole meditacije); Val antropoloških klinova usmjeren je na proučavanje ne toliko starih tekstova kao pravi nacionalni praktičari; Jačanje budističkih dijaspora kao rezultat trake ratova u Aziji. Budizam se ponovno pojavio ne kao nešto ujedinjeno, ali kao raznolikost, postojala je oštra diferencijacija njegovih "prijedloga" na svijetu "tržištu duhovnosti". Sada svaka od pojedinačnih pod-tradicija ili čak pojedinačne prakse (kao što je meditacija, ponavljanje mantre, "Tibetanska medicina", "Izgradnja mandalasa", itd.) Stepila je vlastitu vrijednost (i cijenu), postala spremna za sve vrste duhovnih "koktela".

Kako bi se ti mješalice postali masivna stvarnost, trebalo bi doći do kontrakulturne revolucije u 1960-1970. - Razdoblje kada je budizam (prvi zen, tada tibetanski budizam) postao uistinu dio zapadne masovne kulture, barem počevši od Aneena Watt, Alon Ginzburg i Jack Keroaca, hipi pokreti, promjene u literaturi i načinu života, utjecaj japanske estetike , itd. d. Nakon te eksplozije, interes za budizam više nije bio potaknut, o čemu svjedoči kvantitativni rast budističkih centara na Zapadu. U Rusiji i zemljama bivšeg sovjetskog bloka, ovaj bum je bio poželjan dvadeset godina, iako je čest protutužbenog podzemlja nastao i bio je toplo sinkronirano s zapadnim. Naravno, dio tog procesa bio je rast prisutnosti budističkih etničkih skupina nakon novih valova emigracije iz Vijetnama, Kambodže, Kine i drugih zemalja na zapadu. Unatoč činjenici da je u zbroju budista bio krajem 20. stoljeća. Neznatan udio u populaciji zapadnih zemalja, vitalnost različitih elemenata ove tradicije u pop kulturi općenito iu svojim pojedinim dijelovima (na primjer, u novom dobu) bio je mnogo značajniji: budizam je postao dio kulturnog krajolika.

Zapadna kontrakultura konstruirala je vlastiti, novi budizam; Točnije je manipulirala fragmente budizma, umećući ih u bizarnog vlastitog mozaika. Kao protukultura "rutinizirana", a njegovi radikalni čelnici postali su ugledni konzervativci, fragmenti budizma pretvorili su se u dio mainstream-a, u element političke ispravne "helenističke" politeizam postmoderne ere. Važno je naglasiti, međutim, da svi ovi zapadni oblici, na temelju više razloga, postaju svjetski norma: oni se ponovno izvoze u Aziju i dijelom mijenjaju pojavu budističke kulture u samim budističkim zemljama, u bilo kojem trenutku Slučaj oni pridonose njemu neki temeljni Split, kao da obiluju tradicionalnom budizmu, prostor uključen u "globalno mjerenje".

Odgovori Budizam za globalizaciju: oblici budizma u globalnom razdoblju

Kao što se može vidjeti iz prethodnog, potrebno je napraviti jednu važnu ometanje: koncepti "globalnog budizma" i "budizma u globalnoj eri" ne mogu se miješati. Nije svi prostor budizma uključen u prostor za globality. Da bismo razumjeli te razlike, možemo slijediti vrlo jednostavnu, uvjetnu tipologiju budizma odgovora za globalizaciju: neutralnost, otpornost, interakcija (dijalog).

Neutralnost arhaičnog budizma

Tu je prilično širok rezervoar vjerske svijesti i praktičara, koji je uključen u globalni diskurs čisto pasivno, pod nazivom "Archaika", "tradicionalizam" ili "pravoslavci / ortoprochable" i koji praktički ne aktivno ne komunicira s pravim globalnim procesima. Takvi tradicionalni nizovi u budizmu mogu se numerički dominirati. Oni se dobro razlikuju očiglednim kontrastom s dinamičkim segmentima. Najbolje od svega ovoga kontrasta vidljivo je na primjeru plasmana budističkih zajednica Zapada na budiste neborn i pretvarača. Napetost između etničkih budista i neofiti je upečatljiv od zajednice u zajednicu, pa čak iu pojedinim zajednicama. To je omogućilo niz autora da razgovaraju o postojanju na zapadu "dva budizma" - tradicionalni, pasivni budizam etničke dijaspore i dinamičan, aktivni budizam zapadne neofite. Često ove dvije skupine, čak iu kontaktu s jednom zajednicom ili u jednom hramu postoje kao u paralelnim ravninama i slijediti potpuno različite ciljeve.

Sličan kontrast može se promatrati u Rusiji - kontrast između tradicionalnog buryat, tuviniana i Kalmika Sangha (zajednice), s jedne strane, i skupine budističkih neofita velikih gradova. Mala anketa putem e-pošte, koju sam proveo među nekoliko takozvanih Dharma centara u različitim gradovima Rusije pokazalo je da se budistički neofiti osjećaju jasno u ovoj opoziciji: oni ne smatraju budizam "religiju" uopće (većina njih nikada nisu religija " ne zanima); Iako mogu priznati kako taj ispitanik radi da je to "za obične kalmike ili budizma", doista, religija sami, oni sami smatrati budizam "filozofiju" ili "životni stil", pa čak i negirati ovo ime za sebe, preferirajući Konfesionalna "Dharma sekvenca". Iako su svi neofiti nekako ili drugi od sebe nekome određenu školu (najčešće - tibetansku tradiciju Gelug), njihov stav prema službenim budističkim strukturama jednoglasno suzdržani: kako je jedan od oblikovanih budista, "Buryat Lamas nisu duhovno smisleni." . " Budist Tradicionalna Sangha Rusija (BTSR), na čelu s Hambo Lama D. Ayushevom, na početku XXI stoljeća doista ostaje prilično konzervativni organizam, odsječen od duhovnih potreba modernih gradova i očuvanje birokratskog stila sovjetskih vremena. Osim toga, u određenoj mjeri, BTSR vodstvo pridržava orijentacije za potporu buryat etno-nacionalizma (ili barem etničku identifikaciju budizma), nastoji sačuvati svoje dominantne pozicije, sprječavajući rast vjerske diversifikacije. Važno je, međutim, da, zbog karakteristika budizma, takva zaštitna orijentacija ne uzima ekstremne radikalne oblike.

Situacija cijepanja, pa čak i Splita može se uočiti u azijskim budističkim zemljama: s jedne strane, nove skupine su se otvorile za doktrinalne i institucionalne reforme; S druge strane, tradicionalno razmišljanje i tradicionalne prakse. Sukob između ta dva segmenta u nekim slučajevima je očigledan: dajemo primjer oštro negativan stav tradicionalno dominantne sekte na malu, ali dinamičnu i modernu sektu u Koreji; Ili dobro poznati podjedi između monaških vrhova japanske sekte Nitiren Cesia i društva soka od Gakkay 1991. godine. Izrada novih skupina od stare (tradicionalne) mogu imati sljedeće izvore: eksplicitna orijentacija novih skupina na laici, i ne na "svećenstvo"; očigledan ekumenizam i univerzalizam novih skupina, za razliku od etničkog zatvaranja starog; Prijelaz na strane jezike (prije svega engleski, kao u istom predmetu, Soka Gakkai International), za razliku od jezičnog konzervativizma starih skupina; Uvođenje demokratskih postupaka upravljanja umjesto hijerarhijski autoritarne tradicije.

Ipak, odnos između "dva budista" je teže nego što se može činiti na prvi pogled: to je duhovna sukcesija i blagoslov primljen od najobračnijih i tradicionalnih azijskih izvora, jamči dubinu Neofa i legitimnosti novih, modernih zajednice. Tradicionalni redovnici mogu biti "duhovno ne značajan" sami, ali upravo su osnivači neofitičkog budizma za obuku i stjecanje duhovne energije i karizme da su skrbnici stoljetnih tradicija poslani na skrbnike starodne tradicije. Ovdje vidimo zanimljiv fenomen: vjerski arhaičan, osim njegove volje, stječe određene funkcije u novom, "postmodernoj" i "globalnom" svijetu, iako pasivni, ali se i dalje pretvara u nju: ili služi kao izvor simboličkog Identitet za kreatore nove religioznosti - neofiti, ili barem dobiva "muzejsko-arhivsku" verziju postojanja. Obje opcije su u potpunosti dopuštene i čak srdačno dobrodošli u okviru dominantne kulturne klime nazvana multikulturalizam.

Otpornost na tradicionalni budizam

Kao iu drugim religijama, postoje i izražene anti-globalističke intonacije. Međutim, potrebno je odmah napomenuti da su u svojoj prirodi takve reakcije relativno meke. Možemo pretpostaviti da se budizam, iako se može podudarati s ratom slično antimodenista, zaštitne ili nacionalističke politike, jedva je njegov uzrok ili izvor. Vjerski oblici koji hrani radikalizam u budizmu općenito su relativno nerazvijeni. Na primjer, vrlo kombinacija "budističkog fundamentalizma" izgleda gotovo neprikladan: činjenica je da u usporedbi s abrahamijskim religijama, u budizmu nema koncepta dogme, granice pravoslavlja i "neslaganja" ("hereza") nisu pričvršćeni Kriteriji doktrinalne čistoće su zamagljeni, uvijek je postojao sinkrecionalni spoj s drugim uvjerenjima. Nema oštre, ontološkog dualizma pravednosti i grijeha u budizmu, što znači da nema oštar podjele na odanim i pogrešnim, izabranim i poganima (Goim, Kafira); Nema podjele mira, slično odjeli u Dar-al islam i Dar-Al Harb ("teritorij svijeta" i "teritorij rata"); Nema pritužbi na monopol na istini, stoga je ideja izbora, nepomirljivog ekskluzivivizma oslabila.

U dubinama tradicije, vjerski podvig budističkog pustinjaka i pravednika uvijek je bio rezoniran ratobolnim metaforama ("rat zla", "rat s iluzornim svijetom") i čvrsto se borio s paravojnim fenomenima, kao što je, za Primjer, borilačke umjetnosti ili samurai kodera Becido, povezani s tradicijom Chan / Zen (koji se posebno manifestirao u otvorenom militarističkom tumačenju Zen u Japanu u prvoj polovici XX stoljeća); ili tradiciju tekstova "Calachakra Tantra", dopuštajući odgovor na agresiju, transformaciju unutarnje, duhovne borbe za vanjsku (koja podsjeća na omjer "unutarnjeg i" vanjskog "džihada u islamu); Postoje i drugi slični primjeri. I još uvijek koncept "Svetog rata" u istom smislu, kao što smo ga susresti u povijesti abrahamijskih religija - aktivno nasilje uništenja "netočnog" i odobrenje vjerskog monopola povezanog s militantnim misionarima - u budizmu je odsutan.

To je zbog tih genetskog razloga zbog kojih ne vidimo u budističkom svijetu patoloških anti-modernističkim supervizorima. Slično tome, u budizmu ne postoji i ne može se organizirati hard anti-globalizam, institucionalno podržan od strane autoriteta vjerskih vođa, kao što je u islamu ili u ruskoj pravoslavljevoj. Za razliku od islama, budizam je više gužve i difuzen i nikada nije bio čvrsto spojen sa sekularnom snagom, tako da njegov anti-globalistički odgovor nije strukturiran, ne prihvaća krute organizacijske oblike i ne može poslužiti kao osnova za transnacionalne naoružane skupine: budistička al-Qaida Čini se glupostima.

Možda je jedini vidljivi primjer nasilnog anti-globalizma mogao smatrati da se aum sinin, nova religija s jakom budističkom identifikacijom. Ideologija liderskih sekta sekta asahare može se nazvati eklektičnom mješavinom budizma (koju predstavljaju doktrine karme i ponovno rođenje; ideja o patnji i prosvjetljenju kroz meditaciju; neke specifične tibetanske tehnike) s hinduizmom (osobito šivalim ), Taoizam i elementi kršćanstva. Tijekom vremena, ukupni intonacija ove ideologije variralo je od tradicionalnog monaškog odsutnosti sve više različitog apokaliptičnog alarmizma i ekskluzivnosti. Očigledno, međutim, ovaj ekskluzivivizam i apokalizmizam nisu budistički izvori: poznato je da znače da je Ashare interes za evoluciju sekte koje se igrao Novom zavjetu Johna).

Inače, anti-globalizam nije prihvatio teške oblike. Dodijelio bih nekoliko diskursa koje se mogu odrediti kao "anti-globalistički". Prvo, to je etno-nacionalna reakcija, diskurs identiteta, zaštitnu želju za održavanjem zatvorenih sustava na temelju narodne tradicionalne religioznosti. Drugo, karakteristično je za sve religije kritike globalizma kao sekularne ideologije, otpor na ono što se može nazvati "neagresivnom globlijom". Treće, povezano je s prethodnim diskursom pravde, društvene kritike. Konačno, četvrto, to je orijentalistička reakcija, anti-zapadni diskurs, koji dolazi kritizira stereotip zapadne kulture, kao utjelovljenje materijalizma i racionalizma. Naravno, svi ovi diskursi bili su usko isprepleteni i suglasnici.

Primjeri otpornosti na prvi od navedenih vrsta - nacionalist - su prilično brojni, ali politički radikalizam rijetko je zakrivljen. Rani, gotovo klasični primjer radikalnog nacije centričnog budizma, izravno legitimizirajući nasilje i jasno anti-zapadni i anti-liberal, bio je (već spominje nas gore) Uniju između japanskog carstva i nekih budističkih škola u prvoj polovici 20. stoljeće. Slični motivi mogu se naći u brojnim budističkim skupinama u Šri Lanki ("Janat Vimti Permamuna", nacionalističke skupine vojnih domena u 1970-1980s), čiji je sigurnosni radikalizam pokupljen u okrutnom etničkom sukobu između Sigana i tamila; Međutim, to su bile samo male skupine, i nikada nije bilo u stanju korištenja militantnih varijanti budizma. Svugdje u budističkoj Aziji, dekolonizacija se podudarala s "budističkom renesansom", koja je povremeno prihvatila vrlo oštre oblike.

Druge vrste anti-globalističkih kritika, ne prihvaćajući jasno disfunkcionalne oblike, bili su, naravno, zajedničko mjesto u povijesti budizma 20. stoljeća. Takozvana "budistička renesansa" u Aziji sredine stoljeća prodrla je anti-župna, obrnuta orijentalistička ideja (u pravilu, formulirane entuzijastičnim zapadnim navijačima). U budizmu je Theravada pojavila fenomen da je jedan sinhalean autor nazvao "pobunu u hramu" - cijelo razdoblje aktivnog političkog monaštva, a njegova energija bila je usmjerena na svjetovni nacionalizam zapadnog tipa. Ovaj fenomen bio je izravno povezan s postkolonijalnim sindromom. Naravno, također je imalo neke od podrijetla u monaškoj tradiciji: kroz povijest budizma u njegovoj "kolektivnoj podsvijesti" uvijek je postojala krhotina akutna asketska revnost, ponekad doseže fanatizam. Stoga je samo-nagomilanost vijetnamskog Monk Kwan Dukea (Saigon, 1963) ili redovnici počinjeni od strane političkih ubojstava u Šri Lanki i jugoistočnoj Aziji nisu bili potpuno neočekivani. No, kada je val postkolonijalne kulturne renesanse šutnuo, politički redovnik postupno nije ostavio ne (tijekom 1970-1980.).

Međutim, kritika sekularizma kao takav nikada nije bio u središtu budističke kritike na zapad - očito, jer granica između duhovnog i svjetovnog u ovoj tradiciji nije tako teren. U budizmu nije bilo takve oštre kritike sekularizma, kao što je rekao Kutba, Meir Kakhan, Singha Bhindranva, ili na ideolozima RSS ili BJP u Indiji. Ako govorimo o Zapadu, tada postoji "sakralizam" čvrsto povezan sa zapadnim religijama (kršćanstvo i judaizam), a time i budizam je lako asimilirao ulogu, osobito u kontekstu kontrakulture, neke duhovne alternative unutar sekularne (i ne vjerske) ) diskurs. Ova duhovna alternativa, ili alternativna duhovnost, kontrastni kapitalizam - zajednica, egoizam - "transpersonalnost", materijalizam - proširenje, opsesija - nedosljednost, snaga - suosjećanje, agresija - tolerancija, odvajanje - holizam i tako dalje. Kao što se može vidjeti iz suprotnosti, ovaj orijentalistički diskurs je općenito sličan anti-zapadnjaštvu drugih religija. Osobitost budističkog anti-zapadnjaštva je, opet, netolerancija kritike sekularizma (budizam kao što je bilo, kao da je, kao da je iz ovog spora) i gotovo potpun nedostatak poziva na teške oblike otpora

"Orientalism" bio je u kombinaciji sa društvenim kritikama, diskursom pravde, koji objašnjava kratki, ali olujni rimski budizam s socijalizmom (1950.-1960.),,,,,,, Međutim, potpuni razmak i tragedija u Kambodži pod "crvenom bojom" Khymer ", kada budizam ne samo da sam uspio spriječiti masovno nasilje, ali i nemilosrdno uništiti. U nekonkomunističkim oblicima, društveni diskurs u budizmu vrlo je sličan sličnim fenomenima u drugim vjerskim tradicijama, kao i bliski, mutatis mutandis, tipični anti-globalistički tekstovi, kombinirajući lijevi ekološki alarmizam s dodatkom duhovnosti.

To su oblici "otpora". Međutim, promatrajući sve takve primjere, možemo primijetiti jednu neočekivanu transformaciju: preuzimanje uloge duhovne alternative modernosti i globalizmu, budizmu (ne svi, ali određeni segment kao na zapadu i istoku) ovladao je određenom nišom Zapadna središnja vrijednost za sebe red, tj. Postao sam samo još jedan, nego i za vaše. To je kvaliteta "pletene alternative" (njezina alternativa), kao što ćemo vidjeti kasnije, bio je iznimno znatiželjno promijenjen u procesu dijaloga.

Interakcija (dijalog) s "globalnim vrijednostima"

Ovdje možemo napraviti prirodni prijelaz na oblike interakcije između budizma i globalizacije. Slika alternativne duhovnosti, stvorena za razliku od biblijske vrijednosti izgradnje i istodobno za razliku od sustava vrijednosti sekularne modernosti, savršeno se uklapa u klimu pluralističke globalnosti. Ova slika budizma djelovala je na globalnoj razini, postala je dio globalnog diskursa.

Prije svega, potrebno je ponoviti: do kraja 20. stoljeća, "globalni budizam", naime, budizam, bez konteksta konkretnih tradicija, je vrlo transnacionalan. Prirodno je pretpostaviti da se u velikoj većini slučajeva takav razvoj promatra na zapadu ili, ako govorimo o Aziji, ne bez zapadnog utjecaja. Međutim, treba naglasiti da institucionalno ovi oblici, ipak, opravdavaju svoje ime "globalne" zajednice / institucije / pokrete i imaju ogroman utjecaj na budizam budističkih budističkih zemalja.

Novi oblici

Prvi znak transformacija bio je novi institucionalni oblici - transnacionalne "mreže" raspršene širom svijeta. Rast takvih oblika olakšan je činjenicom da je u budizmu, kao iu Protestantiji (i, za razliku od katoličanstva, judaizma, islama, hinduizam), ne postoji naglašena uprava ili čak sveti simbolički centar. Globalne "mreže" obično se stvaraju oko karizmatičnih učitelja, u pravilu, prakticiranje na Zapadu, a ponekad i zapadno podrijetlo, međutim, identificirajući se s određenom tradicijom ili školom: najčešće su to različite pod-tradicije Zen i Tibetan Budizam, rjeđe tradicija "čista Zemlja" i Teravada.

Briljantni primjeri mrežnog budizma mogu se prepoznati kao širok i ne-pričvršćeni pokret, uzlazno do društva za meditaciju uvida, stvoreno u Sjedinjenim Američkim Državama nakon II Svjetskog rata na temelju Thershavadin tradicije Vipassana meditacije i Samadhija i oko Burmarskih učitelja u BA Khina (1899-1971) i Mahasi (1904-1982), brzo stekao popularnost (trenutno više od 50 trajnih centara širom svijeta. Drugi primjer može biti manje tematski fokusiran, ali ne manje globalne mreže prijatelja zapadnog budističkog poretka ( FWBO) stvorio britanski sanggharacshitu 1967. godine. Zatim je brza "globalizacija" tradicije Zen (skupina nastala oko japanskih i zapadnih, prvenstveno američkih, roshi učitelja; tibetanski budizam (na primjer, karma zajednice na čelu s danskim Lama Ole Nidal ili organizacija Rigpa poglavlja s Sogial Rinpocheom); pokreti stvoreni na inicijativu vijetnamskog učitelja TIC Nat Hanh (Thich Nhat Hanh) ili korejski zen-jarbolni Era Seung Sahn; Konačno, gore spomenuti svijetli primjer globalnog budizma - Soka Gakkai International, koji je odrastao 1975. iz japanskog pokreta utemeljen 1930. godine. U Rusiji, primjer "Dharma centara", kao i Manchashri društvo, može poslužiti kao Primjer mrežnih budisnih organizacija. Stvoren na inicijativu Moskovskog centra Lame Zondkap, kojeg je priznao učitelj i duhovna inspiracija čiji je tibetanski učitelj Geshe Jampa Tinley.

Ovo su samo nekoliko primjera, ali njihova analiza također vam omogućuje da donesete neke zaključke. Prije svega, globalni oblici budizma temelje se na zapadnom čitanju ili preradi, azijskoj tradiciji. U isto vrijeme, novi oblici koji proizlaze iz takve interakcije pokrivaju dio življenja budizma i u samoj Aziji (sve skupine navedene u prethodnom stavku). Zatim postoji pojednostavljenje tradicionalnih doktrinarnih i vjerskih blokova, njihovu definitivnu prilagodbu za jednostavnost daljnje uporabe. Ovi blokovi su izvedeni iz konteksta određene zemlje ili škole (unatoč očuvanju "semiotičke" pripadnosti, važnu za samoiskriju kretanja). Usput, zanimljivo je da se, kao i iskustvo prošlog stoljeća pokazuje, sve škole budizma manje ili više mogu biti uključene u opisanu transformaciju. Prema tome, odvojeni blokovi budističkih doktrina i praksi pretvaraju se u elastični "duhovni softver", lako se prenose na nove kontekste i lako prekrižene s drugim elementima.

Primjer je fenomen meditacije. Meditacija je općenito ključni element globalnog budizma. Zanimljivo je da je meditacija uvijek bila središnji dio budističkog ezoteričnog, ali isključivo monaški i "virtuoz". U 20. stoljeću sve se mijenja: meditacija postaje baština laika, a ne samo na Zapadu, već iu Aziji: Masovna svjetska meditacija postaje stvarnost urbanog azijskog budizma od 1950. do 1960. godine. (Iznimka je Kina, gdje je ostala meditacija, naprotiv, uništavanje konzervativnih "klerikalnih" skupina Chan budizma). Ova zajednica i demokratizacija virtuoznu monašku praksu vrlo je podsjećaju na klasičnu protestantsku tendenciju. Prirodno, oblici meditacije su pojednostavljeni. Nadalje, meditacija postaje izvan konteksta do te mjere da se ne samo miješa s drugim praksama, već se također mogu potpuno odvojiti od samog budističkog korijena (na primjer, u ne-vjerskim meditacijskim centrima ili unutar novog sinkretizma). U velikoj mjeri se mijenja i svrsi meditacije: postaje psiho-terapijski alat iz ezoteričnih oblika dubokog mističnog iskustva, ljekovito i pristupačne masrije. U tom smislu, praksa povlačenja je stekla popularnost: biti određeni univerzalni element vjerske prakse (ne uopće budističkog podrijetla), povlačenje se aktivno uvodi u budizam i time naglašava istu tendenciju u detektualizaciji, koja je gore spomenuta.

Novi misionar

Još jedna zanimljiva tendencija budizma u "globalnoj epohi" - pojavu novog budističkog misionara. "Dharmino širenje" uvijek je bio tradicionalni diskurs u povijesti budizma, ali nikada nije postojao nikakav sustavni, ciljani misionar, pa čak i više prozelitizma. Stoga je u ovom novom fenomenu vidljiv utjecaj kršćanskih evanđeoskih uzoraka: čak i pojava pojma "evanđeoski budizam" nije slučajno. To je osobito istinito, naravno, zapadni neofiti koji prihvaćaju budizam kao "novu vjeru" kroz određenu "cirkulaciju" (konverzija), prema vrlo kršćanskoj shemi kao što je pokret "ponovno". Budistička "žalba" je olakšana iznimnom jednostavnošću - nedostatkom složenih inicijativnih rituala (s izuzetkom nekih oblika tibetanskog budizma), ili, strogo govoreći, općenito, nepostojanje onih u odnosu na novi svjetski budizam (za razliku od monaški). Jednostavnost ikoničke matrice jasno je vidljiva na primjeru rodne tradicije, odabranog soka Gacquaya, koji smanjuje ponavljanje elementarnih mantras (NAM Myoho Renge Kyo). Na načelu "cirkulacije", aktivan misionar takvih novih vjerskih pokreta budističkog smisla, kao isti sok Gakkay, Auma Sinina, Foguangshang, ili, na primjer, već spomenuta sekcija je u Koreji. U nekim slučajevima (na primjer, u soku su korišteni misionarski impulsi starih učenja) (kao što je militantna škola Nighten). Novi misionar, kao i protestantski evangelistički, postaje optimističan u duhu s ciljem transformacije svijeta. Dio novog misionara bio je i dobrotvorne aktivnosti (u Koreji, u Japanu, u Tajvanu), što je prije bilo mnogo kršćanskih crkava i misionara.

Društveno angažirani budizam

Ovdje je odmah prikladno otići na drugu tendenciju, izraženu u pojavu takozvanog "socio-i politički angažiranog budizma" (angažirani budizam). Klasični i tradicionalni monaški budizam temeljno asocijalno i apolitske; U svakom slučaju, to je dominantno mišljenje modernih budista, možda namjerno stereotipnih. U svakom slučaju, primjerice, dobrotvorne društvene aktivnosti u budizmu nisu razvijene, kao što nije bilo i bilo koji raspoređeni interes za Civitas terensku. Dvadeseto stoljeće postalo je zakretanje u tom smislu, vrlo je koncept angažiranog budizma razvijen upravo kako bi se naglasio novost fenomena.

Osim ljubavi, "društveno crtanje" znači interes za društvena pitanja i razvoj aktivnih pozicija sudjelovanja javnosti. Jedan od prvog primjera bio je kretanje sarveode u Šri Lanki u 1970-1980., Aktivno je uveo "budistički ekonomski model". Kasniji pokreti s već jasnim "pogođenim" samosvijesti - međunarodna mreža angažiranog budizma (sa sjedištem u Tajlandu), budistički mir fels (sa sjedištem u SAD-u) i nekim drugima. Ovi pokreti se odnose na budističke zapovijedi "Suosjećanje" (Karuna - ideal Bodhisattva), nenasilje i tradicionalni fokus na ontološku nesavršenost svijeta (Dukkha) kako bi potkrijepili aktivnu privlačnost "društveno utvrđenoj patnji". Uobičajeni doktrinarni temelji koncepta društva je "međuovisnost" diskurs, ideja interakcije s individualnom karmom, idejom samoograničavanja, itd. Svi ovi pokreti, u pravilu, sastavljeni su u obliku nevladinih vjerskih i karikiranih centara koje je stvorila budistička tradicija, oko osobnosti određenog učitelja ili kao međunarodnu mrežu takvih centara.

Kao što smo već vidjeli gore, društvena kritika unutar budizma nosi neke "socijalističke" nijanse; Međutim, to bi bilo netočno misliti "ANGA budizam" samo u ovim kategorijama. Tijekom uvrtanja dvadesetog stoljeća, "društveno angažiran" budizam, iako nikada nije izravno i nije dobrodošao "kapitalizam", aktivni dijalog s zapadnim liberalnim vrijednostima stalno je vodio i pokupio svoje obrazovne impulse. Budistički diskurs "Tolerancija" i "nenasilje" može se smatrati prvi zajednički nazivnik budizma i zapadnog liberalizma. Drugo područje njihove slučajnosti bila je relativno slaba skupina solidarnost u budističkoj tradiciji, fokus na individualnoj samoostvarivanju, individualnoj slobodi, koja je bila prikladna od tla za asimilaciju cjelokupnog diskursa o "ljudskim pravima" kao U idealnom slučaju suglasni budizam u slučaju kada se budistička navika introspekcije, na "unutarnji svijet" pokupi, razvija i pojavljuje se u novom svjetlu. Opet, vidimo ovdje pristranu interpretaciju, postmoderni dizajn identiteta: ezoterična monaška instalacija prikazana je kao lud duh cijele budističke tradicije - duh unutarnje, privatne duhovnosti (u duhu klasičnog pijetizma i Schleiiermaha), koji može biti temelj liberalnih "ljudskih prava". Zovem ga "dizajn" i "pristranosti", jer, kao što smo vidjeli iznad, budizam se može osloniti na anti-liberalnu tradiciju "zajednice" i poricanja "i" u slučajevima kada je potreban kritika "pohlepe zapadnog individualizma. Drugi primjer "dizajna" može se smatrati demokratskim diskursom u modernom budizmu, na temelju stereotipa monaškog egalitarizma, na početnom budističkom porici kasti, na istom duhu tolerancije. Buddhist Sangha za dvadeseto stoljeće moglo bi biti politički aktivan i čak radikalni (osobito u zemljama Tharavade 1950.-1970-ih, posljednji izbijanja - u Burmi 1988); Do početka dvadesetog stoljeća, međutim, ovaj radikalni aktivizam "izvan mode". Ipak, primjer održivog učinka zanemarene stranke u Japanu pokazuje kako budistički aktivizam može postati stabilan dio demokratskog procesa. U Tyvi, najtitičkiji budistički čelnik Cambia Lama Agankh Kheherstek agresivno je proglasio predanost demokracije i razradio republikanski i Manchushri društvo, angažiran u obrazovnim, dobrotvornim i drugim oblicima društvenih aktivnosti.

Vrlo vidljiv primjer društvenog i političkog angažiranja i ugradnja budizma u liberalni i društveni i aktivan diskurs može se smatrati Dalaj Lama XIV (rođen 1935.). Do kraja dvadesetog stoljeća ta osoba je stekla simboličku ulogu "budističkog pape", koji u budizmu nikada nije imao. Ali što je još važnije, njegova uloga jedne od najvjerojatnijih vjerskih figura posvećenih životima filozofije ljudskih prava s budističkim naglaskom, osobito nakon neuspješnog ustanka 1959., koji ga je priložio halo izgnanstva i mučenika za slobodu, i dodjeljujući Nobelovu nagradu za mir trideset godina kasnije. Dalai Lama je postao javni lik, junak medijskih masa, referent "slobode", "nenasilje" i istočne "duhovnosti". Njegova aktivnost u velikoj mjeri pomogla tibetanskom budizmu da osvoji svjetski popularnost. Zadana slika samostalno nosi određeno semiotičko opterećenje: na primjer, njegova redovita prevencija u Rusiji za vanjske razloge (strah od komplikacija u odnosima s Kinom) odmah je povezan s raščlambom liberalnih vrijednosti.

D) "racionalno" i "iracionalni" budizam: razočaranje i re-čarolija. Kao što vidimo, budizam u globalnoj eri, kao što se može konstruirati i interpretirati na temelju određenog konteksta i posebnih interesa. Tradicionalni, arhaični budizam ne udovoljava zahtjevima globalnosti (to je "duhovno ne značajan"), te stoga uključuje čisto reformirajuću instalaciju na "povratak na istinsku nastavu", "čišćenje jezgre" da su potpuno i u blizini u budističkoj povijesti prošlog stoljeća. Na primjer, budizam je bio očišćen "od tradicionalnog sinkretizma, od" povijesnih slojeva ", od neba vjerovanja i praksi (na primjer, vjera u duhove i astrologiju u Theravadu, chtonične kultove Bon i šamanizma u" sjevernom "budizmu, neke monaške prakse u Zen i tako. Ova tendencija (otprilike iz sredine XIX. Stoljeća do sredine dvadesetog stoljeća) dovela je do preklapanja nekih intelektualnih, racionalnih i "znanstvenog" budizma, na temelju takvog, pomalo pretjerana i uripljena iz konteksta napredovanja "Pravi budizam" kao podršku iskustva, kritičkog mišljenja, znanja o unutarnjim odnosima svijeta, nedostatak "monoteističkog boga" (koji je bio pogrešno izdavljen za "ateizam"). Iako institucionalno sličan racionalni budizam u čistom obliku nikada nije bio vidljiv fenomen, ova slika je imala ogroman utjecaj na percepciju budizma u cjelini i na fleksibilnost s kojom su njegovi pojedini elementi stekli globalnu distribuciju. To je tako jednostavan, racionalni blokovi i uključeni u dijalog s drugim idejama i praktičarima. Čišćenje iz "arhaičnog", povijesno spontanog sinkretizma, takozvani "čisti budizam" postao je dio novog, namjernog sinkretizma.

Međutim, druga polovica dvadesetog stoljeća prošla je nekoliko različitih trendova pod znakom: Na Zapadu je počeo ne rasti toliko na hladan, racionalni i čisto duhovni budizam, koliko na "budizam tijela" - Cijela masa tradicionalnih mistiko-magijskih praksi pomiješanih s ritualnim arhaičnim podrijetlom "čisto-budističkom" podrijetlom i na temelju psiho-somatske vježbe. Jedan primjer ove vrste je tibetanska ezoterična tradicija Dzogchena ("velika savršenstva"), koja je postala moderna u posljednjih nekoliko desetljeća, uključujući u Moskvi (učitelj - dzogchen namkhai namba rinpoche).

Već sam rekao da je osobni naglasak bio counterpoint budist i zapadno-liberalne orijentacije. Ali, štoviše, novi zapadni interes za tijelo, u duhu Souci de Soi Michel Foucaulta, stvorio je novu slavu budizma (osobito Tibetan, za razliku od više "duhovnog" Zen) kao privlačnosti osobi kao "jedan cijela ", kao uklanjanje dualizma tijela i duša (kao i drugih istočnih učenja i prema očitom kontrastu s klasičnim kršćanskim dualizmom). Interes za tantričke prakse (kao i joga u cjelini), na primjer, poklopilo se s seksualnom revolucijom na Zapadu. Ova nova slika budizma dopustila je kardinalu Josef Ratzingeru jednom nazvan budizam s opasnim oblikom "auto-erotske duhovnosti" (auto-erotska duhovnost). Interes za istočnu medicinu također je nekako povezan s ovim općim trendom. Ona čini budizam ljekovitom terapijskom praksom, potpunom senzualnom šarmom. Očigledno, budizam se uspješno uklapa u globalni zaokret novom re-čaroliji svijeta za razliku od procesa razočaranja Max Webera. Ili, više pažljivije možemo reći da se to drugačije, ponekad suprotne interpretacije budizma mogu odgoditi jedni druge u "globalnom razdoblju".

Budizam na početku dvadesetog stoljeća: konfesionalni status i masovna svijest

Kao što se može vidjeti iz prethodnog teksta, morate napraviti dvije razlike.

Prvo, "globalni budizam", opisan iznad "budizma u procesu dijaloga", treba razlikovati od ostatka prostora modernog budizma. Novi oblici čine, možda mali segment ovog prostora; Međutim, čini se da ovi oblici budizma, na temelju svoje novosti, imaju najveći utjecaj na svjetsku kulturu i na globalnu percepciju onoga što je danas budizam; Oni koji definiraju dinamičnu sliku budizma u "simboličkom svemiru" globalnog života.

Drugo, budizam se treba razlikovati kao denominacija kao iznos instituta (starih i novih), s jedne strane i budizma kao neku vrstu "kulturne i simboličke maglice", koja je raspršena u svjetskoj kulturi u obliku institucionalno neuzvrata Semiotički ili semantički fragmenti (kao što su "Shangri la" i "Shaolin" koji se koristi u stotinama zaštitnih znakova; holivudski filmovi; zapadna književnost od Tolstoya i Hessea i završava s Pelievom; isti koncept "budističkog gospodarstva" Schumachera i još mnogo toga) ,

Konfesionalni status budizma i njezina interakcija s drugim religijama

Ako govorimo o konfesionalnom statusu budizma, onda u većini euroazijskih zemalja, ona je povezana s tradicijom i kulturnom i političkom konzervativizmom, smatra se dijelom vjerske ustanove. U nekoliko slučajeva, taj status je učvršćen od strane ustavnog: u Kambodži, budizam je izravno proglašeno državnom religijom, u Sri Lanku Budizam je opremljen povlaštenim statusom ("najistaknutije mjesto"), a budisti reagiraju prilično bolno na Vladini pokušaji ispunjavanja tamilskih manjina, odvajaju relevantne ustavne povlastice; U Tajlandu je državni status budizma usko povezan s ustavnim sustavom putem Instituta monarhije; U Laosu, takav status budizma također nema sumnje. Tajvan, Japan, Južna Koreja i Mongolija nakon demokratskih promjena pridržavaju se politike vjerskog pluralizma i komunističkih zemalja - Kina, Sjeverna Koreja i Vijetnam - uobičajena politika jednake udaljenosti i državne kontrole, koja je obično promocija "poslušnog" i "patriotske" organizacije koje pripadaju takozvanim tradicionalnim ispovijedima.

U posljednju kategoriju u određenom smislu, Rusija je susjedna: ovdje je budizam postavljen na tradicionalne religije (ispovijedi), naprezanje s ortodoksijem, islamom i (ponekad) judaizmom, koji, prema službenim politikama, imaju odlučujući stav prema ruskom nacionalnom identitetu. Budizam, u osobi budističke tradicionalne Sanghe Rusije, stalno je predstavljen u međureligivnom vijeću koju je stvorio Metropolitan Cyril (Gundyaev). U Kalmykia (više nego u drugim "budističkim republikama" - Buryatia i Tyva) budizam je aktivno i otvoreno podržan od strane lokalnih vlasti, ali u okviru opće politike vjerskog pluralizma; Ipak, budistička ustanova, nakon inicijativa pravoslavnog biskupa (Zosima), sudjeluje u radu na sprječavanju rasta "netradicionalnih religija".

U nekim zemljama, budizam dolazi u kontakt s islamom i kršćanstvom, a njegova interakcija s tim glavnim svjetskim ispovijedima zaslužuje pozornost. Velike muslimanske manjine su u takvim budističkim zemljama kao i Šri Lanka (oko 9%), Tajland (7%), Burma (4%), kambats (2%), a s vremena na vrijeme postavlja intenzitet između tih manjina i vladajućih režima (ali gotovo nikad - s budističkom populacijom). Naprotiv, budističke manjine u pretežno islamskim zemljama (oko 7% u Maleziji, 1% u Indoneziji, doživljavaju prilično snažan prespreman pritisak na dijelu muslimana, već zbog etničkog, nego religijski razlozi: većina budista je kineski. U okrenuti, neke kršćanske manjine, osobito predstavnici neregistriranih malih crkava povezanih s inozemstvom, susreću se prilično teška opozicija vlasti u nekim budističkim zemljama - kao što su Burma i Laos, međutim, u ovom budizmu ne igraju nikakvu ulogu i ja to činim ne znaju slučajeve kada inicijativa u ograničenju kršćanskih misija nije od vlasti, već iz budističkih institucija i vođa. Sloboda kršćanske propovijedi u Južnoj Koreji, u Tajvanu, Kalmykia, Tyvi, Mongolija, potvrđuje opću tezu o nekoj budističkoj ravnodušnoj situaciji usmjeriti institucionalnu konkurenciju s drugim ispovijedima.

Budizam i masovna svijest u kontekstu globalizacije

Na razini masovne svijesti, tradicionalno budističke zemlje javljaju se većoj ili manjoj mjeri karakteristično za globalnu epohu fermentacije i kozmopolitskog miješanja. Ako preuzmete primjer Tajlanda, vidjet ćemo kako se budizam može kombinirati s novim stilom života, demokratskim postupcima, brzim rastom u tržišnoj ekonomiji, masovnom turizmu i uključivanju informacija u globalne procese. U isto vrijeme, budizam zadržava ulogu nacionalnog simboličkog sustava potrebnog za državnu legitimaciju; Jezik ovih likova koristi se u demokratskoj javnoj politici, ali i kao važan turist, a time i ekonomski, brand. Može se pretpostaviti da će slična uloga igrati budizam i Mijanmar (Burma), nakon buduće demokratske promjene: U svakom slučaju, Sangha je bio aktivan, u nekom trenutku čak i glavni sudionik u demokratskom kretanju kasnih 1980-ih. Autoritarni režim, drži zemlju u teškoj anti-globalističkoj izolaciji za nekoliko desetljeća, ne može se računati na masovnu potporu iz Sangha.

U isto vrijeme, mogućnost modernizacije i uključivanja u globalne procese znači slabljenje tradicionalnog budizma, barem u svojoj institucionalnoj dimenziji. U istom Tajlandu, slika budističkog monastika u posljednjim desetljećima dvadesetog stoljeća počela se mijenjati u negativnom smjeru: izvješća o odlasku iz asketske prakse, smanjujući kanoničnu čistoću, pa čak i kriminalne slučajeve u tisku iu Bangkoku, gdje Thais gube tradicionalnu vrstu i zajednicu bazu starih religija, utjecaj budizma očito je slabljenje: ne uspijeva brzo reagirati na brze promjene u životnom udaru. Ektraping Ova tendencija, obratite se Japanu, gdje je razina sekularizacije najviša u Aziji (ne računajući komunističke zemlje). Budizam u Japanu, općenito mišljenje, vidljiv je, osim ako je zbog pogrebnih obreda. Čini se da je japanski model najbolja azijska ilustracija klasične teze o sekularizmu, prateći modernizaciju i uključivanje u globalne procese. (Trebalo bi, međutim, shvatiti da su prvi moćni i nepopravljivi štrajkovi na japanskom budizmu na kraju XVI stoljeća primijenjeni na kraju XVI. I zatim u XVII-XVIII stoljećima u eri tokugawe). Budizam u svojim tradicionalnim oblicima, očito, osuđen je na pričvršćivanje u brzo modernizacijskih društava; Međutim, budistički elementi mogu se održavati u novim i vrlo različitim oblicima koje smo vidjeli na primjeru takvih japanskih fenomena kao aum sinin i gakkay sok.

U Kini, val budističkog modernizma, koji je započeo na kontinentu od početka dvadesetog stoljeća. I suspendiran nakon komunističke revolucije, pokupio se na otoku (u Tajvanu). Ovaj modernizam bio je u aktivnijoj organizaciji obrazovnog sustava, značajnije uloge laika, pokušava kombinirati budizam s znanošću i modernim ideologijama (prvenstveno demokracijom), jačanjem ekumenizma, povećanjem uloge dobrotvorne svrhe.

Međutim, kineski budizam morao je preživjeti i nekoliko valova uništenja, najprije pod generalnim modernističkim sloganima, a zatim komunističkom. Zanimljivo je, međutim, da je glavni predmet uništenja bio nacionalna religija, "praznovjerje", koja je dovela do nastanka novog, reformiranog budizma odvojen od popularnih vjerskih praksi ("budizam življenja" u suprotnosti s narodnim "budizmom" umro "). Kineski budizam je transformiran, ne bez sudjelovanja budističkih reformatora samih, u nekom novom doktrinu ne-radnika, u skladu s modernošću. U nekim slučajevima, ovaj novi budizam uzrokovao je i uzrokuje očite kršćanske udruge, pogotovo jer je često "modificiran" prema protestantskim uzorcima.

Ovaj trend je očigledan u Tajvanu, pogotovo ako pogledamo takvu organizaciju kao Foguangshan, s više od 150 centara širom svijeta, ili jednim od najbogatijih dobrotvornih pilića ("suosjećajna pomoć"), koju je utemeljio Zhengyan Nun 1966. Tajvan Budizam je općenito prilično nasilan tijekom proteklih trideset godina, au novim oblicima, s značajnjom ulogom žena; s kratkim monaškim "vježbama" za laika koji su postali dominantna praksa; S očitom karikalnom orijentacijom (koja nije bila u tradicionalnom budizmu).

Što se događa u kontinentalnoj Kini? Počevši od sredine 1980-ih., Tj. Nakon početka liberalizacije događa se bezuvjetno oživljavanje budizma. Sudjelujem, u duhu tradicije ne-jalog budizma je pročišćena iz "narodnih praznovjerja"; Konkretno, postoji brz rast budističkih akademija (Fxeue Yuan). U isto vrijeme, povratak na narodni ritual, tradicionalni kineski vjerski sinkretizam. Novi "turistički budizam" također raste, koji može barem djelomično razmotriti oživljavanje budističkih hodočašća.

No, možda je najzanimljiviji fenomen bio pojavljivanje sekte - nove vjerske pokrete temeljene na budističkoj tradiciji. Primjer je Falun Gong (ili Falun Dafa), osnovan 1992. godine. To je tipičan primjer izgradnje novog, univerzalnog vjerskog sustava, ali s tradicionalnom legitimacijom. Njezin osnivač Lee Hongzhi proglasio je njegovo podučavanje "najstariji sustav poboljšanja duše i tijela", "jedan od 84.000 škola budizma" koji sadrži pravi zakon Buddhe, međutim, ovaj istinski "Buddha zakon" (FOF) nema ništa učiniti s budizmom kao razmaženom religijom "posljednje razdoblje pada i smrti Dharma." Pravi zakon Buddhe također je zakon Dao. Namjerno univerzalizam bio je vidljiv u činjenici da su čelnici sekte stalno naglasili da je njihov sustav jednostavan, praktičan ", prilagođen modernom životu" i ne podrazumijeva nikakve rasne, dob, nacionalna i kulturna ograničenja. Falun Dafa imala je nevjerojatnu popularnost (iako je bilo moguće pretjerivati \u200b\u200bčlanovima zajednice), a vlasti nisu mogle dopustiti toleranciju za dugo vremena: od 1996. godine započela je kampanja protiv sekte, a 1999. godine zabrana, uhićenja i emigracija vođe počeo. Sekta više nema stvarni utjecaj u Kini, iako i dalje biti aktivan u inozemstvu. Međutim, vrijednost epizode s Falun Dafa sastoji se, međutim, u činjenici da je to fenomen religijski odraz uključivanja kontinentalne Kine u procese globalizacije u 1980.-1990x.

U Rusiji, unatoč konzervativnom stilu službenih konfesionalnih struktura, u glavnim gradovima i velikim gradovima, kao i drugim svjetskim kulturnim centrima, budizam postoji u svojoj "globalnoj" uniformi iz vjerskih institucija ili u svojoj ne-konfesionalnoj, "raspršenoj" dimenziji , Ponavljamo da za svijet "simbolički mozaik" budizam, mutatis mutandis, ima održivo i visoko značenje duhovne, etičke i estetske alternative, jedinstven način za konsonce s globalnim trendovima i kako u skladu s globalizmom iu skladu Anti-globalizam, kao u kulturnom mainstream-E i među kulturnim markalima. U Ukrajini i nekoliko drugih post-sovjetskih zemalja, gdje nema tradicionalnog budizma, budizma, više postoje u svojoj globalnoj verziji. Interes za budizam u urbanom okruženju Rusije, Ukrajina, drugih zemalja bivšeg SSSR-a, kao dva desetljeća ranije - na Zapadu, zagrijana od interesa za iracionalan, na činjenicu da sam spomenula kao tendenciju ponovnog čarolija (osobito, opet, za razliku od racionalizma i zajednice dominantnih tradicionalnih denominacija).

Ipak, postojanje budizma u postkomunističkim zemljama ima određene značajke, u usporedbi sa svjetskim iskustvom "globalnog budizma". Ruske ankete devedesetih godina. Prikazan je odnos interesa u istočnim religijama (uključujući budizam) s liberalnim orijentacijama, koji je negirao komunističku ustanovu. Može se reći da su budistički neofiti ljudi očito ne autoritarne svijesti, koji su bliže relativno mekim, lokalnim i privatnim oblicima svijesti i vjerskih praksi nego, na primjer, pravoslavni oblici u Rusiji, sa svojim strožim institucionalnim strukturama i nacionalnim -state etosome. Nije slučajno da u Rusiji iu Ukrajini postoji dosta slučajeva sukoba između ne-budističkih skupina i najizbirljivijih pokrajinskih vlasti (na primjer, u Karkiv i Donjeck regija, Krim i nekih drugih). U isto vrijeme, potrebno je uzeti u obzir evoluciju društva za desetljeće nakon kolapsa SSSR-a: budistički neofiti, koji su bili prirodni saveznici desničara, nisu postali i nisu mogli postati "aktivni graditelji kapitalizma": Budizam u post-sovjetskim zemljama ostaje (ne računajući tradicionalno budističke četvrti) granični fenomen, vječna alternativa svakom uspostavu.

Budizam i najčešći plan nosi određenu alternativu globalnom poretku. Ali to je "mekana alternativa", pa čak i takva alternativa koja se lako uklapa u globalni kontekst kao svoju, unutarnju sumnju, kao opciju "alter-globalizam".

Sažetak na temu: Budizam u suvremenom svijetu

UFA - 2011.
-2-

3-
Uvod
Budizam je u sadašnjem trenutku jedan od glavnih i najčešćih svjetskih religija. Posljednji ove religije nastanjuju uglavnom regije središnje, južne i jugoistočne Azije. Međutim, sfera utjecaja budizma nadilazi navedeno područje svijeta: njegovi sljedbenici su dostupni na drugim kontinentima, iako u manje. Broj budista iu našoj zemlji, uglavnom u Buryatiji, Kalmykia i Tuvi.
Budizam, zajedno s kršćanstvom i islamom, odnose se na tzv globalne religije, koje, za razliku od nacionalnih religija (judaizam, hinduizam, itd.) Imaju međuetničku prirodu. Pojava svjetskih religija rezultat je dugog razvoja političkih, ekonomskih i kulturnih kontakata između različitih zemalja i naroda. Kozmopolitski karakter budizma, kršćanstva i islam dopustio im je da korak preko nacionalnih granica, široko rasprostranjeni na globusu. Svjetske religije su manje-više svojstvene vjeri u jedan, svemogući, sveprisutni, svemogući Bog, čini se da povezuje sve iste osobine i nekretnine na jedan način, koji su svojstveni brojnim bogovima politeizma.

4-
Povijest religije
Budizam je nastao u sjeveroistočnom dijelu Indije (teritorij modernog osoblja Bihara), gdje su se one drevne države (Magada, Koshal, Vaisali) smještene u kojima je budizam propovijedao i gdje je budizam od samog početka postojanja dobio značajan distribucija. Obično se vjeruje da su ovdje, s jedne strane, pozicije vedske religije i srodni varnirani (klasni) sustav, koji osigurava povlašteni položaj Brahmansky (svećenik) Varna, bili su slabiji nego u drugim dijelovima Indije (to je, sjeveroistočno od Indije bio je poput "slabe veze" brahmanizma), a s druge strane, ovdje je bio olujni proces državne zgrade, koji je preuzeo visinu drugog "plemenitih" klase - Varna Kshatriiv (vojnici i sekularni vladari - kraljevi). Naime, budizam je nastao kao prigovor brahmine znanstvenik, temeljen prvenstveno na svjetovnoj moći kraljeva. Ovdje je važno napomenuti da je ponovno budizam pridonio stvaranju snažnih državnih formacija u Indiji kao što je Ashoki Carstvo. Mnogo kasnije, već VV stoljeća. n. e. Veliki budistički učitelj Vasubandhu, pozirajući u svojoj "prostranosti Abhidharma" (abhidharmakosh) sociogeni mit, gotovo ništa o brahminima, već opisuje podrijetlo kraljevske moći u vrlo detaljnom.
Dakle, u Indiji, budizam je bio "Tsaristička religija", koja ga nije spriječila i iz oblika drevnog indijskog slobode, budući da je svećenički svećenik Brahmina bio nositelj vjerskih i općenito ideoloških pravoslavljenih i ortoproksira. Usred i-th tisućljeća prije Krista. e. Je li u Indiji u Indiji vrijeme krize drevne vedske religije, čuvari i od kojih su bili Brahmans. I ne čudi da je "slaba veza" brahmanizma - stanje sjeveroistoka Indije - bila je podrška vjerskih pokreta na koje je pripadao budizam. I pojava tih alternativnih učenja bila je
-5-
Usko je povezan s razočaranjem dijela drevnog indijskog društva u vedskoj religiji s ritualizmom i formalnom pobožnošću, kao i s određenim kontradikcijama i sukobima između Brahmanasa (svećenika) i Kshatriyami (utjelovljen početak sekularne moći Stari indijski kraljevi).

6-
Vrijednost budizma
Pojava budizma u Indiji bio je vjerska revolucija u svijesti, preliminarni autoritet Veda - temelji tradicionalne religije Indije. O ovoj revolucionarnoj prirodi budizma Roger Zelažnos napisao je fantastičan roman "knez svjetlosti". Međutim, ako idete iz umjetničkog do znanstvenog razumijevanja značenja budizma, postoje ozbiljne poteškoće: kako identificirati one trenutke propovijedanja Buddha koji su zapravo bili početak revolucije u svjetonazoru drevnog Arii?
Na prvi pogled, sve je jednostavno - jer su temelji budizma dobro poznati, Sidharrtha ih je istaknuo u svom prvom propovijedi. Ali ako pažljivo analizirate njegov poznati benareški propovijed, služio je do početka budizma, nađeno je da sadrži dobro poznate i općeprihvaćene istine za Indijanac vremena.
Najviše rana izjava o robnim propovijedima nalazi se u "DharmacAkra Parvartanskoj sutri" (Sutra lansiranja nastavnog kotača), koja se nalazi u Pali Canonu i uključena je u SUTTA moć. Prije mnogo puta prevedeno je u ruski, znanstveni prijevod donio je A.V. Paribkom. Detaljnu psihološku analizu ove sutre održala je Lama Anagaric Govindu. Analiziramo njegov sadržaj kao prvu izjavu o konceptu budizma.
Na početku propovijedanja Buddha se protivi dva krajnosti - asketizam i hedonizam, samo sredinom tih ekstrema dovodi do oslobođenja. Što Buddha nudi umjesto asketa privrženosti ili hedonističke uporabe s zadovoljstvima? - Ispada o sukladnosti s osnovnim moralnim normama, koje izražava u oktalnom plemenite putu: pravi pogled, istinsku namjeru, istinski govor, prave akcije, istinski način života, istinito
-7-
Distribucija, prava refleksija, prava koncentracija. S takvim moralnim normama, ne bi se raspravljala o ariji vremena. Još jedna stvar bila je da bi ih trebala promatrati, ali u tim moralnim normama, ništa neobično, osobito herojsko ili nemoguće.
Sljedeći Buddha postavlja plemenite istine. Prva istina o patnji je da život pati: patnje u rođenju i smrti, patnja bolestima, sindikat s nevoljenim - patnja, patnja - odvajanje s voljenima, cijeli sadržaj života koji proizlazi iz ljubavi patnje.
Prema patnji drevne Arya, shvatio sam sve što moderna europska razumije. Za sadašnje Europljane, patnja je posebna afektivna država koju nastoji izbjeći sva sredstva. Razumijevanje života kao patnje uopće doživljava u drugačijem smislu od budista. Identifikacija života s patnjom za Europljane znači aktivnu vitalnost, razumijevanje života po prirodi zlo ili razmaženo.
Drevna arija shvatila je pod patnju uopće ne bilo kakve privremene utjecaje, ali razumijevanje svega što se otvara u životu (trebalo bi biti na umu da je prolazna empirijska činjenica za Europljane koji ga nadilazi u vjerskom iskustvu). Na kraju, osoba se može i raduje, ali razumijevanje da je ova radost prolazna i neizbježno se izgubi u ponoru prošlosti - ima patnju. Stoga je identifikacija života s patnjom nije bila preplavljena za drevnu ariju tog patosa i izražajne prirode, koju stječe za Europljane.
-8-
Činjenica da život pati - to je bila očigledna stranka za Buddha vrijeme, i, naravno, ova odredba Buddhe nije mogla otvoriti oči na nešto novo. Aria je tretirala identifikaciju života i patnju mirno, kao nešto prirodno i istovremeno tragično - otprilike na isti način kao i Europljani odnose se na svijest vlastite smrtnosti.
A.N. Knjige, tvrdeći tezu: "U svijesti ne postoji ništa što je čudno u smislu apsolutnog sadržaja" mnogo bliže budizmu nego europskoj filozofiji. Na ovaj ili onaj način, Platon i Kant, i svi europski transcendentalizam nastoje identificirati apsolutni sadržaj u svijest. Doktrina patnje budizma je da ne postoji takav sadržaj u svijesti - sve je prolazno. U biti, tense a.n. Britarina je tekst prve plemenite istine Buddhe, ali već u europskoj terminologiji.
Druga istina, koju propovijeda Buddha, govori o uzroku patnje. A ovdje Buddha ne prijavljuje ništa novo, ali on kaže dobro poznati i očigledan za ariju tog vremena istina: uzrok patnje u privrženosti životu.
Isto se može reći o trećoj plemićkoj istini, što je to oslobođenje od patnje - u oslobođenju od ljubavi prema životu.
Put koji vam omogućuje da zaustavite te patnje se svede na one elementarne moralne standarde koje je Buddha rekao na početku propovijedi. Oktalni plemeniti put je da postoji način slijedeći ove moralne standarde s kojima nitko, zapravo, tvrde i neće se raspravljati, bio je sadržaj četvrte plemenite istine.
-9-
Što je u fundamentalno novo u propovijedanju Buddhe?
Tradicionalna svijest o ariji tog vremena temeljila se na autoritetu Veda. Uključio je određeno vjersko iskustvo koje je utvrđeno uspostavljenim ritualima i duhovno-asketskom praksom. Sve to Buddha ignorira. Vjerska svijest, koja se formira ritualnim i asketskom praksom, protivi se svakodnevnoj svijesti o fizičkoj osobi.
Potrebno je odmah rezervirati da se svijest fizičke osobe treba shvatiti kao povijesno, kao što je A.N. govorila o tome. Knjige u njegovom radu "filozofski problemi svijesti". Drugim riječima, ne postoji prirodna svijest općenito, jer uopće nema fizičke osobe. Tu je stalno mijenja prirodna svijest, koja je za čovjeka drevne Indije bio ispunjen još jednim sadržajem, a ne prirodnom sviješću suvremenih Europljana. Budizam razumije - to znači shvatiti njezine preduvjete u prirodnoj svijesti osobe tog vremena.
Kao što je naznačeno A.N. Knjige, prirodna svijest Toftlexic. To bi trebalo dodati da bi to trebalo prethoditi bilo kojem iskustvu stečenom u jednoj ili drugoj kultnoj praksi. Doktrina Apsoluta, o reinkarnaciji, o vedskim božanstvima - sve dokaze o vjerskoj svijesti - svijest osobe koja je već uključena u brahmanističku kultnu praksu. Buddha ga kontrastira prirodna svijest koja ne samo referentno, ali još nije ispunjena iskustvima bilo kakve kultne prakse. Dakle, za takvu svijest, sve tradicionalne odredbe brahmanističke religije, koje Buddha i odbacuju nisu očite.

10-
Budizam je jedina religija na svijetu, koja nije zahtijevala osobu koja joj se poziva, prepoznajući bilo kakvu poziciju koja nije povezana s iskustvom fizičke osobe. Nije zahtijevala vjeru u božanstvo, niti u idealnim entitetima, niti u materijalni svijet, bez obzira na to što bi fizička osoba istočne kulture naizgled očigledna.
Jedan od najvećih stručnjaka u području budističke filozofije - Lama Anagargar Govinda, o ovoj značajci budizma napisao je ovako: "I uistinu, jedva možete pronaći drugu religiju ili filozofiju koja bi mogla biti ponosna na tako lako dostupna i razumljiva formulacija koja to čini ne zahtijevaju znanstveno obrazovanje, ni vjeru u fantastične pretpostavke, niti bilo koje druge intelektualne žrtve.
Prvo načelo metodologije prirodnog realizma, koje je dodijeljeno A.N. Knjige su jednakost svih oblika u kojima se stvarnost daje osobi. Ovo načelo zahtijeva jednakost svih teorijskih odredbi i eliminira izgradnju filozofskog koncepta na bilo koje apsolutizirane točke gledišta, aksioma ili dogma. Ovo načelo metodologije prirodnog realizma prvi je načelo budista vjerskog i filozofskog sustava. Kao što je Anagarika Govinda piše: "Buddha je bio briljantan" Besplatni mislilac "u najboljem smislu te riječi, a ne samo zato što je prepoznao svaku osobu pravo samostalno razmišljati, ali prije svega, jer je njegov um bio slobodan od bilo kakvih fiksnih bodova vida - Teorije. Buddha je odbio uspostaviti svoja učenja o običnim, običnim uvjerenjima ili dogmi. "
I doista, osim preduvjeta prirodne svijesti, u propovijedanju Buddhe, ne vidimo nikakvu dogmu koja je podržavala
-11-
Bilo koji od načina percepcije stvarnosti. To je očito ako je to posebno uzeti u obzir ono što je osoba vjerovala, okreću se Buddhi.
Fizička osoba uzima stvarnost u pre -flektivnoj razini, koja mu je izravno dana. Budizam prepoznaje samo taj protok života izravno, bez potrebe za prepoznavanjem koncepta materijalnog svijeta, niti koncept idealno, niti koncept apsolutnog koji bi mogao olakšati ovaj protok života. Budist se javlja samo iz tog egzistencijalnog iskustva izravno.
Uz to, priznata je inicijativa protoka života, odnosno činjenicu da je život uvijek postojao, a ne samo od trenutka empirijskog te činjenice rođenja čovjeka. Za moderni čovjek koji vjeruje u svome ud vlastitog bića, ova teza nije očita, pa je sklon pripisati budizmu dogmatsku vjeru u tom položaju. Međutim, nije. Za istočni čovjek, vjera u nepravilnosti života nije dogmat, već bolni preduvjet - samo-dokaz. Buddha je doživio upravo na sofisticiranu svijest, iu skladu s ovim, prihvatio je sve što je sadržaj ove svijesti o visokoj slabojci prirodne osobe istočne kulture, uključujući ideju nezamještanja života.
Međutim, činjenica da postoji određena suština iz koje možete identificirati ideju osobe, duša, Bog - za fizičku osobu istočne kulture više nije bila samo-dokaza, a Buddha se suzdržava od prepoznavanja svega toga ideje. Drugim riječima, zahtjevi se temelje samo na preduvjetima za svijest prirodnog čovjeka dovela je do koncepta Anatman, odnosno ideju o uskraćivanju bilo koga je esencije - duše, tijela, itd.
-12-
Osoba ima fenomen unutar potoka života - dano je egzistencijalno iskustvo kao samopoznat, ali činjenica da osoba predstavlja bilo kakvu materijalnu ili idealnu bit je apsolutizacija jedne od racionalističkih odredbi, od kojih je budizam potpuno slobodan , Jedna od najstarijih prezentacija koncepta Anatmana nalazi se u "pitanjima Millia" - izvanredan književni spomenik ranog budizma, koji je važan za budističku filozofiju, a ne manje nego što ima platon za europsku filozofiju. Ovdje je izvadak iz Sutre u blizini teksta "Pitanja Millia":
"Ovaj čvor je nestao u antici. Kralj Caling, nakon što je jednom došao u Thare Nagasyne, rekao: "Želio bih pitati časni, ali pustinjaci, to se događa, vrlo vijke. Hoćete li odgovoriti na ono što vas pitam? " - "Pitaj", - slijedio je odgovor. "Duša i tijelo je isto, ili duša - jedan, a tijelo je drugo?" - Ovo je nejasno - reče Thara. "Kako smo se također unaprijed složili, ugledni, odgovorimo točno na pitanje. Zašto čujem druge stvari: je li to neodređeno?" Thara je rekla: "Želio bih također pitati suverena, ali kraljevi, to se događa, vrlo vijke. Odgovarate li pravo na ono što vas pitam?" - "Pitaj", - slijedio je odgovor.
"Plodovi te mango stabla, što raste u vašoj palači, kiseloj ili slatkoj?" "Da, nemam mango stabla u palači", rekao je. "Kako! Slažemo se unaprijed, suvereni, odgovoriti na točno pitanje. Zašto čujem druge: ne de manglow? " - "Kako mogu reći, slatko voće ili kiselo, ako nije?" - "To je isto, suverena, duša nije. Kako mogu reći, je li ona identična tijelu ili se razlikuje od njega? "
-13-
Lama Anagarka Govinda naglašava da je temeljni preduvjet za učenja Buddhe samo očigledna i opće vrijeme. On je uspoređuje s položajem Descartesa "Mislim da postoji značajan način", na samo-dokaz od kojih je ovaj francuski filozof opravdao cijelu zgradu vlastite filozofije. Međutim, njegov položaj bio je očigledan samo za racionalnu sferu - za područje misli.
Buddha je također nastojao potkrijepiti svoje učenje na takvom položaju koji je očigledan za prirodni razlog, to jest, za to razlog, za koji je bilo kakva hipostaza bića, i sfera misli i sfera osjećaja, sferu iskustvo, sektor kontemplacije itd. Takva samo-evolucija, prema Anagargar Govinda, je činjenica patnje. U isto vrijeme, on naglašava da se patnja ne bi trebala shvatiti u skladu sa stereotipima zapadne osobe, kao određenom privremenom mentalnom stanju - to je univerzalna intuicija o obliku biće, pristupačne ne samo osobi, već i na sva živa bića.
O tome, Anagarika Govinda kaže: "Poznati francuski filozof Descartes osnovao je svoju filozofiju u državi:" Mislim, dakle, postoji. " Buddha je nastavio, nastavio je s znatno više univerzalnije načelo na temelju iskustva svojstvenog svim osjećajima: činjenicu patnje. Međutim, patnja u budizmu nije izraz pesimizma ili umora iz života starenja civilizacije: to je temeljna teza sveobuhvatne ideje, jer ne postoji druga iskustva, u istoj mjeri univerzalne. Nisu sve žive stvari su stvorenja misleći, a ne sva razmišljanja stvorenja doseže razinu na kojoj ta sposobnost sazna vlastitu prirodu i važnost; Ali svi osjećaj stvorenja pate, jer su oni
-14-
Isključili su starost, bolesti i smrt. Ovo iskustvo čini vezu između bića koja bi inače imala malo zajedničkog među sobom; Ovo je most koji povezuje osobu sa svijetom životinja, to je osnova univerzalnog bratstva. "

15-
Budizam u suvremenom svijetu
Budizam je u sadašnjem trenutku jedan od glavnih i najčešćih svjetskih religija. Posljednji ove religije nastanjuju uglavnom regije središnje, južne i jugoistočne Azije. Međutim, sfera utjecaja budizma nadilazi navedeno područje svijeta: njegovi sljedbenici su dostupni na drugim kontinentima, iako u manje. Broj budista iu našoj zemlji, uglavnom u Buryatiji, Kalmykia i Tuvi.
Budizam, zajedno s kršćanstvom i islamom, odnose se na tzv globalne religije, koje, za razliku od nacionalnih religija (judaizam, hinduizam, itd.) Imaju međuetničku prirodu. Pojava svjetskih religija rezultat je dugog razvoja političkih, ekonomskih i kulturnih kontakata između različitih zemalja i naroda. Kozmopolitski karakter budizma, kršćanstva i islam dopustio im je da korak preko nacionalnih granica, široko rasprostranjeni na globusu. Svjetske religije su manje-više svojstvene vjeri u jedan, svemogući, sveprisutni, svemogući Bog, čini se da povezuje sve iste osobine i nekretnine na jedan način, koji su svojstveni brojnim bogovima politeizma.
Svaka od tri svjetske religije razvijene su u određenom povijesnom okruženju, u određenoj kulturnoj i povijesnoj zajednici naroda. Ova okolnost objašnjava mnoge njihove karakteristične značajke. Okrećet ćemo se na njih u ovom sažetku, gdje će se detaljno razmatrati budizam, njegovo porijeklo i filozofija.
Budizam je nastao u VI stoljeću. PRIJE KRISTA. U Indiji, gdje je u to vrijeme bio proces oblikovanja država u vlasništvu robova. Polazna točka budizma je legenda indijskog Tsarevich Siddhartha Gautame. Prema toj legendi, Gautam, na tridesetoj godini života, napustio je obitelj, postala pustinjaka
-16-
i napravio potragu za načinima da donese čovječanstvo od patnje. Nakon sedam godina pustinjaka, on dopire do buđenja i razumije pravu životni put. A on postaje Buddha ("budi", "dosegao uvid"), propovijedajući svoje vježbe četrdeset godina. Središte nastave postaje četiri istina. Prema njima, postojanje osobe je neraskidivo povezano s patnjom. Pravi svijet je Sansara - ciklus rođenih, smrtnih slučajeva i novih rođenja. Suština ovog ciklusa pati. Put spasenja od patnje, u izlazu iz "kotača" iz Sansary, dosežeći nirvanu ("izumiranje"), stanje obilja iz života, najviše stanje duha osobe oslobođen želja i patnje. Samo pravednici, koji su pobijedili želje mogu shvatiti nirvanu.
Vjerovanje i ritualnost ranog budizma navedeni su u putovanju Itaka ("Trostruka košarica") - skup radova na temelju otkrivenja Buddhe. To posebno opisuje načela uređaja svijeta i svemira, doktrine duše i njegovo spasenje. Svemir u budističkim dogmatika ima višeslojnu strukturu. Možete konzumirati desetke neba, koji se spominju u raznim kanonskim i ne-kanonskim spisima Fraina i Mahayane. Ukupno, postoji 31 \u200b\u200bsfere postojanja, koji se nalazi na međusobno, od dna prema gore u stupnju brda i duhovnosti. Oni su podijeljeni u tri ispuštanja: Carmolok, Rupalka i Varoupel.
Carmalok uključuje 11 koraka ili razine svijesti. Ovo je najniže područje postojanja. Karma potpuno djeluje ovdje. To je potpuno tjelesni materijalni sektor postojanja, samo na najvišim razinama počinje se preseliti u više uzvišenih faza.
Razine od 12. do 27. odnosi se na veći sektor kontemplacije - Rupenok. Već nema izravne nepristojne kontemplacije, ali mašta, ali još je povezana s korporskim svijetom, s oblicima stvari.
Konačno, posljednja razina - Varupe - odričena iz oblika i od
-17-
Načelo materijala tijela.
U budizmu, od najvažnijih mjesta zauzima takozvani uskraćivanje jedinstva osobe. Svaka osoba je predstavljena kao skupina "varijabilnih" oblika. Prema izjavama Buddhe osobnosti, sastoji se od pet elemenata: tjelesnost, osjećaje, želju, ideje i znanja. Značenje učenja o spasenju duše, da se dobije mir, u početnom budizmu. Duša se razgrađuje, prema učenjima budizma, na odvojenim elementima (skandi), ali u novom rođenju biti činjenica iste osobe, potrebno je da su skandi povezani na isti način kao što su povezani u prethodnom utjelovljenje. Prestanak reinkarnacije, izvanzarnog, konačnog i vječnog mira važan je element tumačenja spasenja u budizmu. Duša, u budističkom zastupanju, je individualna svijest koja nosi cijeli duhovni svijet osobe se transformira u proces osobnih porođaja i nastojeći smiriti u Nirvani. U isto vrijeme, postignuće nirvane je nemoguće bez suzbijanja želja, što se postiže kontrolom nad pogledom, govor, ponašanje, preko načina života, preko napora, pažnje i potpune koncentracije i određivanja.
Zbroj svih akcija i misli u svim prethodnim rođenju, koji može samo približno biti karakteriziran riječju "sudbina", i doslovno znači da je dopušteno pravo je sila koja određuje specifičnu vrstu ponovnog rođenja i zove se karma. Sve aktivnosti u životu definiraju Karma, ali osoba ima određenu slobodu izbora u akcijama, mislima, akcijama, što omogućuje spašavanje, iz kruga transformacija u prosvijetljeno stanje.
Društvena uloga budizma određena je idejom jednakosti ljudi u patnji iu pravu na spasenje. Jednom život, osoba bi mogla dobrovoljno ustati na pravedan način, pridružio se monaškoj zajednici (Sanghai), što znači odbijanje kasti, obitelji, vlasništva, privrženosti na svijet strog
-18-
Pravila i zabrane (253 zabrane), od kojih je pet obvezno za svaki budist: odbijanje ubijanja živih bića, od krađe, laži, alkohola, poštivanje bračne odanosti.
Budizam je obogatio vjerske prakse s prijemom koji se odnosi na područje individualnog kulta. Imajući u vidu takav oblik vjerskog ponašanja kao Bhavan - produbljivanje u sebi, u svom unutarnjem svijetu s ciljem koncentriranja vjere, što je dalje distribuirano u takvim smjerovima budizma kao "Chan" i "Zen" , Mnogi istraživači vjeruju da etika u budizmu zauzima središnje mjesto i čini ga etičkim, filozofskim učenjima, a ne religijom. Većina pojmova u budizmu su zamagljeni, smisleni, što ga čini fleksibilnijim i prilagodljivim se lokalnim kultovima i uvjerenjima sposobnim za transformaciju. Tako su sljedbenici Buddhe formirali brojne monaške zajednice, koje su postale glavna žarišta širenja religije.
U I stoljeću OGLAS U budizmu su formirane dvije grane: Chanana ("mala hoda") i Mahayana ("veliki vagon"). Ova podjela je uzrokovana prvenstveno razlikama u društveno-političkim uvjetima života u određenim dijelovima Indije. Chanaana, bliže povezana s ranim budizmom, prepoznaje Buddha od strane čovjeka koji je pronašao put do spasenja, koji se smatra da je ostvariv samo kroz skrb o svijetu - monastizma. Mahayana se odvija od mogućnosti spasenja ne samo za hermitagon-redovnike, već i za laika, a naglasak se stavlja na aktivne aktivnosti propovijedanja, za uplitanje u javni i javni život. Mahayana, za razliku od zlatnog, bilo je lakše ne slažem se izvan Indije, uzgoj pluralnosti i struje, Buddha postupno postaje najviši božanstvo, hramovi se grade u čast, stvaraju se vjerske akcije.
Važna razlika između slikovitog i mahailana je to
-19-
Hynina potpuno odbacuje put do spasenja za ne-redovnike koji su dobrovoljno odbacili svjetovni život. U Mahajani, kult konfuzije - pojedinci već su u stanju ući u Nirvanu, ali postizanje krajnjeg cilja je pomoći u postizanju i drugima, ne nužno redovnici, na taj način zamjenjuje zahtjev za brigu od svijeta poziv na učinak na njega.
Rani budizam se odlikuje jednostavnost rituala, njegov glavni element je: kult Buddhe, propovijed, u čast svetim mjestima vezanim za rođenje, prosvjetljenje i smrt Gautame, štovanje Stupama - kultni objekti u kojima je relikvija buddhizma su pohranjeni. Mahayan do kulta Buddhe dodao je štovanje tijela, a time je komplicirao ritual: molitve i sve vrste čarolija su uvedene, žrtve su počele prakticirati, ustala je bujnog rituala.
U vi - vii stoljećima. OGLAS Budizam je počeo u Indiji, zbog pad robova vlasništva i rasta feudalne fragmentacije, XII - XIII stoljećima. Gubi svoje bivšeg položaja u zemlji njegovog izgleda, krećući se u druga područja Azije, gdje se pretvaraju s lokalnim uvjetima. Jedna od tih sorti budizma, osnovana u Tibetu i Mongoliji, bila je lamaizam, koja je formirana u XII-XV stoljećima. Na temelju Mahayane. Ime dolazi iz tibetanske riječi Lame (više, raj) - redovnik u lamaizmu. Za lamaizam, kult Hubilganov (ponovno rođen) - inkarnacije Buddhe, živi bogovi, na koje se broje najviše lade. Lamazma je svojstvena masovnoj distribuciji monase, a proces komunikacije s Bogom je znatno pojednostavljen: vjernik je bio dovoljan da se molitva priključuje molitvu do šestog da oklijeva oklijevati, ili ga staviti u poseban bubanj. Ako klasični budizam nije imao sliku vrhovnog Boga - Stvoritelja, onda se ovdje pojavljuje u osobi adybusa, koji je prvenstveno uopće od svih daljnjih inkarnacija Buddhe. Lamaizam nije odbio nastavu
-20-
Nirvana, ali mjesto Nirvane u Lamazmi uzeo je nebo. Ako će vjernik ispuniti sve zahtjeve lamiških morala, a zatim nakon patnje i zatvora Sankary, ona čeka i blažena života u raju. Za karakteristike lamiško slika svijeta, poznata vrijednost trbuha u postojanju nepoznate idealne države (Shambhala), koja će morati igrati ikad s odlučujućom ulogom u povijesti svemira i Zemlje ,
U dugogodišnjem postojanju, budizam se proširio u azijskoj regiji, gdje u mnogim državama ima snažan utjecaj na javni i politički život. U Laosu, Kambodža i Tajlanda, vodstvo Crkve pripada šefovima države. U zemljama u kojima je budizam snažno pod utjecajem mnogih redovnika: dovoljno je reći da je u Kambodži Monk svaki dvadeseti čovjek. Budistički samostani djeluju kao velike obrazovne ustanove koje su obrazovne centre i umjetnost.
U našoj zemlji, budizam je zastupljen uglavnom kao lamaizam. Budistička religija se pridržava mnogih naroda koji nastanjuju Sibiru. Djelatnost lamiškog svećenstva na čelu je središnji duhovni odjel budista, koji je utvrdio katedrala iz 1946., predsjednik Ureda je San Bandidido Hambolaby i biti u Ivolginsky Dacanu (samostan), koji se nalazi daleko od Ulan-Ude.

21-
Zaključak
Upoznali smo se samo u općim uvjetima s vrlo prostranim i višestrukim konceptom "budizma". Vidjeli smo da je ova religija, koja je već stoljećima služila životno vodstvo stotina milijuna ljudi, a do danas privlači pozornost na sebe, a na nekim mjestima dominira svijest o vjernicima, to nije ni "gluposti", niti " Prazan izum, "niti" velika mudrost ", sposobna odgovoriti na sva vremena svim pitanjima života.
Pojava budizma i njegove teške sudbine je lecelizni rezultat postojanja takvog društva u kojem je patnja doista za ogromnu većinu ljudi stalno satelit života. Budizam je mistificirao ovu patnju, pretvorio prave ljudske nesreće u "iluziji svijesti" i time poslao napore ljudi da oslobodi od patnje u vlastitom smjeru. Štoviše, način da se riješite patnje koje je predložio budizam, objektivno se pokazalo kao potpora društva u kojoj je suosjećanje neizbježno.
Religija je alat za mirno bezbrižan život, rad, sreću. Veličanstveni alat za tisuće godina, koji omogućuje osobi da se odrekne ateističke poglede na tako složene i depresivne koncepte kao, na primjer, smrt. Vjerujte, osoba se lišava dodatnu sumnju i muku, nepoznato u budućnosti, čime je imao priliku postati punopravni član društva, tj. S relevantnim estetskim i moralnim načelima. Budizam je, po mom mišljenju, jedan od najboljih alata za smirivanje ljudske duše.

22-
Bibliografija
- Kraljica K.M.; Budizam. Enciklopedija; Padgard; Exmo; SPB, Moskva; 2008; 250 str.
- lama ohm nidal; Kako je sve; Dijamantski put; 2009; 240 str.
- Surazhenko L.A.; Budizam; Kuća za knjige; 2009; 384
- Kowen Damien; Budizam; Cijeli svijet; 2001; 176.
- www.zencyter.ru.

Pošaljite dobro djelo u bazu znanja je jednostavna. Koristite obrazac ispod

Učenici, diplomirani studenti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u studijima i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Slične dokumente

Pojavu budizma u sjeveroistočnom dijelu Indije. Razlike od budizma iz drugih uvjerenja. Doktrina četiri plemenite istine. Sorte vrlina vrlina: moralnost, koncentracija i mudrost. Putovanja Buddha u središnjoj Indiji.

prezentacija, dodano 04/21/2016


Vjersko i filozofsko učenje koje proizlaze u Indiji jedna je od tri glavne religije Kine. Povijest razvoja budizma u Indiji. Život osnivača budizma Siddhartha ili Gautama Buddhe. Filozofski temelji budizma: dharma, četiri plemenite istine.

sažetak, dodano 02/17/2011


"Svijet" ili nadnacionalne religije. Budizam procvat u Indiji. Vjerski i filozofski književni budizam. Potrebu za vanjskim oblicima vjerskog života. Duhovna osnova europske kulture. Osobnost i njezina sloboda u budizmu, u kršćanstvu iu islamu.

sažetak, dodano 01.02.2011


Budizam u suvremenom svijetu. Povijest pojave i razvoja budizma u Indiji. Plemenite istinu puta koji dovodi do prestanka patnje. Tri kvalitete života. Četiri uzvišena stanja uma. Etičke norme budizma. Karma, osnovni koncept budizma.

izvješće, dodano 11/20/2011


Budizam je najstarije od tri svjetske religije. Mitološki budizam. Budizam i etika budizma. Kada i gdje je nastao budizam? Buddha Real i Buddha iz legendi. Buddhina učenja. Dharma je zakon, istina, put. Četiri plemenite istine.

sažetak, dodano 28.02.2004


Važnost koncepta zagrobnog života u religiji proroka Muhameda. Čovjekov život kao kratak trenutak, tijekom kojeg ljudi mogu u potpunosti dobiti poštenu nagradu ili odmazdu za svoje postupke. Budizam istina o uzroku patnje i oblici postojanja.

sažetak, dodano 11/18/2010


Pojavu budizma. Odgovor koji je našao Buddha. Prosječni put Buddhe: "Četiri velike istine" i put od osam koraka. Tri rotacije kotača dharme. Upute za theravad i mahayan budizma.

sažetak, dodano 06.09.2002


Pojava budizma u drevnoj Indiji, osnivač Siddhartha Gautama. Postizanje stanje duhovnog savršenstva u budizmu. Opća pravila za budiste, nedostatak crkvene organizacije. Osnovni pojmovi u budizmu. Uvjeti budističkog pokreta.

Svrha predavanja: Razmislite o budizmu kao svjetskoj religiji, ključnim konceptima.

Plan predavanja:

1. Budizam i hinduizam. Ključni koncepti.

2. Etika budizma. Budizam škole.

3. zen-budizam.

Osnovni koncepti: "Četiri plemenite istine", "oktalni plemeniti put, nirvana, Satori, Bodhisattva, Mahayana, Krynjana, Arhat, Koan, Mondo.

Budizam je jedinstveno vjersko-filozofsko učenje koje ne podrazumijeva vjeru u Boga, u besmrtnost, pa čak i postojanje duše. Budizam je nastao u vi b prije Kao nastava, prigovor hinduizam. Konkretno, ako je ideja jedne božanske stvarnosti prisutna u hinduizmu - brahman, koji se manifestira kroz brojne bogove i božice i besmrtnu dušu čovjeka - Atmana, budizam poriče stvarnost Boga i postojanje čovjeka besmrtna duša. Budizam ne prepoznaje ništa apsolutno. Prema njegovim riječima, sve je međusobno povezano i nalazi se u stanju stalne promjene.

Prije nego što kontaktirate ključne koncepte budizma, otkrit ćemo osobnost osnivača - Buddha. Njegovo rođenje povezano je s brojnim legendama. Ime Buddhe - Siddhartha Gautama, rođen je princa, bio je okružen bogatstvom. Međutim, susreo se s četiri znaka: plitko, slab starac, bolesna osoba, pogrebna procesija (mrtvo tijelo) i pobožni prosjak lutalica s mirnim licem. Siddhartha ponestane iz kuće, postaje prosjak lutalica, a zatim šumski pustinjak. Gautama je vodio asketski način života poput Asktama u hinduizmu. Međutim, dovodeći svoje tijelo u iscrpljenost, shvatio je da istina ostaje udaljena i nerazumljiva. Tada je Siddhartha Gautama počeo razmišljati pod figuctom (49 dana) i postigao prosvjetljenje - postao Buddha. Buddha je počeo propovijedati znanje koje ga je otkrilo, formirao je zajednicu - Sangha.

Učenje Buddhe uključuje "četiri plemenite istine" i "medijan oktalni put" - Magga. Sveukupne karakteristike medijana je kako slijedi. Postoje dva cilja kojima lutalica ne bi trebala težiti. Prvi je želja za željama i uživanje u željama i vodi do novog rođenja.

Drugi je želja za boli i deprivacijom, nepotrebno ubiti tijelo. Buddhina je učenja dosegla nas u tekstovima tzv. Pali Canon, tj. Zbirka budističkih tekstova na pali jeziku, koji pripada školi Tharavada. Kompleks tih tekstova koji su zabilježeni na palmi primljenih naslov ili "tri košare". "Titrificint" se sastoji od tri dijela. Prvo - "napajanje" sadrži opis različitih recepata za redovnike. Sljedeći dio je "Sutta Power Support" ili sastanak propovijedi Buddhe. Ovaj odjeljak uključuje pet podjela dimanga, Madjhhim, SickThit, Anguutear, Khuddak. U petom pododjeljku, Khuddak uključuje 15 različitih tekstova, uključujući Dhammapadu (zbirka aforizmi) i "Jataki" - legende o prošlim inkarnacijama Buddhe. Treći dio "Abhidham - Power Support" uključuje nekoliko rasprava za metafizičke teme. Međutim, unutarnje iskustvo ostaje uglavnom postizanjem istine u budizmu.




Četiri plemenite istine budizma:

1. Život - Dukkha ili život patnju. Dukkha je oznaka neuglednih aspekata života. Možda je zadovoljstvo što i dalje dovodi do patnje. Cilj budizma je prevladavanje Dukkha.

2. Uzrok patnje je tenk. Tangha - želja, vezanost za život kao izvor patnje. Prema budizmu, zemaljsko postojanje osobe je iluzorno i zasjenjeno.

3. S oslobođenjem od vezanosti (nirochka), uzrok patnje nestaje.

4. Srednji plemenit put treba slijediti - Maggie.

Ovaj plemenit, oktalni put sugerira:

1. Pravilno razumijevanje. To znači razumijevanje temelja učenja Buddhe i odnosa svih stvari.

2. Pravilna namjera (odlučnost). Putanje budizma zahtijeva odlučnost, a ne starenje.

3. Pravilan govor. Trebali bi se suzdržati od laži, oštrih izjava, riječi neprijateljstva i mir.

4. Pravi slučajevi. To znači da ne budete nečisti život Korištenje poznatih alata, proširiti svijest.

5. Pravi život. Ovo je predanost vrijednostima u svjetlu učenja Guautama i poštivanje prethodnog.

6. ispraviti napor. Napori se moraju ostvariti u četiri smjera:

a) eliminirati niske misli i želje;

b) spriječiti pojavu onih u budućnosti;

c) poticati pojavu pravednih misli i želja;

d) Usredotočite se na već nastale pozitivne misli.

7. Pravo misli. Ovaj svjesni stav prema tijelu, osjećajima, mislima, predmetima kontemplacije.

8. Pravilna kontemplacija. Meditacija - Tehnike koje vam omogućuju da kontrolirate um, povećali njegove svjesne i podsvjesne mogućnosti.

Osim oktalnog puta, nalazi se trostruki način, koji uključuje luk moralnih zapovijedi, Samadhu - meditacija koja vodi do širenja svijesti i praljine - mudrosti. Mudrost u budizmu može se postići na tri razine:

· Shrutamaya - Prajna - Mudrost, nadao se iz knjiga;

· Chintamaya - Prajna - mudrost, nada se tijekom samodostarenja i razmišljanja;

· Bhavanamaya - Prajna - najviša mudrost stečena u procesu duhovne prakse. Najviša razina znanja ne može imati odgovarajući verbalni izraz.

Kao što je navedeno, u prezentaciji budizma, svijet je nekonzistentno, svako stvorenje, svaka stavka, bez obzira na konstantnost, zapravo su prolazni i kompozitni. Nema pojava, postoji samo formacija. Osoba koja se čini da je jedna osoba zapravo predstavlja kombinaciju pet psiholoških elemenata - Skandh: Ruke - Oblik, Vedana - osjećaji, Samjna - Mentalitet, Sankara - Želja, Vijnaya - Svijest. Svaki od tih elemenata je promijenjen i konačan.

Činjenica da osoba podrazumijeva pod vlastitim egom nije ništa više od količine procesa kroz koje se provodi interakcija s vanjskim svijetom. Međutim, djelovanje osobe stvaraju svoju pojedinačnu karmu. U Dhammapadu je napisan: "Mi smo kao naše misli jučer, naše misli danas grade naš život sutra."

Svrha budizma je zamrznuti iz Sansarski krug, doći do Nirvana. Jedina stalna bit u budizmu je Nirvana. Ovo je treća dimenzija postojanja, ostavljajući izvan života i nepostojanja. Nirvana - "bijesna" vatre. Postigla nirvana odstupa trostruku vatru mržnje, zavisti, neznanja. Čovjek koji je stigao do Nirvana naziva se mudrac Arhat, Tathagata.

U budizmu se razlikuju tri glavne škole: Khainna, Mahayana, Vajrayana (dijamantna kočija). Khainana je uski način spasenja, gdje je stanje Nirvane dostupno samo za redovnike budističke zajednice. Mahayana - "Veliki kočija" podrazumijeva oslobođenje za sve (redovnike i laike).

U Mahayan postoji fenomen bodhisatata. To su ljudi koji stoje na pragu Nirvane, ali ne i prolaze u ovo stanje, jer je potrebno postići nirvanu kako bi se postigla sva bića.

Na primjer, Bodhisattva zakletve: "... ne mari za spasenje, nastojim podnijeti sve stvorenja s veličanstvenom najvišom mudrošću. Dakle, preuzimam sve patnje, sva stvorenja. Spreman sam razotkriti bilo kakvo mučenje u bilo kojem pročišćavanju svemira. Jer, neka bude bolje patiti od mene od mnogih živih bića. "

Etičko učenje budizma uključuje etiku suosjećanja. Budistički kanon uključuje Jataka - priče o inkarnacijama Buddhe u različitim tijelima. Ove priče su pune priča žrtava za živa bića. Jedan sa suosjećanjem, ljubaznošću, apstinencijom i samoograničenjem mogu biti muškarac ili žena kako bi se raspršilo pouzdano blago - dobro.

Budizam Etičke norme bile su temelj života monaške zajednice. Novice budističke zajednice daju zavjete, uključujući deset uputa:

Dajem zavjet da se suzdrži od uzrokovanja štete živim bićima.

Dajem zavjet da ne uzimam ono što nije dano.

Dajem zavjet da se suzdrži od lošeg ponašanja, inspiriranog utjecajem strasti.

Dajem zavjet da se suzdrži od lažnih govora.

Dajem zavjet da se suzdrži od Sura, Meraia i Madji (alkoholna pića) koja stvaraju nepažnju.

Dajem zavjet da razvijete ljubaznost i suosjećanje za život.

Dajem zavjet da razvijemo velikodušnost.

Dajem zavjet da težem pronalaženju smirenosti, jednostavnosti u komunikaciji i sposobnosti dubinske kontemplacije.

Dajem zavjet da težem biti iskren, istrošeni i svrsishodno.

Dajem zavjet da težem za proširenje svijesti.

Sredinom 11. milenijskog oglasa Kao dio Mahayane, treći smjer budizma je Vajrayan ili dijamantna kola. Ovaj smjer budizma raspodijeljen je u Tibetu. Tibetanski mistici pokušali su dugo vremena otvoriti "primatnju" u čovjeku, koji bi duhovno pretvorio osobu. U Tibetu, rad "osamdeset četiri Siddha" posvećen tim misticima je nadaleko poznato. Priča o Kankanapiju Guru je također povezan s ovim, koji je preporučio indijski kralj da meditira na dragocjeno kamenje, posebno na dijamantima. Kao rezultat toga, kralj je postao Siddhich. Ideja da je dragulja stekla oblik "dijamantnog štapa" vajre i postao simbol transcendentalnih kvaliteta budizma. Dijamant je simbol transcendentalnog stanja drhta, što je nedostatak spekulativnih definicija i opisao Buddha kao "nerođen, ne-prazan i neformalan". Ovaj smjer budizma usredotočen je na praksu oslobođenja, koja se naziva budistička tantris. Postoje razne meditativne prakse za oslobođenje i transformaciju svijesti. Središnja ideja budističke tantrizizma je Prajna (foredicija, intuicija, mudrost). Budist je posvećen povratku na "nerezervirano", "neformalno stanje shunitis, iz koje se sve očistilo i koje je na drugoj strani cjeline. Svijest o ovome je prajna - dokazano viša znanja. Provedba ovog znanja u životu je prosvjetljenje. Ako je Prajna sveobuhvatan ženski princip, od kojih se svaka stvar pojavljuje, ujedinjuje se s aktivnim mužjanim principom univerzalne ljubavi i suosjećanja, a zatim se postiže država Buddha. U nama je potrebno prevladati polaritet slučajnošću muške i ženske prirode u procesu meditacije.

Jedan od smjerova budizma je zen-budizam, koji je distribuiran u Kini i Japanu. Legenda o podrijetlu zen-budizma povezana je sa starijim Mahakashianom, koji je Buddha prenio učenje. Zen - znači "meditacija". Suzuki, Explorer Zen-Budizam dodjeljuje četiri glavna karakteristika Zen budizma:

posebno otkriće bez Pisma;

neovisnost od riječi i slova;

izravan kontakt s duhovnom suštinom čovjeka;

razumijevanje ljudske netolerirane prirode i postizanja savršenstva Buddhe.

Zen prezire riječi, koncepte i argumente na temelju njih. Za Zen, glavna stvar je iskustvo. Istina (paramat) je proizvod unutarnjeg iskustva koje je dala božanska mudrost. To je prije sve riječi i razgraničenje, te stoga ne mogu biti vrlo izražene od njih. Stoga je za Zen karakterističan za "izravnu naznaku" istini. "Pokažite izravno u um osobe. Vidjeti svoju prirodu i postići prosvjetljenje. " Zen ne dopušta nikakve posrednike između osobe i istine, čak i ako je to Buddha.

Za osobu, prema zen-budizmu, karakterizira razmišljanja o razlikovanju - dualističko razmišljanje, koje sve percipira u odnosu na suprotno: dobro zle, ugodno neugodno, predmetni objekt. Zen je razvio tehniku \u200b\u200bkoja vam omogućuje da odete izvan tih suprotnosti i steći holističku viziju svijeta kada osjećaj subjektivne izolacije nestaje. Znajući se ne osjeća odvojeno od poznatog, koji brige ne osjeća odvojeno od iskustva. Postoji osjećaj bezvremenskih trenutaka koji se javljaju od osobe koja je prestala odoljeti tijeku događaja.

Za Zen karakterizira Ya - prirodnost i lakoća. Nema potrebe za ispraznim umom ili čistom, morate mu dati volju - pustiti. Ovo je Samadhi - Prajna, prirodno oslobođenje i praksa "ne-misli".

Cilj zen-budizma je postići stanje Satori. ("nirvana"). Njegove karakteristike: iracionalnost, intuitivno, neospornost, odobrenje, osjećaj drugih, neosobni, osjećaj uzdizanja, trenutačno. Sanitarni može biti ukratko naznačen kao širenje svijesti.

Metode zen-budizma - Mondo i Koan. Mondo je male priče, razgovori i student nastavnika. I Koan je paradoksalan zadatak. Svrha korištenja ovih metoda:

provjerite rad uma i dopustite umu da odredi njihove granice;

ubrzati zrenje elemenata svijesti koja postoje za Zen, što dovodi do stanja Satori.

Na primjer, klasični mondo. "Prije trideset godina studirao sam Zen, vidio sam planine kao planine i rijeke kao rijeku. Zatim, kad sam se približio razumijevanju, naučio sam vidjeti da planine nisu planina, ali rijeke nisu rijeke. Ali sada, kad sam shvatio sam bit, miran sam. Samo vidim da su planine planine, a rijeke su rijeke. Ili poznati koan o Guuslekenu.

Nastavnici Džena nikada ne govore o Zen, student mora shvatiti sam istinu. Sanaci se srušili u studente u neočekivanom trenutku, često tijekom razgovora s učiteljem.

Na primjer, Tao-Xin, četvrti patrijarh Zen došao je do Senseky Tsang s pitanjem:

- "Kako mogu biti pušten?"

- "Tko te je vezao?" - upitao je Sensky Tsan.

"Nitko me poveže."

- Zašto onda težite oslobođenju? "

Došao je trenutak satima za Tao-Blue.

Dakle, budizam je nastao kao opozicijski način hinduizam. Za razliku od potonjeg, budizam ne podrazumijeva vjeru u apsolutnu stvarnost - Brahman. Budizam je više demokratski od hinduizma, jer kasta Odjela društva ne prepoznaje i vjeruje da svatko može postati Buddha. Budizam ne prepoznaje postojanje ljudske besmrtne duše - Atman. U svijetu ne postoji ništa apsolutno, sve se mijenja i sve je prolazno. Čovjek je kombinacija pet skarder, koji se stalno mijenja. U budizmu ne postoji ovlaštenje knjige znanja, glavna metoda razumijevanja istina budizma je unutarnje iskustvo. U budizmu ne postoji takav ritualizam kao u hinduizmu.

Etika budizma - suosjećanje za sva živa bića. Živi primjer suosjećanja je fenomen bodhisattva. Ovisno o putu oslobođenja (uske ili široke), razlikuju se dvije škole budizma: Chanana i Mahayana. Hynyana preuzima spasenje samo za budističke redovnike, Mahayana - za svakoga.

Budizam, širenje širom svijeta, naređeno je drugačije u raznim kulturnim i povijesnim tradicijama. U Kini i Japanu, Zeen-budizam je distribuiran, koji je imao veliki utjecaj na kulturu tih zemalja. U zen-budizmu, fokus je bio usredotočen na praktičan način da shvatite istinu: meditaciju, koan, mondo itd.

Obratite pozornost na razliku i sličnost hinduizam i budizma. Zapamtite ključne ideje budizma - četiri plemenite istine i oktalni srednji način. Razumjeti sebe razliku između budizmih škola. Obratite pozornost na značajke zen-budizma u okviru budističke vjere. Kada radite na materijalnom predavanju, privlače budističke sutre.

Pogleda