Berzin est la position du bouddhisme dans le monde moderne. Bouddhisme dans le monde moderne et en Russie

Conférence n ° 11. Bouddhisme: Principes fondamentaux de la création et de la culte

1. L'histoire du bouddhisme

2. Les enseignements du bouddhisme

3. Les flux de bouddhisme

4. Bouddhisme dans le monde moderne

Histoire du bouddhisme

Le bouddhisme est un enseignement religieux et philosophique (Dharma) sur l'éveil spirituel (Bodhi), qui émergea au milieu du 1er millénaire avant JC. e. Dans l'Inde antique. Siddhartha Gautama est considéré comme le fondateur de l'enseignement, le nom de Bouddha Shakyamuni.

Les adeptes de cet enseignement lui-même l'appelaient "Dharma" (droit, enseignement) ou "Buddhadharma" (enseignements de Bouddha). Le terme "bouddhisme" a été créé par les Européens au XIXe siècle. Divers chercheurs ont été déterminés par le bouddhisme de différentes manières, en tant que religion, philosophie, enseignements éthiques, tradition culturelle, civilisation, éducation, comme "science de la conscience".

Le bouddhisme est la plus ancienne des religions mondiales reconnues par de nombreux peuples avec différentes traditions. Selon E. A. Torchinov, "sans comprendre le bouddhisme, il est impossible de comprendre les grandes cultures de l'Est - Indien, chinoise, sans parler des cultures du Tibet et de la Mongolie, pénétrée par l'esprit du bouddhisme avant leurs terrains récents."

Le bouddhisme est originaire au milieu du 1er millénaire avant JC. e. en Inde. Selon la décision de l'UNESCO, qui influençait la célébration du 2500e anniversaire du bouddhisme en 1956, la date conditionnelle de l'apparition du bouddhisme est de 543 av. J.-C. E. Quand Bouddha a rejoint Parinirvana. La plupart des chercheurs modernes croient que Bouddha est morte en 486 av. J.-C. e. La question est également soulevée sur l'adhésion de la période de vie du Bouddha de manière à ce que l'année de sa mort se réfère à la période de 430-350 av. J.-C. e.

bouddhisme Originaire au milieu du premier millénaire avancé dans le nord de l'Inde en tant que cours, l'opposition à la brachmine dominante à cette époque. Au milieu du VI siècle. AVANT JC. La société indienne a connu une crise socio-économique et culturelle. L'organisation générique et les liens traditionnels sont désintégrés, la formation de relations de classe s'est produite. À ce moment-là, en Inde, il y avait un grand nombre d'ASPETS STAYS, ils ont offert leur vision du monde. Leur opposition aux procédures existantes a causé la sympathie du peuple. Parmi les exercices de ce type, le bouddhisme, qui a acquis la plus grande influence de la société.

La plupart des chercheurs pensent que le fondateur du bouddhisme était une personne réelle. Il était le fils du chef de la tribu shakyev,né à B. 560 BC Dans le nord-est de l'Inde. La légende dit que Tsarevich indien Siddhartha gautama Après la jeunesse insouciante et heureuse, j'ai fortement senti les plages et la désespoir de la vie, l'horreur avant l'idée d'un virage infini de réincarnation. Il a quitté la maison afin de communiquer avec les hommes sages, de trouver une réponse à la question: Comment un homme peut-il se débarrasser de la souffrance. Sept ans ont parcouru Tsarevich et une fois quand il était assis sous l'arbre Bodhi Son illuminé est apparu dessus. Il a trouvé la réponse à sa question. Nom Bouddha signifie "éclairé". Choqué par sa découverte, il s'assit sous cet arbre pendant plusieurs jours, puis descendu dans la vallée, aux personnes qui ont commencé à prêcher le nouvel enseignement. Il a lu son premier sermon dans Benares. Au début, cinq de ses anciens étudiants lui ont été rejoints, qui se sont éloignés de lui lorsqu'il a refusé l'ascèse. Par la suite, il avait de nombreux adeptes. Ses idées étaient proches de nombreuses. Pendant 40 ans, il prêchait dans le nord et le centre de l'Inde.

Actuellement, le bouddhisme est distribué dans les pays du Sud, du Sud-Est, de l'Asie centrale et de l'Extrême-Orient et a des centaines de millions d'adeptes.

La tradition lie l'émergence du bouddhisme avec le nom du prince Siddharthi Gautama. Père caché de Gautama Bad, il vivait au luxe, marié sa fille bien-aimée qui lui a donné son fils.

L'impulsion du coup spirituel pour Tsarevich, comme la légende dit, a servi quatre réunions. Au départ, il vit un vieil homme à lisser, puis souffrant de la légisie et de la procession funéraire. Donc, Gautama a reconnu la vieillesse, la maladie et la mort - le sort de toutes les personnes. Puis il a vu un vagabond de mendiant paisible qui n'avait rien de besoin de la vie. Tout cela a choqué Tsarevich, l'a forcé à penser au sort des gens. Il a secrètement quitté le palais et la famille, dans 29 ans, il est devenu ermite et a essayé de trouver le sens de la vie. À la suite de réflexions profondes à 35 ans, il est devenu Bouddha - éclairé, réveillé. 45 ans Bouddha a prêché ses enseignements, qui peuvent brièvement être réduits aux enseignements sur les quatre nobles vérités.

En 781 par décret de Tsenpo (King), Tingon Deta Buddhism a été déclaré la religion d'État du Tibet.

Enseignement du bouddhisme

Après plusieurs années d'observation de sa conscience, Bouddha Shakyamuni est arrivé à la conclusion que la raison de la souffrance des gens est elle-même, leur attachement à la vie, les valeurs matérielles, la foi dans une âme constante, qui est une tentative de créer une illusion opposée universelle variabilité. Arrêtez de souffrir (entrer dans Nirvana) et réaliser un réveil, dans lequel la vie semble "telle qu'elle est", vous pouvez détruire les pièces jointes et les illusions de stabilité à travers la pratique de la contention automatique (suivant les cinq commandements) et la méditation.

Bouddha a fait valoir que sa doctrine n'est pas une révélation divine, mais elles les ont reçues à travers la contemplation méditative de leur propre esprit et de toutes choses. La doctrine n'est pas un dogme et les résultats dépendent de la personne lui-même. Bouddha a indiqué qu'il était nécessaire d'accepter ses enseignements uniquement en vérifiant par sa propre expérience: «Ne prenez pas mon enseignement simplement de la foi ou du respect de moi. Tout comme le commerçant du bazar lors de l'achat de Gold vérifie: réchauffe, fond, coupure - pour s'assurer de son authenticité, de vérifier et de mes enseignements, et assurez-vous que sa vérité, prenez-la! ".

Pendant deux mille mille ans et demi, dans le processus de distribution, le bouddhisme a absorbé de nombreuses croyances et pratiques rituelles différentes. Certains adeptes de bouddhisme se concentrent sur la connaissance de soi par la méditation, les autres - sur les bons actes, le troisième - adorer le Bouddha. Les différences d'idées et de règles dans diverses écoles bouddhistes sont forcées de "reconnaître" le bouddhisme "tout enseignement considéré par la tradition bouddhiste". Mais toutes les notes de E. A. Torchinov sont basées sur les doctrines suivantes:

1. Quatre nobles vérités:

1) Il y a un Dukkha ("tout est Dukkha") - Souffrance (pas tout à fait une traduction précise dans l'esprit de la compréhension chrétienne). Plus précisément sous Dukkha Comprendre: insatisfaction, anxiété, anxiété, préoccupation, peur, insatisfaction profonde à l'impermanence, "incomplétude", frustration.

2) Dukkha a une raison (Triskhen ou soif: des plaisirs sensuels, de l'existence ou de la non-existence, des changements, ainsi qu'un désir basé sur une fausse représentation d'une personne sur l'immuabilité de son "i").

3) Il y a une occasion de se libérer de Dukkchi (pour cesser sa cause.

4) Il y a un chemin qui mène à se débarrasser de Dukkhi (chemin octal menant à Nirvana).

2. la doctrine de l'origine et du karma dépendant de la causalité,

5. Cosmologie bouddhiste.

Les suiveurs des enseignements bouddhistes estiment que ces principes ont indiqué le Bouddha lui-même, mais les interprétations des doctrines dans différentes écoles peuvent être très différentes. Ainsi, les adeptes de Theravada considèrent la finale des données de la doctrine et les adeptes de Mahayana indiquent leur convention et les considèrent comme une étape intermédiaire dans la connaissance de l'enseignement.

Docteur de sciences philosophiques V. G. Lysenko attribue une autre liste des principaux éléments de l'exercice, communs à toutes les écoles:

L'histoire de la vie de Shakyamuni,

Reconnaissance du karma et des renaissements (Sansara),

Quatre vérités nobles et un chemin octal,

Les doctrines d'Anatmavada et d'origine interdépendante.

L'interprétation de cette liste d'éléments dans différentes écoles est également ambiguë. Donc, dans des textes séparés de Mahayana, ces éléments se caractérisent uniquement comme un agent qualifié pour attirer l'attention sur le bouddhisme "des personnes ayant des possibilités spirituelles conventionnelles".

Tous les enseignements du Bouddha sont inextricablement liés au milieu de la manière, que le suiveur doit être réinstallé dans chaque nouvelle situation. Selon ce chemin, le Bouddha n'a pas reçu l'ascèse ni l'opposé, l'hédonisme, exprimé en conséquences excessives des plaisirs. Et dans la doctrine d'origine interdépendante, avec l'aide de ce chemin, le Bouddha a indiqué à la fois l'erreur de la foi en matière de déterminisme karmique (Kriivada) et à l'erreur de la foi dans l'accident de tous les événements (nucléicchavada). La doctrine de la voie médiane sous la forme d'une "suppression de toutes les oppositions et de leur dissolution dans les vides de toutes choses" a été développée par Nagardun, fondant l'école de Madhyamaki (lettres. "Milieu").

Dans le bouddhiste "sutra du nœud de déchaînement du mystère le plus profond" (Sandhinirmochey) proclame la doctrine bien connue sur les trois virages de la roue du Dharma, selon laquelle:

1. Lors du premier tour du Bouddha prêchait la doctrine des quatre nobles vérités et d'origine dépendante de la cause (ce tour est associé aux enseignements de cryana);

2. Au cours du deuxième tour, Bouddha a prêché la doctrine du vide et de la dureté de tout Dharma (ce tour est associé aux enseignements de Prajna-Paramite de la Madhyamak School, qui considérait le Prachna-Paramita Sutra et les sutras de la troisième tour seulement intermédiaire);

3. Au cours du troisième tour du Bouddha prêcha la doctrine de la nature du Bouddha et de la doctrine de la "seule conscience", selon laquelle "tous les trois mondiaux n'est que la conscience" (ce tour, que sutra caractérise comme le plus Terminé et final, est associé à l'enseignement de l'école de yogachar).

Il est impossible de devenir un suiveur des enseignements "par la naissance", il est possible de devenir un bouddhiste uniquement à travers l'adoption informée du «refuge» sous lequel trois bijoux comprennent:

Bouddha (sous le Bouddha à des moments différents, ils comprenaient à la fois Bouddha Shakyamuni et tout Bouddha ou éclairé);

Dharma (enseignements de Bouddha, y compris l'expérience de telle "telle qu'elle" ou l'expérience des bouddadhashots et des méthodes menant à cette expérience, diverses personnes pour différentes personnes. Une brève déclaration du Dharma est quatre nobles vérités);

Sanghu (communauté bouddhiste, sous laquelle ils comprennent à la fois un petit groupe de bouddhistes et de tous les bouddhistes en général).

Le bijou le plus important des enseignants bouddhistes considère le Dharma. Tous les mentors bouddhistes n'ont pas interprété sans équivoque l'adoption du refuge. Par exemple, le sixième patriarche de Chang Huainen a recommandé: "Je conseille à ceux qui comprennent ceux qui comprennent, trouver un refuge dans le triple joyau de notre nature." Après avoir pris le refuge, le Layman a également été recommandé d'observer les cinq commandements bouddhistes (Pancha Shila): abstinence du meurtre, de vol, de crucification, de mensonges et d'intoxication. Lors de la prédication, le Bouddha ne s'est pas concentré sur la punition pour le non-respect des commandements, en s'appuyant de ne pas craindre ni conscience de ses partisans, et de bon sens, selon lequel, lors de l'exécution de ces commandements, il deviendra plus possible «personnel et harmonie sociale". En général, les méthodes de lutte avec les passions créées par le Bouddha diffèrent des méthodes des écoles ascétiques antérieures. Bouddha a souligné la nécessité de ne pas avoir de suppression de sens, mais de la nécessité de se développer non comptabilisée à des choses et aux phénomènes, la nécessité d'une pratique consciente de contrôle et de surveillance de soi (Sati, Sanskr. SmParti).

Pour obtenir la capacité d'aider les êtres vivants dans la résiliation de leurs souffrances, ce qui est l'objectif principal du bouddhisme, les bouddhistes essaient essentiellement de détruire "trois poison":

Nébornie en ce qui concerne la vraie nature, qui est, selon la douze de la formule d'être, la "racine de Sansary";

Passion et désirs égoïstes;

La colère et l'intolérance.

Dans les enseignements du début de la période et à l'heure ultérieure, la méditation bouddhiste était occupée. Dans un sens large, il représente une combinaison de méthodes d'amélioration physique physiques et spirituelles liées aux trois groupes de la pratique du chemin octal. Dans un sens étroit sous la méditation bouddhiste, le Bhavan ou la "culture" est compris, consistant en la pratique de l'auto-surveillance, des concentrations d'attention (samadhi et de dhyana) et une inspection intuitive (Prajni) de la vérité des fondations de l'enseignement bouddhiste.

La vie, selon le bouddhisme, est une manifestation de combinaisons ou de "ruisseaux" de Dharmas, qui sont des particules intangibles ou "des événements atomiques individualisés constituant l'expérience des êtres vivants". Cela s'applique également à la fois à une personne et, par exemple, à la pierre. Dans le cas où la combinaison de Dharmians se désintègre, on croit que la mort vient. Après cela, le Dharma est formé dans une nouvelle combinaison, lancant ainsi le processus de réincarnation, qui affecte le karma obtenu dans la vie passée. Éliminant toute "substance spirituelle inchangée" qui existe lorsqu'elle renaît, les bouddhistes ont souvent expliqué le processus de renaissance en utilisant le modèle "procédural" suivant: lorsque la bougie de gravure entre en contact avec le non-neutrique, la flamme n'est pas transmise, mais est la raison Pourquoi la deuxième bougie commence à brûler. Le processus infini des renaissements, au cours de laquelle l'individu subit des souffrances, il est possible de s'arrêter avec la réalisation de Nirvana - "L'état de la paix, le bonheur, la fusion avec un Bouddha comme absolu cosmique."

Un homme au bouddhisme est un système psychosomatique dynamique d'interaction de Dharmas, divisé en cinq groupes (Skandh): Rupa - Corps et sens; Vedana - sentiment (agréable, désagréable et neutre); Sanjna - Perception, reconnaissance, identification d'objets (vision, audition, odeur, goût, toucher et pensées); Sanskara - intention, armes karmiques ou voltionnelles favorables et défavorables, exprimées dans la parole, les actes, les pensées et affectant la formation de nouveau karma; Vijnaya est six conscience sensuelle ou types de perceptions (la conscience de l'audible, visible, tangible, appliquée, brisée et mental). Skandhi sont combinés dans une seule série de Dharmas à l'aide de chutes ou d'attaches à "I" et créent ainsi l'illusion d'individu et de conditions pour les nouvelles naissances et les décès. Pour arrêter la série de naissances et de décès, vous ne pouvez éliminer que l'engagement de "comprendre tout dans les termes" i "," mon "et d'apprendre à considérer ma psyché comme un processus objectif d'alternance de Dharma." Aider à éliminer l'engagement, un système spécial d'exercices a été créé, à laquelle la méditation appartient à 32 éléments du corps, au cours desquelles le praticien envisageait chaque élément et dit: "Ce n'est pas moi, ce n'est pas le mien, ce n'est pas le mien, je ne suis pas à moi contenus dans cela, il n'est pas contenue en moi. "

Le bouddhisme se concentre sur la conscience, la psychologie et la libération. Pour d'autres problèmes qui ne sont pas liés à la recherche de libération et d'illumination, le bouddhisme, selon Torchinov, "fait référence à très cool". Bouddha considérait que des questions inutiles questions métaphysiques de la forme "est l'univers de tous les temps?" Ou "Y a-t-il Tathagata après la mort?" Et a refusé de leur répondre, gardant le "noble silence".

Les flux de bouddhisme

Basé sur les idées mahayan, le bouddhisme est souvent divisé en Hinano ("Petit Chariot") et Mahayan ("Great Chariot"), et ce dernier se distingue également Vajrayan ("Chariot Diamond"). Khainana peut également être divisé en char des Shravak et le Chariot Pratecabudd, formant de manière à ce que Mahayana trois chars sur un autre principe.

La désignation du terme «cryann» de Theravada moderne insulte des adeptes de cette école, pour cette raison que certains des bouddhistes modernes ont refusé d'utiliser le mot «cryana» dans ses écrits. De plus, ces adeptes du bouddhisme, dont les représentants sont arrivés à la sixième cathédrale bouddhiste tenue au milieu du XXe siècle ont été refusés d'utiliser ce concept et ont conclu un accord sur le non-usage du mandat de Theravada. Compte tenu du fait que les adeptes eux-mêmes ne se réfèrent pas à cette tradition, les bouddhologues modernes utilisent un certain nombre de noms neutres pour la désignation de cette direction non putaya: "Bouddhisme du sud", "Bouddhisme traditionnel", "Bouddhisme classique", traditionnel Bouddhisme, Abhidharma, Nikina, Tharavada. Ainsi, le bouddhisme moderne est parfois divisé en Mahayan ("Great Chariot"), qui comprend des écoles tibétaines et des écoles d'Extrême-orientale, et Tharavad ("l'enseignement du plus ancien") - la seule école préservée d'aucun bouddhisme anticipée.

Une partie des bouddhistes, en particulier des bouddhistes de Tharavada, qui se considèrent comme des adhérents des enseignements initiaux, ainsi que des premiers bouddhistes considèrent le développement du bouddhisme comme processus de dégradation de l'enseignement de Bouddha. Dans le même temps, VG Lysenko note que toutes les directions et écoles bouddhistes conservent les fondements de l'exercice et que l'extension de l'exercice est parfaitement compatible avec le principe de la chute de Caustia, selon lequel la doctrine de Bouddha n'est pas la vérité, mais seulement le Outil de recherche de la vérité, qui est avant tout exercice ". Bouddha l'a expliqué en comparant son enseignement avec un radeau, qui peut transporter ceux qui ont besoin d'une rivière orageuse, mais après la traversée, il faut rester.

Toute la période de l'existence du bouddhisme entre les chars a poursuivi le processus d'interpénétration. La séparation décente du bouddhisme sur le char a commencé lors de la propagation du bouddhisme d'Inde à d'autres pays et s'est poursuivie après la disparition du bouddhisme en Inde.

Le bouddhisme, commun entre une partie des laïcs et de manière significative du bouddhisme, prêché dans le milieu monastique, la présence de diverses superstitions et des croyances locales diplômées, est commune.

Les flux "incluent des éléments de credo et de pratiques bouddhistes", mais ne font pas partie du bouddhisme traditionnel, dénote que le non-éminide.

Hynina ("petit charote") - un char, des adeptes qui s'efforcent de la libération personnelle. C'est ce qu'on appelle un "petit charote", car il est capable d'exempter que le suiveur lui-même. Le nom a été introduit par les écoles de Mahayan pour désigner toutes les directions de Bouddhisme Nahoyan. Les écoles NAMA Nahayan ont refusé de s'attacher à Khainin et se dirigèrent par l'auto-sommade de chaque école séparément. Les bouddhologues modernes désignent souvent les données de l'école comme «bouddhisme traditionnel» ou «bouddhisme sud».

Hynina est divisée en char Charte (auditeurs) et PraceCabudd, atteignant le Nirvana sans le soutien de Sangha. Selon les recherches modernes, de 23 à 30 écoles, dont l'école conservée de Tharavada, ainsi que des écoles telles que Sarvasttivad (WaiBhashik), Southranta, Vatsiputrie, Sammatia, etc.

La Tharavada se positionne comme la "seule diffusion orthodoxe de l'enseignement de Bouddha" et voit sa tâche dans la lutte contre toute innovation d'autres écoles et critiquait les moindres segments de leurs règles monastiques et interprétations du mode de vie du Bouddha. Theravada moderne déclare son origine de Vibhajavad, existant sur le Sri Lanka. Dans une autre valeur, Tharavada signifie également la direction de Stataviravada, qui comprenait 18 écoles et formée après la séparation initiale de Sangha sur Stataviravadu et Mahasanghik. Actuellement, Theravada a été distribuée au Sri Lanka, au Myanmar, à la Thaïlande, au Laos et au Cambodge.

L'École préservée de Rissu, qui comptait 50 à 60 000 adeptes et plus de vingt temples pour 1992, est également associée au Quain. Dans le même temps, cette école n'est pas une "école purement couronnée" en raison de l'utilisation de la philosophie mahayan.

Hynnyana repose sur la Pali Canon, la langue sacrée du Krynnyna est tombée. Dans les écoles de Waibhashik et de Southrantics, qui étaient les principales écoles qui ont formé la philosophie chinoise, le texte du philosophe bouddhiste Vasubandhu "Abhidharmakosa" occupait une place importante.

À Krynyan, la structure sous la forme d'une Sangha des moines, qui existe à cause des laïcs. Hynina a également commencé à construire des stupas pour la première fois.

L'hynina a suivi une cosmologie bouddhiste, qui se divise en plusieurs niveaux. La terre, selon cette cosmologie, était à plat, avec un été de montagne dominant au centre. Selon la cosmologie, il y a trois couches d'être à Sansara: "Le monde des désirs" (Kama Loca), où la plupart des créatures vivent "le monde des formes" (Rupa-Loka), où les plus hauts dieux qui n'ont pas " Les désirs sensuels bruts "et" le monde des non-formes "(arupa-loka), où ils vivent" des créatures, complètement soulagées de sensualité ". Ces mondes concernent également les huit étapes de Dhyana.

Hynina s'applique très négativement à l'homme environnant de Sansara, en tenant compte de la souffrance, des impuretés et de l'impermanence complètes. Hynnyana estime que la méthode la plus efficace pour atteindre Nirvana est la méditation. Ancient Kynyana prend un rôle extrêmement significatif des méthodes psycho-méthodes. La pratique externe constituée principalement de la révérence de l'étape était attachée moins importante. Le suiveur de Kharyany devait progressivement améliorer l'attention, la concentration et la sagesse. En conséquence, le Crownist devient alternativement l'une des "quatre nobles personnalités": "Entré dans le ruisseau" (Shrotapan), "Ceux qui rentrent une fois de plus" (Sacrendagamine), "irrévocable" (anal) et "parfait" (arhant). Tous les moines bouddhistes peuvent être atteints et devenir Arhat, selon Krynyn et Tharavad, et il y a aussi une grande quantité de renaissance. Les laïcs devraient améliorer leur karma en commettant de bonnes actions pour devenir un moine dans l'une des vies suivantes. La plus grande réussite de Mierjanin sans devenir un moine ne peut que "frapper le ciel".

Les enseignements de Hynnyana incluent tous les éléments du début du début: trois bijoux, la doctrine d'Anatmavada à propos de "non-moi", quatre nobles vérités, la doctrine d'origine causale dépendante et d'autres éléments. De plus, Krynnyna forme la doctrine de Dharma ou "Particules primaires de l'expérience psychophysique", dont la combinaison, selon Krynyne et former toute la réalité. Au total, il y a 75 espèces de dharmas appartenant à l'un des cinq scandreurs ou cinq composants à partir desquels une personne est créée. Le Couronne peut avec l'aide de pratiques spéciales pour mettre en œuvre la prajna en lui-même, permettant de distinguer le flux de dharmas.

En cours de développement, Hynnyana n'était pas d'accord avec la position de Mahayana et argumentait avec elle, mais elle a progressivement absorbé "un certain nombre d'idées mahayan". La plupart des bouddhas occidentaux avant le début des années 1930 étaient considérés comme Khainanu "vrai bouddhisme", et Mahayan est une option déformée, mais après avoir étudié les textes des bouddhologues de Mahayana révisaient leur point de vue.

Mahayana.

Au début de notre ère, Mahayana a commencé à dénoter le nouvel enseignement bouddhiste, idéologiquement opposé Khainin. Il existe plusieurs versions de l'origine de Mahayana. Les premières versions d'origine des laïcs et d'origine de l'école de Mahasanghik sont actuellement considérées comme une introduction. La version de l'origine de Mahayana continue d'exister dans les lieux de lecture et de stockage du SUT et de la version de l'origine de la part des bouddhistes ascètes qui ont choisi leur vie dans la forêt. Récemment, une version de "Text Motion" est apparue, associée à la propagation des sutras mahayan et les pratiques de leur copie, de leur mémorisation et de leur enregistrement.

Selon une des versions, Mahayana s'est enfin formée dans le sud de l'Inde, selon l'autre, dans le nord-ouest de l'Inde. À l'avenir, Mahayana est activement appliquée pendant le règne de Kushan Kings (début du premier siècle - Ser. IIIème siècle). À la quatrième cathédrale bouddhiste, organisée par le roi de Caniska I, la préclusion des doctrines mahayan. Depuis le 6ème siècle, Mahayana est activement distribué au Tibet, en Chine, au Japon et cesse progressivement d'exister en Inde. Actuellement, les bouddhistes de Makhyana vivent en Extrême-Orient et en Asie centrale et leur nombre important vivent à l'ouest.

Les principaux "soutiens" de la tradition mahayan sont la prajna (sagesse intuitive) et le karuna ou la compassion. Avec l'aide de Karuna et des agents habiles ou de l'automne, la doctrine de Bodhichitte est en cours de mise en œuvre, ce qui implique le désir de son propre réveil "au profit de tous les êtres vivants". Le sauvetage de tous sans exception des créatures vivantes implique une amour infinie et une compassion pour eux ou Mahakarun, qui est incarnée à Bodhisattva - une créature qui a donné à un vœu d'abandonner l'atteinte individuelle de Nirvana jusqu'à ce qu'il aide tous les êtres à se libérer de la souffrance. Bodhisattva traverse six paralims, un endroit spécial parmi lequel est occupé par Prajna Paramita. Sutras Prajnnyaparamites, décrivant la dernière "sagesse éprouvée", indique le vide et l'habitant de tous les phénomènes de réalité ou de tous les dharmas. L'ensemble du monde existant, selon Prajnapara, est Dharma ou Bouddha, et le fait que "une personne la distingue, et bien plus encore une illusion (Maya)". Ainsi, Sansara ou le "monde de distinction" se caractérisent comme un rêve].

La plupart des sutras au bouddhisme sont Mahayan Sutra. Mahayana croit que dans le Sutra Mahayan, et dans la Pali Canon contient les paroles du Bouddha, contrairement à Tharavada, ne reconnaissant que le canon de Pali. Le plus ancien souvenir de Mahayana est considéré comme «Ashtasakhasika-Prajnnyaparamita-Sutra», qui est apparu au premier siècle à notre époque. La période de création active du sutra mahayan en Inde est considérée comme le II-IV. Le Sutra Mahayan le plus célèbre est Lancavatara-Sutra, Lotus Sutra, Vimalakirti-Nirdesha-Sutra, Avamamsaka-Sutra.

Le but des écoles mahayan, contrairement aux écoles de Krynnyna, n'est pas la réalisation de Nirvana, mais une illumination complète et finale (annutara auto-sambodhi). Les adeptes de Nirvana Krynna de Mahayana sont considérées comme une étape intermédiaire, indiquant que même la destruction de l'acarien ou de la conscience de la conscience, des obstacles de la nature gnographe (Jnia austra) ", sous laquelle on comprend" la mauvaise connaissance ". Ainsi, un Sambuddha Samambuddha entièrement réveillé connaît l'état de "beaucoup plus haut que le Nirvana Krynyan Arkhat".

La tradition mahayan vérifie la philosophie bouddhiste principalement par le biais des "quatre soutiens" suivants:

Soutien à la doctrine et non sur l'enseignant;

Soutien au sens et non sur des mots, l'exprimant;

Soutien pour la signification finale et non pour intermédiaire;

Soutien à la sagesse parfaite de l'expérience profonde et non sur une connaissance simple.

La principale pratique religieuse des écoles mahayan est considérée comme une méditation, une révérence de divers bouddhas et bodhisattvas à Mahayan, un rôle secondaire est donné.

Pour les écoles mahayan, le Bouddha est considéré comme une personnalité historique, mais la «vraie nature de tout le Dharma». Selon Mahayan, le Bouddha est trois "corps" interdépendant (astuce) et le "corps de député" le plus élevé du Bouddha correspond à la "vraie nature de tous les phénomènes". Selon Mahayana, la nature du Bouddha, est également la "vraie nature de tous les phénomènes" ou du Dharma. Sur la base de cette production, les écoles mahayan indiquent l'identité absolue de Sansary et Nirvana, qui sont, selon les enseignements, que par différents aspects de l'autre. De plus, du fait que "tout le Dharma est l'essence de Dharma Bouddha", des adeptes de Mahayana concluent que toute créature est un Bouddha, mais «ne s'est pas réveillé pour comprendre cela».

Une autre différence de Mahayana de Krynnyna est devenue une plus petite valeur de monastique. Le suiveur de Mahayana ne devient pas nécessairement un moine pour réaliser sa nature du Bouddha. Certains textes indiquent également que les couches des laïcs ont révélé "des niveaux plus élevés de compréhension spirituelle que la plupart des moines".

Les adeptes de Mahayana ont également montré une plus grande flexibilité et une plus adaptabilité à l'aide d'une variété d'agents qualifiés, mais sans changer les fondements de leurs enseignements et un désir beaucoup plus important de prêcher dans d'autres pays par rapport à la Couronne. Pour ces raisons, c'était la tradition mahayan transformé le bouddhisme de la religion régionale au monde.

L'une des façons de diviser Mahayana est sa division au Mahayan Tibeto-Mongolien, le principal dans lequel les textes sont considérés dans Tibétain et l'Extrême-Orient Mahayan, en fonction de la plupart des textes en chinois.

Vajrayana

Vajrayana est la direction tantrique du bouddhisme, formée à l'intérieur de Mahayana au Ve siècle de notre époque. La pratique dans le système de Vajrayana implique la réception d'abhiecia spéciale et les instructions qui lui sont associées de l'enseignant atteint. Les principaux moyens d'atteindre l'illumination à Vajrayan sont considérés comme un mantra secret. D'autres méthodes sont la méditation yogique, la visualisation des divinités méditatives, la sage et la vénération du gourou.

Vajrayana est courante au Népal, au Tibet et en partie au Japon. De Tibétains est venu en Mongolie, à partir de là - en Bourgyatia, Tuva et Kalmykia.

Principales écoles:

Écoles tibétaines

Nyingma

Johnang

Singon (école japonaise)

Le Dalaï Lama ajoute également aux traditions tibétaines de la tradition Dobddian de Bon, indiquant que, dans ce cas, peu importe si le bon est considéré comme une tradition bouddhiste ou non. Les estimations des bouddhandhanologues modernes varient de la tradition, qui «beaucoup empruntée au bouddhisme sans transformer en un système bouddhiste», à «l'une des directions orthodoxes non complètement« orthodoxes »du bouddhisme», avec difficulté distinguée du bouddhisme.

En tant que tibétale A. Berzin Notes, commun aux quatre traditions bouddhistes tibétaines et Bon est qu'il existe des moines et des laïcs dans ces traditions, l'étude des pratiques de la SUT et du Tantail, des pratiques médian et rituelles similaires, de l'Institut Tulku et des lignes mixtes. Les différences sont de la terminologie et de l'interprétation des termes, point de vue (Gelug explique l'enseignement du point de vue de la créature habituelle, Sakya du point de vue de l'avancement de la route, de Kague, de Nyingma et de Bonskaya Dzogchen du point de la vue du Bouddha), la forme de pratiquants (Gelug et Sakya se concentre sur le déplacement progressivement, et Kagyu, Nyingma et Bong Fondamentalement pour la compréhension instantanée), des accents lors de la méditation, des vues sur la perception simple et la possibilité d'exprimer la vacuité par des moyens des mots (seuls Gelug admet une telle opportunité) et d'autres caractéristiques.

Bouddhisme dans le monde moderne

Pour 2010, le nombre de bouddhistes a été estimé à 450-500 millions de personnes (selon l'Encyclopédie Britannica - 463 millions de personnes, sur l'encyclopédie des «religions du monde» J. Melton - 469 millions, selon le rapport de l'Américain Centre de recherche, Centre de recherche sur Pew - 488 millions). Toutefois, il existe également des estimations plus grandes du nombre de bouddhistes, le bouddhologue A. A. A. Teryev a souligné pour 2008 une estimation du nombre de bouddhistes de 600 à 1 300 millions de personnes. Selon l'une des budgettes, 360 millions de bouddhistes sont des adhérents de Mahayana, 150 millions sont représentés par Tharavad et environ 18 millions appartiennent au bouddhisme tibétain. Dans le même temps, le nombre de bouddhistes vivant en dehors de l'Asie est estimé à 7 millions de personnes. Le nombre de moines parmi tous les bouddhistes est d'environ 1 million de personnes.

Le principal nombre de bouddhistes vit dans les pays du Sud, du Sud-Est et de l'Asie de l'Est: Bhoutan, Vietnam, Inde, Cambodge, Chine (ainsi que la population chinoise de Singapour et de Malaisie), Corée, Laos, Myanmar, Népal, Thaïlande, Tibet , Sri Lanka, Japon.

Le Kazakhstan est un pays laïc dans lequel les religions du monde sont officiellement résolues et que le bouddhisme est l'une des trois religions mondiales, elle est autorisée par les autorités officielles du Kazakhstan. Selon l'ambassade des États-Unis au Kazakhstan, le bouddhisme dans le pays est représenté par 4 organisations officielles, dont 1 le bouddhisme coréen de la tradition du sommeil (au Kazakhstan, la plus nombreuse diaspora des Coréens dans la CIS) et 1 ligne officielle de Tibétain Bouddhisme Mahayana (cela est devenu possible grâce à la coopération de Kazakhstan avec l'Inde et la Mongolie).

Actuellement, le bouddhisme au Kazakhstan représente de telles écoles et directions bouddhistes:

Suiveurs de l'école vonbulgyu (Vaughn Bouddhism).

Suiveurs du bouddhisme tibétain (Nyingma, Kagyu, Galug).

Suiveurs du bouddhisme zen.

Le bouddhisme au Kazakhstan n'est presque pas développé. Fondamentalement, il est avoué par les quelques parties de la diaspora coréenne, des buryates et des kalmyks.

Dans la littérature éducative officielle du Kazakhstan, une ancienne religion turkicienne est décrite dans un graphique distinct - le débatanisme, une similitude de cette religion nationale des Kazakhs et du bouddhisme et de l'islam.

Contenu

Z. la contre-culture de APAD a construit son propre nouveau bouddhisme; Plus précisément, elle a manipulé des fragments de bouddhisme, les insérant dans la bizarre sa propre mosaïque. En tant que contre-culture "brutinisée", et ses dirigeants radicaux sont devenus des conservateurs respectables, les fragments de bouddhisme transformaient en partie du grand public-a, dans l'élément du polythéisme politique «hellénistique» correct de l'époque postmoderne. Cependant, toutes ces formes occidentales deviennent la norme mondiale: elles sont réexportées en Asie et modifient en partie l'apparition de la culture bouddhiste dans les pays bouddhistes eux-mêmes.

Bouddhisme et mondialisation: question

Dans le cadre de cet article, il n'existe aucune place pour une analyse théorique détaillée de la manière dont l'état de global affecte les processus religieux; Je vous fierai sur un certain nombre de travaux de généralisation importants qui détectent les principales tendances croisées. La tâche de cet article est d'essayer de joindre un certain nombre de tendances mondiales dans le bouddhisme, caractérisant ainsi les processus religieux modernes, tels que, surtout, l'augmentation de l'importance des discours religieux publics; la territorialisation de la religiosité, sa séparation croissante des traditions confessionnelles; Plier le marché libre des religions opérant sur le principe de la demande individuelle et du choix; L'évolution de la structure institutionnelle des religions est l'émergence de réseaux religieux et reliant l'autorité religieuse, etc. Comment le bouddhisme réagit-il au "état de globalité"? Quoi, dans le cas du bouddhisme, la réponse locale à cet État est dans l'esprit du fait que Ronald Robertson appelle «glocalisation»? Quelles sont les options de la "réponse" bouddhiste - et il est évident que ces options devraient être au moins quelques-unes, et quelles sont les positions du bouddhisme (des options historiques et culturelles plus précis, différentes) par rapport aux autres grandes traditions religieuses ?

Portrait statistique du bouddhisme et de l'histoire de son inclusion dans le contexte mondial

Initialement, il est nécessaire de décrire brièvement le portrait statistique du bouddhisme au début du XXIe siècle. Le bouddhisme professait environ 6 à 8% de la population mondiale, qui est beaucoup inférieure au christianisme (environ 33%), l'islam (environ 18%) et l'hindouisme (environ 13%). Le bouddhisme reste inconditionnellement religion asiatique: 99% des bouddhistes vivent en Asie et dans la partie orientale. Il existe plusieurs États qui sont appelés «bouddhistes», mais la prédominance des bouddhistes de la population variera considérablement du pays à l'autre: par exemple, il existe de tels pays homogènes religieux comme le Cambodge (bouddhistes environ 95%), le Myanmar (Birmanie, environ 90%) ou le bhoutan (Birmanie 75%); Il y a le Laos, la Thaïlande et le Sri Lanka, où les bouddhistes sont entre 60 et 70% de la population, mais il existe déjà des minorités religieuses essentielles; Il existe une catégorie d'états où les statistiques religieuses sont fondamentalement difficiles en raison du syncrétisme traditionnel et du double, sinon une triple auto-identification de la population: par exemple, le Japon, la Chine, dans une certaine mesure Taiwan, Corée et Vietnam; Il y a enfin le reste du pays, où les bouddhistes constituent, en règle générale, moins de 1% de la population.

Néanmoins, la valeur réelle du bouddhisme est peu susceptible de réfléchir dans les statistiques secs. Regardons notre sujet en termes d'histoire "Big Time".

Si nous passons du fait que nous vivons dans l'époque de la mondialisation, toute l'histoire du bouddhisme ressemble à une nouvelle manière. Martin Bauman propose quatre fois la périodicalisation:

En général, cette périodisation ou cette typologie ne semble pas très convaincante, mais l'allocation du type "global" est correcte et symptomatique: il est évident que quelque chose qui l'incluait dans le cadre du "discours mondial" est arrivé au bouddhisme . Nous pouvons dire que le "discours mondial" change tout ce qui tombe dans son tourbillon.

"Le bouddhisme mondial" est devenu le résultat de la pénétration occidentale en Asie et à la compréhension occidentale de l'Asie. Nous pouvons dire que le bouddhisme progressivement s'est transformé en une ressource globale intellectuelle-spirituelle, ouverte à une utilisation universelle.

Les principales étapes de ce processus "La mondialisation du bouddhisme" sont les suivantes. Au début, il y avait des relations curieuses (relations) des voyageurs et des aventuriers, des notations de missionnaires strictement moralisantes, des descriptions sèches des responsables coloniaux - c'était la première collection d'informations disparates, qui a créé la première image de référence du bouddhisme - un type particulier de "païen idolâtrie". Ensuite, les traductions des textes antiques ont commencé, la bouddhologie philologique, qui ouvrit des antiquités bouddhistes dans toute leur brillance (environ au 19ème siècle); C'est alors qu'une nouvelle conception de référence est créée - "Canonical", ou "tôt" bouddhisme, un certain résumé, déchiré de la pratique humaine, la quantité d'idées adéquates aux besoins spirituels européens et aux goûts intellectuels. Ensuite, certaines idées bouddhistes font déjà partie du discours romantique élevé (par exemple, Schopenhauer) et la quasi-masse, la culture semi-gneumatique, qui a attrapé le nouveau besoin d'éclectisme et de mysticisme (par exemple, Elena Blavat et Henry Olkotta ). C'est au cours de cette période que les premiers foyers du bouddhisme surviennent en dehors de l'Asie: le premier aîné du bouddhisme de l'Europe (Briton Allen Bennett, devenu le moine Ananda Mettey en 1902), le premier temple bouddhiste d'Europe (Saint-Pétersbourg, construit En 1909-1915), les premiers chefs-d'œuvre littéraires marqués du bouddhisme (la lumière de l'Asie Sir Edwina Arnold, 1879, Siddhartha allemand Hesse, 1922).

Les premières tentatives de faire du bouddhisme sur la même époque sont mondiales significatives: l'exemple brillant est le catéchisme bouddhiste Henry Olkotta (1881), qui s'est pressé sous une forme compressée pour énumérer les principales idées bouddhistes, unis pour toutes les écoles et sectes. C'est un exemple éclatant de ce qui peut être appelé "l'invention de la tradition", une identité synthétique du "bouddhisme en général", le bouddhisme mondial. "Le catéchisme" a influencé l'élite bouddhiste, ou plutôt, il a contribué à créer un nouveau type d'élite bouddhiste, à parler, comme le Sinhale Monk Dharmapal en 1893 au Congrès mondial des religions à Chicago, au nom de "Bouddhisme en général" (et non une tradition ou une école spécifique). Cette invention du "Bouddhisme mondial" est un modèle précis de la manière dont la conscience mondiale émergente transforme une certaine tradition privée dans son propre référent - produit non concurrentiel, transnational, véritablement mondial.

A peu près au même moment, les contacts directs ont commencé par une tradition bouddhiste vivante - à travers les colonies des Japonais et des Chinois sur la Cisjordanie américaine, ainsi qu'en Amérique latine. Après la Seconde Guerre mondiale, les processus d'ouverture du bouddhisme au reste du monde s'accélèrent fortement: la renaissance visible des cultures bouddhistes a commencé dans les anciennes colonies; vague de migration et d'exportations culturelles (par exemple, Zen Dr. Suzuki ou les écoles de méditation en rapide fleuries); La vague de crampons anthropologiques visant à étudier pas tant de vieux textes que de véritables praticiens nationaux; Renforcer les diasporas bouddhistes à la suite de la bande de guerres en Asie. Le bouddhisme n'apparut de nouveau pas comme une chose unis, mais comme une diversité, il y avait une forte différenciation de ses "propositions" au monde "marché de la spiritualité". Maintenant, chacune des sous-traditions individuelles ou même des pratiques individuelles (telles que la méditation, la répétition de mantras, la "médecine tibétaine", "la construction de mandalas", etc.) a acquis sa propre valeur (et le prix), est devenu prêt pour toutes sortes des "cocktails" spirituels.

Pour que ces mélangeurs deviennent une réalité massive, une révolution contre-culturelle dans les années 1960-1970 devrait se produire. - la période où le bouddhisme (premier zen, puis le bouddhisme tibétain) est devenu véritable partie de la culture de masse occidentale, au moins commencer par Anena Watt, Alon Ginzburg et Jack Keroaca, mouvements hippie, changement de littérature et de style de vie, l'influence de l'esthétique japonaise , etc. d. Après cette explosion, l'intérêt pour le bouddhisme n'était plus alimenté, comme en témoigne la croissance quantitative des centres bouddhistes à l'ouest. En Russie et dans les pays de l'ancien Bloc soviétique, ce boom était préférable pendant vingt ans, bien que l'esprit de sous-terrain contre la construction contre la construction était originaire et était chaleureusement synchrone de l'ouest. Bien entendu, une partie de ce processus était la croissance de la présence de groupes ethniques bouddhistes après de nouvelles vagues d'émigration du Vietnam, du Cambodge, de la Chine et d'autres pays à l'Ouest. Malgré le fait que, dans la somme des bouddhistes, était à la fin du XXe siècle. Une part insignifiante dans la population des pays occidentaux, la vitalité des différents éléments de cette tradition dans la culture pop en général et dans ses parties individuelles (par exemple, à l'âge de l'âge) était beaucoup plus importante: le bouddhisme est devenu une partie du paysage culturel.

La contre-culture occidentale a construit son propre nouveau bouddhisme; Plus précisément, elle a manipulé des fragments de bouddhisme, les insérant dans la bizarre sa propre mosaïque. En tant que contre-culture "brutinisée", et ses dirigeants radicaux sont devenus des conservateurs respectables, les fragments de bouddhisme transformaient en partie du grand public-a, dans l'élément du polythéisme politique «hellénistique» correct de l'époque postmoderne. Il est toutefois important de souligner que toutes ces formes occidentales, en vertu d'un certain nombre de raisons, deviennent la norme mondiale: elles sont réexportées en Asie et modifient en partie l'apparition de la culture bouddhiste dans les pays bouddhistes eux-mêmes, dans toute Cas, ils y contribuent une scission fondamentale, comme si abondante dans le bouddhisme traditionnel, l'espace inclus dans la "mesure globale".

Réponses Bouddhisme pour la mondialisation: formes de bouddhisme à l'ère mondiale

Comme on peut le voir de la précédente, il est nécessaire de faire une distraction importante: les concepts de "bouddhisme global" et de "bouddhisme à l'ère mondiale" ne peuvent pas être mélangés. Tous les espaces du bouddhisme ne sont pas inclus dans l'espace de la globalité. Pour comprendre ces différences, nous pouvons suivre une typologie très simple et conditionnelle des réponses du bouddhisme pour la mondialisation: neutralité, résistance, interaction (dialogue).

Neutralité du bouddhisme archaïque

Il existe un réservoir assez large de conscience religieuse et de praticien, qui est inclus dans le discours mondial purement passivement, appelé "Archaïka", "traditionalisme" ou "orthodoxe" et "orthodoxe" et qui n'interagit pratiquement pas activement aux processus mondiaux réels. Ces tableaux traditionnels dans le bouddhisme peuvent être dominés numériquement. Ils sont bien distinguables par un contraste évident avec des segments dynamiques. Le meilleur de tout ce contraste est visible sur l'exemple de la mise en place de communautés bouddhistes de l'Ouest sur les bouddhistes de néénores et de convertis. La tension entre les bouddhistes ethniques et les néophytes est frappante de la communauté à la communauté et même dans des communautés individuelles. Cela a permis à un certain nombre d'auteurs de parler de l'existence à l'ouest des "deux bouddhismes" - le bouddhisme traditionnel et passive de la diaspora ethnique et du bouddhisme dynamique et actif des néophytes occidentaux. Souvent, ces deux groupes, même en contact avec une communauté ou dans un temple, existent comme dans des avions parallèles et poursuivent des objectifs complètement différents.

Un contraste similaire peut être observé en Russie - le contraste entre la Traditionnelle Buryat, Tuvinian et Kalmyk Sangha (Communauté), d'une part, et des groupes de néophytes bouddhistes de grandes villes. Une petite enquête par courrier électronique, que j'ai consacrée auprès de plusieurs soi-disant centres de Dharma dans différentes villes de Russie, a montré que les néophytes bouddhistes se sentent très clairement dans cette opposition: ils ne considèrent pas le bouddhisme "religion" du tout (la plupart d'entre eux jamais la religion "étaient pas intéressé); Bien qu'ils puissent admettre comment ce défendeur fait que "pour le bouddhisme ordinaire de Kalmyk ou de Bouryat" est, en effet, la religion elle-même, elles considèrent eux-mêmes le bouddhisme "philosophie" ou "style de vie", et même nier ce nom pour eux-mêmes, préférant sortir de- Confessionnel "Séquence Dharma". Bien que tous les néophytes soient en quelque sorte ou autre d'eux-mêmes à une école particulière (le plus souvent - la tradition tibétaine de Gelug), leur attitude envers les structures bouddhistes officielles à l'unanimité: comment l'un des bouddhistes confrontés a formulé: "Les Lamas Buryat ne sont pas significativement significatifs . " Bouddhiste traditionnelle Sangha Russie (BTSR), dirigée par Hambo Lama D. Ayushev, au début du XXIe siècle demeure vraiment un organisme plutôt conservateur, coupé des besoins spirituels des villes modernes et préservant le style bureaucratique des temps soviétiques. En outre, dans une certaine mesure, le leadership de la BTSR adhère à l'orientation pour soutenir le buryat ethno-nationalisme (ou au moins l'identification ethnique du bouddhisme), vise à préserver ses positions dominantes, empêchant ainsi la croissance de la diversification religieuse. Il est toutefois important que, en raison des caractéristiques du bouddhisme, une telle orientation protectrice ne prend pas de formes radicales extrêmes.

La situation de scission et même de la scission peut être observée dans les pays bouddhistes asiatiques: d'une part, de nouveaux groupes ouverts à des réformes doctrinales et institutionnelles; D'autre part, la pensée traditionnelle et les pratiques traditionnelles. Le conflit entre ces deux segments dans certains cas est évident: nous donnons un exemple une attitude nettement négative du chog traditionnellement dominant à une petite secte, mais dynamique et moderne en Corée; Ou une scission bien connue entre les conseils monastiques de la secte japonaise Nitiren Césia et la Société du jus de Gakkay 1991. La création de nouveaux groupes d'anciennes (traditionnelles) peut avoir les sources suivantes: l'orientation explicite de nouveaux groupes sur les laïcs, et non au "clergé"; L'œcuménisme et l'universalisme évidents des nouveaux groupes, contrairement à la fermeture ethnique de l'ancien; Transition vers des langues étrangères (principalement l'anglais, comme dans le même cas, Soka Gakkai International), contrairement au conservatisme linguistique des anciens groupes; L'introduction de procédures de gestion démocratique au lieu de traditions hiérarchiquement autoritaires.

Néanmoins, la relation entre "deux bouddhistes" est plus difficile qu'elle ne peut sembler à première vue: c'est la succession spirituelle et une bénédiction reçue des sources asiatiques les plus archaïques et traditionnelles, garantit la profondeur de NEOFF et la légitimité de la nouvelle et moderne communautés. Les moines traditionnels peuvent être "spirituellement pas significatifs" par eux-mêmes, mais c'était précisément les fondateurs du bouddhisme néophytique pour la formation et l'acquisition d'énergie spirituelle et de charisme que les dépositaires des traditions des siècles ont été envoyées aux gardiens des traditions séculaires d'âge. Nous voyons ici un phénomène intéressant: l'archaïque religieux, en plus de sa volonté, acquiert certaines fonctions dans le monde nouveau, "Postmodern" et "Global", bien que passif, mais y retourne toujours en tant que source de symbolique Identité pour les créateurs de la nouvelle religiosité - Néophytes ou au moins elle acquiert une version "musée-archivissif" d'existence. Les deux options sont entièrement autorisées et même bienvenues chaleureusement dans le cadre du climat culturel dominant appelé multiculturalisme.

Résistance au bouddhisme traditionnel

Comme dans d'autres religions, il existe également des intonations anti-globalistes prononcées. Cependant, il est nécessaire de noter immédiatement qu'en nature, de telles réactions sont relativement douces. Nous pouvons supposer que le bouddhisme, bien que cela puisse coïncider avec les politiques anti-antimodéniste, protectrices ou nationalistes guerriers, n'est guère sa cause ou sa source. Les formes religieuses qui nourrissent le radicalisme dans le bouddhisme sont généralement relativement peu développées. Par exemple, la combinaison même du "fondamentalisme bouddhiste" semble presque inappropriée: le fait est que comparé aux religions abrahamiennes, dans le bouddhisme, il n'y a pas de concept de dogme, les frontières d'orthodoxie et "dissidente" ("hérésie") ne sont pas fixées Les critères de la pureté doctrinale sont floues, il y a toujours été un mélange syncrétique avec d'autres croyances. Il n'y a pas de dualisme acéré et ontologique de la justice et du péché dans le bouddhisme, ce qui signifie qu'il n'y a pas de division acérée sur la fidélité et la fausse, élue et les païens (Goim, Kafira); Il n'y a pas de division de la paix, semblable à la division dans l'islam Dar-al et Dar-al Harb ("territoire du monde" et "territoire de la guerre"); Il n'y a aucune plainte sur le monopole sur la vérité, donc l'idée d'élire, l'exclusivisation irréconciliable s'est affaibli.

Dans les profondeurs de la tradition, l'exploit religieux de l'ermite bouddhiste et les justes a toujours été résonnée par des métaphores de guerre («guerre du mal», «guerre avec le monde illusoire») et fermement lutté d'ouverture par des phénomènes paramilitaires, tels que pour Exemple, arts martiaux ou codéra samouraï becido, associé à la tradition Chan / Zen (qui a été particulièrement manifesté dans l'interprétation militariste ouverte du zen au Japon de la première moitié du XXe siècle); ou la tradition des textes "Calachakrakra tantra", permettant la réaction à l'agression, la transformation de la lutte interne et spirituelle sur l'externe (qui ressemble au djihad "interne et" externe "dans l'islam); Il y avait d'autres exemples similaires. Et toujours le concept de la "guerre sainte" dans le même sens que nous le rencontrons dans l'histoire des religions abrahamiennes - la violence active de la destruction de "incorrecte" et de l'approbation d'un monopole religieux associé à un missionnaire militant - dans le bouddhisme est absent.

C'est à cause de ces raisons génétiques que nous ne voyons pas dans le monde bouddhiste des superviseurs antidormistes pathologiques. De même, dans le bouddhisme, il n'y a pas et ne peut être organisé l'anti-mondialisme dur, soutenu institutionnellement par l'autorité des dirigeants religieux, tels que l'islam ou l'orthodoxie russe. Contrairement à l'islam, le bouddhisme est plus encombré et diffusen et n'a jamais été connecté de manière rigide avec une puissance laïque, sa réponse anti-globaliste n'est donc pas structurée, n'accepte pas les formes organisationnelles rigides et ne peut pas servir de base à des groupes armés transnationaux: Bouddhist al-Qaida Cela semble absurde.

Peut-être que le seul exemple visible d'anti-mondial-mondial violent pourrait être considéré comme Aum Sinin, une nouvelle religion avec une forte identification bouddhiste. L'idéologie des sectes sectères de leader d'Ashara peut être appelée un mélange éclectique de bouddhisme (qui est représenté par les doctrines du karma et de la renaissance; l'idée de souffrir et de l'illumination par la méditation; certaines techniques tibétaines spécifiques) avec l'hindouisme (en particulier le shivaïsme ), Taoïsme et éléments de christianisme. Au fil du temps, l'intonation globale de cette idéologie variait de l'absence monastique traditionnelle d'un alarmisme et d'une exclusivité d'apocalyptique de plus en plus distincts. Apparemment, cependant, cet exclusivisation et l'apocalypté n'ont pas de sources bouddhistes: il est connu de penser que l'intérêt d'Ashara pour l'évolution des sectes joué au Nouveau Testament de John).

Sinon, l'anti-mondialisme n'a pas accepté des formes difficiles. J'allouerais plusieurs discours pouvant être désignés comme "anti-globaliste". Premièrement, c'est une réaction ethno-nationale, un discours d'identité, le désir de protection de conserver des systèmes fermés basés sur la religiosité traditionnelle folklorique. Deuxièmement, il est caractéristique de toutes les religions de critiquer le globalisme en tant qu'imdeologie laïque, la résistance à ce que l'on peut appeler "globlia non agressive". Troisièmement, il est associé au discours préalable de la justice, de la critique sociale. Enfin, quatrièmement, c'est une réaction orientaliste, un discours anti-occidental, qui vient de critiquer le stéréotype de la culture occidentale, comme l'incarnation du matérialisme et du rationalisme. Bien sûr, tous ces discours ont été étroitement liés et consonants.

Des exemples de résistance liés au premier des types énumérés - nationaliste - sont assez nombreux, mais le radicalisme politique est rarement incurvé. Un exemple précoce, presque un classique de bouddhisme radical-centré sur la nation, légitimant directement la violence et clairement anti-occidental et anti-libéral, a été (déjà mentionné par nous au-dessus) l'union entre l'empire japonais et certaines écoles bouddhistes dans la première moitié de le 20ème siècle. Des motifs similaires pourraient être trouvés dans un certain nombre de groupes bouddhistes au Sri Lanka ("Janat Vimti Peramuna", les groupes nationalistes du domaine militaire dans les années 1970-1980), dont le radicalisme de sécurité a été repris dans une confrontation cruelle ethnique entre SIGAN et TAMILS; Cependant, ce n'étaient que de petits groupes, et il n'a jamais été question de l'utilisation des variantes militantes du bouddhisme. Partout dans l'Asie bouddhiste, la décolonisation a coïncidé avec la "Renaissance bouddhiste", qui a parfois accepté des formes très fortes.

D'autres types de critiques anti-globalistes, n'acceptant pas de formes claires dysfonctionnelles, étaient bien sûr un lieu commun de l'histoire du Bouddhisme du XXe siècle. La soi-disant "la renaissance bouddhiste" en Asie du milieu du siècle a été pénétrée par des idées orientalistes anti-paroisse et inversées (en règle générale, formulées par des ventilateurs occidentaux enthousiastes). Dans le bouddhisme, Theravada a émergé un phénomène qu'un auteur cinghanean appelait «la révolte du temple» - une période complète de monastique politique actif et son énergie a été dirigée contre le nationalisme laïque du type occidental. Ce phénomène était directement connecté au syndrome postcolonial. Bien sûr, cela a également eu certaines des origines de la tradition monastique: tout au long de l'histoire du bouddhisme dans son "subconscient collectif", il y avait toujours un zèle ascétique aigu durable, atteignant parfois le fanatisme. Par conséquent, l'auto-immolation du moine vietnamien Kwan Duke (Saigon, 1963) ou des moines commis par les meurtres politiques du Sri Lanka et de l'Asie du Sud-Est n'étaient pas complètement inattendus. Mais lorsque la vague de la Renaissance culturelle postcoloniale a donné un coup de pied, un moine politique ne laissa pas progressivement (au cours des années 1970-1980).

Cependant, la critique de la laïcité en tant que telle n'a jamais été centrale dans la critique bouddhiste de l'Ouest - apparemment, car la frontière entre spirituelle et laïque dans cette tradition n'est pas si terraine. Dans le bouddhisme, il n'y avait pas de critique de ce type de laïcité, comme le dit Kutba, Meir Kakhan, Singha Bhindranva ou chez Ideologues RSS ou BJP en Inde. Si nous parlons de l'Occident, alors le "sacralisme" est fermement associé aux religions occidentales (christianisme et judaïsme), et donc le bouddhisme a facilement assimilé le rôle, en particulier dans le contexte de la contre-culture, une alternative spirituelle à l'intérieur du séculaire (et non religieux ) discours. Cette alternative spirituelle, ou spiritualité alternative, capitalisme contrasté - Communauté, égoïsme - «Transpersonalité», matérialisme - extension, obsession - incohérence, force - compassion, agression - tolérance, séparation - holisme, etc. Comme on peut le voir sur les opposés donnés, ce discours orientaliste est généralement similaire à l'anti-occidentalité des autres religions. La particularité de l'anti-occidentalité bouddhiste est encore une fois l'intolérance de la critique de la laïcité (bouddhisme telle qu'elle était, comme si elle était, comme étant de ce différend) et une absence presque complète d'appels à des formes difficiles de résistance

"Orientalisme" a été combinée avec des critiques sociales, le discours de la justice, qui explique le bref, mais le bouddhisme romain orageux avec le socialisme (en 1950-1960), qui est terminé, cependant, un écart complet et une tragédie au Cambodge sous le "rouge Khymer ", quand le bouddhisme n'est pas seulement que j'ai pu prévenir la violence de masse, mais aussi détruit sans pitié. Dans des formes non transmuniques, le discours social du bouddhisme est très similaire à des phénomènes similaires dans d'autres traditions religieuses, ainsi que de près, mutatis mutandis, des textes anticoralistes typiques, combinant l'alarme écologique gauche avec un mélange de spiritualité.

Ce sont les formes de "résistance". Cependant, en observant tous ces exemples, nous pouvons remarquer une transformation inattendue: en prenant sur le rôle de l'alternative spirituelle à la modernité et au globalisation, le bouddhisme (pas tous, mais un certain segment comme à l'ouest et à l'est) a maîtrisé une certaine niche de la valeur centrale ouest pour lui-même commande, c'est-à-dire Je suis devenu non seulement un autre, mais à vos autres. C'est la qualité de l'alternative apprivoisée (son alternative), comme nous le verrons plus tard, il a été extrêmement curieusement changé dans le processus de dialogue.

Interaction (dialogue) avec "valeurs globales"

Nous pouvons faire une transition naturelle vers les formes d'interaction entre le bouddhisme et la mondialisation. L'image de la spiritualité alternative, créée en contraste avec le bâtiment de la valeur biblique et en même temps contraste avec le système de valeur de la modernité laïque, convient parfaitement au climat de la globalité pluraliste. Cette image du bouddhisme a agi à l'échelle mondiale, est devenue une partie du discours mondial.

Tout d'abord, il est nécessaire de répéter: à la fin du XXe siècle, «Bouddhisme global», à savoir le bouddhisme, exempt du contexte des traditions concrètes, est tout à fait transnationale. Il est naturel de supposer que dans la majorité écrasante des cas, ce développement est observé à l'ouest ou, si nous parlons d'Asie, pas sans influence occidentale. Cependant, il convient de souligner que ces formes de ces formes, néanmoins, justifient leur nom "Global" communautés / institutions / mouvements et ont un impact énorme sur le bouddhisme des pays bouddhistes bouddhistes.

Nouvelles formes

Le premier signe des transformations était de nouvelles formes institutionnelles - transnationales "réseaux" dispersés dans le monde entier. La croissance de ces formes a été facilitée par le fait que dans le bouddhisme, ainsi que dans les protestances (et contrairement au catholicisme, au judaïsme, à l'islam, hindouisme), il n'y a pas de direction prononcée ni même du centre symbolique sacré. Les "réseaux" mondiaux sont généralement créés autour des enseignants charismatiques, en règle générale, en pratiquant dans l'Ouest et parfois d'une origine occidentale, cependant, s'identifiant avec une certaine tradition ou école: il s'agit souvent de différentes sous-traditions de Zen et tibétain. Le bouddhisme, moins souvent la tradition "propre terre" et Theravada.

Les brillants exemples de bouddhisme du réseau peuvent être reconnus comme un mouvement large et non fastéement conçu, croissant vers la société de méditation de la perspicacité, créé aux États-Unis après la II Guerre mondiale de la Thershavadin traditions de la méditation VIPASSANA et de Samadhi et autour des enseignants birmans de Ba Khina (1899-1971) et Mahasi (1904-1982), a rapidement acquis une popularité (actuellement plus de 50 centres permanents du monde entier. Un autre exemple peut être axé moins thématique, mais pas moins de réseau mondial d'amis de l'ordre bouddhiste occidental ( FWBO) créé par les Britanniques Sangharaakshita en 1967. Ensuite, une "mondialisation" rapide des traditions du Zen (le groupe est apparu à la fois autour des enseignants japonais et occidental, principalement américain, des professeurs de Roshi; le bouddhisme tibétain (par exemple, une communauté de Karma dirigée par le Danois Lama Ole Nidal ou l'organisation de la Rigpa Chapitre avec Sogyal Rinpoché); mouvements créés à l'initiative de l'enseignant vietnamien Tic Nat Hanh (Thich Nhat Hanh) ou Coréen Zen-Mast ERA SEUNG SAHN; Enfin, l'exemple brillant susmentionné du bouddhisme mondial - Soka Gakkai International, qui a grandi en 1975 d'un mouvement japonais fondé en 1930. En Russie, l'exemple des "centres de Dharma", ainsi que de la société de Manchushri, peut servir de Exemple d'organisations buddhisiennes réseau. Créée à l'initiative du Centre de Moscou de Lama Zondkap, reconnu par l'enseignant et l'inspiration spirituelle dont le professeur tibétain Geshe Jampa Tinley.

Ce ne sont là que quelques exemples, mais leur analyse vous permet également de tirer des conclusions. Tout d'abord, les formes mondiales de bouddhisme sont basées sur la lecture occidentale ou la transformation des traditions asiatiques. Dans le même temps, de nouvelles formes découlant de telles interactions couvrent une partie de l'espace de vie du bouddhisme et en Asie elle-même (tous les groupes énumérés dans le paragraphe précédent). Ensuite, il existe une simplification de blocs doctrinaux et religieux traditionnels, leur adaptation définitive pour la simplicité d'utilisation ultérieure. Ces blocs sont dérivés du contexte d'un pays ou d'une école particulière (malgré la préservation de l'affiliation «sémiotique», importante pour l'identité de soi d'un mouvement). Au fait, il est intéressant de noter que, comme l'expérience du cours du siècle dernier, toutes les écoles de bouddhisme sont plus ou moins impliquées dans la transformation décrite. Ainsi, des blocs distincts de doctrines et de pratiques bouddhistes se transforment en un "logiciel spirituel" élastique, facilement transférés à de nouveaux contextes et facilement croisés avec d'autres éléments.

Un exemple est le phénomène de la méditation. La méditation est généralement un élément clé du bouddhisme mondial. Fait intéressant, la méditation a toujours été la partie centrale du bouddhiste ésotérique, mais exclusivement monastique et «virtuose». Au XXe siècle, tout change: la méditation devient le patrimoine des laïcs et non seulement dans l'Ouest, mais également en Asie: la méditation mondiale de masse devient la réalité du bouddhisme de l'Asie urbaine depuis 1950-1960. (L'exception est la Chine, où la méditation est restée, au contraire, la destruction de groupes de «cléricaux» conservateurs de bouddhisme de Chan). Cette communauté et la démocratisation de la pratique monastique virtuose est très rappelée par une tendance protestante classique. Naturellement, les formes de méditation sont simplifiées. En outre, la méditation devient hors de contexte à une étendue non seulement mixte avec d'autres pratiques, mais peut également disparaître complètement de la racine bouddhiste elle-même (par exemple, dans des centres de méditation non religieuses ou dans un nouveau syncrétisme). Cela change dans une large mesure et le but de la méditation: il devient un outil psychothérapeutique des formes ésotériques d'une expérience mystique profonde, de masie plus guérissante et abordable. À cet égard, la pratique de la retraite a acquis la popularité: être un élément universel universel de la pratique religieuse (pas de toute origine bouddhiste), la retraite est activement introduite dans le bouddhisme et souligne ainsi la même tendance à la contextualisation, mentionnée ci-dessus.

Nouveau missionnaire

Une autre tendance intéressante du bouddhisme dans "l'époque mondiale" - l'émergence d'un nouveau missionnaire bouddhiste. "Dharma's Spread" a toujours été un discours traditionnel dans l'histoire du bouddhisme, mais n'a jamais existé de missionnaire systématique et visé, et encore plus de prosélytisme. Par conséquent, dans ce nouveau phénomène, l'influence des échantillons d'évangélisation chrétiennes est visible: même l'émergence du terme "bouddhisme évangélique" n'est pas accidentellement. Ceci est particulièrement vrai, bien sûr, les néophytes occidentaux qui acceptent le bouddhisme comme une "nouvelle foi" par une certaine "circulation" (conversion), selon un stratagème très chrétien comme le mouvement "né de nouveau". "Appel" bouddhiste est facilité par sa simplicité exceptionnelle - l'absence de rituels d'initiative complexes (à l'exception de certaines formes de bouddhisme tibétain) ou, à proprement parler, en général, l'absence de celles relatives au nouveau bouddhisme mondial (contrairement à monastique). La simplicité de la matrice emblématique est clairement visible sur l'exemple de la tradition Nitern, un jus choisi de Gacquay, qui réduit la répétition de mantras élémentaires (Nam Myoho Renge Kyo). Sur le principe de "circulation", un missionnaire actif de ces nouveaux mouvements religieux du sens bouddhiste, comme le même jus de Gakkay, Aum Sinin, Foguangshang ou, par exemple, la secte déjà mentionnée est en Corée. Dans certains cas (par exemple, des impulsions missionnaires d'anciens enseignements ont été utilisées dans le jus) (comme une école de nuit militante). Un nouveau missionnaire, ainsi que l'évangélisation protestante, devient optimiste dans l'esprit visant à transformer le monde. Une partie du nouveau missionnaire était également des activités caritatives (en Corée, au Japon, à Taiwan), qui était auparavant beaucoup d'églises et de missionnaires chrétiens.

Bouddhisme socialement engagé

Ici, il est immédiatement approprié d'aller à une autre tendance, exprimée dans l'émergence du soi-disant "bouddhisme socio-et politiquement engagé" (bouddhisme engagé). Bouddhisme monastique classique et traditionnel fondamentalement asocial et apolitique; En tout état de cause, il s'agit de l'opinion dominante des bouddhistes modernes, peut-être délibérément stéréotypé. En tout état de cause, par exemple, des activités sociales de bienfaisance dans le bouddhisme n'ont pas été développées, car ce n'était pas un intérêt déployé à Civitas Terrestra. Le XXe siècle est devenu pivotant dans ce sens, le concept même du bouddhisme engagé a été développé précisément afin de souligner la nouveauté du phénomène.

Outre la charité, le «tirage social» désigne des intérêts sur les questions sociales et le développement de positions actives de la participation du public. L'un des premiers exemples était le mouvement de la Sarveoda au Sri Lanka dans les années 1970-1980., A activement introduit le "modèle économique bouddhiste". Des mouvements ultérieurs avec une conscience de soi «affectée» déjà claire - le réseau international de bouddhisme engagé (basé en Thaïlande), la Felland de paix bouddhiste (basée aux États-Unis) et d'autres. Ces mouvements font référence aux commandements bouddhistes "Compassion" (Karuna - l'idéal de Bodhisattva), de non-violence et d'accent traditionnel sur l'imperfection ontologique du monde (Dukkha) afin de justifier un recours actif à "Souffrances socialement déterminées". Les fondements doctrinaux communs du concept de société sont le discours "interdépendance", l'idée d'interaction avec un karma individuel, l'idée de la limitation de soi, etc. En règle générale, tous ces mouvements sont constitués sous la forme de centres de religion et de responsabilité civile non gouvernementaux créés par la tradition bouddhiste, autour de la personnalité d'un enseignant particulier, ou en tant que réseau international de ces centres.

Comme nous l'avons déjà vu ci-dessus, la critique sociale au sein du bouddhisme porte une ombre "socialiste"; Cependant, il serait incorrect de penser que "Bouddhisme Anga" que dans ces catégories. Au cours de la torsion du vingtième siècle, le bouddhisme "socialement engagé", bien que jamais et n'a pas accueilli directement "le capitalisme", le dialogue actif avec les valeurs libérales occidentales conduit constamment et a repris leurs impulsions éducatives. Discours bouddhiste "Tolérance" et "non-violence" peut être considéré comme le premier dénominateur commun du bouddhisme et du libéralisme occidental. Le deuxième domaine de leur coïncidence était une solidarité de groupe relativement faible dans la tradition bouddhiste, l'accent mis sur la réalisation de soi individuelle, la liberté individuelle, qui était pratique que le sol pour l'assimilation de l'ensemble du discours de «droits de l'homme» en tant que Idéalement, le bouddhisme consonant dans l'affaire lorsque l'habitude bouddhiste de l'introspection, de «interner le monde» ramasse, se développe et apparaît dans la nouvelle lumière. Encore une fois, nous voyons ici une interprétation biaisée, conception postmoderne de l'identité: une installation monastique ésotérique est présentée comme l'esprit fou de l'ensemble de la tradition bouddhiste - l'esprit de la spiritualité intérieure et privée (tout à fait dans l'esprit de piétisme classique et de Schleiermah), qui peut être la base des «droits de l'homme» libéraux. Je l'appelle "conception" et "biais" parce que, comme nous l'avons vu ci-dessus, le bouddhisme peut compter sur la tradition anti-libérale de "communauté" et de déni "je" dans des cas où la critique de "l'individualisme occidental de la cupidité est requis. Un autre exemple de "conception" peut être considéré comme un discours démocratique dans le bouddhisme moderne, sur la base du stéréotype de l'égalitarisme monastique, sur le déni bouddhiste initial de la caste, dans le même esprit de tolérance. Sangha bouddhiste du XXe siècle pourrait être politiquement actif et même radical (surtout dans les pays de Tharavada en 1950-1970, la dernière éclosion - en Birmanie 1988); Au début du XXe siècle, cependant, cet activisme radical "hors de la mode". Néanmoins, un exemple de l'effet durable de la Partie de la Partie de la Feto au Japon montre comment l'activisme bouddhiste peut devenir une partie stable du processus démocratique. À Tyva, le chef bouddhiste le plus autoritaire du Cambi Lama Agankh Kheherstek a agressivement déclaré l'engagement de la démocratie et a élaboré la société républicaine et de Manchushri, engagée dans l'éducation, la charité et d'autres formes d'activités sociales.

Un exemple très visible de l'engagement social et politique et l'intégration du bouddhisme dans le discours libéral et social et actif peut être considéré comme le Dalaï Lama XIV (né en 1935). À la fin du XXe siècle, cette personne a acquis le rôle symbolique du «pape bouddhiste», qui n'a jamais eu au bouddhisme. Mais plus important encore, son rôle de l'un des chiffres religieux les plus mondiaux consacrés à la vie de la philosophie des droits de l'homme avec un accent bouddhiste, surtout après un soulèvement infructueux de 1959, qui l'a attaché à l'halo de l'exil et du martyr pour la liberté, et attribuer le prix Nobel de la paix trente ans plus tard. Dalaï Lama est devenue une figure publique, le héros des masses médiatiques, le référent de "liberté", "non-violence" et de la "spiritualité". Son activité a largement aidé le bouddhisme tibétain à conquérir la popularité mondiale. L'image par défaut porte une charge sémiotique en soi: par exemple, sa prévention régulière en Russie pour des raisons de politique étrangère (crainte des complications dans les relations avec la Chine) est immédiatement associée à la ventilation des valeurs libérales.

D) Bouddhisme "rationnel" et "irrationnel": désenchantement et ré-enchantement. Comme nous le voyons, le bouddhisme à l'ère mondiale, comme cela peut être construit et interprété sur la base d'un contexte particulier et d'intérêts spécifiques. Le bouddhisme traditionnel, archaïque ne respecte pas les exigences de la globalité (il est «spirituellement pas significatif») et comprend donc une installation purement réformatrice sur le «retour à la véritable enseignement», «le nettoyage du noyau» qu'ils sont complètement et à proximité de l'histoire bouddhiste du siècle dernier. Par exemple, le bouddhisme "a été nettoyé" du syncrétisme traditionnel, des "couches historiques", des croyances et des pratiques du ciel (par exemple, la confiance des esprits et de l'astrologie à Theravad, les cultes chtoniques de Bon et chamanisme dans le bouddhisme "nord", certaines pratiques monastiques dans Zen et So.). Cette tendance (approximativement du XIXe siècle au milieu du XXe siècle) a conduit au pliage d'un bouddhisme intellectuel, rationnel et «scientifique», basé sur tel, quelque peu exagéré et râpé à partir du contexte du progressable. "VRAI BOUDDHISM" en tant qu'appuie sur l'expérience, la pensée critique, la connaissance des relations internes du monde, l'absence de "Dieu monothéiste" (qui a été mal délivré pour "athéisme"). Bien que le boudhisme rationnel similaire similaire de la forme pure n'a jamais été un phénomène notable, cette image avait un impact considérable sur la perception du bouddhisme dans son ensemble et sur la flexibilité avec laquelle ses éléments ont acquis une distribution mondiale. Ce sont des blocs simples, rationnels et inclus dans un dialogue avec d'autres idées et praticiens. Élimination du syncrétisme "archaïque", historiquement spontané, le soi-disant "bouddhisme pur" fait partie du nouveau syncrétisme intentionnel.

Cependant, la seconde moitié du XXe siècle a passé quelques tendances différentes sous le signe: dans l'Ouest commençait à ne pas grandir autant à un bouddhisme froid, rationnel et purement spirituel, combien au "bouddhisme de la chair" - le Masse entière de pratiques traditionnelles mystico-magiques mélangées à une origine archaïque rituelle «pure-bouddhiste» et basée sur des exercices psycho-somatiques. L'exemple de ce type est la tradition ésotérique tibétaine de Dzogchen ("Great Perfection"), qui est devenue à la mode au cours des dernières décennies, dont à Moscou (enseignant - Dzogchen Namkhai Namba Rinpoché).

J'ai déjà dit que l'accent personnel était les orientations bouddhistes et libérales de contrepoids. Mais, de plus, le nouvel intérêt occidental de l'organe, dans l'esprit de Souci de Soi Michel Foucault, a créé une nouvelle gloire de bouddhisme (en particulier Tibétain, contrairement au plus «spirituel» zen) comme un appel à la personne en tant que «un tout ", comme éliminant le dualisme du corps et des âmes (comme d'autres enseignements orientaux et selon un contraste évident avec du dualisme chrétien classique). Intérêt pour les pratiques tantriques (ainsi que le yoga dans son ensemble), par exemple, coïncidaient avec la révolution sexuelle de l'Ouest. Cette nouvelle image de bouddhisme a permis au cardinal Josef Ratzinger a une fois appelé bouddhisme avec une forme dangereuse de «spiritualité érotique auto-érotique» (spiritualité érotique auto-érotique). L'intérêt pour la médecine de l'Est est également en quelque sorte liée à cette tendance générale. Elle fait du bouddhisme une pratique thérapeutique de guérison, un charme sensuel complet. Apparemment, le bouddhisme s'inscrit avec succès dans un nouveau tournant à une nouvelle rééchange du monde contrairement au processus de désenchantement de Max Weber. Ou, plus soigneusement, nous pouvons dire que différentes interprétations, parfois, les interprétations opposées du bouddhisme peuvent se lever les unes des autres dans "l'ère mondiale".

Bouddhisme au début du XXe siècle: statut de confession et conscience de masse

Comme on peut le voir dans le texte précédent, vous devez faire deux distinctions.

Premièrement, le «bouddhisme mondial», décrit ci-dessus «le bouddhisme dans le processus de dialogue», devrait être distingué du reste de l'espace du bouddhisme moderne. Les nouvelles formes constituent peut-être un petit segment de cet espace; Cependant, il semble que ces formes de bouddhisme, en vertu de leur nouveauté, ont le plus grand impact sur la culture mondiale et sur la perception mondiale de ce que le bouddhisme est aujourd'hui; Ce sont eux qui définissent une image dynamique du bouddhisme dans l'univers (univers symbolique »de la vie mondiale.

Deuxièmement, le bouddhisme devrait être distingué comme une dénomination comme la quantité d'instituts (anciens et nouveaux), d'une part, et le bouddhisme comme une sorte de "nébuleuse culturelle et symbolique", qui est dispersée dans la culture mondiale sous la forme d'institutionnellement non asquis Des fragments sémiotiques ou sémantiques (tels que "Shangri La" et "Shaolin" utilisaient dans des centaines de marques; films hollywoodiens; littérature occidentale depuis Tolstoï et Hesse et se terminant par Pelievin; le même concept de "l'économie bouddhiste" Schumacher, et bien plus encore) .

Statut confessionnel du bouddhisme et son interaction avec d'autres religions

Si nous parlons du statut de bouddhisme confessionnel, alors dans la plupart des pays eurasiens, il est associé à la tradition et au conservatisme culturel et politique, est considéré comme faisant partie de l'établissement religieux. Dans quelques cas, ce statut est inscrit par la Constitution: au Cambodge, le bouddhisme est directement proclamé par la religion de l'État, dans le bouddhisme du Sri Lanka, est doté d'un statut préférentiel ("la plus grande place"), et les bouddhistes réagissent assez péniblement à la Les tentatives du gouvernement, allant rencontrer la minorité tamoul, désavouer les privilèges constitutionnels pertinents; En Thaïlande, l'état de l'État du bouddhisme est étroitement lié au système constitutionnel par l'intermédiaire de l'Institut de monarchie; Au Laos, un tel statut de bouddhisme est également sans aucun doute. Taiwan, Japon, Corée du Sud et Mongolie Après les changements démocratiques adhérons aux politiques du pluralisme religieux et des pays communistes - Chine, Corée du Nord et Vietnam - la politique habituelle de la portée égale et du contrôle de l'État, qui est généralement la promotion de "obéissant" et des organisations «patriotiques» appartenant aux soi-disant confessions traditionnelles.

À la dernière catégorie d'un sens, la Russie est adjacente: le bouddhisme est défini sur les religions traditionnelles (Confessions), la lutte avec orthodoxie, l'islam et (parfois) judaïsme, qui, selon les politiques officielles, ont une attitude décisive à l'égard de l'identité nationale russe. Le bouddhisme, dans la personne de la Bouddhiste traditionnelle Sangha Russie, est constamment présenté dans le conseil interreligieux créé par Metropolitan Cyril (Gundyaev). À Kalmykia (plus que dans d'autres "républiques bouddhistes" - Bouriatie et Tyva), le bouddhisme est activement et ouvertement soutenu par les autorités locales, mais dans le cadre de la politique générale du pluralisme religieux; Néanmoins, l'établissement bouddhiste, à la suite des initiatives de l'évêque orthodoxe (Zosima), participe aux travaux sur la prévention de la croissance des "religions non traditionnelles".

Dans certains pays, le bouddhisme entre en contact avec l'islam et le christianisme, et son interaction avec ces principales confessions mondiales mérite l'attention. Les grandes minorités musulmanes sont dans de tels pays bouddhistes que le Sri Lanka (environ 9%), la Thaïlande (7%), la Birmanie (4%), les cambats (2%), et de temps à autre, il y a une intensité entre ces minorités et les régimes dirigeants (Mais presque jamais - avec une population bouddhiste). Au contraire, les minorités bouddhistes dans des pays principalement islamiques (environ 7% en Malaisie, 1% en Indonésie, subissent une pression intercommunale assez forte de la part des musulmans, mais plutôt que des raisons religieuses que des raisons religieuses: la plupart des bouddhistes sont chinois. Dans tour, certaines minorités chrétiennes, en particulier des représentants de petites églises non enregistrées associées à l'étranger, à une opposition assez difficile des autorités dans certains pays bouddhistes, telles que la Birmanie et le Laos, cependant, dans ce bouddhisme lui-même ne joue aucun rôle, et je fais Je ne connais pas les cas lorsque l'initiative de la restriction des missions chrétiennes n'est pas des autorités, mais des institutions bouddhistes et des dirigeants. La liberté du sermon chrétienne en Corée du Sud, à Taiwan, à Kalmykia, Tyva, en Mongolie, confirme la thèse générale sur une indifférence bouddhiste diriger la concurrence institutionnelle avec d'autres confessions.

Bouddhisme et conscience de masse dans le contexte de la mondialisation

Au niveau de la conscience de masse, les pays bouddhistes traditionnels se produisent à une caractéristique plus importante ou moins importante de l'époque mondiale de la fermentation et du mélange cosmopolitain. Si vous prenez un exemple de Thaïlande, nous verrons que le bouddhisme peut être combiné avec un nouveau style de vie, des procédures démocratiques, une croissance rapide dans une économie de marché, un tourisme de masse et une inclusion de l'information dans les processus mondiaux. Dans le même temps, le bouddhisme conserve le rôle d'un système symbolique national nécessaire à la légitimation de l'État; La langue de ces personnages est utilisée dans une politique publique démocratique, mais aussi comme un touriste important, et donc une marque économique. On peut supposer qu'un rôle similaire jouera au bouddhisme et au Myanmar (Birmanie), après un changement démocratique futur: dans tous les cas, la Sangha était active, même même le principal participant au mouvement démocratique de la fin des années 1980. Régime autoritaire, tenant un pays dans une isolation anti-mondialiste difficile pendant plusieurs décennies, ne peut pas compter sur un soutien massif de la Sangha.

Dans le même temps, la perspective de la modernisation et de l'inclusion dans les processus mondiaux signifie l'affaiblissement du bouddhisme traditionnel, du moins dans sa dimension institutionnelle. Dans la même Thaïlande, l'image du monachist bouddhiste au cours des dernières décennies du XXe siècle a commencé à changer dans la direction négative: rapports de départ des pratiques ascétiques, réduisant la pureté canonique et même les affaires pénales dans la presse, et à Bangkok, où Les Thaïlandais perdent la base traditionnelle et communautaire des vieilles religions, l'influence du bouddhisme est évidemment affaiblissant: elle ne répondra pas rapidement à des changements rapides de l'AVC de vie. Extrairement cette tendance, se tourner vers le Japon, où le niveau de laïcisation est le plus élevé d'Asie (ne comptant pas les pays communistes). Le bouddhisme au Japon, par une opinion générale, est perceptible, à moins que des rites funéraires. Le modèle japonais semble être la meilleure illustration asiatique d'une thèse classique sur la laïcité, la modernisation accompagnante et l'inclusion dans les processus mondiaux. (Il convient toutefois de garder à l'esprit que les premières grèves puissantes et irréparables sur le bouddhisme japonais par le pouvoir secondaire ont été appliquées à la fin du XVIe siècle. Et puis dans les XVIIe XVIIIe siècles à l'ère de Tokugawa). Le bouddhisme de ses formes traditionnelles, apparemment, est condamné à la fixation de sociétés de modernisation rapide; Cependant, des éléments bouddhistes peuvent être maintenus dans de nouvelles formes très différentes que nous avons vues sur l'exemple de tels phénomènes japonais tels que le jus d'Aum Sinin et Gakkay.

En Chine, la vague de modernisme bouddhiste, qui a débuté sur le continent depuis le début du XXe siècle. Et suspendu après la révolution communiste, fut ramassé sur l'île (à Taiwan). Ce modernisme était dans une organisation plus active du système éducatif, le rôle plus important des laïcs, tente de combiner le bouddhisme avec la science et les idéologies modernes (principalement la démocratie), le renforcement de l'œcuménisme, augmentant le rôle de la charité.

Cependant, le bouddhisme chinois devait survivre et plusieurs vagues de destruction, d'abord sous des slogans modernistes généraux, puis communistes. Il est toutefois intéressant que le principal objet de destruction était une religion nationale, "superstition", qui a conduit à l'émergence d'un nouveau bouddhisme réformé séparé des pratiques religieuses populaires ("bouddhisme de la vie" en opposition au "bouddhisme" de la mort "). Le bouddhisme chinois a été transformé, non sans la participation des réformateurs bouddhistes eux-mêmes, dans une nouvelle doctrine non travailleuse, compatible avec la modernité. Dans certains cas, ce nouveau bouddhisme a causé et provoque des associations chrétiennes évidentes, d'autant plus qu'elle est souvent "modifiée" selon des échantillons protestants.

Cette tendance est évidente à Taiwan, surtout si nous examinons une telle organisation que Foguangshan, avec plus de 150 centres dans le monde ou l'un des plus riches poulets de bienfaisance («aide à la compassion»), fondé par la Nun de Zhengyan en 1966 Taiwan Le bouddhisme est généralement assez violent au cours des trente dernières années et de nouvelles formes, avec un rôle plus important des femmes; avec des "retraites" monastiques courtes pour les laïcs qui sont devenus une pratique dominante; Avec une orientation carale apparente (qui n'était pas dans le bouddhisme traditionnel).

Qu'est-ce qui se passe dans la Chine continentale? À partir du milieu des années 1980., c'est-à-dire Après le début de la libéralisation, la renaissance inconditionnelle du bouddhisme se produit. En partie, il prend l'ancien formulaire "intellectuel", dans l'esprit de la tradition du bouddhisme non mondial, purifié de "superstitions folkloriques"; En particulier, il existe une croissance rapide des académies bouddhistes (Foxue Yuan). Dans le même temps, le retour au rituel folklorique, au syncrétisme religieux traditionnel chinois. Le nouveau "bouddhisme touristique" augmente également, ce qui peut au moins en partie considérer la renaissance des pèlerinages bouddhistes.

Mais peut-être que le phénomène le plus intéressant était l'émergence d'une secte - de nouveaux mouvements religieux basés sur la tradition bouddhiste. Un exemple est Falun Gong (ou Falun Dafa), fondé en 1992. Il s'agit d'un exemple typique de construire un nouveau système religieux universel, mais avec une légitimation traditionnelle. Son fondateur Lee Hongzhi a déclaré son enseignement le "système le plus âgé d'amélioration de l'âme et de l'esprit", "l'une des 84 000 écoles de bouddhisme" contenant la véritable loi du Bouddha, cependant, cette véritable "loi de Bouddha" (fof) n'a rien faire avec le bouddhisme comme une religion gâtée "Dernière période de déclin et de mort du Dharma". La véritable loi du Bouddha est également la loi de DAO. L'universalisme intentionnel était visible dans le fait que les dirigeants des sectes ont constamment souligné que leur système est simple, pratique, "adapté à la vie moderne" et n'implique pas de restrictions raciales, d'âge, nationales et culturelles. Falun Dafa avait une étonnante popularité (bien qu'il soit possible d'exagérer par les membres de la communauté), et les autorités ne pouvaient pas permettre la tolérance depuis longtemps: depuis 1996, une campagne contre secte a commencé et en 1999 une interdiction, des arrestations et de l'émigration du leader a commencé. La secte n'a plus d'influence réelle en Chine, bien que continue d'être active à l'étranger. La valeur de l'épisode avec le Falun Dafa consiste Toutefois, dans le fait que ce phénomène est en fait un reflet religieux de l'inclusion de la Chine continentale dans les processus de mondialisation en 1980-1990X.

En Russie, malgré le style conservateur des structures de confession officielles, dans les capitales et les grandes villes, ainsi que d'autres centres culturels mondiaux, le bouddhisme existe dans son uniforme "mondial" d'institutions religieuses ou dans sa dimension "dispersée" non confessionnelle " . Nous répétons que pour le Bouddhisme «Mosaïque symbolique» mondial, Mutatis Mutandis, a une signification durable et élevée de l'alternative spirituelle, éthique et esthétique, une manière unique à la consontance avec les tendances mondiales et à la fois en ligne avec le globalisme et en ligne avec anti-mondialisme, comme dans la culture et dans les marginaux culturels. En Ukraine et un certain nombre d'autres pays post-soviétiques, où il n'y a pas de bouddhisme traditionnel, le bouddhisme, plus dans sa version globale. Intérêt pour le bouddhisme dans l'environnement urbain de la Russie, de l'Ukraine, d'autres pays de l'ancienne URSS, quant à deux décennies plus tôt - à l'ouest, chauffé par intérêt pour l'irrationnel, au fait que j'ai mentionné ci-dessus mentionné comme une tendance à la ré- Enchantement (surtout encore, contrairement au rationalisme et à la communauté de dénominations traditionnelles dominantes).

Néanmoins, l'existence du bouddhisme dans les pays post-communistes a certaines caractéristiques, comparativement à l'expérience mondiale du "bouddhisme mondial". Enquêtes russes des années 90. La relation d'intérêt pour les religions orientales (y compris le bouddhisme) avec des orientations libérales, qui a nié l'établissement communiste l'a montré. On peut dire que les néophytes bouddhistes sont évidemment des gens qui ne sont évidemment pas une conscience autoritaire, qui sont plus proches des formes de conscience et de religion relativement douces, locales et privées que, par exemple, les formes orthodoxes en Russie, avec leurs structures institutionnelles et nationales plus strictes. -State éthosomes. Ce n'est pas par hasard que, en Russie et en Ukraine, il y ait plusieurs cas de confrontation entre les groupes non bouddhistes et les plus conservateurs des autorités provinciales (par exemple, à Kharkiv et à Donetsk Régions, Crimée et quelques autres). Dans le même temps, il est nécessaire de prendre en compte l'évolution de la société pendant une décennie après l'effondrement de l'URSS: les néophytes bouddhistes, qui étaient des alliés naturels de Desnets, ne sont pas devenus et ne pouvaient devenir «des constructeurs actifs du capitalisme»: Le bouddhisme dans les pays post-soviétiques reste (ne pas compter les districts traditionnellement bouddhistes) phénomène marginal, alternative éternelle à tout établissement.

Le bouddhisme et le plan le plus courant entraînent une certaine alternative à l'ordre mondial. Mais il s'agit d'une "alternative douce", et même une telle alternative qui convient facilement au contexte global comme son propre doute interne, en tant qu'option "alter-globalisme".

Résumé sur le sujet: Bouddhisme dans le monde moderne

UFA - 2011.
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introduction
Le bouddhisme est à l'heure actuelle l'une des religions mondiales principales et les plus courantes. Les adhérents de cette religion habitent principalement les régions de l'Asie centrale, sud et sud-est. Cependant, la sphère d'influence du bouddhisme dépasse la zone spécifiée du globe: ses adeptes sont disponibles sur d'autres continents, bien que dans moins de. Le nombre de bouddhistes et de notre pays, principalement en Bouriatie, Kalmykia et Tuva.
Le bouddhisme, ainsi que le christianisme et l'islam, se réfèrent aux soi-disant religions mondiales, qui, contrairement aux religions nationales (judaïsme, hindouisme, etc.) ont une nature interethnique. L'émergence des religions mondiales est le résultat d'un long développement de contacts politiques, économiques et culturels entre divers pays et peuples. Le caractère cosmopolite du bouddhisme, du christianisme et de l'islam leur permettait de relever les frontières nationales, largement répandu sur le monde. Les religions du monde sont plus ou moins inhérentes à la foi en un seul, tout-puissant, omniprésent, omnipotent Dieu, il semble relier toutes les mêmes qualités et propriétés d'une manière d'une manière, qui ont été inhérentes aux nombreux dieux du polytérisme.

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Histoire de la religion
Le bouddhisme est originaire du nord-est de l'Inde (territoire du personnel moderne de Bihar), où ces États anciens (Magada, Koshal, Vaisali) étaient situés dans lesquels le bouddhisme prêchait et où le bouddhisme dès le début de son existence a reçu une importante Distribution. On croit généralement qu'ici, d'une part, les positions de la religion védique et du système varnare (classe) associé, qui garantit la position privilégiée du Brahmansky (prêtre) Varna, était plus faible que dans d'autres régions de l'Inde (que est le nord-est de l'Inde ressemblait à un "lien faible" du brahmanisme), et d'autre part, c'était ici qu'un processus orageux de construction de l'État, qui supposait l'élévation d'une autre classe "noble" - Varna Kshatriiv (soldats et Règles séculaires - Kings). À savoir, le bouddhisme est apparu comme un spécialiste des brahmines de l'opposition, fondé principalement sur la puissance laïque des rois. Il est important de noter que le bouddhisme à nouveau contribuait à la création de puissantes formations d'état en Inde comme l'empire Ashoki. Beaucoup plus tard, déjà v vvixe. n. e. Le grand professeur bouddhiste Vasubandhu, qui pose dans son "spacieuse d'abhidharma" (Abhidharmakosh) un mythe sociogénique, presque rien sur Brahmins, mais décrit l'origine de la puissance royale très détaillée.
Ainsi, en Inde, le bouddhisme était la "religion tsariste", qui ne l'empêchait pas de la forme de l'ancienne FreedessfIff Indian, car le prêtre sacerdotal de Brahmanes était le transporteur d'orthodoxie religieuse et généralement idéologique et d'orthopracteurs. Milieu du I-Th Millennium BC. e. Était en Inde l'époque de la crise de l'ancienne religion védique, des gardiens et des jeques dont les Brahmans. Et il n'est pas surprenant que le "lien faible" du brahmanisme - l'état du nord-est de l'Inde - était le soutien des mouvements religieux dans lesquels le bouddhisme appartenait. Et l'émergence de ces enseignements alternatifs était
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Il est étroitement liée à la déception d'une partie de la société indienne antique de la religion védique avec son ritualité et une piété formelle, ainsi que de certaines contradictions et des conflits entre Brahmanas (prêtres) et Kshatriyami (incarnés le début de la puissance laïque de la Vieux rois indiens).

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Valeur de bouddhisme
L'émergence du bouddhisme en Inde était une révolution religieuse dans une conscience, l'autorité préliminaire des Vedas - les fondements de la religion traditionnelle de l'Inde. À propos de cette nature révolutionnaire du bouddhisme Roger Zelaznos, a écrit un nouveau roman "prince de lumière" fantastique. Toutefois, si vous passez de l'artiste à la compréhension scientifique du sens du bouddhisme, il existe de graves difficultés: comment identifier ces moments de prédication des Bouddhas qui étaient en réalité le début de la révolution dans la vision du monde de l'Antiquité Arii?
À première vue, tout est simple - car les fondements du bouddhisme sont bien connus, Sidhartha lui-même les a décrites dans son premier sermon. Mais si vous analysez soigneusement son célèbre sermon Benaree, servi au début du bouddhisme, on constate qu'il contient des vérités bien connues et généralement acceptées pour les Indiens de l'époque.
La dernière déclaration des Sermons de bengresting est contenue dans le «Sutra de Dharmachakra Parvartan» (Sutra du lancement de la roue d'enseignement), contenue dans la Pali Canon et est incluse dans Sutta Power. Il a été traduit en russe plusieurs fois, la traduction scientifique a été faite par A.V. Paribkom. Une analyse psychologique détaillée de ce sutra a été détenue par Lama Anagaric Govinda. Nous analysons son contenu en tant que première déclaration du concept de bouddhisme.
Au début de sa prédication, le Bouddha s'oppose à deux extrêmes - ascétisme et hédonisme, seul le milieu de ces extrêmes conduit à la libération. Que propose le Bouddha au lieu d'une attache ascétique ou d'une utilisation hédoniste avec des plaisirs? - Il s'avère la conformité avec les normes morales élémentaires, qu'il exprime dans le chemin noble octal: vraie vue, vraie intention, véritable discours, véritables actions, vrai mode de vie, vrai
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Distribution, vraie réflexion, vraie concentration. Avec de telles normes morales, aucun aria du temps ne serait argumenter. Une autre chose était de savoir si ce serait de les observer, mais dans ces normes morales, rien d'inhabituel, surtout héroïque ou impossible.
Le prochain Bouddha établit des vérités nobles. La première vérité sur la souffrance est que la vie souffre de la vie: la souffrance de la naissance et de la mort, souffrant de maladies, union avec des souffrances non aimées, une souffrance - une séparation avec des êtres chers, tout le contenu de la vie qui découle de l'affection est la souffrance.
Sous la souffrance de l'ancien Arya, j'ai compris à tout ce que l'Europe moderne comprend. Pour les Européens actuels, la souffrance est un état affectif spécial qu'il tente d'éviter tout moyen. Comprendre la vie comme souffrance qu'il perçoit du tout dans un sens différent d'un bouddhiste. L'identification de la vie avec la souffrance pour les Européens signifie une vitalité active, une compréhension de la vie par nature est diabolique ou gâtée.
L'arie ancienne comprise sous la souffrance n'a pas d'incidence temporaire, mais une compréhension de tout ce qui s'ouvre dans la vie (il convient de garder à l'esprit que le transitoire est un fait empirique pour les Européens qui la surmonte dans l'expérience religieuse). En fin de compte, une personne peut et se réjouir, mais la compréhension que cette joie est transitoire et est inévitablement perdue dans l'abîme du passé - il y a des souffrances. Par conséquent, l'identification de la vie avec la souffrance n'était pas submergée pour l'ancienne arie de cette pathologie et une nature expressive, qu'elle acquiert pour les Européens.
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Le fait que la vie souffre - c'était une partie de soi pour le temps de Bouddha et, naturellement, cette disposition de Bouddha ne pouvait pas ouvrir ses yeux à quelque chose de nouveau. Les Arias ont traité l'identification de la vie et la souffrance assez calmement, comme quelque chose de naturel et tragique - de la même manière que les Européens concernent la conscience de leur propre mortalité.
UN. Livres, réclamant la thèse: «En conscience, il n'y a rien de manière significative dans le sens de l'absolu de tout contenu» est beaucoup plus proche du bouddhisme qu'à la philosophie européenne. Une manière ou une autre, Platon et Kant, et tout le transcendantalisme européen cherche à identifier le contenu absolu dans la conscience. La doctrine de la souffrance du bouddhisme est qu'il n'y a pas de contenu de ce type de conscience - tout est transitoire. Thèse A.N. La Britanna est le libellé de la première noble vérité du Bouddha, mais déjà en terminologie européenne.
La deuxième vérité, prêchée par le Bouddha, parle de la cause de la souffrance. Et ici, le Bouddha ne signale rien de nouveau, mais il dit le bien connu et évident pour les arions de cette époque vérité: la cause de la souffrance de l'attachement à la vie.
On peut en dire autant sur la troisième vérité noble, qui est cette libération de la souffrance - dans la libération de l'affection de la vie.
Le chemin qui vous permet d'arrêter ces souffrances est réduit à ces normes morales élémentaires que le Bouddha a déclaré au début du sermon. Le chemin noble octal est qu'il existe un moyen de suivre ces normes morales avec lesquelles personne ne se disputent et ne se disputerait pas, était le contenu de la quatrième vérité noble.
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Qu'est-ce qui a été fondamentalement nouveau dans la prédication du Bouddha?
La conscience traditionnelle de l'Aria de cette époque était basée sur l'autorité des Vedas. Il comprenait une certaine expérience religieuse qui a été fixée par des rituels établis et une pratique spirituelle-ascétique. Tout ce Bouddha ignore. Conscience religieuse, qui est formée par une pratique rituelle et ascétique, il s'oppose à la conscience quotidienne d'une personne physique.
Il est nécessaire de faire une réservation immédiatement que la conscience d'une personne physique devrait être comprise comme historiquement, comme l'a parlé de cela. Livres dans son travail "Problèmes philosophiques de la conscience". En d'autres termes, il n'y a pas de conscience naturelle en général, car il n'y a pas de personne physique du tout. Il y a une conscience naturelle changeante constante, laquelle pour un homme d'Inde ancienne était remplie d'un autre contenu, plutôt que la conscience naturelle des Européens modernes. Le bouddhisme comprend - cela signifie déterminer ses prérequis dans la conscience naturelle d'une personne de cette époque.
Comme indiqué par A.N. Livres, Conscience naturelle Toflexique. Cela devrait être ajouté qu'il devrait précéder toute expérience acquise dans une ou une autre pratique culte. La doctrine de l'absolu, sur la réincarnation, sur les divinités védiques - toutes les preuves de la conscience religieuse - la conscience de la personne déjà incluse dans la pratique du culte brahmaniste. Bouddha le contraste une conscience naturelle qui non seulement reniflexiquement, mais pas encore remplie d'expériences de toute pratique culte. Ainsi, pour une telle conscience, toutes les dispositions traditionnelles de la religion brahmaniste, que Bouddha et rejette ne sont pas évidentes.

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Le bouddhisme est la seule religion du monde, qui n'avait pas besoin d'une personne qui l'intéresse, reconnaissant toute position qui n'est pas liée à l'expérience d'une personne physique. Elle n'avait pas besoin de foi dans une divinité, ni dans des entités idéales, ni dans le monde matériel, peu importe la personne physique de la culture orientale apparemment évidente.
L'un des plus grands spécialistes du domaine de la philosophie bouddhiste - Lama Anagargar Govinda, à propos de cette caractéristique du bouddhisme a écrit comme suit: "Et en effet, vous pouvez difficilement trouver une autre religion ou une autre philosophie qui pourrait être fière de formulation si facilement accessible et compréhensible qui fait ne nécessite pas d'éducation scientifique, ni la foi en hypothèses fantastiques, ni aucune autre victime intellectuelle.
Le premier principe de la méthodologie du réalisme naturel, qui a été allouée par a.n. Les livres sont l'égalité de toutes formes dans lesquelles la réalité est donnée à une personne. Ce principe nécessite l'égalité de toutes les dispositions théoriques et élimine la construction du concept philosophique sur tout point de vue absolutilisé, axiomes ou dogmes. Ce principe de la méthodologie du réalisme naturel est le premier principe de bouddhiste du système religieux et philosophique. Comme Anagarika Govinda écrit: "Bouddha était un brillant" penseur libre "au meilleur sens du terme, et non seulement parce qu'il reconnaissait toute personne le droit de penser de manière indépendante, mais tout d'abord parce que son esprit était libre de toute vision des points fixes - théories. Bouddha a refusé d'établir ses enseignements sur des croyances ordinaires, ordinaires ou de dogme. "
Et en effet, en plus des conditions préalables de la conscience naturelle, dans la prédication du Bouddha, nous ne voyons aucun dogme qui a absolié
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L'un des moyens de perception de la réalité. Ceci est évident s'il est spécifiquement de considérer ce que la personne croyait, se tournant vers le Bouddha.
Une personne physique prend la réalité dans le niveau de pré--tension, ce qui lui est directement donné. Le bouddhisme ne reconnaît que ce flux de vie directement, sans nécessiter la reconnaissance du concept du monde matériel, ni le concept d'idéal, ni le concept d'absolu qui ne corroborer avec quelque manière que ce flux de vie. Le bouddhiste ne se produit que de cette expérience existentielle directement.
Parallèlement, l'initiative du flux de la vie est reconnue, c'est-à-dire que la vie a toujours existé et non seulement à partir du moment de l'empirement de ce fait de la naissance de l'homme. Pour un homme moderne qui croit au membre de son être propre, cette thèse n'est pas évidente, il est donc enclin à attribuer un bouddhisme une foi dogmatique dans cette position. Cependant, ce n'est pas le cas. Pour l'homme de l'Est, la foi dans l'irrégularité de la vie n'est pas un dogmat, mais une condition préalable - des preuves de soi. Le Bouddha a appelé précisément la conscience sophistiquée et, conformément à cela, il a accepté tout ce qui est le contenu de cette conscience de la personne naturelle de la culture orientale, y compris l'idée d'irrésistible de la vie.
Cependant, le fait qu'il y ait une certaine essence à partir de laquelle vous pouvez identifier l'idée d'une personne, l'âme, Dieu - pour la personne physique de la culture orientale n'était plus auto-preuve, et le Bouddha s'abstient de reconnaître tous ces idées. En d'autres termes, les exigences ne sont fondées que sur les conditions préalables à la conscience d'un homme naturel donnant lieu au concept d'Anatman, c'est-à-dire l'idée de déni de l'essence de quiconque - esprit, âme, corps, etc.
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La personne a un phénomène à l'intérieur du ruisseau de la vie - elle est donnée en expérience existentielle en tant que preuve de soi, mais le fait qu'une personne représente toute essence matérielle ou idéale est l'absolutisation de l'une des dispositions rationalistes, dont le bouddhisme est totalement gratuit . L'une des premières présentations du concept d'Anatman est dispensée dans les "questions de Millia" - un monument littéraire remarquable du bouddhisme précoce, qui est important pour la philosophie bouddhiste, pas moins que celle qui a une platine pour la philosophie européenne. Voici un extrait du Sutra adjacent au texte des «Problèmes de Millia»:
«Ce nœud a été dissolonné dans l'antiquité. King Caling, après avoir été venu à Nagasyne, a déclaré: «Je voudrais demander à la vénérable, mais les ermites, cela se produit, très bolles. Voulez-vous répondre à ce que je vous demande? " - "Demandez," - suivi la réponse. "L'âme et le corps sont les mêmes, ou l'âme - une, et le corps en est une autre?" "C'est vague", dit Thara. "Comment! Nous avons également accepté à l'avance, respectable, répondez exactement à la question. Pourquoi dois-je entendre d'autres choses: est-ce indéfini?" Thara a dit: "J'aimerais aussi demander au souverain, mais les rois, ça arrive, très bolles. Vous répondez à ce qui vous demande?" - "Demandez," - suivi la réponse.
"Fruits de cet arbre à mangue, ce qui pousse dans ton palais, aigre ou sucré?" "Oui, je n'ai pas de mangue dans le palais", a-t-il déclaré. "Comment! Nous sommes d'accord à l'avance, le souverain, de répondre exactement à la question. Pourquoi j'entends d'autres: No de Manglow? " - "Comment puis-je dire, doux fruits ou acide, si ce n'est pas le cas?" - "C'est la même chose, le souverain, l'âme n'est pas. Comment puis-je dire, est-elle identique au corps ou différente de lui? "
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Lama Anagarka Govinda souligne que la condition préalable fondamentale des enseignements du Bouddha est une vérité évidente et générale. Il la compare avec la position de Descartes "Je pense qu'il existe un moyen significatif", sur l'auto-évidence de laquelle ce philosophe français a justifié l'ensemble de sa propre philosophie. Cependant, sa position était évidente que pour la sphère rationnelle - pour la région de la pensée.
Bouddha a également cherché à justifier son enseignement à une telle position qui se manifeste de la raison naturelle, c'est-à-dire pour une telle raison, pour laquelle une hypostase d'être, à la fois la sphère de la pensée et la sphère des sentiments, la sphère de expérience, le secteur de la contemplation, etc. Selon Anagargar Govinda, une telle auto-évolution, selon Anagargar Govinda, est le fait de la souffrance. Dans le même temps, il souligne que la souffrance ne devrait pas être comprise conformément aux stéréotypes de la personne occidentale, comme un certain état mental temporaire - c'est une intuition universelle sur la forme d'être, abordable non seulement à une personne, mais aussi à Tous les êtres vivants.
À ce sujet, Anagarika Govinda dit ceci: "Le célèbre philosophe français Descartes a fondé sa philosophie à l'État:" Je pense donc, j'existe donc. " Bouddha a marché, il se dirigea d'un principe de manière significative plus universel basé sur l'expérience inhérente à tous les sentiments: le fait de la souffrance. Cependant, la souffrance du bouddhisme n'est pas une expression de pessimisme ni de fatigue de la vie de vieillissement de la civilisation: c'est la thèse fondamentale de l'idée globale, car il n'existe aucune autre expérience, dans la même mesure universelle. Tous les êtres vivants ne sont pas des créatures qui pensent et non toutes les créatures de réflexion atteignent le niveau sur lequel cette capacité comporte sa propre nature et sa propre importance; Mais toutes les créatures ressentent, parce qu'elles sont
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Exclu la vieillesse, les maladies et la mort. Cette expérience constitue un lien entre les êtres, qui auraient autrement peu commun entre eux; C'est un pont qui relie une personne avec le monde des animaux, c'est la base de la fraternité universelle. "

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Bouddhisme dans le monde moderne
Le bouddhisme est à l'heure actuelle l'une des religions mondiales principales et les plus courantes. Les adhérents de cette religion habitent principalement les régions de l'Asie centrale, sud et sud-est. Cependant, la sphère d'influence du bouddhisme dépasse la zone spécifiée du globe: ses adeptes sont disponibles sur d'autres continents, bien que dans moins de. Le nombre de bouddhistes et de notre pays, principalement en Bouriatie, Kalmykia et Tuva.
Le bouddhisme, ainsi que le christianisme et l'islam, se réfèrent aux soi-disant religions mondiales, qui, contrairement aux religions nationales (judaïsme, hindouisme, etc.) ont une nature interethnique. L'émergence des religions mondiales est le résultat d'un long développement de contacts politiques, économiques et culturels entre divers pays et peuples. Le caractère cosmopolite du bouddhisme, du christianisme et de l'islam leur permettait de relever les frontières nationales, largement répandu sur le monde. Les religions du monde sont plus ou moins inhérentes à la foi en un seul, tout-puissant, omniprésent, omnipotent Dieu, il semble relier toutes les mêmes qualités et propriétés d'une manière d'une manière, qui ont été inhérentes aux nombreux dieux du polytérisme.
Chacune des trois religions mondiales s'est développée dans un environnement historique spécifique, dans une communauté culturelle et historique des peuples. Cette circonstance explique beaucoup de leurs caractéristiques. Nous allons passer à eux dans ce résumé, où le bouddhisme, son origine et sa philosophie seront considérés en détail.
Le bouddhisme s'est levé dans le VIème siècle. AVANT JC. En Inde, où à cette époque était le processus de formation d'États appartenant à des esclaves. Le point de départ du bouddhisme est la légende de l'Indien Tsarevich Siddhartha Gautama. Selon cette légende, Gautam, sur la trentième année de la vie, a quitté la famille, est devenue un ermite
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et a fait la recherche de façons de livrer l'humanité de la souffrance. Après sept ans ermite, il atteint un réveil et comprend la bonne voie de vie. Et il devient un bouddha ("réveil", "a atteint la perspicacité"), prêchant ses exercices depuis quarante ans. Le centre de l'enseignement devient quatre vérités. Selon eux, l'existence d'une personne est inextricablement liée à la souffrance. Le monde réel est Sansara - un cycle de naissances, de décès et de nouvelles naissances. L'essence de ce cycle souffre. Le chemin du salut de la souffrance, dans la sortie de la "roue" de Sansary, en atteignant le Nirvana ("extinction"), l'état d'abondance de la vie, l'état le plus élevé de l'esprit d'une personne libérée des désirs et de la souffrance. Seuls les justes, qui ont vaincu les désirs peuvent comprendre Nirvana.
Le credo et la ritualité du début du bouddhisme sont énoncés dans le voyage Itaka ("triple panier") - un ensemble d'œuvres basées sur les révélations du Bouddha. Il décrit notamment les principes de l'appareil du monde et de l'univers, la doctrine de l'âme et son salut. L'univers dans les dogmatiques bouddhistes a une structure multicouche. Vous pouvez consommer des dizaines de cimes, mentionnées dans divers écrits canoniques et non canoniques de Fryana et de Mahayana. Au total, il y a 31 de la sphère d'être, située l'une de l'autre, du bas vers le haut dans le degré de leur colline et de leur spiritualité. Ils sont divisés en trois décharges: Carmolok, Ruplalka et Varoupel.
Carmalok comprend 11 marches ou niveaux de conscience. C'est la zone la plus basse d'être. Karma fonctionne entièrement ici. Il s'agit d'un secteur de matériau totalement corporel d'être, uniquement aux niveaux les plus élevés commencent à passer à des stades plus sublimes.
Les niveaux du 12 au 27e font référence à un secteur supérieur de la contemplation - Rupenok. Il n'existe déjà pas une contemplation directe directe, mais une imagination, mais elle est toujours associée au monde corporel, avec les formes de choses.
Enfin, le dernier niveau - Varoupe - renoncé à la forme et de
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Principe de matériau corporel.
Dans le bouddhisme, les endroits les plus importants occupent le soi-disant déni de l'unité de la personne. Chaque personne est représentée comme une grappe de formes "variables". Selon les déclarations de la personnalité de Bouddha, se compose de cinq éléments: physicalité, sentiments, désir, idées et connaissances. Le sens des enseignements sur le salut de l'âme, de gagner la paix, dans le bouddhisme initial. L'âme se désintègre, selon les enseignements du bouddhisme, sur des éléments distincts (Scandss), mais dans la nouvelle naissance pour être le fait de la même personne, il est nécessaire que les scandes soient connectées de la même manière qu'elles soient connectées dans la précédente. réalisation. La résiliation de la réincarnation, hors de Sansary, la paix finale et éternelle est un élément important de l'interprétation du salut dans le bouddhisme. L'âme, dans une représentation bouddhiste, est une conscience individuelle qui porte tout le monde spirituel d'une personne est transformé dans le processus de renaissance personnelle et cherchant à se calmer à Nirvana. Dans le même temps, la réalisation de Nirvana est impossible sans suppression des désirs, qui est obtenue par le contrôle de la vue, de la parole, du comportement, de la vie, de l'effort, de l'attention et de la concentration complète et de la détermination.
La somme de toutes les actions et pensées dans toutes les renaissances précédentes, qui ne peuvent être que approximativement caractérisées par le mot «destin» et signifie littéralement que la loi permissive est une force qui détermine le type de renaissance spécifique et s'appelle Karma. Toutes les actions de la vie sont définies par le karma, mais une personne a une certaine liberté de choix dans les actions, les pensées, les actions, ce qui permet d'économiser, de sortir du cercle des transformations en un état éclairé.
Le rôle social du bouddhisme est déterminé par l'idée d'égalité des personnes souffrant de souffrance et du droit au salut. Une fois que la vie, une personne pouvait se défendre volontairement sur la manière juste, après avoir rejoint la communauté monastique (Sanghai), ce qui signifie un refus de castes, de la famille, de la propriété, de l'attachement au monde strict
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Règles et interdictions (253 interdictions), dont cinq sont obligatoires pour chaque bouddhiste: le refus de tuer des êtres vivants, du vol, des mensonges, de l'alcool, du respect de la fidélité matrimoniale.
Le bouddhisme a enrichi des pratiques religieuses avec une accueil relatif au domaine du culte individuel. C'est à l'esprit une telle forme de comportement religieux que Bhavan - s'approfondissant en lui-même, dans son monde intérieur dans le but de la réflexion concentrée sur les vérités de la foi, qui a été distribuée davantage dans de telles directions de bouddhisme comme "Chan" et "Zen" . De nombreux chercheurs pensent que l'éthique du bouddhisme occupe une place centrale et le rend plus éthique, des enseignements philosophiques et non de la religion. La plupart des concepts du bouddhisme sont flous, significatifs, ce qui le rend plus flexible et bien adaptable aux cultes et aux croyances locales capables de transformer. Donc, les disciples du Bouddha ont formé de nombreuses communautés monastiques, qui sont devenues les principaux foyers de la propagation de la religion.
Au siècle UN D Deux branches ont été formées dans le bouddhisme: cryana ("petite marche") et Mahayana ("grand wagon"). Cette division a été provoquée principalement par des différences dans des conditions de vie sociopolitique dans certaines régions de l'Inde. Cryana, plus étroitement liée à un bouddhisme précoce, reconnaît le Bouddha par un homme qui a trouvé une voie de salut, considérée comme réalisable que dans les soins du monde - monastique. Mahayana procède de la possibilité de salut non seulement pour les moines hérotagonaux, mais également pour les laïcs, et l'accent est mis sur les activités de prédication active, pour ingérence dans la vie publique et publique. Mahayana, contrairement à l'or, il était plus facile de ne pas être en désaccord en dehors de l'Inde, de reproduire une pluralité et des courants, le Bouddha devient progressivement la plus haute divinité, les temples sont en train de construire en l'honneur de cela, des actions religieuses sont en cours.
Une différence importante entre le scénique et le Mahailan est que
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Hynina rejette complètement le chemin du salut pour les non-moines qui rejetaient volontairement la vie mondiale. À Mahayana, le culte de la confusion - des personnes déjà capables d'entrer dans Nirvana, mais la réalisation de l'objectif ultime est d'aider à atteindre et d'autres, pas nécessairement des moines, remplaçant ainsi l'obligation de se soucier du monde un appel à l'intention.
Le bouddhisme précoce se distingue par la simplicité du rituel, son élément principal est le suivant: le culte du Bouddha, le sermon, honorant les lieux saints liés à la naissance, à l'illumination et à la mort de Gautama, le culte du stupam - les installations de culte où les reliques du bouddhisme sont stockés. Mahayan au culte du Bouddha a ajouté adorer le corpoir, compliquait ainsi le rituel: les prières et toutes sortes de sorts ont été introduites, les sacrifices ont commencé à pratiquer, un rituel luxuriant se leva.
Dans le VI-VII siècles. UN D Le bouddhisme a commencé en Inde, en raison du déclin de la propriété de l'esclave et de la croissance de la fragmentation féodale, par les XIIe XIIIIe siècles. Il perd ses anciennes positions dans le pays de son apparition, s'installant dans d'autres domaines de l'Asie, où se sont transformés avec des conditions locales. L'une de ces variétés de bouddhisme, établie au Tibet et en Mongolie, était le lamaisme, qui a été formée aux XIIe XV siècles. Sur la base de Mahayana. Le nom vient du mot tibétain Lama (plus haut, paradis) - un moine dans le lamaisme. Pour le lamaisme, le culte de Hubilganov (Reborn) - les incarnations du Bouddha, les dieux vivants, auxquels sont comptés les dilelles les plus hautes. Lamazma est inhérente à la répartition massive des monasses et le processus de communication avec Dieu a été sensiblement simplifié: le croyant suffisait à attacher une feuille avec une prière au sixième pour hésiter à hésiter ou de le mettre dans un tambour spécial. Si le bouddhisme classique n'avait pas l'image du Dieu suprême - le Créateur, il apparaît alors ici dans la personne des Adybus, qui est principalement de toutes les nouvelles incarnations du Bouddha. Le lamaisme n'a pas refusé l'enseignement de
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Nirvana, mais la place du Nirvana à Lamazma a pris le ciel. Si le croyant remplira toutes les exigences de la moralité de la Lamisienne, puis après la souffrance et l'emprisonnement de Sansary, elle attend et une vie heureuse au paradis. Pour les caractéristiques de la peinture de la Lamisienne du monde, la valeur connue de ventiler dans l'existence d'un État idéal inconnu (Shambhala), qui devra jouer avec un rôle décisif dans l'histoire de l'univers et de la terre à jouer .
Dans de nombreuses années de son existence, le bouddhisme s'est étendu dans la région asiatique, où dans de nombreux États ont un impact important sur la vie publique et politique. Au Laos, au Cambodge et en Thaïlande, la direction de l'Église appartient aux chefs d'État. Dans les pays où le bouddhisme est fortement influencé par de nombreux moines: il suffit de dire qu'au Cambodge, Monk est chaque vingtième homme. Les monastères bouddhistes agissent comme des grands établissements d'enseignement qui sont des centres d'enseignement et de l'art.
Dans notre pays, le bouddhisme est principalement représenté comme le lamaisme. La religion bouddhiste adhère à de nombreux peuples habitant de la Sibérie. L'activité du clergé de la Lamisienne est dirigée par le département spirituel central des bouddhistes, créée par la cathédrale de 1946, le président du bureau est le hambolaby de San Bandidido et se situe à Ivolginsky Dacan (monastère), situé non loin d'Ulan-Ude.

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Conclusion
Nous avons connu uniquement des conditions générales avec un concept très capacieux et multiple de "bouddhisme". Nous avons vu que cette religion, que depuis de nombreux siècles a servi les dirigeants de la vie de centaines de millions de personnes, et à cette journée attire l'attention sur lui-même, et à certains endroits et domine la conscience des croyants, ce n'est ni "non-sens", ni " Vide invention, "ni la" grande sagesse ", capable de répondre à tout moment à toutes les questions de la vie.
L'émergence du bouddhisme et de son sort difficile est un résultat légitime de l'existence d'une telle société dans laquelle la souffrance était en effet pour la majorité écrasante de personnes un satellite constant de la vie. Le bouddhisme mystifié cette souffrance a transformé les véritables malheurs humains dans l'illusion de la conscience et a ainsi envoyé les efforts des personnes à libérer de la souffrance dans leur propre direction. De plus, le moyen de se débarrasser de la souffrance proposée par le bouddhisme, s'est objectivement s'est avéré être un soutien de la société dans laquelle la compassion est inévitable.
La religion est un outil de vie calme sans soucis, de travail, de bonheur. Un outil magnifique pour des milliers d'années, ce qui permet à une personne de renoncer à une vue athée sur des concepts aussi complexes et déprimants que, par exemple, la mort. Croire, une personne se prive un doute supplémentaire et un tourment, l'inconnu du futur, ayant la possibilité de devenir un membre à part entière de la société, c'est-à-dire Ayant des principes esthétiques et moraux pertinents. Le bouddhisme est, à mon avis, l'un des meilleurs outils de pacification de l'âme humaine.

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Bibliographie
- Queen k.m.; Bouddhisme. Encyclopédie; Midgard; Exmo; SPB, Moscou; 2008; 250 pp.
- Lama Ohm Nidal; Comment ça va; Chemin de diamant; 2009; 240 pp.
- Surazhenko L.a.; Bouddhisme; Réservez la maison; 2009; 384
- Kowen Damien; Bouddhisme; Le monde entier; 2001; 176e.
- www.zencyter.ru.

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présentation, ajouté le 21/04/2016


L'enseignement religieux et philosophique découlant en Inde est l'une des trois principales religions de la Chine. L'histoire du développement du bouddhisme en Inde. La vie du fondateur du bouddhisme Siddhartha, ou Gautama Bouddha. Fondations philosophiques du bouddhisme: Dharma, quatre nobles vérités.

résumé, ajouté le 02/17/2011


"Monde" ou religions supranationales. Bouddhisme florissant en Inde. Bouddhisme de littérature religieuse et philosophique. La nécessité de formes externes de vie religieuse. La base spirituelle de la culture européenne. La personnalité et sa liberté du bouddhisme, du christianisme et de l'islam.

résumé, ajouté 01.02.2011


Bouddhisme dans le monde moderne. L'histoire de l'émergence et du développement du bouddhisme en Inde. La noble vérité du chemin menant à la résiliation de la souffrance. Trois qualités de la vie. Quatre états d'esprit sublimes. Normes éthiques du bouddhisme. Karma, le concept de base du bouddhisme.

rapport, ajouté 11/20/2011


Le bouddhisme est la plus ancienne des trois religions du monde. Mythologie Bouddhisme. Bouddhisme et éthique du bouddhisme. Quand et où le bouddhisme est originaire? Bouddha Real et Bouddha de légendes. Les enseignements de Bouddha. Le Dharma est la loi, la vérité, la voie. Quatre nobles vérités.

résumé, ajouté 28.02.2004


L'importance du concept d'après-vie dans la religion du prophète Mohammed. La vie de l'homme comme un moment court, au cours de laquelle les personnes peuvent pleinement obtenir une récompense ou une rétribution juste pour leurs actions. Bouddhisme vérité sur la cause de la souffrance et des formes d'existence.

résumé, ajouté 11/18/2010


L'émergence du bouddhisme. La réponse que Bouddha a trouvé. Le chemin moyen du Bouddha: «Quatre grandes vérités» et la voie de huit étapes. Trois rotation de la roue du Dharma. Theravad et Mahayan Directions de bouddhisme.

résumé, ajouté 06.09.2002


L'émergence du bouddhisme dans l'Inde ancienne, son fondateur Siddhartha Gautama. Atteindre l'état de la perfection spirituelle dans le bouddhisme. Règles générales pour les bouddhistes, manque d'organisation de l'église. Concepts de base dans le bouddhisme. Conditions de mouvement bouddhiste.

Le but de la conférence: Considérez le bouddhisme comme une religion mondiale, ses concepts clés.

Plan de conférence:

1. Bouddhisme et hindouisme. Concepts clés.

2. Éthique du bouddhisme. Écoles de bouddhisme.

3. zen-bouddhisme.

Concepts de base: "Quatre nobles vérités", "Sentier noble octal, Nirvana, Satori, Bodhisattva, Mahayana, Krynyana, Arhat, Koan, Mondo.

Le bouddhisme est un enseignement unique religieux-philosophique qui n'implique pas la foi en Dieu, dans l'immortalité et même l'existence de l'âme. Le bouddhisme s'est levé dans VI B BC En tant qu'enseignement, hindouisme d'opposition. En particulier, si l'idée d'une seule réalité divine est présente dans l'hindouisme - Brahman, qui se manifeste à travers de nombreux dieux et déesses et l'âme immortelle de l'homme - Atman, le bouddhisme nie la réalité de Dieu et l'existence d'un humain âme immortelle. Le bouddhisme ne reconnaît rien d'absolu. Selon lui, tout est interconnecté et est dans un état de changement constant.

Avant de contacter les concepts clés du bouddhisme, nous découvrirons la personnalité du fondateur - Bouddha. Sa naissance est associée à de nombreuses légendes. Le nom du Bouddha - Siddhartha Gautama, il est né le prince, était entouré de richesse. Cependant, après avoir rencontré quatre signes: un vieil homme peu profond et peu profond, une personne malade, une procession funéraire (caresse) et un vagabond mendiant pieux avec un visage paisible. Siddhartha est sorti de la maison, devient un vagabond mendiant, puis une forêt ermite. Gautama a mené un style de vie ascétique comme Asketam en hindouisme. Cependant, apportant sa chair à épuisement, il s'est rendu compte que la vérité reste distante et incompréhensible. Ensuite, Siddhartha Gautama a commencé à méditer sous la figue (49 jours) et a atteint l'illumination - est devenu Bouddha. Bouddha a commencé à prêcher les connaissances qui l'avaient découvert, formé la communauté - Sangha.

L'enseignement du Bouddha comprend les «quatre nobles vérités» et le «chemin d'octal médian» - Magga. Les caractéristiques globales du chemin médian sont les suivantes. Il y a deux objectifs auxquels le vagabond ne devrait pas s'efforcer. Le premier est le désir de désirs et de profiter des désirs et conduit à une nouvelle naissance.

La seconde est le désir de douleur et de privation, à inutilement de tuer la chair. Les enseignements de Bouddha nous ont partui dans les textes de la soi-disant Pali Canon, c'est-à-dire Une collection de textes bouddhistes dans la langue pali, appartenant à l'école de Tharavad. Le complexe de ces textes enregistrés sur des branches de palmier a reçu le titre ou «trois paniers». "Titrificent" se compose de trois sections. La première - "Alimentation" contient une description de différentes ordonnances pour les moines. La section suivante est "Sutta Power Support" ou une réunion des prêchements du Bouddha. Cette section comprend cinq divisions de Digha, Madjkhim, Maladie, Angutetar, Khuddak. Au cours de la cinquième sous-section, Khuddak comprend 15 textes diversifiés, dont Dhammapada (collection d'aphorismes) et «Jataki» - légendes sur les incarnations passées du Bouddha. La troisième section "Abhidham - support d'énergie" comprend plusieurs traités pour des thèmes métaphysiques. Cependant, l'expérience interne reste principalement en réalisation de la vérité dans le bouddhisme.




Quatre nobles vérités de bouddhisme:

1. La vie - Dukkha ou vie souffre. Dukkha est la désignation d'aspects inesthétiques de la vie. Ce peut être un plaisir qui conduit toujours à la souffrance. L'objectif du bouddhisme est de surmonter Dukkha.

2. La cause de la souffrance est le réservoir. TANGHA - Désir, attachement à la vie comme source de souffrance. Selon le bouddhisme, l'existence terrestre d'une personne est illusoire et ombragée.

3. Avec la délivrance des pièces jointes (Nirochka), la cause de la souffrance disparaît.

4. Le chemin de noble moyen devrait être suivi - Maggie.

Ce noble, le chemin octal suggère:

1. Comprendre correctement. Cela signifie une compréhension des fondements des enseignements du Bouddha et de la relation de toutes choses.

2. Intention appropriée (détermination). Le chemin du bouddhisme nécessite une détermination, pas le vieillissement.

3. Discours approprié. Vous devriez vous abstenir de mensonges, de déclarations pointues, de mots d'hostilité et de bavardage au ralenti.

4. Cas de droite. Cela signifie de ne pas attacher la vie de quelqu'un, d'être compatible et bienveillant à tous les êtres vivants, s'abstenir de la compassion, ne donnez pas à la manifestation des émotions négatives, d'éduquer la tranquillité d'esprit, de la simplicité et de la contemplation, s'abstenir de discours injuste, de s'abstenir de L'utilisation d'outils familiers, développez la conscience.

5. Bonne vie. Ceci est un engagement envers les valeurs à la lumière des enseignements de Guutama et de l'observance de la précédente.

6. Effort correct. Les efforts doivent être exercés dans quatre directions:

a) Éliminer les pensées et les désirs faibles;

b) empêcher l'apparition de ceux à l'avenir;

c) encourager l'apparition des pensées et des désirs justes;

d) Concentrez-vous sur des pensées positives déjà émergées.

7. De bonnes pensées. Cette attitude consciente envers son corps, ses sentiments, ses pensées, ses objets de contemplation.

8. Convusion correcte. Méditation - techniques qui vous permettent de contrôler l'esprit, d'augmenter ses opportunités conscientes et subconscientes.

En plus du chemin octal, il y a une triple méthode, qui comprend la voûte des commandements moraux, Samadhu - méditation menant à l'expansion de la conscience et de la prajni - sagesse. La sagesse dans le bouddhisme peut être réalisée à trois niveaux:

· Shrutamaya - Prajna - Sagesse, espérait des livres;

· Chintamaya - Prajna - Sagesse, espéré pendant l'auto-pression et la réflexion;

· Bhavanamaya - Prajna - la plus haute sagesse acquise dans le processus de pratique spirituelle. Le plus haut niveau de connaissances ne peut avoir une expression verbale adéquate.

Comme indiqué, dans la présentation du bouddhisme, le monde est incompatible, chaque créature, chaque article, quelle que soit sa constante, sont réellement transitoires et composites. Il n'y a pas de texte, il n'y a que de la formation. Une personne qui semble être une personne célibataire représente une combinaison de cinq éléments psychologiques - Skandh: Main - Formulaire, Vedana - Sentiments, Samjna - Mentality, Sanskara - désir, Vijnaya - Conscience. Chacun de ces éléments est changé et fini.

Le fait qu'une personne implique sous son propre ego n'est rien de plus que la quantité de processus par laquelle l'interaction avec le monde extérieur est effectuée. Cependant, les actions d'une personne créent son karma individuel. À Dhammapad, il est écrit: "Nous sommes comme nos pensées hier, nos pensées construisent aujourd'hui notre vie demain."

Le but du bouddhisme est de geler le cercle de Sansary, rejoindre Nirvana. La seule essence constante du bouddhisme est Nirvana. C'est la troisième dimension d'être, laissant au-delà de la vie et de la non-existence. Nirvana - "furieux" de feu. Nirvana réalisé dévie le triple incendie de la haine, de l'envie, de l'ignorance. L'homme qui a atteint Nirvana s'appelle la sauge Arhat, Tathagata.

Dans le bouddhisme, trois écoles principales se distinguent: Khainna, Mahayana, Vajrayana (diamant Chariot). Khainana est une voie de salut étroite, où l'état de Nirvana n'est disponible que pour les moines de la communauté bouddhiste. Mahayana - "Great Chariot" implique la libération de tous (moines et laïcs).

À Mahayan, il y a un phénomène de Bodhisatat. Ce sont des personnes debout sur le seuil de Nirvana, mais ne pas passer dans cet état, car il est nécessaire d'atteindre Nirvana pour atteindre tous les êtres.

Par exemple, Bodhisattva serment: "... Je me fiche de mon salut, je m'efforce de supporter toutes les créatures avec la magnificence de la plus grande sagesse. Donc, je prends toutes les souffrances, toutes les créatures. Je suis prêt à exposer toute torture dans toute purification de l'univers. Pour, que cela soit préférable de souffrir de moi que beaucoup d'êtres vivants. "

L'enseignement éthique du bouddhisme comprend l'éthique de la compassion. Bouddhist Canon comprend Jataki - histoires sur les incarnations de Bouddha dans différents corps. Ces histoires sont pleines d'histoires de sacrifices pour les êtres vivants. L'un avec la compassion, la gentillesse, l'abstinence et la maîtrise de soi peuvent être un homme ou une femme pour disperser un trésor fiable - bon.

Les normes éthiques du bouddhisme étaient la base de la vie de la communauté monastique. Les novices de la communauté bouddhiste donnent des voeux, dont dix instructions:

Je donne un vœu de s'abstenir de causer des dommages aux êtres vivants.

Je donne un vœu de ne pas prendre ce qui n'est pas donné.

Je donne un vœu à s'abstenir d'un mauvais comportement, inspiré par l'influence des passions.

Je donne un vœu de m'abstenir de faux discours.

Je donne un vœu à s'abstenir de sura, de Meraia et de Madji (boissons alcoolisées) qui génèrent une négligence.

Je donne un vœu à développer une gentillesse de pulvérisation et une compassion de la vie.

Je donne à la vœu de développer la générosité.

Je donne un vœu de s'efforcer de trouver le calme, la simplicité de la communication et la capacité de contemplation en profondeur.

Je donne un vœu de s'efforcer d'être honnête, altéré et déterminé.

Je donne un vœu à efforcer l'expansion de la conscience.

Au milieu du 11ème millénaire annonce Dans le cadre de Mahayana, la troisième direction du bouddhisme est Vajrayan ou Diamond Chariot. Cette direction de bouddhisme a été distribuée au Tibet. Les mystiques tibétains ont essayé depuis longtemps d'ouvrir «Prima Matter» chez l'homme, qui transformerait spirituellement une personne. Au Tibet, le travail de "quatre-vingt-quatre Siddha" dédié à ces mystiques est largement connu. L'histoire du Kankanapy Guru est également liée à cela, ce qui a recommandé Indian King de méditer sur des pierres précieuses, en particulier sur les diamants. En conséquence, le roi devint Siddhich. L'idée du bijou a acquis la forme de la «tige de diamant» du Vajra et est devenu un symbole de qualités transcendantaux de bouddhisme. Diamond est un symbole de l'état transcendantal des Shunits, qui est le manque de définitions spéculatives et décrit par Bouddha comme "à naître, non inoccupé et non inoccupé". Cette direction de bouddhisme se concentre sur la pratique de la libération, appelée tantris bouddhiste. Il existe diverses pratiques de méditation pour la libération et la transformation de la conscience. L'idée centrale du tangrisisme bouddhiste est la prajna (foredition, intuition, sagesse). Le bouddhiste s'est engagé à retourner à la "État non désigné" "de Shunits non définis, d'où tout se manifeste et qui est de l'autre côté de l'ensemble. La prise de conscience de cette transpiration est la prajna - les connaissances prouvées. La mise en œuvre de ces connaissances dans la vie est l'illumination. Si Prajna est un principe féminin complet, à partir de laquelle chaque chose apparaît, unit avec le principe masculin actif de l'amour universel et de la compassion, puis l'état de Bouddha est atteint. Il est nécessaire de surmonter la polarité par la coïncidence de la nature masculine et féminine dans le processus de méditation.

L'une des directions du bouddhisme est le zen-bouddhisme, qui a été distribué en Chine et au Japon. La légende de la descente du zen-bouddhisme est associée au Mahakashian âgé, qui a transmis son enseignement. Zen - signifie "méditation". Suzuki, explorateur zen-bouddhisme alloue quatre caractéristiques principales du bouddhisme zen:

révélation spéciale sans l'Écriture;

indépendance des mots et des lettres;

contact direct avec l'essence spirituelle de l'homme;

compréhension de la nature intolérée humaine et la réalisation de la perfection du Bouddha.

Zen méprise des mots, des concepts et des arguments basés sur eux. Pour Zen, la chose principale est l'expérience. La vérité (paramat) est un produit de l'expérience interne donnée par la sagesse divine. C'est avant tout des mots et de la délimitation, et donc ne peut donc pas être très exprimé par eux. Par conséquent, pour Zen est caractéristique de la "indication directe" à la vérité. "Pointez directement à l'esprit d'une personne. Voyez votre propre nature et réalisez l'illumination. " Zen n'autorise aucun médiateur entre la personne et la vérité, même s'il s'agit d'un Bouddha.

Pour une personne, selon Zen-Bouddhism, caractérisée par la pensée de la distinction - la pensée dualiste, que tout perçoit par rapport au contraire: bon mauvais, désagréable et désagréable, objet-objet. ZEN a mis au point une technique qui vous permet d'aller au-delà de ces opposés et d'acquérir une vision holistique du monde lorsque le sentiment d'isolement subjectif est en train de disparaître. Le savoir ne se sent pas séparé des personnes compétentes, qui inquiète ne se sent pas séparées de l'expérience. Il y a un sentiment de moments intemporels, qui découlent d'une personne qui a cessé de résister au flux d'événements.

Pour Zen se caractérise par Ya - Naturalness and Facilité. Pas besoin de vider l'esprit ou propre, vous devez lui donner la volonté - Lâchez-le. C'est Samadhi - Prajna, la libération naturelle et la pratique des «non-pensées».

L'objectif du zen-bouddhisme est d'atteindre l'état du satori. ("nirvana"). Ses caractéristiques: irrationalité, intuitive, indiscutabilité, approbation, sentiment d'autres, impersonnels, sentiment d'exaltation, instantanéité. Les sanitaires peuvent être brièvement indiqués comme une expansion de la conscience.

Méthodes de zen-bouddhisme - Mondo et Koan. Mondo est de petites histoires, des conversations d'enseignants et des étudiants. Et Koan est une tâche paradoxale. Le but d'utiliser ces méthodes:

vérifiez le travail de l'esprit et laissez l'esprit de déterminer leurs frontières;

accélérer la maturation des éléments de la conscience existant pour Zen, qui conduit à l'état du satori.

Par exemple, Classic Mondo. «Avant les trente ans, j'ai étudié Zen, j'ai vu les montagnes comme des montagnes et des rivières en tant que rivière. Ensuite, lorsque j'ai abordé la compréhension, j'ai appris à voir que les montagnes ne sont pas une montagne et que les rivières ne sont pas des rivières. Mais maintenant, quand j'ai compris l'essence elle-même, je suis calme. Je vois juste que les montagnes sont des montagnes et que les rivières sont des rivières. " Ou le célèbre Koan à propos de Guskenka.

Les enseignants de Dzen ne parlent jamais de Zen, l'étudiant doit comprendre la vérité elle-même. Les danuts se sont effondrés dans des étudiants à un moment inattendu, souvent lors d'une conversation avec l'enseignant.

Par exemple, Tao-Xin, le quatrième patriarche Zen est venu à Sensky Tsang avec une question:

- "Comment puis-je être libéré?"

- "Qui vous a attaché?" - Demanda Sensky Tsan.

"Personne ne m'a connecté."

- "Alors pourquoi cherchez-vous la libération?"

Le moment de Satima pour Tao-Blue est venu.

Ainsi, le bouddhisme est apparu comme un cours d'hindouisme d'opposition. Contrairement à ce dernier, le bouddhisme n'implique pas la foi en réalité absolue - Brahman. Le bouddhisme est plus démocratique que l'hindouisme, puisque la division de la caste de la société ne reconnaît pas et croit que tout le monde peut devenir Bouddha. Le bouddhisme ne reconnaît pas l'existence d'une âme immortelle humaine - Atman. Il n'y a rien d'absolu dans le monde, tout change et tout est transitoire. L'homme est une combinaison de cinq scandreurs, qui change constamment. Dans le bouddhisme, il n'y a pas d'autorité de la connaissance du livre, la principale méthode de compréhension des vérités du bouddhisme est une expérience interne. Dans le bouddhisme, il n'y a pas de tel ritudialisme comme dans l'hindouisme.

Ethique du bouddhisme - Compassion pour tous les êtres vivants. Un exemple éclatant de compassion est le phénomène de Bodhisattva. En fonction du chemin de la libération (étroite ou large), deux écoles de bouddhisme se distinguent: cryana et mahayana. Hynnyana assume le salut uniquement pour les moines bouddhistes, Mahayana - pour tout le monde.

Le bouddhisme, se répandant dans le monde entier, a été commandé différemment dans diverses traditions culturelles et historiques. En Chine et au Japon, le zen-bouddhisme a été distribué, qui avait une grande influence sur la culture de ces pays. En zen-bouddhisme, l'accent était mis sur la manière pratique de comprendre la vérité: la méditation, Koan, Mondo, etc.

Faites attention à la différence et à la similitude de l'hindouisme et du bouddhisme. N'oubliez pas les idées clés du bouddhisme - quatre nobles vérités et une voie moyenne octale. Pour vous comprendre la différence entre les écoles de bouddhisme. Faites attention aux caractéristiques du zen-bouddhisme dans le cadre de la credo bouddhiste. Lorsque vous travaillez sur la conférence matérielle, attire les sutras bouddhistes.

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