"Ne, bajka nije prazan preklop,

u njemu, kao generalno, u svim zgradama čitavog naroda,

nije moglo zaista biti tamo, nema svrhe odvojenih laži,

ni namerno utaja iz stvarnog svijeta

A.N. Afanasyev

Bajka je jedna od glavnih i najrječajnih vrsta ljudi oralne pjesničke kreativnosti. Živi u usmenom pogubljenju i u knjizi voli djecu i odrasle, u gradu i u selu. U bezgraničnom moru narodne proze, među legendama, legendama, pričama o debatu i vodom, sve vrste fantastičnih "priča", nepogrešivo naučimo bajke.

Naučnici tumače bajku na različite načine. Neki su nastojali da okarakterišu fenomenalnu fikciju kao neovisnu o stvarnosti, dok su drugi želeli da shvate kako je stav narodne pripovjedača u okolnu stvarnost izabran u fantastiju bajke. Da li smatrate bajku uopšte, bilo koju fantastičnu priču ili da se izdvojite u oralnoj narodnoj prozi i njegove druge vrste nije sjajna proza? Kako razumjeti fantastičnu fikciju, bez koje ne radi bajke? Koje je porijeklo bajki? Evo glavnih problema koji su dugo zabrinuti i brige naučnike.

Za moju studiju vrlo je važno razumjeti šta je bajka i analizirajući ovaj fenomen nije samo poetičan malo, već s naučnog stanovišta za proučavanje i razumijevanje suštine ove duboke riječi, pokušajte identificirati svoje Porijeklo. Da biste to učinili, moramo analizirati ogroman sloj informacija.

Veliki broj znanstvenih radova posvećen je proučavanju bajke, čija je jedna lista imena mogla uzeti čitav volumen. U ovom poglavlju ne slijedim cilju da dam detaljnu prezentaciju priče o proučavanju bajke, moj zadatak je otkriti osnovne definicije koncepta bajke i identificirati glavne probleme u proučavanju.

U prvoj trećini XIX veka naučna literatura na bajci nije bila previše bogata. Pored činjenice da je objavljeno malo ljudi, bibliografski izvještaji pokazali su sljedeću sliku: Najviše pitanja je objavljena, prilično puno rada na privatnim pitanjima i relativno malo općih djela. Da su u većini slučajeva, nije bilo strogo istraživanja, već filozof-amaterski lik. Podsjetili su djela eruditnih naturofilofilofila XVIII vijeka, dok su ljudi potrebna tačna zapažanja, analize i zaključke. Ovako je opisao profesor M. Speransky: "Bez zaustavljanja na dobivenim zaključcima, naučnici i dalje su zaključani, uzimajući u obzir prikupljeni materijal još uvijek nedovoljan za opću gradnju. Stoga se nauka ponovo odnosi na prikupljanje materijala i obrađivati \u200b\u200bovaj materijal u interesu budućih generacija, a kakve će biti ove generalizacije, a kada ćemo moći učiniti - nepoznato "(62, str. 400).

Koji je razlog za ovu nemornost, ovaj mrtvi kraj, u kojem je u 20-ima prošlog stoljeća, nauka bajke sahranjena? Sperannski vinit u ovoj insuficijenciji materijala. Ali budući da su navedene linije napisane, mnogo godina su prošle. Za to vrijeme kapitalni rad završava I. Sveta i Polyvka, pod nazivom "Bilješke sa bajkama braće Grimma." Ovdje su za svaku bajku ove kolekcije sažete opcije iz cijelog svijeta. Posljednja volumena završava se bibliografijom, gdje su prikazani izvori, tj. Svi su konfidenci bajke i ostali materijali koji sadrže bajke pričavaju svima autorima. Ovaj popis pokriva oko 1.200 naslova. Istina, među materijalima postoje slučajni, manji materijali, ali postoje najveće kolekcije kao "hiljadu i jednu noć" ili kolekciju Afanasyeva sa svojih 400 tekstova. Ali to nije sve. Na primjer, u II svjetskom ratu u Njemačkoj objavljeno je enciklopedija bajke "Handworthterbuch Des Marchens", što je uključivalo nekoliko svezaka, ali rat je prekršio ovaj poduhvat.

U Rusiji, u doba SSSR-a na Institutu za rusku literaturu (Pushkin House), postojalo je, što je objavilo ruski folklorni godišnjak. Takođe, Odjel za poetsku kreativnost oralne narodne objavljena je bibliografija ruskog folklora.

Istovremeno, ogroman broj fenomenalnog materijala još nije objavljen, dio nije ni opisano. Poštetuje se u arhivu različitih institucija i pojedinaca. Neke od ovih sklopova dostupne su stručnjaku.

Koji je broj bajki uopće na raspolaganju? Postoje li mnogi takvi istraživači koji su pokrili barem jedan tiskani materijal? Je li pitanje porijekla proučavanja bajki? Još uvijek nije dovoljno reći da "materijal sakupljeni materijal još uvijek nije dovoljan." Trenutno slučaj nije u količini materijala. Posao u drugom - u metodama i interesovanju studija. Ovo je ogroman posao, do kraja, nažalost, ne istraženo.

Dok fizičko-matematičke nauke imaju vitku klasifikaciju, jedinstvenu terminologiju usvojenu posebnim kongresima, metodologija poboljšana kontinuitetom nastavnika studentima, imamo sve to. Film i šareni razvodnik fenomenalnog materijala vode do činjenice da se jasnoća, tačnost u formulaciji i odluci pitanja postiže velikim poteškoćama. Čak i tako jednostavan na prvi pogled, kao identifikacija koncepta i porijekla bajke - ispostavilo se da je jedan od teških trenutaka na putu proučavanja.

Prilikom prelaska na studij koncepta bajke, potrebno je uzeti u obzir da nas istražuje u granicama nacionalnih i jezičkih granica. Uzet ćemo samo rusku narodnu bajku, ali potrebno je razumjeti da je njegova studija u potpunosti moguća samo na komparativnom materijalu bajke cijelog svijeta.

Bit će suvišan za donošenje svih postojećih istraživanja u definiciji općeg koncepta bajke i njenog porijekla: ima ih mnogo, morali bi napisati zasebnu knjigu za njihovo odricanje. Razmotrit ću samo neke od njih. Analizirajte mišljenja različitih istraživača i naučnika koji su se bavili pitanjem proučavanja ruske folk bajke.

Njegove refleksije da definiraju bajku i pokušaju razlikovati od drugih žanrova folklora opisanih pre više od stotinu pedeset godina od strane K.S. Aksakov. Govoreći o razlikovanju između bajki i epika, napisao je: "Između bajki i pjesama, po našem mišljenju, postoji oštra karakteristika. Bajka i pjesma različito su se različito upisali. Ovu razliku su osnovali i sam ljudi, a svi bolje prihvatimo razdvajanje koje je učinio u svojoj literaturi. Bajka - preklop (fikcija), a pjesma - prijatelj, kaže ljudi, a riječi od njega imaju smisla, što će se objasniti koliko ćemo uskoro obratiti pažnju na pjesmu i bajku. "(3 , Br. 153).

Prema Aksakovu, fikcija je utjecala na održavanje i na slici djelovanja akcije u njima i o prirodi aktera. Njegovo razumijevanje prioba Aksakova pojašnjelo je takve prosudbe: "U bajci, pripovjedač krši sve granice vremena i prostora, razgovara o tridesetim kraljevstvom, o neviđenim zemljama" (ibid.). Prema Aksakovu, fikcija je karakterizirana za bajke i svjesne.

Nisu svi naučnici podijelili položaj definiranja bajke kao fikcije. Poznati folklor a.n. Afanasyev je rekao: "Bajka je preklopna, pjesma - najbolja", rekla je stara poslovica, pokušavajući da drži oštru granica između epskog fantastičnog i epskog povijesnog. Pervertiranje stvarnog značenja ove poslovice, uzela je bajku za čistu laž, za poetsku obmanu, što je jedan od cilja da se slobodno slobodno i nemoguće izleti. Neuspjeh takvog pogleda odavno je pojurio u oči. " Afanasyev nije dozvolio pomisli da bi "prazan preklop" mogao nastaviti u ljudima u nastavku niza vekova i na ogromnoj dužini zemlje, držeći i ponavljanju "iste ideje": "Šta se događa sa arbitražom Neobrazana mašta, tada nije u mogućnosti proizvesti tako potpuni dogovor i ne može preživjeti u takvoj svježini; Kreativnost se ne bi zaustavila u dosadnoj, identičnom ponavljanju istih čuda, ali bi izmišljala nova "(9, T. III, str. 381-391). Afanasyev je napravio sljedeći zaključak: "Ne, bajka nije prazan preklop, u njemu, kao u svim stvorenjima čitavih ljudi, to ne može biti, a u stvari nema ni svrhe pisanih laži ili namjernih utaja iz stvarnog svijeta. " Po mom mišljenju, Afanasyev je bio u pravu, jer je izlazio iz posebnog, mitološkog razumijevanja geneze bajki.

Važno je primijetiti poznatog akademika A.N. Veselovsky, čija djela o bajci čine čitav volumen. Uprkos tome, nikada nije dao svoju definiciju bajke.

Korisno je zapamtiti definiciju bajke, date u 20-ima prošlog stoljeća P.N. Sakulin: "Bajka je prednost oralne fikcije na nadrealnom skladištu" (57, 1. dio, str. 65).

Brojni istraživači folklorne bajke nazvali su sve što je "pogođeno". Akademik yu.m. Sokolov je napisao / la: "Pod narodnom bajkom u širokom smislu ove riječi razumemo oralnu poetičnu priču o fantastičnoj, avanturističkoj i domaćoj prirodi" (61). Naučnički brat, profesor B.M. Sokolov, takođe je verovao da bi bajka trebalo da se naziva "svakom usmenom pričom". Oba istraživača su tvrdili da bajke uključuju "brojne posebne žanrove i vrste" i da se svaki od njih može smatrati "posebno". Yu.m. Sokolov je smatrao potrebnim za popis svih sorti bajki, i B.M. Sokolov je ukazao na njihov donošenje: Prema njegovom mišljenju, bajke su priče koje su izvijestile "kako bi uživali" (Ibid).

Poznati sovjetski folklor a.i. Nikiforov na osnovu definicije bajke posuđenih posuđenih znakova sjajne naracije, koji je stavio Aksakov. Napisao je: "Bajke (to. Marchen, engleska priča, Franz. Conte, Ital. Fiaba, Srbin.-Horv. Pritovka, češka. Bajka, Belor. I ukr. Kazka, bicikl, Rusi prije XVII vijeka. Basn, bicikl) - To su usmene priče koje su među ljudima s ciljem zabave, koji imaju sadržaj neobično u domaćem događaju (fantastičnoj, prekrasnom ili svakodnevnom) i odlikuju posebnom kompozitnom-stilskoj izgradnji " (37, str. 7). Objašnjenje značenja svoje definicije, Nikiforov je ukazao na tri osnovna znaka bajke: Prvi znak je cilj za zabavu studenata; Drugi znak moderne bajke je neobičan sadržaj u svakodnevnom životu; Treći znak je poseban oblik njegove konstrukcije. Međutim, važno je i razmotriti da je Nikiforov tvrdio o postojanju neke jednostračenosti definicija bajke. Njegova definicija pripisao je samo moderne bajke.

Izvanredan ruski sovjetski folklor, jedan od osnivača moderne teorije teksta V.YA. Propp u svojoj knjizi "Russian Fairy Tale" detaljno analizira i ističe osnovne definicije bajke. Dolazi do zaključka da definicija N. Nikiforov, najčnije i u potpunosti prikazuje koncept bajke. Bilo je to kako je to bila osnova njegovog rada u cjelini. To je ono što piše:

"Set povijesno uspostavljene umjetničke tehnike može se nazvati poetikom, a mi bismo sada rekli da su narodni žanrovi posebno određuju poetično. Dakle, ispada da je primarna, najčešća definicija: bajka je priča (rod proksimalni - najbliži rod), razlikujući od svih ostalih vrsta pripovijedanja specifikacije njene poetike. Ova definicija izrađena u svim pravilima logike, još uvijek ne otkriva u potpunosti suštinu bajke i zahtijevaju dodatne dodatke. Definiranjem bajke kroz njenu poetiku definiramo jedan nepoznat, jer ovaj poot još nije dovoljno proučen. Koncept "poetike" takođe priznaje različite tumačenja, raznolikog razumevanja. Ipak, sam princip je važan. Ako poetika još nije dovoljno proučavana, onda je to pitanje vremena, a ne temeljne poteškoće "(43, str. 22-25).

V.YA. Prope Analizira vrlo detaljno i prikazuje glavne znakove koncepta bajke: "Bajka, narodna priča je narativni narodni žanr. Karakteriše ga njegov oblik postojanja. Ovo je priča koja je prenesena iz generacije na generaciju samo usmenim prijenosom. Ovo postojanje narodne bajke se razlikuje od postojanja umjetne ili književne bajke koja se prenosi pisanjem i čitanjem i ne mijenja se. Književna bajka, kao i drugi književni radovi, može ući u orbitu popularne žalbe, početi trčati, dati opcije, prenositi iz usta na usta, a u ovom slučaju podliježe proučavanju folklora. Takav je prvi znak narodne priče, još nije specifičan za njega, već onaj koji treba istaknuti i naglasiti. Bajka je karakteristična kao priča, I.E. Pripada pripovjednim žanrovima. Ova značajka također nije presudna, jer postoje i drugi narativni žanrovi (epiks, balade), koji ne pripadaju bajkama. Kao što je već spomenuto, reč "bajka sama" ukazuje na nešto testirano. To znači da ljudi percipiraju bajku kao narativni žanr prednost "(ibid.)

Prema poznatom folkloristu, istoričaru umjetnosti, filološke nauke kandidata N.M. Vedernikova, narodne priče su prilično komplicirani žanr, ali, uprkos svim njihovim višeslona, \u200b\u200boni imaju ujednačene kvalitete koje ih razlikuju od drugih žanrova: "Ljudske bajke, kao što smo već primijetili, uključujući radne radove, uključujući radove, uključujući radove, uključujući radove, uključujući radove, uključujući radove po porijeklu, održavanju, stilom. Dovoljno je usporediti tako poznate bajke među sobom, kao što se "kasce i besmrtno", pop i radnik, "lisica i vuk" tako da postane očigledna. Podjela bajki u čarobnom i fantastičnom, životinjskom i domaćoj mjeri definira se intrabering razlike, ali postoje mnoge prijelazne bajke "(10, str. 19). Uprkos raznolikosti parcela i stilova, bajke imaju one opće i suštinske nekretnine koje ih razlikuju od svih ostalih djela folklora i omogućavaju vam da okarakterišete kao jedan žanr.

Bilo je i naučnika koji tvrde da je nemoguće dati određeni koncept ovog termina. Na primjer, poznati strani znanstvenik H. Honty napisao je: "Jednostrana definicija svih poznatog koncepta je u stvari nepotrebna, svi znaju šta je bajka, i gotovo ga može namestiti od tako- Zove se NICTINDIRANI žanrovi - narodne legende, legende i šale "(68, str.).

Prema sovjetskom istraživaču, Tajalova e.v. Narančasto, narodne priče su vrlo poznate sa svima, ali ne postoji nijedna definicija ovog žanra u nauci, a ne spominjati uniformu ili barem sličnu terminologiju i klasifikaciju materijala u istraživanju, znakovima, udžbenicima. "Riječ" Fairy Tale "nazivamo i moralne priče o životinjama i potpunom čudu čarobnih bajki, te zamršenih avanturističkih priča i satiričnih šala" (45). Ističe definiciju koja, na njenom mišljenju, najpotprijedjenovi, evidencija bajke: "Folk tale (saževa, bicikl, naklonost) - epska oralna umjetnička djela, pretežno prozaična, čarobna, avanturistička ili domaća priroda sa fikcijom . Posljednji znak odlikuje se bajkom iz drugih žanrova oralne proze: Reče, legende i post, tj. Iz priča, koje su predstavili pripovjedači, kao pripovijest o događajima koji su zaista imali mjesto, kao da malo vjerovatne i fantastične. " U knjizi "Ruska narodna bajka", piše: "Podvučena svjesna instalacija na fikciji glavna je karakteristika bajke poput žanra" (10).

V.P. Anikin u monografiji na bajci piše: "bajke su kolektivno stvorene i kolektivno pohranjuju narod oralnih umjetničkih epskih epskih narativa u prozivima s takvim moralnim i epskim, društveno-političkim i društvenim sadržajem, koji, po svojoj osnovi, zahtijevaju Potpuna ili djelomična upotreba inkrementalnih tehnika slike stvarnosti i, na osnovu toga, odmarališta u fantastičnu fikciju, razne i tradicionalne oblike, ne ponavljajući nijedan drugi žanr folklora, razvijen je u bliskoj vezi Sa svim načinom narodnog života i bili su u početnoj vezi s mitologijom. "(4, str. 21).

Okrenimo se na tumačenje definicije bajke iz Ozhegovskog rječnika (Internet resurs br. 1):

"Priča - 1) pripovijest, obično pjesnički radovi na izmišljenim osobama i događajima, uglavnom uz sudjelovanje čarobnih, fantastičnih sila; 2) popis osoba koje će oporezivati \u200b\u200bjastuk. Audivice bajke (na osnovu revizije). "

U rječniku Ushakov, definicija bajke karakteristična je kao narativni rad usmene narodne kreativnosti o izmišljenim događajima (Internet resurs br. 2).

Ako se okrećemo na prve sastanke i izdavače vikuastog vijeka XVIII-XIX., Možemo promatrati čak i u jednoj imenima koja većina izdavača razumiju bajku kao nešto nestvarno, fantastično, poslužujući za zabavu ljudi. U XVIII i XIX vijestima, bajke su uključene u zbirke sa karakterističnim imenima: "Mockingbird ili slovenačke bajke" M. Chulkov (1766-1768), "Smiješna stara žena, strah od djece koja govore o djeci, a ne Dosta "P. Timofejev (1790)," Rustikalna smešna starica, u večernjim satima govorenim zajedničkim bajkama "(1804)," Skupština zajedničkih ruskih bajki koje služe kao ljubazno i \u200b\u200bzabavno ljubavnici jednostavne riječi "(1790- 1796).

Značajke bajke i njihovih nekretnina rečeno je u "istoriji ruske književnosti" A.D. Galakhov, poglavlje na bajci koju je napisao P.P. MOROZOV: "Najemetnije pojave normijske prirode i javnog života prikazani su u bajci u obliku fantastične fikcije, što je pritvoreno sa svim vrstama čuda. Ovo je obilje prekrasnog, neviđenog, nemogućeg karakterističnog elementa u bajkoj priči, razlikujući ga od drugih vrsta narodne umjetnosti, kao rezultat kojih su ga ljudi nazvali "preklopi" (16, str. 142).

U velikom broju prevolucijskog općih radova na literaturi na ljudima i podučavanje, uloga fikcije naglašava se u ulozi fikcije prilikom određivanja žanra bajki. "Razlikovanje karakteristike bajke", rekao je I. Porfiryev, - čini fikciju, a ne onaj koji se obično događa, na primjer, u romanima ili u doba novog vremena, ali fantastično, tj. U bajkama se takve osobe i predmeti često prikazuju, što apsolutno nije u stvarnosti, ili uistinu postojeća lica i predmeti predstavljeni su takvim svojstvima jer zapravo ne posjeduju "(39, str. 148).

U udžbeniku "ruska narodna poetska kreativnost" pod narodnom bajkom shvaćena je kao "epska oralna umjetnička djela, uglavnom prozaična, čarobna, avantura ili domaća, sa izmišljenom instalacijom" (55, str. 295).

Izaberite predavanja V.I. Chicherov "Ruska narodna kreativnost" može se identifikovati definicija: "Izložila sam bajku kao glavne znakove umjetničkog i originalnosti njenog sadržaja i oblika, možete uzeti sljedeću definiciju bajke: pod narodnom bajkom Jesu li usmene narativne umjetničke radove magične, avanturističke ili domoritet sa izmišljenom instalacijom rečeno u obrazovnim ili zabavnim svrhama "(66, str. 276).

Većina naučnika, istraživača, nastavila je iz činjenice da bajka uvijek sadrži zabavnu fantastičnu fikciju, bez obzira na to koja je priroda osebujna za narativu: bit će legendarna, magična, avanturistička-novoobrazna ili kućna bajka.

Nakon analize svih gore navedenih definicija, koncept bajke, nehotice pitaju jesu li tačni? "Prazan preklop", "Svrha zabave", "izmišljena glupost", "Svjesna instalacija za fikciju", "oralna fikcija irretnog skladišta", "pokazuje poetsku fikciju". Da li je dovoljno odrediti koncept bajke?

U svojoj knjizi "Ruska folk bajka" V.P. Anikin piše: "Bilo je vremena kada su u istinitost sjajnih pripovijedaka vjerovalo da se nepokolebljivo, kao što vjerujemo danas povijesna i dokumentarna priča i esej. Trenutno N.A. Dobrolyubov je napisao: "Da li je, na primer, u ljudima u inteligenciji odnosi između zvijeri, što se govori u mnogim bajkama? Da li pripovjedači misle i slušatelji o stvarnom postojanju prekrasnog trokraha, sa svojim biserima, bogatim obalama itd.? Ili, naprotiv, sve to ne ide na dubinu srca, ne savladava maštu i razlog, i tako - tako, kaže za ljepotu reči i prolazite ušima? Takva pitanja o hiljadama rođena su u glavi prilikom čitanja narodnih bajki, a samo živahni odgovor na njih pružit će priliku da prihvati narodne priče za jedno od sredstava za utvrđivanje stupnja razvoja na kojem se ljudi nalaze "( 5, str. 11-12). Bez odlučivanja za davanje jednosmjernog odgovora, Dobrolyubov je napomenuo: "Nema sumnje, odgovori bi trebali biti vrlo raznoliki za različite slučajeve i različite lokacije. Ovdje vjeruju u jedno i ne vjeruju u drugu; Ispada više, manje je; Na jednom mjestu, vjerovanja dim i hladnije nego u drugoj; Za neke se već pretvara u zabavu šta za druge služi kao predmet teške radoznalosti i čak poštovanja i straha "(Ibid).

Kao Aynikin napominje, presude Dobrolyubov nas uvjeravaju u to čak i usred XIX veka. Mnoge bajke nisu se razlikovale u "instalaciji za fikciju" u smislu, u kojoj se fikcija navede u mnogim definicijama bajki. U stvarnosti mnogih sjajnih priča vjerovalo se.

Posebno je važno da moja studija dodijeli ovu izjavu Anikina, na osnovu mišljenja o Dobrolyubovu. Ovdje je Aionica, jedan od rijetkih, zajedno sa poznatim Collector Afanasyevom, uspio izraziti i potvrditi s brojnim činjenicama da bajka nije prazna fikcija i tako su dovoljna dugoročna gledišta da je jedna priča prazan preklop i zasnovana je uglavnom na poetičkoj fikciji.

U potvrđivanju gore navedenog, N.V. Novikov u svojoj knjizi "Slike istočne slavenske magične bajke" donijelo je ogroman broj testimonskih kolektora folklora, koji su prepoznali činjenicu "vjere u poganski predivni", što vijušnjost ljudi potvrđuje u većini onoga što se u bajkovima dogodilo, I, dakle, oporezuje definiciju bajke kao fikcije. Međutim, kao novikov, većina bajke priču koja se smatra fikcijama, ali takva kvaliteta "vjerujte ili ne vjerujte ili ne vjerujte pripovjedačima i njegovim slušaocima u stvarnoj mogućnosti fenomenalnog čuda, ne može se smatrati odlučnim za bajku. Bajka, bez obzira na ovu okolnost ostaje bajka "(38, str. 14).

Na osnovu analize glavnog istraživanja istraživača o problemu identifikacije definicije koncepta "bajke", zaključio sam da iscrpna definicija bajke kao žanra još uvijek ne daje domaći naučnici. Ali, uprkos raznolikosti raznih mišljenja u određivanju koncepta "bajke", želio bih dodijeliti definiciju koju je dao V.P. Anica, koja, po mom mišljenju, najpotpunije i tačno uspjela izraziti da postoji bajka.

Pitanje određivanja koncepta "bajke" izravno je povezano sa identifikacijom njegovog porijekla - ovo je sljedeća važna tačka na putu proučavanja.

U folkloristiku postoje dvije "vrste" definicije bajki kao žanr. Prvi "tip" predstavljen je definicijom. M.SOKOLOVA: "Pod narodnom bajkom u širokom smislu te riječi razumemo oralnu poetičnu priču o fantastičnoj, avanturističkoj i domaćoj prirodi." Prema našem mišljenju, ova definicija ne otkriva specifične karakteristike žanra bajki, već daje samo opis, što navodi vrstu bajke. Pod takvom definicijom, pričom i legendi, i Byilovka, i legenda, pa čak i jednostavna priča o domaćoj prirodi prilično su prikladni.

Istraživači iz dužeg vremena nastojali su suziti definiciju i tačnije karakterizirati bajku. Dakle, došlo je do druge vrste bajki definicija priča. Stupanj suženih definicija može razmotriti K.S. Aksakov. Sažeo je u svom prosudbi hodajući ideje o bajci i njegovu razliku od pjesama. Napisao je: "Između bajki i pjesama, po našem mišljenju, postoji oštra karakteristika. Bajka i pjesma različito su se različito upisali. Ta je razlika uspostavila i sam narod, a svi mi bolje prihvatimo razdvajanje da je napravio svoju literaturu. "Fairy priča o preklopu (fikcija), a bez pjesma", rekli su, a njegove riječi imaju smisla duboko, što je objašnjeno koliko brzo obratite pažnju na pjesmu i bajku. "

Prema K.S. Aksakova, fikcija je utjecala na sadržaj bajke, na slici djelovanja djelovanja na njima, na likovima aktera: "U bajci, vrlo svjesno pripovjedač krši sve granice vremena i prostora, razgovaraju o trideseti Kraljevina, o neviđenim zemljama i sve vrste čuda. " Do naših vremena ova se definicija ponavlja na različite načine: "Podvučena, svjesna instalacija za fikciju je glavna karakteristika bajke poput žanra."

Glavni nedostatak ove definicije je da ne sadrži društvenu, životnu karakteristiku fenomenalnu fikciju. Što se tiče samog "postrojenja za fikciju", ova instalacija je takođe u drugim narodnim žanrovima. Značajan dodatak široko rasprostranjenim definicijama bajke bi trebale biti pokazatelj posebne prirode i vitalne svrhe same fikcije u bajkama. Potrebno je okarakterizirati fikciju u pogledu njenog odnosa prema stvarnosti, povijesnom porijeklu i ideološkom i umjetničkom funkcije radova.

Fantazija svjesno predstavlja stvari i pojave onima koje smo navikli da vidimo u životu. Zapremina stvarnog plana u reproduciranju stvarnosti opravdano je imenovanjem fantastične fikcije kao posebnog prijema poetifikacija ili namjernog smanjenja u reproducijskom životnom fenomenu.

Neodgovoreno na pitanja: Kakav je stav bajke u stvarnosti? Kakva je bila fikcija povijesno? Koja su umjetnička svojstva fancy Fairy priče? - Nemoguće je definirati žanr bajki.

Sjajna fantazija nastala je kreativni napori ljudi, a identifikacija društvenih i povijesnih i istorijskih temelja fenomenalne fikcije plodno je samo u slučaju kada se unosi masivno narodno porijeklo bajke. U fantastici se kao u ogledalu, život ljudi i njegov lik odrazio. Kroz bajku, otkrivamo se za hiljadu godina originalne istorije naroda. Fantasy Fairy Tele imala su stvarnu životnu bazu, a njegovi konkretni oblici potrošeni su u najbližoj vezi sa stvarnošću. Velike promjene u životu ljudi neminovno su dovele do promjene sadržaja fantastičnih slika i njihovih oblika. Budući da je nastala, fenomenalna fikcija razvila se u vezi sa cjelokupnom kombinacijom postojećih narodnih ideja i koncepata, nekada izloženih novoj i novoj obradi. Postanak fenomenalne fikcije i prirode promjena koje je fantastična slika doživjela stoljećima, objasniti prirodu svih važnih svojstava popularnih bajki.

K.D. Ushinski je rekao: "Bajke su prvi sjajni pokušaji ruske pedagogije."

Moderna definicija bajke je.

Bajka je izgled zabavne usmene priče s fantastičnom fikcijom, sa neobičnim, ali potpuno kompletnim parcelom, u kojem dobro nužno osvaja zlo.

Znakovi bajke:

Prisutnost završene parcele;

Inicijalnost;

Neobično;

Prisustvo fikcije;

Obrazovna orijentacija.

Sve bajke su podijeljene u tri vrste: bajke o životinjama, kućanskim bajkama i čarobnim bajkama.

Bajke o životinjama. Specifičnost bajki životinja prvenstveno je u značajkama fantastične fikcije. Utvrđeno je da su bajke životinja životinja poduzele oblike fikcije iz animističkih i antropomorfnih reprezentacija i koncepta ljudi koji pripisuju sposobnost razmišljanja, razgovora i razumnog ponašanja.

Pojava bajki o životinjama prethodila je pričama vezane za vjerovanja u kojima su postupili budući glavni likovi životinjskih bajki. Te priče još nisu imale alegorijsko značenje. U životinjskim slikama su prikazane životinje. Još uvijek nije bilo umjetnosti u doslovnom smislu riječi. Priče su imale usku privlačnu, vitalnu svrhu: dali su savjete, naučili su ljude kako tretirati životinje.

Kasnije, sa praznim kultom životinja, bajka je počela uključivati \u200b\u200bironičnu sliku smiješnog kotla životinja. Negativna slika životinja u bajkama Postoji tradicionalna značajka koja je iz tog vremena naučena kada je drevna poštovanje životinja zamijenjena novim stavom prema njima kao rezultat povećanog životnog iskustva naroda. Priča o "životinjskoj" bajci počela je od trenutka kada su prethodne priče počele gubiti dodir s drevnim idejama o životinjama. Slika životinje u naraciji počela je da se doživljava kao alegorijalna slika osobe.

U društvu klase, drevna fikcija je uzela vrstu alegorije i počela da služi kao izraz klase-socijalnih simpatija i antipatija. Životinje su počele da personarišu prave prevoznike tih morala koji su bili stranci na masu ljudi i osudili su ih. Ljudi su dostavili dominantni razred u podređenom položaju, pretvorili bajku u oštro satirično djelo. Bilo je na ovoj liniji koje su naznačene bajke Petrol Gorky u piscu kolekcionaru Folklora ADYGEI P. Maksimov: "Vrlo zanimljiva i bajka o zeku, lisicama i vukovima, višim asistentima, izlaže društvene odnose ljudi koji se obično ne vide u bajkama . "

Oštra razlikovanje pozitivnog i negativnog je također u prirodi životinjskih bajki. Nikada se ne pojavljuju u nedoumici, kako tretirati jedan ili drugi lik. Ovo nije primativnost hranjenja vitalnog materijala i potrebnu jasnoću evaluacije junaka i njihovih akcija, koje dijete treba naučiti.

Bajke o životinjama u ruskom folkloru izračunavaju se relativno mali broj parcela. Okupiraju približno desetinu fenomenalnog repertoara.

Bajke životinje su bajkovita tale-alegorija. Njihova fikcija je usko povezana sa stvarnošću. Sajmovi ove vrste reproducirali su stvarnost u uvjetnom pjesničkom obliku, koji je povijesno uspostavio u bliskoj vezi sa najstarijim idejama ljudi. U modernim bajkama ispod ličinke su ljudi. U bajkama životinja, takve moralni i etički, javni i domaćinstveni sadržaj, koji po prirodi zahtijeva potpunu ili djelomičnu upotrebu fikcije. Bajke o životinjama - Narodna enciklopedija domaćinstava, koja je okupila sve okuse onih čija je život, život, moral i navike bili vanzemaljci za ljudska radna snaga. Bajke su stavili sve da pregledaju i smijeh.

Magic Fairy Chales. Magic Fairy Tale razlikuje se od životinjskih bajki, kao i drugih vrsta fenomenalnog žanra, posebne fikcije i pridružene oblike usmene naracije. Nema magične bajke troškovi bez prekrasne akcije, bez smetnji u život neke osobe, a zatim dobru natprirodnu snagu. Divna fikcija leži u osnovama magične i fenomenalne parcele, a mora se prije svega shvatiti.

Primjedbe o sličnosti fenomenalnih priča vrlo su važne za razjašnjenje povijesne prošle magične bajke. Sličnost, podijeljena sa svim raznolikošću parcela, svjedoči o tradicionalnoj, I.E. Od najstarijih vremena i leži negdje na samom početku bajke, svojstva drevne magične naracije.

Kasna magična priča nastala je kao rezultat poetičkog preispitivanja najstarijih priča koje su progoneli utilitarističkim ciljevima. Te su priče sačinjene od ritualnih magičnih i mitoloških koncepata i ideja. Prediseč Magic Fairy Tale bila je priča koja je bila naučena da se promatra razna zabrana domaćinstava - takozvani Tabu (polinezijska riječ koja označava "nemoguće").

Mnoge čarobne bajke razgovaraju o zabrani da napuste kuću, napuštamo dom da pojede hranu ili piće, dodirnite nešto. Iz ovog daleke pore, folklor nije mogao sačuvati najviše drevne parcele u imunitetu. Pod utjecajem narednih povijesnih okolnosti, najstarije magične pripovijedje daleko su od svojih originalnih oblika. Ipak, ruske bajke tradicionalno zadržale odredbe zaplet, koje su, iako promijenile, stekle novu značenje, ali originalne epohe moraju biti u početku u vlasništvu njihovog porijekla.

Kršio iz bilo kojeg razloga, zabrana bi još uvijek mogla izbjeći katastrofalnu akciju neprijateljskih snaga ako su počinjene čarobne akcije. Čovjek je smislio štednju magiju, obdario je snagu vjera mnogo različitih predmeta. Svi ovi motivi potječu u obrevnim magičnim akcijama, u vjeri u štedišnu snagu objekata-vjere.

Priključak fenomenalne fikcije sa magičnim akcijama se lako nalazi kada je u pitanju magična riječ, nakon izgovora čiji svijet mora biti u skladu s voljom osobe koja zna smisao u verbalnoj magiji.

Čarobna bajka u svom posljednjem obliku omogućava vam rekonstrukciju vaše najstarije države. Najjednostavnija "šema" svog prethodnika trebalo je da je ovo: 1) početno postojanje zabrane; 2) kršenje zabrane bilo kojeg od ljudi; 3) posljedice s prirodom mitoloških reprezentacija posljedica povrede; 4) pripovijedanje praktične magije; 5) njegov pozitivni rezultat i povratak heroja do blagostanja. Sva ova priča je promestila ideju da osoba ne treba učiniti osoba i šta učiniti ako je dobrovoljno ili nesmotreno slomio domaću ustanovu. Tenisica je bila vitalna svrha ovih priča.

Kasna magična bajka stekla je značajke visoke umjetnosti koja odobrava humane ciljeve i želju masa, lažu najviša moralna načela, u proslavi socijalne pravde.

Čarodne bajke imaju strog i tanak sastav. U osnovi se drži na jedinstvu ideje koja prožima cijelu priču. Istovremeno, parcela može postati vrlo teška, uključujući mnoge strane poteze, ali cjelokupna dinamika razvoja čarobnog pripovijedanja temelji se na želji lavanskog heroja do cilja. Priča je uvijek dopuštena povoljnim ishodom za pozitivan junak.

Fikcija čarobnih bajki je usko povezana sa stvarnošću. Priče ove vrste karakteriše želja naroda da vide povoljni ishod borbe protiv prijevoznika socijalne nepravde. Čarobne bajke koje su u slušaocu dođe u uvjetno i umjetničko otkrivanje.

U čarobnim bajkama, više od bilo kojeg mjesta, što im je ogromno značenje, što im omogućava razmotriti izraz praktične "filozofije", luk praktičnog morala, etike, izraza narodne etike i refleksije ljudi o različitim pojavama života.

Kućne novitetističke bajke. Ruski folklor je prepun bajki koje su nazivale "domaćinstvo". Međutim, mostovizam govori samo o temama ovih bajki. Nejasnoća sadržavala je u konceptu "Kućne bajke", prisilio je naučnike da traže druga imena. I takvo ime je pronađeno - "Novelistička bajka". Ukazuje na blizinu bajke domaćinstava do romana, određenog književnog žanra koji je nastao u evropskoj literaturi u eri srednjeg vijeka, ali narodna novolistička bajka nije nastala iz književnog romana, a ona je stvorila književni roman, kao i ona bio je povijesno prethodio nje.

Novostična bajka karakterizirana je činjenica koja pokazuje "alognizam uobičajenog", otkriva unutrašnje laže, društveno gubitak, ukazuje na nedosljednost valjanosti vrijednosti zdravog razuma. Alogure, nerazumnost običnog, poznata koja će biti otkrivena u bajkama uz pomoć konvencionalnih tehnika slike. Novelistička bajka izlaže duboke interne socijalne kontradikcije stvarnosti.

Svijet bajke-romana - Životni, detalji domaćinstava koji ne isključuju grube i ružne trenutke koji se odnose na polje fiziologije. Ali kućna priča čini običnu stavku slike zarad visokih ciljeva. Žalba viličnih pridava u domaće detalje i opis niskog usklađivanja osobe služi kao sredstvo socijalnih procjena i smislenih izloženosti.

Nova bajka voli zabavnu parcelu koja je prepuna stripskih situacija. Rijetko se odmara u korištenju divne fikcije izvan plana domaćinstava. Fikcija, uobičajeno u magičnoj naraciji, nominalistička priča se protivi jasnom pogledu na stvarnost. Ironija premješta vjeru u čuda. U thenetestic pričama, upotreba viševrejskih riječi, što na svoj način razumiju različite heroje bajki na svoj način.

Bajkovni tale-roman dizajniran je za kontinuitet i jedinstvo percepcije. Eliminira umetanje i paralelne epizode. Oštrina situacije i jasnoće vrsta vrsta nadopunjuju se posebno komprimiranim intenzivnim zavjerom. Izuzetno jednostavan oblik bajke-romana je priča o jednom događaju. U tim slučajevima, novelistička bajka pretvara se u anegdotalnu priču, u kojoj bi prekid trebao biti neočekivano i svejedno, prilično je prirodno, u skladu s karakterom likova i okolnosti. Za razliku od šale, novostična bajka takođe zna i detaljnu pripovijedanje i manje ili manje detaljne karakteristike likova, ali po njemu su po svojoj prirodi svojstvene u svim svojstvima šale. Jedina razlika je da se sva njegova svojstva pojavljuju u bajci ne do takvog koncentriranog oblika.

Kao da vedro, nije bilo nitilnih tehnika za korištenje ritmičkog govora, sve je sve više i više u potpunosti predstavljeno u bajkama, popularnim izgovorom. Općenito, treba napomenuti da je govor ljudi, prožet ironije, podsmijeh, u bajci - roman, kao u svim ostalim bajkama, otkriva njegove najbolje svojstva i karakteristike.

Razmotrivši sve tri glavne vrste bajki priče, možete osigurati da im svi karakteriziraju njihov stav prema stvarnosti. Njihova je povijesno uspostavljena tradicionalna fikcija sa svim pridruženim figurativnim scenskim i pripovjednim i stilskim oblicima i čini bajke sa određenim poetičnim genom. Uz svu nevjerojatnost događaja koji su navedeni, osnove se temelje na idejama "prirodnog" i "običnog"; Nijedna instalacija na fikciji nije glavna linija žanra bajke, te instalacija na otkrivanju životne istine uz uzdržljivost ili smanjenje stvarnosti uslovno poetične fikcije, čiji su oblici u bliskoj vezi s Opsežan krug ideoloških i kućanskih koncepata i podneske naroda obojica i u svedima, a kasnije povijesno vrijeme.

Način analize takvog žanra kao bajke, određena je njenom književnom specifičnošću.

Kao što je gore spomenuto, bajka jedna je od vrsta narativne literature, radovi u prozi ili - rjeđe - u stihovima u kojima govorimo o izmišljenim događajima, ponekad fantastičnoj prirodi u tradiciji ruske metodologije, a ne Razgovarajte s djecom alegorijsko značenje bajke: "Pustite sve u bajci, on govori za sebe" (V.G. Belinsky). Djeca bez vanjske intervencije uhvate ideološku orijentaciju bajki: dobro pobjeđuje zlo. Već nakon početne percepcije, studenti pokazuju svoje simpatije i antipatije na likove. Nastavnički zadatak prilikom analize bajki - kako bi se pomoglo djeci primijetiti formalne znakove ovog žanra. U kumulativnoj bajci, to je putovanje događajima ili herojima, veza u lancu događaja, metoda valjanja jednog događaja za drugim, postavljanje lanca, ulogu stilskih formula u redoslijedu radnji. U magičnoj bajci to je specifičnost strukture prostora, prisutnost dva svijeta i granice između njih, obaveznog prelaska na glavni lik ove granice "tamo" i "nazad", prebivali su "i" leđa " Heroj na kraju bajke. U romanu (domaćinstvu) bajku, ovo je oštra promjena u tačkom renija, u odnosu na koju se priča provodi. Stoga, prilikom čitanja kumulativne bajke, korisno je shematski odrediti lanac heroja i događaja koji su doveli do raskrsnice priče. Prilikom čitanja čarobne bajke - da djeci date zadatak da nacrta putovanje heroja na drugi svijet i nazad. A PI radovi na bajci domaćinstava prikladno je koristiti prepričavanje s promjenom u pričom o pripovjedaču. Alegorijsko značenje bajke pretvorit će se u dijete ako se pojavi funkcijom formalnih elemenata i moći će ih povezati s holističkom percepcijom teksta i neće tumačiti bajke na temelju svojih svakodnevnih instalacija. Veoma je važno naučiti djeci da odvojite zaplet bajke iz metode njenog govorenja, tako da kada je analizirala pažnju fokusirana na formule:

Započeo: živeo, bili su ..., u nekom kraljevstvu, u nekoj državi ...;

Nastavak: Koliko dugo je kratko ...; Uskoro se bajka utiče, ali ne prije se radi ...;

Kraj: I bio sam tamo, popio sam medeno pivo, teklo preko mustama, a ja nisam ušao u usta ...; Evo bajke, a mogu plakati ulje.

Odlikuju ih posebna poetična, fascinantna parcela i razvodni. Svaki od njih ima svoju svrhu. Predlažemo saznati koja je razlika između mita iz bajke. Primjeri će biti prikazani u nastavku. Takođe, materijal pokriva pitanja koja se odnose na specifičnosti mita kao žanr.

Kratko poznanstvo sa žanrovima

Prije razmatranja razlike između mita sa bajke, predlažemo da se upoznamo sa definicijama ključnih koncepata - žanrovi:

• Mit je pripovijedanje drevnih ljudi o bogovima i junacima, o stvaranju svijeta i predviđanju njegove smrti. Osoba prošle epohe nije shvatila razlog za jednog ili neku drugu fenomen u okolnoj prirodi, nije pogodio zašto grmljavina ghred, zatvara se, zašto diplomiraju sezone. U pokušaju da se sve ovo objasni, izmislio je mitove u kojima su moćna bića postupila - bogovi, koji upravljaju prirodnim elementima.
• Fairy Tale je posao zasnovan na fikciji, čiji su glavni likovi izmišljeni sukla. Oni djeluju u fantastičnom svijetu, čine akcije, mogu imati čarobne predmete ili magične asistente.

I da su i drugi žanrovi bili suštinski u folkloru. Shvatićemo koji mitovi i bajke, sličnosti i razlike su prikazane u nastavku. Ovo će pomoći u razumijevanju zašto je svijest ljudi koristila različite tekstove za prenos jednog ili druge informacije.

Uloga mita

Razlika od mita sa bajke može se prepoznati već prilikom analize karakteristika žanrova. Dakle, mit je oblik prikazivanja stvarnosti drevne osobe. Mitovi su pronašli prikaz prezentacije osobe o svijetu širom svijeta, navukao se u jedinstveni sastavni, umjetnički i praktični razvoj svijeta. Uz pomoć ovih malih tekstova, ljudi su prebačeni iz generacije na generaciju njihovim znanjem o svijetu, o fenomenu prirode, o društvenom poretku, o junacima i njihovim velikim iskorištavanjem.

Likovi mitova

Bogovi nisu bili apstraktni lik koji je svojstveno u najmodernijim religijama. Dehidricija se odvijala u odnosu na sile prirode. Dakle, mnogi su stari ljudi postepeno razvijali svoj Panteona bogova, a čiji su predstavnici bili odgovorni za neku moć. Bilo je bogova vode, grmljavine i munje, boginje majke, bogovi biljaka, životinja i drugih.

Takve karakteristike žanra mita omogućavaju napomenu da se naivna svijest drevnih ljudi vjeruje u ono što se događa u tim malim tekstovima. Uprkos prisustvu čarobnog elementa, čini se da je osoba vjerovatno događaji koji se odvijaju u radovima. Zbog toga su bogovi živjeli na takvim mjestima, što je u potpunosti objasnilo zašto ih ljudi nikada nisu vidjeli: na nebu, ispod zemlje, u prostoru.

Mitovi su, naravno, svojstveni u prvom mjestu drevnim narodima, ali oni su i dalje nestali do danas. Dakle, neki ljudi prilično ozbiljno čekaju apokalipsu, zombi apokalipsu, a nedavno su uma čitave generacije posjedovali lulu ideologije nacizma ili komunizma. Ljudi zaista vjeruju u ove moderne mitove.

Žanrovske karakteristike bajki

Fairy Tale predlaže da se uvrne u izmišljeni svijet, koji je naseljavala fantastična stvorenja, često pomažući heroju koji ga sprečava ili nekako utječe na njegovu sudbinu. Na prvi pogled, u žanru je puno zajednički sa mitom: postoji tajanstvena stvorenja, obdarena silnom silom, koja u njihovoj volji može uništiti čovjeka ili postati njegove dobrovoljne pomoćnike.

Tala nastoji napraviti svoj zaplet kao što je moguće zanimljivijim, mit je pokušao otkriti "istinu", poput kolektivne svijesti, bez zahtjeva za kamate.

Priče o životinjama i mitologiji

Sorte žanra pomoći će u otkrivanju koja razlika između bajke i mita. Najstariji predstavnici žanra su bajke životinje u kojima se djeluju lisica i vuk, koza i prasići, guske i patke. Svi su činili takve likove koji su uglavnom bili svojstveni u svom prebivalištu. Dakle, u Rusiji su medvjedi, vukovi, lisice opisani u bajkama, ali slonovi, leopardi, nosorozi i lavovi postupili su u djelima dalekih prženja Indije. Svaki je životinjski heroj bio humaniziran, pripisan je nekim određenim osobinama ljudi. Odvojene kvalitete postale su trajne, tako, Fox Cher i zec - kukavički praktično u svakom tekstu.

Kao što vidite, pored umjetničke fikcije, ništa ne kombinira ove bajke sa mitovima. Sastojnirali su ih isključivo za zabavu, kao i da pokažu šta bi jedan ili drugi čin mogao dovesti. Drevni ljudi nisu vjerovali u stvarnost onoga što se događa u takvim bajkama.

Mit i čarobne priče

Sledeća vrsta žanra je magična, po pravilu, djeluju junake, koji se bore protiv snaga zla. Često potonji steknu potpuno pravo utjelovljenje: eksplozija besmrtnog, baba yaga, zmija Gorynych. Koje sličnosti i razlike mita i bajke mogu se dodijeliti? A u tim i drugima postoje fantastični junaci, ali ako ih se doživljavaju u bajkama, jer u mitovima postaju prilično pouzdane i postojeće (postojeće) u stvarnosti.

Odnos mita sa drugim vrstama bajki

Bajke u domaćinstvu pojavile su se mnogo kasnije, u njima su heroji obični ljudi i pretučeni, češće u stripu, situacija koja bi se mogla dobro pojaviti u stvarnom životu. Na primjer, "kaša iz sjekire" daje slušatelju priče priliku da se nasmije u štandskoj stari ženi kažnjenoj zbog pohlepe i divi se bešavnim vojnikom.

Neki istraživači raspoređuju avanturističke bajke kao zasebnu formulaciju, čiji junaci padaju u tešku situaciju i uvrijeđeni su od nje zahvaljujući bešamu i neumoljivoj i neumoljivoj. U ruskoj literaturi, prije svega, tekstovi o Ivan-budalu, u kojem su se u početku zabavljali, a potom su upečali njegovu skrivenu mudrost.

Dakle, glavna razlika mita sa bajke je propisivanje žanrova. Ako su kreatori mita vjerovali u ono što se dogodilo u ovom radu, nastojali su objasniti nerazumljive pojave tim tekstovima, prenijeti znanje potomcima, a zatim autori bajke nisu poprimili vjere što se dogodilo. Dakle, zadatak bajke bio je pohvaliti slušaocu, natjerati ga da razmisli o bilo čemu, naučiti kako je to moguće i kako se to ne bi trebalo ponašati. Ali nastavnici nikada nisu sumnjali da su imali sa fikcijom.

Poređenje žanra

Vrlo je zanimljivo da neki istraživači vjeruju da je mit primarni izvor bajki. Kada je svijest bila komplicirana, a ljudi više nisu potrebni da bi se prirodni pojave objasnili bijesom ili milošću bogova, a rezervoar mitologije oduzet je u zasebne elemente, što je postao izvori fenomenalnih scena. Zamislite razliku između mita sa bajke ukratko u obliku tablice.

Dakle, razlike mita iz bajke pomoći će se u suočavanju s načinom da se ne zbuni tekstove jednog ili drugog žanra. Postoji i zajednički oblik između njih - korišten je oralni oblik prijenosa, u oba djela, fantastične i polu-infastične kreacije su postupile.

Svrha žanrova

Razmislite o razlikovanju između mita iz bajki, legende, legende na osnovu imenovanja žanrova. Ranije je spomenuto da je žanr bajke stvorila kolektivna naivna svijest kao pokušaj objašnjenja predmeta i pojave nerazumljivim ljudima. Dakle, volja bogova pripisana je njezicima i erupciji vulkana, grmljavina i munje, uspjeha ili poraza u ratovima. Bajka - čista vodna fikcija, ljudi nikada nisu vjerovali u stvarnost događaja koji se odvijaju u njemu, njen žanrovski zadatak bio je pohvaliti slušatelje.

Svrha legende je priča o nekoj vrsti događaja, pokušaj da se to objasni ili taj fenomen obično lokalno, nema globalnog značaja. Na primjer, da kažem selu selo, zašto ne bi trebalo biti na groblju nakon zalaska sunca, s njim s njim dijele legendu da je prije mnogo godina tamo živjela djevojka iz neuzvratne ljubavi tamo i do danas, njen inssoljiva duha napada Putnici. I ova bi priča mogla imati potpuno stvarna osnova, pa bi djevojka mogla smanjiti rezultate sa životom, a u samom groblju bi mogle biti čudne, čak i užasne događaje koje je svijest ljudi objasnila utjecajem duha.

Mit i legenda

Razmislite koja je razlika između mita iz bajke i legende.

Legenda je žanr što bliže mitu. Pripovjednici su percipirali događaje koji se pojavljuju u njima stvarni, ali element fantazije je očigledan ovdje. Često, bogovi, parfem, heroji, pa čak i cijeli narodi postali su heroji. Od mita takav žanr se odlikuje odsustvom ritualne prirode. Dakle, da se izvuče kapriciozno božanstvo, drevni Egipćani ili Ellina donijeli su žrtve do čovjeka, ali čini se da nisu utjecali na legendu.

Ovaj žanr je formiran u okviru inkubiranog folklora, istraživači vjeruju da su, uprkos obilju fikcije, neki od događaja u njima prilično pouzdani i mogu se shvatiti kao povijesni izvor. Stoga možete izdvojiti drugu razliku iz mita: Ako je izgrađen na potpuno izmišljenom događaju, a zatim u legendi postoji pouzdan element, iako vrlo preispitan i iskrivljen.

Dakle, u bajci, ljudi nisu vjerovali, legende i mitovi su percipirali kao pouzdanu izjavu o događajima. Ali ako je legenda objasnila neku vrstu događaja lokalne razmjere, mit je tumačio fenomen prirode u cjelini.

Mit i zabava

Razmislite o razlikama mitova od prispodobi, bajkovnih priča i legendi. Prije svega, ključna vrijednost je svrha teksta:

• mit objašnjava svijet;
• bajka je mins;
• prirubljivo - u mahovitim oblika. Koristi se alegorijski oblik, a događaji ne doživljavaju li slušatelj niti pripovjedač kao pouzdani.

Druga razlika je veličina radova. Ako bi mit i bajka mogla biti impresivna u količini, tada je prispodoba uvijek kratka.

Dakle, pogledali smo razlike mita sa bajke. Svaki je žanr lijep na svoj način i zanimljiv, tako da ne možete reći što bolje ili korisnije. Oni su igrali svoju ulogu u razvoju popularne svijesti i vrijedan su materijal za proučavanje karakteristika života tih udaljenih era.

Proučavajući dugogodišnje kulture, s obzirom na spomenike narodne kreativnosti, koji su dostigli nas, naučnici su primijetili da sve nacije svijeta imaju priče o nekim fantastičnim likovima i svim vrstama čuda. Ali budući da su ove priče smatrane fikcijom, umjetnička fantazija, počeli su ih nazvati mitologijom, a svaka pojedinac takva priča imenovana je ime mita, koja prevedena iz grčkog znači ništa osim riječi.

Sada je pouzdano utvrđeno da je mitološka faza postojala u kulturnom razvoju svake nacije. Uostalom, mitovi su zamijenili literaturu i povijest, a služili su i kao primjer mlađe generacije, a imitacija određene mitologije dala je osobu osjećaj jedinstva s drugim ljudima.

To su mitovi koji su opisali bogove i druge božanske likove dali su ljudima uzorke ponašanja. Modeli koji su prošli put testiranja pomogli su mnogim narodima preživljavajući, pretvaranjem u moralne norme.

Filološki naučnici počeli su uspoređivati \u200b\u200bmitove u 19. stoljeću u 19. stoljeću, ono što su bili narodi različitih zemalja i došli do nedvosmislenog zaključka da im se predmet ne razlikuje velikom raznolikošću. Na primjer, gotovo sve nacije imaju mitske priče o porijeklu zemlje i nebu, o kulturnim precima i o raznim kataklizmom u prirodi. To bi moglo značiti da su ljudi koji su pripadali različitim kulturama odrazili na svijet i o sebi vrlo sličan način, koji je zauzvrat naznačio opće preduvjete za međusobno razumijevanje i komunikaciju.

Opći pojmovi o bajci

Naučnici bajke se tumače na različite načine. Neki od njih karakterišu fenomenalnu fikciju kao rastrgan iz stvarnostiDrugi pokušavaju razumjeti kako u prekrasnoj fantaziji prevladava stav pripovjedača u stvarnost koja ih okružuje. Bajka nema samo mnoge tumačenje, već i puno definicija. Dakle, brojni naučnici koji su se bavili folklorom, bajkom nazvala svaku usmenu priču. Drugi su vjerovali da bajka sadrži zabavu, ali ne lišen fikcijskih fikcija. Ali jedna, nesumnjivo, bajka je izvrsno stvaranje umjetnosti, jer je blago govornog govora jednostavnih ljudi utjelovljene neobičnom velikodušnom tvrdnjom u bajkama.

U bajkama prisutne beskonačna mašta i fikcijakoji inspirira povjerenje u pobjedu nad zlim silama. Bajke ne znaju nepopravljive nesreće i nevolje. Savjetuju da ne postavljaju zlo, već ući u borbu s njim, osudite kabel, opreznu i pohlepu, naučite dobro i pravdu. Bajke su ispunjene čuda, posebno bajkom magijom.

Dakle, bajke su usmene umjetničke narative prozaične prirode sa sadržajem koji zahtijeva stvarnost fantastičnih tehnika na slici.

Fantasy Fairy Tales

Fantastijske bajke stvorene su kolektivnim naporima ljudi. U njemu se, kao u ogledalu odražava njegov život. Zahvaljujući se bajkama koje se otkriva vekovna povijest naroda.

Sjajna fantazija ima pravu bazu, jer svaka promjena u životu ljudi nužno dovodi do promjene fantastičnih slika prisutnih u određenoj bajci. Sjajna fikcija koja se događa jednom, razvija se zbog postojećih ideja ljudi i njihovih koncepata, a zatim podvrgavaju novim recikliranjem, a promjene vekova objašnjavaju značajke fikcije, koje se temelje na bajkama.

Sorte bajki priče

Bajke dolaze o životinjama, magiju i bajkama - romanima. Svaka takve vrste nemaju samo svoje karakteristike, već i niz vrlo specifičnih funkcija koje razlikuju svaku vrstu bajke iz druge. Te su karakteristike razvile kao rezultat kreativnosti naroda, njegove umjetničke prakse, sklopivo više vijeka.

Vrijednost bajki

Bajke se nikada nisu razlikovale nepovoljnom fantazijom. Reprodukcija u stvarnosti bajke su uvijek kombinirane s pomisliom svojih autora. Stoga, danas, u stoljeću tehničkog napretka, bajke još uvijek trebaju ljudi. Uostalom, ljudska duša, kao i u stara vremena, otvorena je za šarm i šta tehnička otkrića, jači ljudski osjećaji koji kažu da ljudi u veličini života i beskonačnosti njene ljepote.

Sličnost između bajke i mita

Dakle, šta objedinjuje bajku i mit? Filološki naučnici u usporedbim bajki i mita došli su do zaključka da su i bajke i mit stvorio ljudi, oni i drugi imaju bilo kakvu parcelu sa fantastičnom pristrasnošću i izmišljenim junacima. Ali ovo, možda, sličnost i krajevi.

Razlika iz bajki iz mita

Uz sličnosti, postoje razlike između bajke i mita, koje su sljedeće:

1. Bajka je fikcija i mita stvarnost. Drugim riječima, mit svi raketiraju i nastoji pronaći magiju u svakoj ljudskoj praksi.
2. Bajka priča o bilo kojoj priči sa stanovišta zasebne ličnosti ili ličnosti, ali u mitu se razmatraju događaji globalne rase. Na primjer, o porijeklu zemlje i neba, o kulturnim precima i o raznim kataklizmom u prirodi.
3. Bajka uči kako postupiti u jednoj ili drugoj situaciji, a u mitu se govori o uređaju cijelog svijeta.
4. Samo se bajka može smatrati umjetničkom riječju. Mit se ne odnosi ni na umjetnost, zanimljivo je samo prijenosu stvarnosti.
5. Bajka za razliku od mitova može imati autorstvo.

Bajka je drevni žanr oralne narodne kreativnosti, klasični uzorak folklora.

Rečeno za bajke u Rusiji shvaćeno je kao umjetnost kojoj se svi mogli pridružiti, bez obzira na spol i starost, a dobre bajke su bile vrlo veoma poštovane u narodu. Oni podučavaju osobu da žive, instimit ga inspirira, kažu da je vjera u proslavu dobrog i pravde. Za fantastično fenomenalno Fabul i fikciju, stvarni ljudski odnosi su skriveni.

Izraz "bajka" pojavila se u 17. stoljeću I prvi put zabilježeno u diplomi Vovevolodskog guvernera. Do tada je riječ "bas" široko korištena, izvedena iz riječi "vatre", odnosno da kažem. Nažalost, imena profesionalnih priča prošlih vremena nisu poznate modernim istraživačima, ali činjenica je poznato da su se naučnici već u 19. stoljeću počeli baviti najbližim studijom ruskog folklora, uključujući bajke.

Priča - sveobuhvatan koncept. Prisutnost određenih žanrova karakteristika omogućava pripisivanje ili još jedan oralni prozaijski rad na bajkama. Pripadanje epskom rodu stavlja natreve znakove kao što su pripovijest i granica. Bajka je definitivno zabavna, neobična, s izrazitom idejom slavlja dobrote nad zlom, istinom nad Krivdom, život nad smrću; Svi događaji u njemu komuniciraju se do kraja, nepotpunost i nepotpunost koja nije osebujna za fenomenalnu parcelu ...

Glavni žanrovski znak bajke je njegova svrha, što povezuje bajku sa potrebama tima. "U ruskim bajkama koje su siđene na nas u evidenciju XVIII - XX vekova., Kao i u bajkama koje su sada, estetska funkcija dominira. To je zbog posebnog karaktera fenomenalnog filca. "

Fikcija je karakteristična za sve vrste bajki iz različitih nacija .

U i. Dahl u svom rječniku tumači termin "Fairy Tale" kao "izmišljena priča, bez presedana, pa čak i ne-obilna priča, priča" i vodi niz narodnih poslova i izreka koji se odnose na ovu vrstu narodne kreativnosti, poput poznatog "Ni u bajkoj priči, ne opisujem." To karakterizira bajku poput nečega zaduženog, ali istovremeno je i nevjerovatna priča o onome što se zapravo ne može dogoditi, već od kojeg svi mogu izvući određenu lekciju. Već je početkom 20. veka, celokupna plejada zbirki ruskih narodnih bajki, koja su ušla u bisere narodne umetnosti.

Ruske narodne priče iz drugih priča na naroda svijeta razlikuju se, prije svega, njihov obrazovni fokus: opoziva se barem poznate promocije da je bajka laž, a tu je nagovještaj. Rad u ruskim narodnim bajkama prikazan je ne sa gravitatnom kaznom, već svima počasnom dužnost. Oni su moralni u njima, poput altruizma, spremnost za pomoć, ljubaznost, iskrenost, ventilatori. Oni su jedan od najprihvaćenijih žanrova ruskih folklora zbog fascinantnog zapleta koji otvara čitatelja nevjerojatan svijet ljudskih odnosa i osjećaja i pravi čudo. Stoga su ruske bajke neiscrpni izvor narodne mudrosti, koja još uvijek uživa.

Obrazovna funkcija bajke je jedan od njegovih žanrova znakova. "Sjajni didakticizam prožima čitavu konstrukciju bajke, postižući poseban učinak sa oštrim ugnjetavanjem pozitivnog i negativnog. Uvijek trijumfiranje moralne i društvene istine - evo didaktičkog zaključka da je priča jasno ilustrirana. "

Istorija bajki kao žanr.

Istorijski korijeni ruske bajke izgubljeni su u sivoj antici, svaka povijesno faza života ruskog naroda ogleda se u bajci, čini prirodnu promjenu u njemu. Studija ovih promjena ili bolje rečeno, generalizacija ovih promjena omogućava govoru o specifičnom procesu života Ruskog Skazaua, odnosno o svojoj istoriji.

Instalirajte tačno. Kada je tačno ruska bajka određena kao žanr kada je počela živjeti kao bajkovna priča, a ne vjerovanje ili legenda, nemoguće je.

Prvo spominjanje ruske narodne bajke pripadaju Kijevu Rusu, ali njegovo porijeklo se gubi u nespornom vremenu. Što se tiče Feodal Rusije, to nije sumnja da su bajke, u našem razumijevanju, bile u Kijevu rusku jedno od raširenih žanrova usmene narodne kreativnosti. Spomenici drevne ruske literature zadržali su prilično reference na bajke i bajke da ne sumnjaju.

Najraniji podaci o ruskim bajkama pripadaju12 vek. U podučavanje "Word o bogat i paket " u opisu otpada spavati bogatom muškarcu među sluge oko njega, držeći ga na raznim fretovima, spominju se ogorčenjem i takav da "Bobby i bogohumiče", recite mu da se pojavljuje Fairy Fairy. U ovoj prvoj bajci bilo je potpuno kontroverzan odnos prema njemu, koji promatramo u ruskom društvu za više vekova. S jedne strane, bajk je omiljeno osmjeh zabave, ima pristup svim sektorima društva, s druge strane, ona je brendirana i progonjena kao nešto glupost, nije dopušteno, labavljenje temelja drevnog ruskog života. Dakle, Kirill Torovsky, podizanje vrsta grijeha, spominje kamin basa; Metropolitan Fotius početkom 15 stoljeća provodi mrlje tako da će se suzdržati od saslušanja basa; Kraljevskih dekreta iz 17. stoljeća ne odobravaju se o onima koji uništavaju dušu činjenicom da "bajke nisu dovoljne".

Sve nam to daje osnovu da se gell u drevnoj Rusiji, bajka već odvojena kao žanr oralne proze, bio je smješten sa legendi, legendi i mitom. Njegove značajke žanra - "Instalacija na fikciju i nazivne funkcije svjesni su jednako i njegovih nosača i progona. Već u drevnoj Rusiji<сказки небывалые> I upravo kao takav i dalje žive u folklornom repertoaru u daljnjim stoljećima. "

Istraživači o bajci i njenim žanrovskim karakteristikama.

Istraživanje bajke, naučnici na različite načine odredili su njegovo značenje i karakteristike. Neki od njih, sa bezuvjetnim dokazima, nastojali su karakterizirati fenomenalnu fikciju kao neovisnu o stvarnosti, dok su drugi željeli razumjeti kako je stav narodne pripovjedača u okolnu stvarnost bila u fantastičnim bajkama. Da li smatrate bajku uopšte bilo koju fantastičnu priču ili da dodijelite u oralno narodno prozi i druge vrste proze? Kako razumjeti fantastičnu fikciju, bez kojeg niko od bajki ne učini? Evo problema s kojima su istraživači dugo zabrinuti.

Brojni istraživači folklorne bajke nazvali su sve to "pogođeni ». Dakle, akademik yu.m. Kookoni napisao; "Pod narodnom bajkom u širokom smislu ove riječi razumijemo oralnu poetičnu priču o fantastičnoj, avanturističkoj ili domaćoj prirodi." Brat naučnik, profesor B.YU. Sokolov, takođe je verovao da bi bajka trebalo da pozove usmenu priču. Oba istraživača su odobrila da bajke uključuju brojne posebne žanrove i vrste i da se svaki od njih može smatrati posebno.

Pokušaj razlikovanja bajke iz drugih žanrova folklora trajao je više od sto godina od K.S. Aksakov. Govoreći o razlikovanju između bajki i epika, napisao je: "Između bajki i pjesama, po našem mišljenju, postoji oštra karakteristika. Bajka i pjesma različito su se različito upisali. Ta razlika su osnovali i sam ljudi, a svi smo bolji za razdvajanje da je učinio u svojoj literaturi. Bajka je preklopna (fikcija), a pjesma - prijatelj, kaže ljudi, a riječi od njega imaju značenje dubokog, što objašnjava kako uskoro obratite pažnju na pjesmu i bajku. "

Fikcija, prema Aksakovu , uticala je na sliku mesta akcije u njima i likovima aktera. Njegovo razumijevanje priča Aksakov razjašnjelo je takve presude:<<В сказке очень сознательно рассказчик нарушает все пределы времени и пространства, говорит о тридесятом царстве,о небывалых странах и всяких диковинках>\u003e. Aksakov je vjerovao da je najkarakterističnija za bajke - fikcije i svjesna fikcija. Čuveni folklor A.N. nije se slagao sa ovom interpretacijom bajki. Afanasyev . << Сказка- складка, песня- быль, говорила старая пословица, стараясь провести резкую грантцу между эпосом сказочным и эпосом историческим. Извращая действительный смысл этой пословицы, поинимали сказку за чистую ложь, за поэттческий обман,имеющий единою целью занять свободный достуг небывалыми и невозможными вымыслами. Несостоятельность такого воззрения уже давно бросалась в глаза>\u003e ", napisao je ovaj naučnik. Afanasyev nije dozvolio da pomisao<<пустая складка>\u003e Može li se ustrajati na ljudima u nastavku više stoljeća i na ogromnoj dužini zemlje, držeći se i ponavljanju<< один и то жк представления>>. Zaključio je:<< нет, сказка- не пустая складка, в ней как и вообще во всех созданиях целого народа, не могло быть, и в самом деле нет ни нарочно сочиненённой лжи, ни намеренного уклоднения от действительного понимания сказки.

Znak koji je usvojio Aksakov smislen za sjajnu pripovijedanje postavljena je s nekim pojašnjenjem kao osnova za utvrđivanje bajke koju su predložili sovjetski falklorist a.i. Nikiforov. Nikiforov je napisao:<< сказки - это устные рассказы, бытовом смысле события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающиеся специальным композиционно - стилистическим построением>\u003e. Objašnjenje značenja njegove definicije, Nikiforov je ukazao na tri osnovna znaka bajke: Prvi znak moderne bajke je meta za zabavu slušalaca, drugi znak - neobičan sadržaj u svakodnevnom životu, konačno, treći važan Bajka bajke je poseban oblik svoje izgradnje.

Rečnik knjigovodstvenog pojmova daje takvu definiciju bajke kao žanr: bajka je jedan od glavnih žanrova usmerene kreativnosti ljudi.

Tradicionalno se razlikuju tri vrste bajki:

1) Volli;

2) domaćinstvo;

3) Priča o životinjskoj bajci.

Svaka od ovih vrsta ima svoje karakteristike.

1. Waitty Fairy Chales.

Zadatak žanr: Uzmite uživanje ljubaznog heroja i osudite negativca, izričite povjerenje u proslavu dobrog.

Po vrsti sukoba, magične bajke su:

Heroic: Hero se bori sa magijom silom;

Društveno klasa: Boretta Hero sa barinom, sa kraljem;

Porodica (pedagoška): Sukob se javlja u porodici ili bajkoj priču moralizirati.

Heroji su podijeljeni sa : Intercessori, negativci, oboljeli, asistenti.

Opće karakteristike čarobnih bajki priče:

Prisutnost očigledne fikcije, magije, čudo (čarobni likovi i predmeti);

Sudar sa magičnim silama;

Komplikovani sastav;

Napredni skup fino izražajnog sredstva;

Opis dominira u damu;

Multiplentnost (bajka pokriva prilično dugi period života heroja).

Primjeri čarobnih bajki služe:<<Царевна-лягушка>>, <<Крошечка волке>\u003e I drugi.

2. Sajmine priče o incidentu.

Zadatak žanr: Napravite smiješne osobine loših karaktera, izrazite radosno iznenađenje sa umom i snalažljivošću.

Kućne bajke podijeljeni su u sljedeće vrste:

Anegdotal;

I novoitički:

Satrijski antibaran, antitzar, antireligiozan;

Bajke - takmičenje;

Bajke - ismijavanje;

Opće karakteristike:

U srcu - izvanredan incident u okviru stvarnih ljudskih odnosa (fikcija je praktično odsutan);

Postoji divna pretpostavka koja, na primjer, hiperbola:

Junak je tako lukav, koji može prevladati sve na svijetu i ostati nekažnjeno;

Umjesto magije koristi se sedent;

Realizam je uslovan (stvarni životni sukobi primaju izvanrednu fenomenalnu dozvolu);

Postojeći likovi - antagonisti;

Pozitivan heroj je ironični dek;

Semantički naglasak je na raskrsnici;

Široka upotreba DialoHha;

Obilje glagola.

Geron: obični ljudi (pop, vojnik, muškarac, dušo, kralj, barin).

primjeri kućnih bajki su:<<Каша из топора>>, <<как мужик с барином обедал>>, <<Кому горшок мыть>\u003e I drugi.

3. Za životinje.

Zadatak žanr: Napravite smiješan karakter oštećenja, akcije, uzrokuju saosećanje na slabe, uvrede.

Sukobom Fairy priče o životinjama prikazuju:

Boriti se grabežljivci među sobom;

Borba slabe zvijeri s predatorom;

Borba protiv muškarca sa zvijerom.

Heroji: Životinje (osobine životinja i uslovnog čovjeka).

Posebne podskupine:

Bajke plits lisice;

Kumulativne (lanene bajke).

Lanac bajka (Kumulativna bajka, rekurzivna bajka, prilijepljenja bajke tale) - bajka u kojoj se dijalozi ili postupci ponavljaju i razvijaju kako se zaplet razvija. Učinak ovih bajki često se temelji na reprintima i karakterističnim rimama.

Sa beskonačnim ponavljanjem:

Uzdržite bajke poput "O bijelog bika".

Tekst teksta uključen je u drugi tekst ("Popa je bio pas").

Sa konačnim ponavljanjem:

"Rack" - jedinice parcele u lanac rastu dok se lančani ne pamti.

Opće karakteristike:

Specifični sastav aktera (prekrasne slike - tradicionalne vrste: lisica - luka, vuk - glup):

Antropomorfizam (prenos mentalnih svojstava i kvaliteta životinja svojstvenih osobama);

Sukobi odražavaju stvarne životne odnose ljudi;

Lagani sastav;

Suženi set finog izražajnog sredstva;

Raširena upotreba dijaloga;

Obilje glagola;

Lowepeness, brzina;

Uvođenje malih folklornih oblika.

Primjeri životinjskih bajki služe:<<Кот, Петух и Лиса>>, <<Лисичка-сестричка и Волк>>,<<Лиса, Заяц и Петух>> ,<<Лиса и Тетерев>\u003e I drugi.

Ruska narodna pjesma (žanrovske sorte, poetski stil)

Ruska narodna pjesma - folklorni radovi, koji su sačuvani u popularnom pamćenju i prenose se iz usta na usta, proizvod kolektivne usmene kreativnosti ruskog naroda.

Najčešće, narodna pjesma nema određenog autora ili je autor nepoznat, ali su poznate narodne pjesme književnog porijekla. Bitna karakteristika većine žanrova ruske narodne pjesme - neposredna povezanost narodne pjesme sa životom i radnom aktivnošću (npr. Pjesme rada, prateći razne vrste radne snage - rođene, konstantne, kore, žetve, trčanje, itd., Ritual, prateći poljoprivredne i porodične obrede i svečanosti, - Carols, putnički, proljeće, kaput, vjenčanje, pogreb, kalendar za igranje itd.).

U narodnoj pohrana postoji određeni broj riječi bubnja u stihu (češće tri ili četiri riječi), broj slogova iz naglaska prije nego što naglasak može biti različit; Po pravilu su to neizvedene pjesme

Tipologija

Ruske narodne pjesme podijeljene su na:

Song EPOS.

epics (Southhouse, srednji ruski, sibirski);

severna epska tradicija;

povijesne pjesme;

posebno i pokrade;

pjesme u bajkama.

Kalendarske ritualne pjesme

Čestitamo zimu (caroli, čahuri, grožđe, oksa)

saty (pogledajte sjaj);

putnik;

proljeće (proljeće, čarobnjak, uskrsnik);

pjesme Pahotot i Seva;

voznesenski;

troitsko-semitski (vidi Semičar, Trinity);

ljeto (Kupali pjesme);

potpuna, konstanta, ubrana.

Porodične ritualne pjesme

riteti rođenja i predviđanja (Pestushka);

plakanje i dospijeće;

vjenčanje;

uspavanke.

Uz ostale radove folklora, narodne pjesme donose svoje jezičke karakteristike: narodni stih, ponavlja, usporedbe, stalne epitete, upotreba riječi s diminutivnim sufinicima.

Porodične ritualne pjesme pratili su obrede povezane sa najvažnijim događajima u životu neke osobe. Vjenčane pjesme pjesme: pjesme bakeline; Sjajne pjesme vjenčanja; Svadbena vjenčanje. Rekreirajte pjesme u pratnji obreda žica u vojnike. Bilo je pogrebnih pjesama, plačući pjesmu. Vjenčani obred bio je jedan od najtežeg. Narodno vjenčanje izbilo je u nekoliko faza: prije svadbenog ciklusa (zida, suradnja, depresiva, baketorette party), zapravo ceremonije vjenčanja (mladenke, dolazak za mladenku, vjenčano, vjenčano gozbu) i post-zamjenike (gnojivo) . Nevjesta prije vjenčanja trebala bi biti napravljena: oprosti zbog slobodnog, djevojačkog života. Ovo su obred:

Povijesna pjesma Oni se nazivaju epskim i nekim listopojskim djelima, koji opisuju povijesne događaje i epizode iz života povijesnih osoba.

Povijesne pjesme su nastavak i razvoj epskog narodnog epa. Mi Arena pjevamo podvige heroja. Njihove hiperbulsirane slike utjelovljuju počastima naroda o ruskoj moći, moći, spremnosti za branu njihovu domovinu. Neprijateljska sila se pojavljuje u etonimu kao fantastično, fenomenalno stvorenje koje nema povijesnu špekuluciju ni jedan na jednu. Istorijski događaji sivih antikviteta u ekonimisijama gube značajke stvarnosti.

U povijesnim pjesmama, naprotiv, spomenute su prilično određeni povijesni događaji, nazivaju se konkretna povijesna lica. Samo su izvanredni događaji i izvanredne povijesne ličnosti: Ovo su kraljevi Peter I, Ivan IV (Grozni), ovo i narodni scenski intercessori - vođe seljačkog ustanka Stepan Razin, Emelyan Pugachev, ovo je besplatni ček, podebljani osvajanje Sibira Ermak Timofeevich ...

Istorijske pjesme izrazile su osjećaje neimenovanih autora u vezi s ratovima, planinarima, narodnim ustancima. Ovo je nacionalna procjena historije, njenih kreatora, izraz duše naroda.

U XVI veku, ciklusi pjesama oko Ivana, užasno i heroj koji su iznijeli narod - Ermaka. Za narodne pjesme se može vidjeti, za koje je kralj dobio svoj nadimak. Kralj je sjajan, njegova zasluga je nesporna. Ivan Grozny za najmanju sumnju spreman je "izvršiti" objesiti "njegove puške, tokom planinarenja u Punisleu uništava čitave gradove, u bijesu šalje njihov sin u pogubljenje

Pjesme se pjevali ne samo u vezi s obredima, već i samo za zadovoljstvo: na skupovima, za svakodnevni rad. Ove pjesme vekova služile su ljudima da izraze iskustva i osećanja, tako da su nazvani lirskim. U folkloru pesmu, lirske pjesme najviše zauzimaju. Te su pjesme pojavile kasnije od rituala. Sve nijanse duhovnog života ljudi pronašle su utjelovljenje u njima.

U ljubavnim pjesmama Rečeno je o prvim sastancima ljubavnika, njihove ljubavne radosti i čežnje, odanosti i izdaje. Porodične pjesme ispričale su o nesrećnoj supruzi i strogom ili starom mužu; O suprugu koji se ne oženio ljubavlju i sada nesrećnim, ostaje samo za njega da se sjeća bivšeg ljubavi. Mladi pjevali o oštrim roditeljima, snažica - o nesavjesnoj svekrvi.

Bilo je pjesama pljačke, zatvora, vojnika, yamchichskyja, Burlackija, pjesama o tvrđavi uhvatljivo - pomogli su da izdrži život, ublažava duhovno brašno. Takve pjesme liječničke duše. Pevanje je smatralo da nije sama u svojoj tuzi, da takva tuga doživljava mnoge i mnoge ljude. Ljudi su simpatija patnje koja je čula u ovim pjesmama, donijela je udobnost. Evo, na primjer, pljačka pljačke "ne shumi, mati zelena dubrovuška, ne smeta mi duma duma ...". Ona pjeva u pljačkom odreda Vladimira Dubrovskog, pjeva Pugachev u priču o A. S. Pushkin "Kapetana kćerka". Iako su razbojnici prekršili mnoge zakone, saosjećaju se simpatija za njihove nesreće u pjesmi. Izazova i izbriše mladost, a tužna meditacija čuju za neposrednu smrt, čekajući oštre obračun.

Ove vrste lirskih pjesama različito se nazivaju dugom, "glasom", "dugo". Sve ove definicije ukazuju na ležerno, sjetvu lika pjesme. Pjesma je u osnovi muzika. Teško je prenijeti sadržaj bez muzike, jer rima praktično izostaje i kako stihovi stihovi ne percipiraju. Ovdje se javlja ritmički crtež samo prilikom pjevanja, pjevač ubacuje brojne ponavljane, uzvike, međusobne, s jedne strane, poboljšavaju emocionalnost, na drugom - naglašava ritam.

Ruski epski EPOS (ciklizacija, predmet, slike, poetika)

Epska - narodna epska pjesma, žanr karakterističan za rusku tradiciju. Osnova parcele epizoda je bilo koji herojski događaj, ili izvanredna epizoda ruske povijesti (odavde nacionalno ime epizoda - "Stari čovjek", "stariji", kojim je u pitanju djelovanje, što je u pitanju, koja je u pitanju mjesto u prošlosti). Izraz "epika" u naučnoj upotrebi uveden je u 40-ih iz 19. veka. Folklistički I.P. Sakharov (1807-1863).

Alati umjetničke ekspresivnosti. Stoljećima su razvijene osebujne tehnike, karakteristične za epiku Epics-a, kao i način na koji su pogubljeni. U antici, kako su vjerovali, narci su se igrali na festivalima, kasnije su epici izveli recitativni. Za epiku se karakterizira poseban čisto-tonski epski stih (koji se zasniva na nestančanosti žica po broju udaraca koji se postiže ritmičkim uniformacijom). Iako su opšelelji koristili u izvršavanju epskog epa od samo nekoliko melodija, obogaćeli su da pjevaju različite intonacije, a također su promijenili glasovnu sobu.

Naglašen je svečani stil prezentacije epizoda.Pričajući o događajima herojskog, a često tragične, odredili su potrebu za usporavanjem (retardacije). Za to se koristi Takav prijem poput ponavljanja Štaviše, ne ponavljaju se samo pojedine riječi: ... ET od pletenice, pletenice, ... Iz udaljenosti, prekrasno raznoliko (ponavljanja su tautoničke), ali i prelom sinonima: borba, dani, (ponavljanja su Synomic), često kraj jedne linije je početak ostalo: i došli su u Svetu Rusiju, / na Svetoj rusi i pod Kijevom, tuču ..., često trogodišnje ponavljanja čitavih epizoda, idući efektom efekta , a neki su opisi izuzetno detaljni.Karakterističan za epiku i prisustvo "zajedničkih mesta", Kada opisuje istu vrstu situacija koriste se određene izraze formule: Tako je (kada je izuzetno detaljno) prikazano sjedištem konja: AI izlazi iz dobrog dvorišta, / on je dobrovoljan konj, / nameće paprike. "General Mjesta" također uključuje opis PIR-a (većim dijelom, princa Vladimira), pyr, herojsku vožnju na Borzu Kone. Takve održive formule, narodna patrimonijalna mogla bi se kombinirati na svom zahtjevu.

Za jezik EPIC-a karakteriziraju hiperbolesUz pomoć čije pripovjedač naglašava karakterske osobine ili prevare od likova koji vrijede posebne spomenuti. Određuje stav slušaoca u epithu i drugi prijem - epitet (moćna, Svyatours, slavni bogatyr i namršteni, zli neprijatelj), a često postoje održivi epiteti (Buuch Head, krvi vruće, stopala, suze zapaljivo). Susenje se izvode sličnom ulogom: sve što se tiče heroja spominju se u oblicima umiješanosti (kapa, glava, dumuška, aleshenka, vaslaevich, dobrynyushka, itd.), ali se negativni likovi nazivajuŠirovi, igativ, preuređivanje Batuete, Dregular do Pogana. Konsonantsko mjesto okupirano je udruženjima (ponavljanje zvukova samoglasnika) i aliteratije (ponavljanje konsonantnih zvukova), dodatni organiziranje elemenata stiha.

Epics, u pravilu su trodijelni: brtvi (obično nisu povezane direktno sa sadržajem), čija je funkcija priprema za slušanje pjesme; Zinch (unutar svojih granica) akcija se raspoređuje); kraj.

Treba napomenuti da određene umjetničke tehnike korištene u epizodama određuju njenim temom (tako, za herojski ep, antiteza se karakterizira).

Parcele epskog. Broj epskih priča, uprkos mnogim snimljenim opcijama za isti epic, vrlo je ograničen: oni su oko 100. Izdvajaju epiku, zasnovan na zidu ili hrvanju heroja iza njegove supruge (Sadko, Mikhailo Pjotk, Ivan Godinovič, Dunav, Kozarin, Solovyi Budimirovič i kasnije - Alyosha Popovich i Elena Petrovichna, hotel Bluudovich); Borba protiv čudovišta (Dobrynya i zmija, Alyosha i Tugarin, Ilya i Idolische, Ilya i Nightingale-razbojnici); Borba protiv Ingenic Invaders, uključujući: odraz Tatarske racije (Ilya's Quarlel sa Vladimirom, Ilya i Kalinom, Dobrynya i Vasily Kazemirovič), ratom sa litvancima (epics o svijetu Litvanca).

Dvorac je satirični epics ili epics-parodija (vojvoda Stepanovich, konkurencija sa Churilom).

Glavni epski znakovi. Predstavnici ruske "mitološke škole" podijelili su junake Ep-a na "Senior" i "mlađi" heroj . Prema njihovom mišljenju, "Stredeći" (Svyatogor, Dunav, Pota, Pota) bili su personifikacija spontanih snaga, epizonke su bile osebujne mitološkim pogledima koji izlaze u drevnoj Rusiji. "Mlađi" Bogatyri (Ilya Muromet, Alesha Popovich, Dobrynya Nikitich) - obični smrtnici, heroji novog povijesnog doba, te su stoga minimalno obdareni mitološkim karakteristikama. Uprkos činjenici da su ozbiljni prigovori naknadno nominirani protiv takve klasifikacije, takva se podjela još uvijek nalazi u naučnoj literaturi.

Slike Bogatyuri su narodni standard hrabrosti, pravde, patriotizma i snage (nije ni čudo što je jedan od prvih ruskih aviona koji je u to vrijeme posjedovao izvan kapacitete za podizanje, nazvan je kreatorima Ilya Muromets).

Svyatogor Odnosi se na drevne i najpopularnije epske heroje. Sam ime ukazuje na komunikaciju s prirodom. Odrastao je i moćno, sa poteškoćama nosi svoju zemlju. Ova slika rođena je u Docyan Eru, ali kasnije se promijenila. Dosegnuta su samo dvije parcele, u početku povezane sa Svyatogorom (ostalo je nastalo kasnije i fragmentirani su): zaplet na pronalaženju sofisticiranog sume, koji pripadaju kako je određeno u nekim verzijama, na drugi epski Herder, Mikule Selyaninovič. Smio se pokaže tako teško da heroj ne može podići, i, umrijeti, sazna - u ovoj sumi je "čitav zemaljski plamenik". Druga priča govori o smrti Siberiane, koji na cestom sreća na putu sa natpisom: "Kome je suđeno da leži u lijesu, on će upasti u to", a odlučuje da dožive sudbinu. Jedva Svyatogor pada, lijes se pokrovi naoštren, a Bogatyr ga ne može pomaknuti. Prije njegove smrti, Svyatogor prenosi Ilya Muromet njegovu snagu, tako da heroj antike prenosi relej na razloge novog heroja Epskog junaka.

Ilya Muromets, nesumnjivo, najpopularniji junak Epskog, moćnog Bogatyra. EPOS ne poznaje svog mladog, starac je sa sivom bradom. Čudno, Ilya Muromet su se pojavile kasnije njegovi epski mlađi drugovi Dobryni Nikitich i Alyosh Popovič. Njegova domovina je grad Muru, selo Karacharovo.

Seljački sin, bolesni Ilya "Sydney je sidneva na peći 30 godina i tri godine." Jednom kada su lutalice došli u kuću, "kaliki uznemirujući". Izliječili su Ilya, što su ga obdarali herojskom silom. Od sada je heroj koji je suđeno da služi grad Kijev i princu Vladimiru. Na putu za Kijev Ilya pobjeđuje ga noćni pljačkaš, stavlja ga u "Toroki" i dovodi do kneževskog dvora. Od ostalih podviga Ilya, vrijedno je spomenuti njegovu pobjedu nad idolizmom, opkoljen Kijev i zabranjeno je da su nestali i zapamti Božje ime. Evo Ilya djeluje kao branitelj vjere.

Njegov odnos sa princom Vladimirom je isključen. Muški heroj ne zadovoljava dužno poštovanje na sudu princa, oni zaobilaze pokloni, ne posađuju na časnom mjestu u Piruru. Pobunjeni bogatyr zaključuje se u podrumu sedam godina i osuđuje se na gladuju smrt. Samo napad na grad Tatara koji je vodio kralj Kalin prisiljava princa da traži pomoć Ilya. Sakuplja heroje i ulazi u bitku. Poraženi neprijatelj trči, psuj se da se nikada neće vratiti u rus.

Nikitich - Popularni junak epiva Kijevskog ciklusa. Ovaj heroiseebec rođen je u Ryazanu. On je najprilitniji i obrazovani od ruskih upozorava, nije ni čudo što Dobrynya uvijek djeluje kao ambasador i pregovaranje u teškim situacijama. Glavni epiks koji se odnosi na ime Dobryni: Dobrynya i Snake, Dobrynya i Vasily Kazemirovich, Dobryni se bori sa Dunavom, Dobrynya i Marinka, Dobrynya i Marinka, Dobrynya i Marinka, Dobrynya i Alyosha.

Alyosha Popovich - Rod iz Rostova, sin je katedrale pop, najmlađi od čuvene Trojstva Bogatyreya. Usuđuje se, Heter, neozbiljan, sklon veselju i šali. Naučnici su pripadali istorijskoj školi vjerovali su da ovaj epski heroj vodi svoje porijeklo iz Aleksandra Popoviča, koji je umro u bitci na Kalci, međutim, DS LIljanhachev pokazao da je u stvarnosti bio proces povratka, ime izmišljenog heroja prodiran u Chronicle. Najpoznatiji feat of Popovich je pobjeda nad Tugarine Zmeyshevičem. Bogatyr Alyosha ne ponaša se uvijek pristojan način, često je primoran, hvalisav. Među epifovima o njemu - Alyosha Popovich i Tugarin, Alyosha Popovich i sestra Petrovichi.

Sadko Takođe je jedan od najstarijih junaka, osim toga, možda je najpoznatiji heroj epskog ciklusa Novgoroda. Drevna parcela o Sadko, gdje kaže kako je heroj utkan prema kćeri morskog kralja, nakon toga su se pojavili iznenađujuće realne detalje u vezi sa životima drevnog Novgoroda.

Epizode o Sadko oblikuju se u tri u odnosu na neovisne dijelove. U prvom Husaru, Sadko, koji je pogodio njegovo igranje vještine svog kralja, dobio savjet od njega kako se obogati. Od tog trenutka, Sadko više nije loš muzičar, već trgovac, bogat gost. U sljedećoj pjesmi, Sadko se tuče zbog hipoteke sa trgovcima Novgorod, koji mogu kupiti svu robu Novgoroda. U nekim sustavama, Sadko pobeđuje, u nekim, naprotiv, poraz trpi, ali u svakom slučaju napušta grad zbog nepogrešivog stava prema njemu trgovaca. Posljednja pjesma govori o putovanju Sadka prema moru, za vrijeme kojeg ga morski kralj zove da se uda za kćeri i odlazi u podvodno kraljevstvo. Ali Sadko, napuštajući Krasavitz-Tsareven, oženje se Chernavushka-Mermaid, koja personificira rijeku Novgorod, a ona ga vodi u svoje rodne obale. Sadko se vraća svojoj "zemaljskoj ženi", napuštajući kćer morskog kralja. V.YA.Propp ističe da je epizoda o Sadkoju - jedini u ruskom Epic-u, gdje heroj odlazi u drugi svijet (podvodno kraljevstvo) i oženi se ostalim svjetovnim stvorenjem. Ova dva motiva ukazuju na antiku i parcele i heroja.

Vasily Buslaev. O tome su znate dvije epizonke sa modmimnim i zahrđalim državljaninom Velikijevom Novgorodom. U pobuni vlastite od svih i sve što on ne slijedi nikakve svrhe, osim želje za pobedom i oblačnošću. Sin Novgorod udovice, škakljiv državljanin, maslino od mladih pokazao je svoj neuredni temperament u borbama sa vršnjacima. Uzgoj, okupio je sastav za preživeo sile sa svim velikim Novgorodom. Borba se završava potpunom pobjedom vazlija. Druga epizoda posvećena je smrti Vasily Buslaeva. Nakon što je otišao sa prijateljem u Jerusalimu, masnica preko mrtve glave, uprkos zabrani, kupali su se goli u Jerichou i zanemaruju zahtjev, na kojem se nađe u kamenu (ne možete tako da se ne možete naći u kamenu). VASILY, zbog neprimjerenosti njegove prirode, počinje skakati i skakati kroz njega, zaručiti stopalo za kamen i razbiti glavu. Ovaj lik u kojem su nesmotreni strasti ruske prirode, bio je omiljeni junak M. Gorkyja. Pisac je temeljito kopirao materijale o njemu, pomislila je da trešnja piše o Vasya Buslaev, ali učenje da predstavu o ovom heroju piše A.V. Amfitaterima, dali su sve nagomilane materijale člana Perua. Ova predstavnica se smatra jednim od najboljih radova A.V. Samfiteatrova.

Istorijske faze razvoja epike. Istraživači se ne slažu kada su se u Rusiji pojavile epske pjesme. Neki se odnose na njihovu pojavu na 9-11 vijeka., Ostale - do 11-13 vekova. Nesumnjivo, postojalo je tako dugo prenošenje iz usta na usta, epizonke nisu dosežele nas u prvobitni oblik, oni su pretrpjeli mnogo promjena, od državnog sustava i interne i vanjskopolitičke situacije, svjetskog pregleda studenata a izvođači su se promijenili. Gotovo je nemoguće reći, u kojem su dobi stvorili jedan ili drugi, neki se odražavaju ranije, neki su kasnija faza razvoja ruske epske epske, a u drugim epiksima razlikuju se između kasnijih slojeva vrlo drevnih priča.

V.ya.propp. Vjerovalo se da su najstarije parcele povezane sa zidom heroja i sa promenom. Za takav epikte, smislene i za čarobnu bajku, posebno: utrostruči sa komponente za placu (Ilya na Svattie trči do kamena s natpisom koji pokazuje jednu ili drugu sudbinu, a dosljedno bira svaku od tri puta) , zabrana i kršenje zabrane (Dobryna je zabranjena plivanje u rijeci Poocha), kao i prisustvo drevnih mitoloških elemenata (rođena od oca-zmije, ima poklon reinkarnacije u životinjama u životinjama u Različite verzije epike primjenjuju tu zmiju, zatim zmiju, obdarila antropomorfnim značajkama, stvorenje prirode ljudske, bilo zmije; kao i ptica, ili osoba, ili čak i te čak i Ostale karakteristike sam po sebi).

Najveći broj epizoda stigao je do nas pripadaju razdoblju od 11 do 13-14 vijeka. Oni su stvoreni u južnim ruskim regijama - Kijev, Černigov, Galico-Volyn, Rostov-Suzdal. Najrelevantnije u ovom periodu tema borbe ruskih ljudi sa nomadima, koja su počinila racije na Kijevu Rusu, a kasnije i sa Ordi Invaderima. Epi se počinju grupirati oko zaplete zaštite i oslobađanja domovine, jarko naslikati patriotski osjećaji. Narodno sjećanje zadržalo je samo jedno ime za neprijateljsko-nomad - Tatar, ali istraživači pronalaze među imenima heroja imena ne samo Tatar, već i vojni vođe Polovyvskyja. U istominu, željom da prikupite duh ljudi, izražavaju ljubav prema rodnoj zemlji i žestoku mržnju za strane osvajače, hvale podvige moćnih i nepobjedivih narodnih heroja. U ovom trenutku su slike Ilya Muromet popularna, Dunav-Swat, Alyosha Popovich, Dobryni Nikitich, Vasily Kazemirovich, Mihail Danilovch i mnogi drugi heroji.

Sa formiranjem moskovskog stanja, počevši od 16. stoljeća, herojske epizode postepeno se kreću u pozadinu, tijela su relevantnija (Vavilov i Skomorokhi, Ptice) i satirični epici sa svojim akutnim društvenim sukobima. Oni opisuju podvige junaka u mirnom životu, glavni likovi su se suprotstavljeni knezovima i Boyarima, a zadatak je smanjen na zaštitu vlastite porodice i časti (Sukhman, Danilo Lovechanin), dok su dominantni slojevi društva se ismijava. Istovremeno, novi žanr se pojavljuje - povijesne pjesme, gdje se pripovijedaju specifičnim povijesnim događajima koji su se odmaknuli od 13 do 19 vijeka, nema fikcije i pretjerivanja karakteristika za epiku, a u bitkama, nekoliko ljudi ili a Čitava vojska može se izvesti u bitkama.

U 17. veku Epics postepeno počinje gurati prevođenje viteški roman, prilagođen ruskoj publici, u međuvremenu ostaju popularna popularna zabava. Tada se pojavljuju prvi pisani pregledi epskih tekstova.

Ciklizacija epskog. Iako, zbog posebnih povijesnih uvjeta u Rusiji, nije bilo moguće za solidno epske, raštrkane epske pjesme dodaju se ciklusima ili oko heroja ili u zajedničkim područjima u kojima su ugašene. Klasifikacija epa, koji bi jednoglasno usvojili svi istraživači, ipak ne postoji, uobičajeno je izdvojiti epiku Kijeva ili "Vladimirov", Novgorod i Moskovske cikluse. Pored njih, postoje epics koji se ne uklapaju u bilo kakve cikluse.

Kijev ili "Vladimirov" ciklus. U tim se epitima ratnici idu oko dvorišta princa Vladimira. Sam princ ne pravi eksploata, međutim, Kijev - centar koji podrazumijeva heroje, dizajniran da zaštiti domovinu i vjere od neprijatelja. V.YA.PROPP smatra da su pjesme Kijevskog ciklusa - fenomen nije lokalna, karakteristična samo za Kijevsku regiju, naprotiv - osnovna je epika ovog ciklusa kreirana u cijelom Kievanu rus. S vremenom se mijenjala slika Vladimira, princ je stekao značajke, u početku nepoznato za legendarni vladar, u mnogim epivima, bio je kukavički ", često ga je namerno poniženo herojima (Alyasha Popovich i Tugarin, Ilya i Idolisch, Quarrel Ilya sa Vladimirom).

Novgorod ciklus. Eponimi se oštro razlikuju od ciklusa "Vladimirov", što nije iznenađujuće, jer Novgorod nikada nije znao tatarsku invaziju i bio je najveći trgovački centar drevne Rusije. Heroji Novgorod EPIC (Sadko, Vasily Buslaev) također su vrlo različiti od drugih.

Moskovski ciklus. U tim se epitima odrazio život najviših slojeva Moskovskog društva. U eponimisiju o hotelu Bludoviča, Duke i Churil sadrže mnogo detalja karakterističnih za eru uspona moskovskog stanja: Odjeća, moral i ponašanje građana je opisano.

Sakupljanje i objavljivanje ruskog epskog epa. Prvi zapis ruskih epskih pjesama donesen je početkom 17. vijeka. Englez Richard James. . Međutim, prvi značajan rad na zbirci EpIc-a, koji je imao veliku naučnu važnost učinjena je cossack Kirshiy Danilov oko 40-60 18 V. Kolekcija koja ih je sakupila sastojala se od 70 pjesama. Po prvi put je nekompletan zapis objavljen samo 1804. godine u Moskvi, nazvan drevnim ruskim pjesmama i već se dugo bile jedini sastanak ruskih epskih pjesama.

Sljedeći korak u proučavanju ruskih epskih pjesama P.N.RYBNIKOV (1831-1885). Otkrio je da su u provinciji olonetima još pogubljena, iako je do tog trenutka ovaj narodni žanr smatrao mrtav. Zahvaljujući otkriću P.N. Rybnikova, moguće je ne samo da se proučavaju epsko epsko dublje, već i da se upoznaju sa svojim pogubljenjem i sa samim izvođačima. Konačni luk Epskog objavljen je 1861-1867 pod nazivom pjesama koje je prikupila P.N. Zhebnikov. Četiri sveska sadržavala je 165 ep

Slijedile su slijedele kolekcije A.F.Gilferding (1831-1872), P.V. Kireevsky (1808-1856), N.E.ONCHUKOVA (1872-1942) i drugi, materijal za koji se sastavi, u prednost Sibir, u prosjeku i donjoj Volgi regiji, na Don, Terek i Urali (u središnjim i južnim regijama, ep je sačuvan vrlo manje veličine).

Ruska i sovjetska folklostika. Da biste po prvi put shvatili ruski EPOS kao čitav umjetnički fenomen i razumio njen odnos s ruskim historijama, K.F. Kalajdovich pokušao je (1792-1832) U predgovoru kolegenu, drevne ruske pjesme koje je napravio drugo izdanje, koje je prikupio Kirchem Danilov (1818).

Prema predstavnicima "mitološke škole", na koji je F.i. Buslaev pripadao (1818-1897), A.n. Afanasyev (1826-1871), O.F. Miller (1833-1889), epske pjesme nisu bile više nego izvedene od drevnih mitova. Na osnovu ovih pjesama, predstavnici škola pokušali su rekonstruirati mitove primitivnih naroda.

Naučnici, "Uporedni", među kojima - G.N.Potanin (1835-1920) i A.N.veselovsky (1838-1906), smatrali su epskom sa izuzetno povijesnom pojavom. Oni su tvrdili da zaplet nakon njihovog porijekla počinje lutati, modificirati i obogatiti.

Predstavnik "Istorijske škole" V.f. Miller (1848-1913) proučavao je interakciju između epskog i istorije. Prema njegovom mišljenju, istorijski događaji su registrovani u epskom, i na taj način EPOS je neka vrsta oralne hronike.

Posebno mesto na ruskom i sovjetskom folkloru zauzima V.YA.Propp (1895-1970). U svojim inovativnim radovima kombinirao je povijesni pristup s pristupom strukturnim (zapadni konstrukturalisti, posebno K. Levi-Skros (R. 1909), nazvao ga visini svoje naučne metode, protiv kojeg V.Ya.Propp naglo se prigovorio ).

Epske priče i heroji u umjetnosti i književnosti. Već od objave kolekcije Kirsi Danilova, istoimenih parcela i heroja čvrsto su uključene u svijet moderne ruske kulture. Tragovi poznaništva s ruskim epovima Nije teško vidjeti u pjesmi A. CUMPKIN Ruslan i Lyudmila i u pjesničkoj baladi A.K. Tolstoy.

Višestruki odraz primili su slike ruskog epaka i muzike. Composer A.P. Borodin (1833-1887) kreirao je opere fars Bogatyri (1867), a njegova druga simfonija (1876) dala je ime Bogatyr, koristio je slike Bogatyyrs Epos i u romansu.

Pomoćnica A.P. Borodina prema "Moćnoj kukci" (kombinirajući kompozitori i muzičke kritike) N.A. Rimsky-Korsakov (1844-1908) Dva puta se apelirao na sliku Novgorod "Bogorodica". U početku je stvorio simfoničku muzičku sliku Sadka (1867), a kasnije, 1896. godine, iste opere. Vrijedno je spomenuti da je kazališna proizvodnja ove opere 1914. sačinjena umjetnika I.Y.bibin (1876-1942).

Vmvasnetsov (1848-1926) javnosti se nalazi uglavnom na slici, parcele za koje se uzimaju iz ruske herojskog epskog epa, dovoljno je imenovati platno prava na raskršću (1882) i herojima (1898) i herojima (1898) .

M.A.Vrubel (1856-1910) apelirao je na epske priče. Dekorativne ploče Mikula Selyaninovich (1896) i Bogatyr (1898) Na svoj način tretiraju ih, činilo bi se dobrim poznatim slikama.

Heroji i parcele epike su dragocjeni materijal za bioskop. Na primjer, film direktora Alpushka (1900-1973) Sadko (1952), originalna muzika za koju je napisao kompozitor V.YA.Shebalin, dijelom korištenjem klasične muzike na Rimsky-Korsakov u muzičkom dizajnu, bio jedan od najzastupnijih filmova svog vremena. A drugi film istog režisera Ilya Muromet (1956) postao je prvi sovjetski film sa širokim ekranom sa stereo zvukom. Direktor multiplikacije V.V. Kurchevsky (1928-1997) stvorio je množenje verziju najpopularnijih ruskih epa, njegov se rad naziva Sadko Rich (1975).

"Priča o vremenskim godinama." Glavne ideje i vrste hroničke naracije

"Priča o vremenskim godinama." Na početku XII veka. (Vjeruje se da je oko 1113.) "Početni luk" prepravio je manastir Monk Kijevsko Pechersk Nestor. Rad Nestora primio je na naimu naziv "Priča o proslimanima" u prvim rečima svog opsežnog naslova: "Biti priča o vremenu (prošlošću) godina, postoji vojnik, rusko zemljište je otišlo, koji je u Kijevu inicirao prvog od prinčeva, a ispljuvak zemlje počeo je jesti. "

Nestor je bio pismer širokog povijesnog izgleda i velikog književnog talenta: čak i prije rada na "Priče za prvenstvo godine", napisao je "Život Boris i Gleb" i "Život Feodozije Pechersk". U "priču o proslima", nestor je stavio veliki zadatak: ne samo da nadopunjuje "početni luk" opis događaja Xi-XII vekova, savremenim od kojih je bio, ali i preraditi priču o najstarijoj istoriji Rusije - "Gde je tu otišao ruskim zemljištem."

Nestor uvodi istoriju Rusije u svet svjetske istorije. On započinje svoju hroniku prezentacijom biblijske legende o podjeli zemljišta između sinova Noa. Vodeći dugačak popis naroda cijelog svijeta (izvučeni iz "Chronicle George Amartol"), Nestor ubacuje spominjanje Slavena na ovom popisu; Na drugom mjestu teksta, Slaveni su identificirani s Norikom - stanovnicima jedne od pokrajina Rimskog carstva, koji se nalaze na obali Dunava. Nestor temeljito govori o starim Slavenima, o teritoriji da su pojedinačni slavenski plemenik okupirali, ali posebno detaljno - o plemima naseljenim u Rusiji, posebno o "krovnim i tihim običajima" u kojoj je grad Kijev nastali. Nestorus pojašnjava i razvija varangijsku legendu Nikona: Varanteys Askold i jelen spominju u "primarnom luku" sada su svi Bojari Rurika (osim "a ne plemena"), a oni se pripisuju kampanji na vizantiju tokom Car mikhail. Nakon uspostavljanja dokumenata (tekstovi ugovora s Grcima) da Oleg nije bio guverner Igora, već samostalni princ, Nestor iznosi verziju da je Oleg rođak Rüric-a, koji je kontaktiran tokom godina Igora.

Istovremeno, Nestor uključuje neke nove u hroniku (relativno sa "početnim lukom") povijesnim legendama ljudi, poput priče o četvrtoj osveti Olga Drevlyamama, priče o meču mladića, sa Pechenezhy Bogatira i o opsadi Belgorod Pechenegs (govoreći o njima će ići dole).

Dakle, to je nermer "Priča o prosilnim godinama" dužan je svojim širokim povijesnim izgledima, uvođenjem svjetskih povijesti činjenica, protiv pozadine koje je istorija Slavena raspoređena, a dalje - istorija Rusije. Nestor je koji jača i poboljšava verziju porijekla dinastije ruske princa iz "dizajniranog" Normanskog princa. Nestor je aktivan zagovornik ideala državnog uređaja Rusije, proglašen Yaroslav Wideom: Svi prinčevi su braća, a svi oni moraju podnijeti najstariji u porođaju i okupirati Kijevu Grand-tablicu.

Zahvaljujući državnom pogledu, širinom horizonta i književnog talenta Nestor, priča o Byversinu, bila je "ne samo sastanak činjenica ruskog, istorije, a ne samo istorijskog i novinarskog sastava koji se odnose na pritisak, već Prolazni zadaci ruske stvarnosti, i cjelina, književna istaknuta istorija Rusije ".

Kao što se veruje, prvo izdanje "Priča o proslimama" nije stigla do nas. Drugo izdanje je sačuvano, sastavljeno 1117. godine Igumen iz Vestbitsky manastira (u blizini Kijeva) Sylvestera, te treće izdanje, sastavljene 1118. godine na komandu princa Mstislava Vladimiroviča. U drugom izdanju recikliran je samo završni dio "priče o prosinjim godinama"; Ovo izdanje i stigao do nas kao dio LAVRentieve Chronicles iz 1377, kao i druge kasnije hronike. Treća urednička kancelarija, prema brojnim istraživačima, predstavljena je u Ipatiev Chroniku, koja je starija lista Ipativskog - datira u prvu četvrtinu XV veka.

Sastav "Priča o proslimanima". Sada razmatramo sastav priče o prostirnim godinama, što se pojavljuje pred nama u LAVRentiev i Radzivilovsky Hronicles.

U uvodnom dijelu postoji biblijska legenda o podjeli Zemlje između sinova bez buke - Sym, Haby i Jafete - i babilonski stub, što dovodi do odvajanja "samohrane vrste" na 72 osobe, svaki od kojih ima svoj jezik. Nakon što je utvrdio da "Jezik (ljudi) Slovenske" iz plemena Japthe, hroniku se dalje pripovijeda u Slavene u kojima žive, o istoriji i običajima slavenskih plemena. Postepeno sužavajući temu njihove pripovijedanje, hronika se fokusira na povijest Pollas, kaže o nastanku Kijeva. Govoreći o davnim vremenima, kada je Kijev Polyana bio Danutrics iz Khazara, "Priča o prosilnim godinama" s ponosom, kao što je sada, kao što je bilo suđeno, same opasnosti nade.

Točne naznake godina počinju u "priču o dosadnim godinama" od 852, kao što je hroničnička tvrdnja, Rusija se spominje u grčkim kronikama: ove godine, Kijev prinčevi su Askoristili i dir napadali Carigrad. Kronološka izjava odmah se daje - odbrojavanje godina koji su prešli iz jednog na drugi značajan događaj. Završava proračun izračunanja godina od "smrti Yaroslavl do smrti Svyatopolča" (tj. Od 1054 do 1113), iz kojeg slijedi da "priča o prosidnim godinama" nije mogla biti pripremljena prije druge decenije XII veka.

Zatim se hronike pripovijedaju najvažnijim događajima IX vijeka. - "Variagovo zvanje", kampanja za vizantijuma Askold i Dira, osvajanje Kijeva Olega. Legenda je uključena u hroniku porijekla slavenske diplome važnim za opći koncept "Priča o prosilnim godinama" izjavom o identitetu slovenačkih i ruskih jezika - još jedan podsjetnik na mjesto poliona među Slavenski narod i Slaveni među narodima svijeta.

U kasnijim člancima hronike, vladajućih olega. Hroničar navodi tekstove svojih ugovora sa vizantiji i narodnim legendama o princu: priču o kampanji od njega u Tsargrad, sa spektakularnim epizodama, nesumnjivo narodna priroda (Oleg prihvata zidovima grada u lokovima koji se kreću ispod jedra na kopnu , sakriva svoj štit nad kapijama Konstantinopopa, "pokazujući pobjedu"). Postoji i poznata legenda o smrti Oleg. Volkhv je predvidio smrt princa od svog voljenog konja. Oleg je odlučio: "Nicoli je isti na Hy-u, ne vidim ga više od toga." Međutim, nakon toga uči da je konj već mrtav. Oleg se nasmijao lažnom predviđanju i poželio da vidi kost konja. Ali kad je princ prešao nogu na "čelo" (lubanje) konja, bio je otvayn zmijski "identičan" "iz čela", umro je i umro. Epizoda hronike, kao što znamo, osnova balada A. S. Pushkin "Pjesma o Olegu značenju".

Ova tradicija prati dugotrajno otpuštanje iz "Chronicle George Amartol"; Veza na vizantijsku hroniku treba potvrditi da se ponekad pokazuju kao stvari i proročanstva poganskih mudraca, a samim tim, uvođenje smrti Olega predviđeno je omotačima u hroniku.

Oleg naslijedio na Kijevu "Tabela" Igor, koga je hroničar smatrao sinom Rurika. Zabilježene su dvije kampanje Igora na vizantiju i tekst sporazuma koji je prešao ruski princ sa vizantijskim carevima - Kotare: Roman, Konstantin i Stephen. Igorova smrt bila je neočekivana i infloriousna: na savetu odreda, otišao je u zemlju grebena za zbirku Dani (obično danak prikupljaju njegov guverner Svevend). Na povratku, princ se iznenada pojavio svojim vojnicima: "Idemo s počašću Divi, a ja sam zavidio, izgledao više." Drevlyan, čujući da Igor namjerava prikupiti počast po drugi put, ogorčen: "Bacanje vuka (ako vuk ima nešto) u ovcama, onda to ne bi ga izveo stado, nije ga ubiti, tako da ga ne ubijam I CE: Ne ubijaju ga, onda ga nećete ubiti. Ali Igor nije vratio upozorenje Drevlyan i ubio ih je.

Priča o smrti Igora u kronici vrlo kratka; Ali u pamćenju ljudi, legende su sačuvane o tome kako je udovica Igora - Olga osvetala stabla za ubistvo svog supruga. Tradicije Etiibolisa reproduciraju hroničar i čitaju se u "priču o proslima" u članku 945

Nakon ubistva, Igor Drevlyan poslao je Kijevu u ambasadore Olgi sa prijedlogom za udati se za svog princa Male. Olga se pretvarala da je "Luba" riječi ambasadora, a rekla im je da se pojave sutradan, a ne jašući i ne pješice, ali na nalogu princeze, Kivala su bile da dovedu Drevlyan na Prinčevo dvorište u Ladyah. Istovremeno, OLGA nalozi da se iskopa u blizini njegove Termie duboke jame. Kad trijumf drveća (oni sjede u podu "ponosni", naglašava da je hroničar) doprinio kneževnom dvorištu, Olga je naredio da ih ublaži zajedno sa korijenom u jami. Odlazak na njen rub, princeza sa osmijenom upita: "Da li časni?". "Mi smo šuma (lošije) Igor Smrt", odgovori Drevlyan. I Olga je naredio da ih zaspi u jamu.

Druga ambasada koja se sastojala od plemenitih tretiranih "muževa", Olga je naredila da gori u kadi, gde su ambasadori pozvani da "bezi". Konačno, Druzhina Drevlyan, poslala je prema Olgi, tako da je čast upoznati sa glavnom gradu Male, princ je naredio da ubije za vrijeme Triznesa - spomen gozbe na grobu Igora.

Pažljivo razmatranje legendi o tome kako se OLGA tri puta osvećava s mitingom, otkriva simbolično značenje legende: Svaka osveta odgovara jednom od elemenata poganskog obreda. Prema običajima tog vremena, mrtvi ljudi su sahranjeni, stavljajući u korijen; Za mrtve su pripremili kupku, a potom je njegov leš izgorio, pročistilo je uređeno na sakornima, popraćenim vojnim igarama.

Ova priča o tri sjedišta Olga već je pročitana u "primarnom luku". U "priču o prosinjim godinama" napravljena je još jedna legenda - o četvrtoj osveti princeze.

Prekidanjem Druzhina Drevlyan, Olga ih ipak nije mogla odvesti u glavni grad - Procjenjuje se grad. Tada je princeza ponovo pribjegala trikovima. Okrenula se u opkoljenu, uvjerljive da neće nametnuti svoju tešku počast, kao Igor jednom, ali postavlja zanemarivu otkup: tri vrapce i tri golubova iz kuće. Drevlyan opet nije pogodio Olgiinu nameru i lako joj je poslao potrebnu počast. Tada su ratnici Olge prema njenom nalogu bili vezani za ptice ptica "Cerr" (kvačilo na žaru, sušene ruce) i pusti ih. Ptice su letele u njihova gnijezda, a uskoro je cijeli grad bio prekriven vatrom. Ljudi koji su pokušali pobjeći od leta zarobljeni su ratnici Olge. Dakle, prema legendi, princeza se privukla za smrt svog supruga.

Nadalje, hronike su pripovijedane posjetom Olga Tsargradu. Olga je zaista došla u Carigrad u 957, a usvojila ga je car Konstantin Bagrynorogennoe. Međutim, priča je potpuno legendarna, jer je "prešla" (dostigla) car: Prema njemu, Olga je krštena u Carigradu, a Konstantin je bio njen kum. Kad je car predložio da postane supruga, Olga se prigovorila: "Kakve su oluje bolesne, prekriži mi se i Naren haljina?"

Entuzijastko prikazuje hroničar sina Igora - Svyatoslava, njegova mirancija, viteškog snag (on bi sigurno upozorio svoje neprijatelje unaprijed: "Želim da"), nepretenciozan u svakodnevnom životu. Kronika govori o kampanjama Svyatoslava za Vizantijuma: Gotovo je došao u Carigrad i predložio, pobedujući balkanske zemlje, pomaknuli svoj kapital Dunavu, prema njemu ", u kojem se prelete sve prednosti - Dragocjeni metali, skupe tkanine, vino, konji i robovi. Ali planovi Svyatoslava nisu bili suđeno da se ostvare: umro je, udarao u zasedu pečene na pragovima za dnieper.

Nakon smrti Svyatoslava između njegovih sinova - Oleg, Yaropolk i Vladimir - izbila je građanska borba. Vladimir je izašao pobjednika, koji je postao jednogorovan vladar Rusije u 980. godine.

U "priču o proslima", posvećenim Vladimiru princezi, tema Krstizma Rusije je odlično mjesto. U hroniku se čita takozvani "govor filozofa", sa kojim se grčki misionar pretvorila u Vladimir, ubednjujući princa da usvoji kršćanstvo. "Govor filozofa" imao je veliku informativnu vrijednost za stari ruski čitač - u njemu je rezimirano čitava "sveta priča", a osnovna načela kršćanske religije.

Razne narodne legende oko imena Vladimir su grupisane. Oni su se odrazili na kronire - u memorijama princa, prepunem pirasom, gdje su svi ratnici teško pozvani, o eksploatama nejasnih junaka koji su živjeli u vremenu ovog princa, - o pobjedi Hotel-kožna glava preko Pechenezhsky bogata ili o starcu, njegovu mudrost Grad Belgorod oslobodio je opsade Pečenega. Te će legende i dalje ići u nastavku.

Nakon što je Vladimirova smrt u 1015. izbila je građanska borba između svojih sinova opet. Svyatopolk - sin Yaropolk i manastir zarobljenika, koji Vladimir, uništavajući njegov brat, natjerao je svoju ženu, ubio je svoju sažetku braću Boris i Gleb. Kratka priča o sudbini prinčeva-mučenika, o borbi Yaroslava Vladimiroviča, sa Svyatopolom, koji je završio vojni poraz posljednje i strašne božanske retribucije. Kad se Svatopolk razbije u bitci. Apelirao se na "napad" njemu ", a osip kost njegovih, a ne podnažnosti Konija." Čini se da Svyatopolk slijedi slijedeći pete, boli svoje ratnike koji ga nose na njenim nosilima. "Gonim Božji bijes", Svyatopolk umire u "pustinji" (na slepom, nesporednom mjestu) između Poljske i Češke, a iz njegovog groba, prema hronicima, "dolazi ... Smirah". Hroničar uživa u slučaju da naglasi da strašna smrt Svyatopolske treba služiti kao upozorenje ruskih prinčeva, kako bi ih zaštitili od nastavka, brata. Ova ideja zvuči sa stranice hronike više nego jednom: u priči o smrti Yaroslava, a u opisu pruge među njegovim sinovima u 70-ima. Xi vek, i u priči o zasleplju Terborovskog princa Vasilke Njegova krvna braća - David i Svyatopolk.

1037. godine u kronilovu, Yaroslava's građevinsku aktivnost (posebno na oznakama poznate katedrale Sofije u Kijevu, zidovi tvrđave sa zlatnim kapijama itd.) I njegova knjiga je proslavljena: prinčeve knjige i čitati e (njih) ) često u kotlovima i na dnu. " Prema njegovom nalogu, brojni pisci prevedeni iz grčkog "na slovenačkim (I.E. ruskim) pismom." Članak je bio važan u članku 1054. Zakazivanje smrti Yaroslava, koji je pozvao svoje sinove da žive na svijetu, brinu o zemlji "djed svog djeda", na koji su "djedovali" radu njihovih sjajnih " Pridržavajte se najstarijeg u Kijevu princezu.

Vremenski unosi u "Priča o prosilnim godinama" zamjenjuju se pričama i izvještajima, a drugi put su samo posredno povezani s političkom istorijom Rusije, koja u stvari treba posvetiti hroniku. Dakle, u članku 1051. postoji dugotrajna priča o temeljima manastira Kijev-Pechersk. Ova tema bit će nastavljena u "priču o prosinjim godinama" i dalje: u članku 1074. opisana je smrt hegumena ovog manastira Feodozije, daju se epizode života mobilnosti u manastiru same Feodozije i drugih konverzija i drugih konverzijama ; Član 1091. opisuje prenos moštih feodozije i daje se svetu pohvale. U članku 1068., u vezi s Polovtsy Invasion, hroničar govori o uzrocima katastrofa ruske Zemlje i objašnjava "nalaz integracija" Božanskog Kari za miris. U članku 1071. priča se čita o revoltovim glavama na čelu sa valutima u kopnu Rostov; Hroničar se tvrdi o udarnim gredama i vodi još dvije priče, tematski povezane sa prethodnom: o Novgorodu, koji je ubodio KUDESNIK i izgled struka Novgoroda. 1093. ruski prinčevi su poraženi iz Polovtsyja. Ovaj događaj bio je razlog za novo obrazloženje hroničara zašto Bog "kažnjava rusku zemlju", zašto "plakati na svim ulicama simulacije". Dramatični opis patnji ruskih zatvorenika koji ga lutaju stranac, "Peallenni, Muchimi, zimski nadlaktimi (patnju od hladnoće), alci, i u nevolju," sa suzama međusobno ":" AZ Bechh ovog grada "," Yaz kaže VSI (selo) ... "Ovaj članak, kao što je gore spomenuto, možda je početni luk završio.

Posljednje desetljeće XI vijeka. Bilo je puno brzih događaja. Nakon internecinskih ratova, koji je bio neizostavan sudionik od kojih je Oleg Svyatoslavom ("Riječ o Igorovoj pukovniji" odnosi se na njegov Oleg Gorislavlich), prinčevi se okupljaju 1097 u Ličaru na Kongresu, na kojem se od sada žive u miru I prijateljstvo, držite gađenje oca i ne pošiljate za dijete drugih ljudi. Međutim, odmah nakon Kongresa postignuta je nova atrocity: The Volyn princ Davyd Igorevich uvjerio je Kijev princ Svyatopolk Iaslavich činjenicu da je Terbellov princ Vasilko zloban protiv njih. Svyatopolk i Davyd uručili su kukuruzni kukuruz Kijev, uhvatili su ga i oči njegovih očiju. Događaj je odmahnuo svim prinčevima: Vladimir Monomakh, prema hroničjru, žalili se da u Rusiji nije bilo takvog zla "ni dedekh oh, ni iz naše naše naše." U članku 1097. pronalazimo detaljnu priču o dramatičnoj sudbini Terebovskog Vasilke; Vjerojatno je napisano posebno za hroniku i u potpunosti uključena u svoj sastav.

Ne znamo tačno kako je završni dio "priča o prosinjim godinama" pogledao iz drugog izdanja. U LAVRentiev Chronicles, tekst članka 1110. je umjetno kabriolet: zapisnik crkvenogrista Sylvester trebao bi biti direktno iza priče prekrasnog znaka u manastiru Pečerskih, koji se smatraju ženskim fenomenom; Istovremeno, u Ipatiev Chroniku, nakon opisa znaka, a argument anđela je čitan, koji je nesumnjivo, bio dio početnog teksta članka 1110, odnosno to bi trebalo biti prisutan u tekstu Drugo izdanje "Priča o proslimama". Pored toga, nije poznato da li je članak 1110. bio posljednji u ovom izdanju: nakon svega, u propisivanju Sylvesteru, prijavljeno je da je "Rezerviraj SI Chronicler" u 1116. pitanje u vezi s drugim izdatim "Priča o prosilnim godinama" i treće izdanje ostaje kontroverznim, poput onoga što je tekst drugi uredništvo "Priča" završen.

"Priča o vremenu godine" i njena uredništvo

U 1110. do 11.13, prvo uredništvo (verzija) priča o nalozi - dugačka hronika, koja je dovršena brojne informacije o istoriji Rusije: na ruskim ratovima sa Vizantijskom carstvu na Vladavina skandinavaca Rurik, Trumor i Sineus, o istoriji manastira Kijeva Pechersk, o kneževnim zločinima. Vjerovatni autor ove kronike je monah manastira Kijev-Pechersk Nestor. U početnom obliku, ovo izdanje nije sačuvano.

U prvom izdanju priče o prosinjim godinama odrazili su se politički interesi tadašnjeg Kijeva kneza Svyatopolk Iaslavich. U 1113. umrla je Svyatopolk, a Knyaz Vladimir Vsevolodovich Monomakh pridružio se Kijevu prijestolje. 1116. godine Monk Sylvester (u promonomatskom spirubu) i 1117-1118. Reciklirani su nepoznati pisar iz okoline princa Mstislava Vladimiroviča (sina Vladimira Monomakh), recikliran je tekst priče o danu maju. Dakle, bilo je drugog i trećeg izlaganja priče o prosinjim godinama; Najstariji popis drugog izdanja dosegao je kao dio Lavrentievskyja, a najraniji popis trećeg - kao dio Ipatiev hronike.

Enciklopedija "Circlevet"

Uređivanje "Priča o proslima"

Postajući Kijev Princ, Vladimir Monomakh, zadržao je svoju "percepciju" - Kneževina Pereyaslavlskyja, kao i Suzdal Earth i Rostov. Prepoznao je snagu Vladimira i Velikog Novgoroda, pokoravajući se njegovim nalozima i uzimanje prinčeva od njega. 1118. Vladimir je tražio da su "čitavi Boyars Novgorod" doveli u zakletvu. Dio njih je pustio da se vrati u Novgorod i "ostavit ću vaše". Sa Vladimirom je obnovljena bivša vojna moć drevne ruske države, oslabljena prethodnim feudalnim tjesnama. Polovtsy je prouzrokovao drobljenje, a nisu se usudili napadati rusku zemlju ...

Jedna od mera tokom rada Vladimira Monomakh u Kijevu u 1113. Postojala je korekcija Nestorske "priče o prosinjim godinama" kako bi se pravilno prekrili odbor Svyatopolske Izaslaviče, koji su izmislili Kijev narod. Ovaj slučaj Monomah uputio je Igumen sa glasovnim samostavom Votubetsky Sylovestra. Manastir Vytubetsky osnovao je Otac Vladimira Monomakha, princa u Vsevolodu Yaroslavic, i, naravno, držao je stranu ovog princa, a nakon njegove smrti - na stranu sina. Sylvester u dobroj vjeri ispunio je slučaj koji mu je povjerio. "Priča o prosinjivim godinama ponovo je prepisao i dopunio je nekoliko umetaka o negativnim akcijama Svyatopolske. Dakle, Sylvester je predstavljen u "Priča o proslimama" ispod 1097 godina priča o veznosti o zaslepljujući Vasilka Rostislavič. Zatim je, na novi način, istakao istoriju ruskih prinčeva protiv Polovtsy u 1103. Iako je ova kampanja na čelu svyatopolk, kao viši Kijev Prince, Pero Sylvester Svyatopolk premješten je na pozadinu, a Vladimir Monomakh je na prvo mjesto, što je zaista sudjelovao u ovoj kampanji, ali nije ga doveo.

Činjenica da ova verzija ne može pripadati Norteru, monahu manastira Kijevskog pečeša, jasno je od mapiranja sa njenom pričom o istoj kampanji dostupnoj u Kev-Pechersk Catering, vjerovatno, prema tradiciji Nestor Sam. U priči "Catema", Vladimir Monomakh nije ni spomenut, a pobjeda nad polovtsy pripisuje se jednom Scholopoluku, koji je dobio blagoslov prije odlaska iz manastira Kijevskog pečeša.

Uređivanje "Priča o proslima" Nestor, Sylvester ga nije nastavio godinu dana, već je objavio naznaku autorstva Kijevskog pečeša. Istim 1110, Sylvester je napravio takav recept: "Igumen Sylvester iz Svetog Mihajla pisao je knjigu SI, hroniku, sreću od Boga, milost ugodnog u princezi k njemu, i moram da budem Potreban je St. Michael, u ljeto 6624 (1116) optužnica 9. i pravo na čitanje knjiga o tome, tada Boudi u molitvama. " Budući da je uredništvo Sylvestera dobio službeno priznanje, osnovala je osnovu svih daljnjih ruskih kronika i dosegla nas u mnogim kasnijim hroničnim listama. Nestorovsky Text "Priča o prosilnim godinama", koji su ostali vlasništvo tradicije Kijeva-Pechersk, nije nas sačuvalo neke tragove razlika ovog teksta iz silvetrovskog izdanka, kao što je već spomenuto, u pojedinačnim pričama The Kasnije "Kijev-pečerski upisnik". U ovom "Catema" sačuvan je pokazatelj Nestora, koji je napisao ruski "hroničar".

1118. godine nastavljeno je Sylovetrovsk izdanje "Priča o prosilnim godinama", naizgled, u vezi s uključivanjem čuvenih "učenja Vladimira Monomakha, napisana ove godine. Prema uvjerljivoj pretpostavci M. Podelkova, dodatak je učinio sina Vladimira Monomakh Mstislava, a zatim u Novgorodu. Od velikog interesa među tim dodacima su dvije priče o nordijskim zemljama, koje su autor čuli 1114. godine, kada je bio prisutan prilikom polaganja kamenog zida u Ladogu. Ladoga Posadan Paul rekao mu je o nordijskim zemljama za UGRA i sažetak. Druga priča o tim zemljama, koju je autor čuo iz Novgorod Goryat Rogovića, postavljen je ispod 1096 godine, što ukazuje da je čuo "Pervazija 4 godine." Budući da su obje priče usko povezane sa sadržajem sadržaja, riječi "Pervazija ima 4 godine" treba pripisati u vrijeme pisanja ovog umetanja u 1118., kada je čuo autor i prvu priču .. otkad sam Nije nam dostigao sluškinje skripte MStislava, ali samo njene kasnije liste, tada je jedino objašnjenje rezultirajuće zbrke može biti slučajna permutacija originalnih listova, iz kojih su ti spiskovi date. Takva pretpostavka je sve dopuštenija da je u postojećim popisima do 1096. godine "učenje Vladimira Monomakha", napisano ne ranije od 1117.

"Riječ o pukovniji Igor." Sadržaj ideje, umjetnički oblik, komunikacija sa folklorom.

"Riječi o pukovniji Igor" otvorio je poznati kolekcionar starih ruskih rukopisa brojačem: I. Musin-Pushkin na kraju XVIII veka. Od tada je počeo intenzivna studija ovog izvanrednog spomenika stare ruske književnosti.

Istraživači su analizirali tekstualne "riječi", njegove umjetničke prednosti, jezik, smatrali ideološkom idejom spomenika, povijesnog horizonta njegovog autora, saznao okolnosti detekcije rukopisa i principa njegovih riječi Publikacija. Većina tih pitanja trenutno je duboko i sveobuhvatno proučava.

Polemična kontroverza o pisanju "reči".

U istraživačkoj literaturi o "rečju", suštinstvena je polemika spomenika ili vreme njegovog stvaranja.

Razlike za antiku "riječi" nastale su nakon smrti rukopisa u požaru 1812. razlozi za pojavu "skeptičnog izgleda" na antikvitetu "reči" bili su nekoliko. Prvo, na početku XIX veka. Naučnici su previše znali o literaturi drevne Rusije, a samim tim da im se "Riječ" činilo neprirodno savršenim za nivo umetničke kulture Kijevanog rusa. Drugo, neugodno su ih bilo nejasno, "tamna mjesta" "riječi", obilje neshvatljivih riječi u njemu, koji su u početku pokušali objasniti materijalu drugih slavenskih jezika. Ali glavni razlog za nepovjerenje "riječju" bio je smjer u ruskoj historiografiji početka XIX vijeka, koji se naziva skeptičkom školom. Sumnja na autentičnost "riječi" bila je samo privatna epizoda u ovom trendu: "Skeptici" su dovedeni i antikom ruskih hronika, zbirku drevnih ruskih zakona - "Ruska istina", itd.

Usred XIX veka. Nakon otvaranja "Zadonshchina", najstarija poznatih lista od kojih se na kraju XV stoljeće izlazi., Sumnja u antiku "riječi" zaustavila se. Međutim, 90-ih. Isto stoljeće Louis Lezija izneti hipotezu da nije autor Zadonshchina izbacio "riječ", ali, naprotiv, "riječ" je imitacija "Zadonshchina". Ova pretpostavka L. Lezija razvijena je u djelima francuskog naučnika, akademikom A. Mazona, a kasnije i u djelima sovjetskog povjesničara A. A. Zimin. SVEDOK ŠEŠELJ - ODGOVOR: A. Zimin je verovao da je "Riječ" napisana na osnovu "Zadonshchina" u XVIII veku. A autor ga je bio Joil Bykovsky, Yaroslavsky Archimandrit, koji je: Musin-Pushkin kupio kolekciju sa "Wordom"

Naknadne studije cjelokupne količine pitanja na AA Zimin hipotezu: odnos između "riječi" i "zadonshchina", jezika i stila "riječi", povijest za sakupljanje i objavljivanje "riječi" autor AI Musin-Pushkin, karakteristike ličnosti i kreativnost Iila Bykovskog - očito je odobrio autentičnost i antike "riječi"

"Sastav" reči ".

"Riječ" započinje opsežan ulaz u kojem se autor podsjeća na drevnog pjevača "Slavena" Boyana, mudre i vješto, ali ipak izjavljuje da neće biti u svom položaju da slijedi tu tradiciju, on će dovesti na ovu "pjesmu" Etonim, a ne na milosti Bojoa. "

Nakon što je odredio hronološki raspon njegove pripovijesti ("iz Stargo Vladimera do trenutnog Igora"), autor govori o odvažnom planu Igora "da pohrani policama dovode u polovcinsku zemlju", pljunu na policu. " Čini se da "pokušava svoju temu svojim temom pjetskim manirom Boyan (" ne oluja Sokola stavi široko rasprostranjeno polje - Galići stada trče u Donu Glitnoye "ili:" Komie za zum za Suloi - u Kijev ").

Žanrovski "reči".

Sastav "Riječi" je neobično za povijesnu priču. Vidimo da autorov fokus nije toliko dosljedna priča o događajima kampanje, koliko se obrazloži o njemu, procjena akata Igora, razmišljajući o razlozima "i tuge, koji su prekrili cijelu rusku zemlju u sadašnjost, apeliraju na događaje prošlosti sa njegovim pobjedama i nesrećima. Sve ove karakteristike "riječi" sažeti nas na pitanje o žanru spomenika. Ovo je pitanje sve važnije, da u drevnoj ruskoj literaturi, sa svojim strogim sistemom žanrova, "riječ" (poput broja drugih spomenika) ispada kao da je izvan žanrovskog sistema. Robinson i DS likhachev uspoređuju "riječ" sa žanrom takozvane "Chanson de gesta" - "pjesme o eksploatama", u ovom slučaju su, na primjer, "pjesma Roland" ili drugih sličnih radova zapadnoeuropskog feudalnog epskog epa.

U "reč" kombinirao je epski i knjižni princip. "EPOS je pun žalbi za zaštitu zemlje ... - Piše D. S. Likhachev. - Karakteristično je za svoj "smjer": poziv dolazi od ljudi (otuda folklorni princip), ali okrenuo se feudalistima - Zlatnu riječ Svyatoslava i otuda knjižara. " .

Poetika "Riječi".

Poetika "reči" tako su jedinstveni, jezik i stil tako su šareni i izrazili su da se na prvi pogled može činiti da je "reč" potpuno izvan sfere književnih tradicija ruskog srednjeg veka.

Općenito, stil monumentalnog historizma očituje se u "riječ" raznolikim i dubokim. Akcija "Riječi" raspoređena je na ogromnom prostoru iz Novgoroda, odličan na sjeveru do Ttumutokanija (na Tamanu poluotoku) na jugu, od Volge na istoku do Galicha i Karpata na zapadu. Autor "Riječi" spominje u svojim žalbama Prinčevima, mnoge geografske tačke ruskog zemljišta, slavu Svyatoslav se proteže daleko izvan njegovih granica - Nemcima, Čehovu i Mlečanima. Vrste glume "Riječi" vide rusku zemlju kao da je "panoramska vizija", kao da je iz visoke visine. Takav, na primjer, žalba Yaroslave od putovanja ne samo na sunce i vjetar, već i na dalekim dnieper-u, što njeno voljenom mužem može odvesti od Polivtsy zarobljeništva. Yaroslav Osmomysl kontrolira njegovu kneževinu, također u naglašenim "prostornim" granicama, podržavajući planine Ugori ", sudovi reda do Dunava." Bitka za bitku s Polovtsyjem stječe sve vremenske vage: crne oblake, simbolizirajući neprijatelje Rusije, idu od samog mora.

Već su spomenuli istoriitine "riječi", takođe karakteristično obilježje monumentalnog historizma. I događaji i akcije i kvaliteta likova "riječi" heroja procjenjuju se na pozadinu sve ruske historije, protiv pozadine događaja koji nisu samo XII, već i XI vijeka.

U rečju, autor se povlači (i raseljeni namerno i namjerno) stvarni tok događaja, za autorov cilj nije toliko priča o njima, poznatim savremenim onim, koliko da izrazimo svoj odnos prema njima i razmišljanju šta se desilo. Rekavši ove karakteristike zgrade priče "Riječi", vidjet ćemo da nemaju značenje obrazloženja o tome u kojem trenutku solarni pomračenje pronađen u onome što je tačno solarno pomračenje, i koliko je tačno ovaj trenutak fiksiran "riječ" , o tome da li je Polovty Tribute prikupljen na bijelom dvorištu, "ili koliko je vidljiv da je vidljiv za pomoć Igor Prince Vsevolod velikog gnijezda, a bez poduhvata za intervenciju u južnim ruskim poslovima. "Riječ" nije dokumentovana, to je epsko, ne govori toliko o događajima jer se odražava na njih.

Priroda je aktivno uključena u sudbinu Igora, u sudbini ruskog zemljišta: trava je iz sažaljenja, a naprotiv, sretno pomaže Igoru, trčeći od zarobljeništva, domet i ptica koje žive u obalnim sredinama.

To ne znači da u "riječ" ne postoji slika prirode kao takva. Ali karakteristično je da u njemu, kao i u ostalim drevnim ruskim spomenicima, nema statičkog krajolika: okolni svijet se pojavljuje ispred čitatelja u pokretu, u pojavu i procesima. U "reč" ne kaže da je noć lagana ili tamna ", ona" bledi ", boja rečne vode nije opisana, ali piše da rijeke suvi blato," DVinu ", močvarni teče ", Sula već više nije" tekla srebrne mlaznice "; Na obalama Donjeca nisu opisane, ali kaže se da su donet stelete Igor zelene trave na njegovim srebrnim obalama, stavlja tople magle pod senijom zelenog stabla itd.

Vrijeme pisanja "riječi" i pitanja njegovog autora.

spomenik bi se moglo stvoriti najkasnije do 1. oktobra 1187. - vrijeme kada je Yaroslav OsMomysl umro, jer se on spominje u "riječju" kao život.

"Riječ" u novoj ruskoj literaturi.

Ali u novom vremenu, "Riječ" je proizvela veliki utisak na ruske čitatelje. Ruski pjesnici doslovno od prvih godina nakon publikacije "Riječi" na njemu su pronašle zahvalne materijale za imitacije i varijacije na starim ruskim temama, beskrajni pokušaji počeli su pronaći najbolji pjesnički ekvivalent od Velikog spomenika antike. Od prevoda XIX veka., Naravno, najbolji su bili prevodi V. A. Zhukovsky (pozitivno procijenio A. S. Pushkin), M. D. Delijer, A. N. Makova, L. Maja; Na početku našeg vijeka, pjesme na "motivima riječi" stvaraju A. A. Blok, prevodi "riječ" K. D. Balmont. Odlični transferi pripadaju sovjetskim prevodiocima i pjesnicima - S. V. Shervinsky, V. Stelletsky, Oluja, I. Novikov, N. Zabolotsky i drugi. "Riječ o pukovnici Igora" široko je poznata u prevodiocima na jezike naroda SSSR-a, preveo sam ga na ukrajinski jezik M. Ryllsky, u Belorussky - Ya. Kupala, u Gruzijskom - S. Chikovani . Postoje prijevodi "riječi", napravljenog u inostranstvu, spomenik preveden na engleski, bugarski, mađarski, španski, njemački, poljski, rumunski, srpskohorvatski, turski, finski, francuski, japanski i druge jezike.

Priča o tatar-mongolskoj invaziji u drevnoj ruskoj literaturi. Njihovi patriotski patos i pjesnički oblici njenog izražavanja.