Predarea practicilor sufiste în India. Calea sufistă

În secolul al XVI-lea - începutul secolului al XVII-lea. Europa a început să descopere treptat lumea din est. Limitele acestei lumi, care au fost limitate pentru europeni timp de mai multe secole de Turcia și Egipt, după ce călătoriile navigatorilor portughezi s-au mutat până la răsăritul soarelui, pe țărmurile Java, Formosa și Japonia. Interesul pentru exotismul oriental - tradiții, ritualuri, artă din țările din est - a crescut semnificativ, în special în acele state care au fost implicate în dezvoltarea unor terenuri nou descoperite - precum Anglia și Olanda.

Și totuși, europenii căutau în Est, în primul rând, mijloacele pentru a-și satisface nevoile materiale. În ceea ce privește învățăturile spirituale din Răsărit, ele nu au intrat imediat în câmpul lor vizual. În special, primele scrieri sufiste au apărut în Europa în secolul al XVII-lea. (traducerea poemului arab de Ibn al-Farid și traducerea din persană a celebrului „Gulistan” de Saadi).

Călătorii europeni ai secolului al XVI-lea. a făcut schițe de derviși-kalandri rătăcitori, a căror înfățișare i-a atras prin ciudățenia și expresivitatea sa. Gravurile care înfățișează calendare pot fi văzute, de exemplu, în cartea „Constantinopol” a lui S. Schweiger, publicată în 1539 de Nürnberg. Dar aceste lucrări și altele similare erau departe de a fi perfecte. Primul dintre marii artiști europeni care a apelat la descrierea înțelepților sufisti a fost Rembrandt.

Din 1631 Rembrandt a locuit la Amsterdam, centrul de afaceri al Europei la acea vreme. Lui Rembrandt i-a plăcut atmosfera unui port mare, unde erau livrate mărfuri exotice din țări de peste mări. Îi plăcea să colecționeze țesături orientale, bijuterii, diverse curiozități, și-a îmbrăcat soția Saskia în costumele orientale scumpe și a pictat de la ea portrete. Așadar, Estul s-a așezat în inima marelui artist.

Rembrandt a pictat multe tablouri pe teme biblice, îmbrăcându-și personajele în costume arabe și turcești. În 1642, anul morții lui Saskia, Rembrandt a creat tabloul „David și Joanathan”, care se află acum în Schitul de Stat. Pictează cu o grijă deosebită halatul albastru brodat al lui Ioanafan, peste care este aruncat un „fera-dje” ceremonial-auriu deschis și un turban alb cu o pană (aceasta este hainele unui nobil turc).

În tabloul „Assur, Aman și Esther” (1660, Moscova, Muzeul de Stat Pușkin de Arte Frumoase) Rembrandt se îndreaptă spre ideea celei mai înalte justiții divine, cea mai înaltă curte, care este superioară curții pământești, regale. Drama interioară a acțiunii este ascunsă sub masca calmului extern. Această înțelegere a lumii este foarte apropiată de multe învățături sufiste. Imaginea, care exprimă poate esența spirituală a Răsăritului, este imaginea lui Urie în pictura târzie a lui Rembrandt „David și Urie” (1665-1666, Schitul, Sankt Petersburg). Un detașament cu adevărat sufist este capturat în fața lui Urie. Și nici măcar nu este clar că aceasta este o simplă frică de moarte inerentă fiecărei persoane sau un fel de înțelegere a adevărului.

Rembrandt nu a fost niciodată în țările din est. Dar el a răspuns cu creativitatea sa la „chemarea” Orientului venind din adâncul sufletului său. În 1642, nu se știe unde și cum a venit la Rembrandt miniatura Mughal (nordul Indiei), care descrie conversația sfinților sufisti. Această miniatură a fost făcută, aparent, pentru unul dintre conducătorii Hindustanului, autorul ei fiind necunoscut. Miniatura este păstrată în Muzeul de Etnografie din Berlin (Muzeul Volkerkunde). Înfățișează șase sufis așezat într-un cerc sub coroana unui copac înalt. Alături de figura fiecărui Sufi este înscris numele său. Aflăm că îi avem în față pe marii mentori sufisti Pir-i Dastgir (Abd al-Qadir Gilani), Jalaleddin Rumi, Shah Sharaf, Hazrat Nizamuddin, Khoja Qutbud-din și Baba Farid. Dintre toate aceste persoane, patru (cu excepția lui Rumi și Abd al-Qadir) sunt reprezentanți și fondatori ai frăției sufi indiene Chishtiyah. Acest lucru mărturisește încă o dată despre originea indiană a acestei miniaturi. Învățăturile Chishtiya au ajuns în cele mai îndepărtate colțuri ale Indiei datorită toleranței predicate de către frăție. Cultul sfinților Chishtiyas a devenit cel mai răspândit în India în timpul domniei padișahilor din dinastia Mughal (de origine turco-mongolă) - Akbar (1556-1605) și Jahangir (1605-1628), care au urmat o politică de sincretism indo-musulman.

Există mai multe miniaturi cu același complot pe care Rembrandt ar fi putut să le cunoască. Unul dintre ei este păstrat în același Muzeul de Etnografie din Berlin și prezintă șase sfinți sufisti așezati pe terasa palatului, înconjurați de balustrade de marmură, aparent în India. În centrul compoziției sunt Rumi și Khoja Muinuddin Chishti, fondatorul frăției Chishtiya. În plus față de ei, există toți aceiași sfinți ai frăției Chishtiya - Shah Sharaf, Nizamuddin, Qutbuddin și Baba Farid. Fiecare dintre personaje este dotat cu trăsături iconografice individuale. Pe podeaua terasei - o carte, boluri, fructe. O grădină mare de flori este vizibilă pe fundal și dealuri de culoare verde închis în depărtare. Abd al-Qadir Gilani este absent din personaje, care (totuși, la fel ca Rumi) nu a fost niciodată în India. Există miniaturi cu același complot la Sankt Petersburg, în Schitul. Personajele unuia dintre ele coincid complet cu personajele celei de-a doua miniaturi din Berlin. Și, pe de altă parte, sunt reprezentați aceiași cinci sufieni indieni și Abd al-Qadir Gilani, dar Rumi nu este. Miniatura a fost realizată de un artist familiarizat cu tehnicile picturii europene (are o perspectivă, norii sunt descriși foarte realist, ceea ce nu este tipic pentru pictura tradițională musulmană). De ce pictorul necunoscut nu a considerat necesară introducerea lui Rumi în compoziție? A urmat un canon care l-a exclus pe sufletul „străin”, non-indian, din numărul persoanelor venerate? Dar la urma urmei, Abd al-Qadir, care a trăit la Bagdad în secolul al XII-lea, nu este doar nu indian, ci, în general, mai mult teolog decât sufist. Rețineți că în a doua dintre miniaturile pe care le descriem, Abd al-Qadir („străin”) este exclus din numărul de caractere. În consecință, „nucleul” indian indian al sfinților sufisti este păstrat în toate miniaturile din acest gen care ne interesează, iar Rumi și Abd al-Qadir sunt alternativ excluși și se înlocuiesc reciproc. Acest lucru ne permite să concluzionăm că toate miniaturile au fost create de artiști aparținând cercului frăției Chishtiyya Sufi.

Rembrandt a văzut cel puțin două dintre aceste miniaturi și, inspirat de forța lor interioară, și-a pictat tabloul (mai exact, un desen care ar putea servi drept schiță pentru o pictură). Această lucrare de Rembrandt este păstrată acum în British Museum.

Este dificil să o numim o copie, deoarece marele artist a eliminat materialul disponibil în felul său. El a făcut figurile mai clare și mai ușoare, le-a făcut mai apropiate unele de altele. Pe cei care i se păreau neinteresanți, i-a exclus din compoziție. Drept urmare, numărul de caractere a fost redus la patru.

Desigur, Rembrandt a pornit în primul rând din considerații artistice. Poate că artistul a simțit că imaginea lui Baba Farid se revarsă cu principiul ascetic care domină în el, patosul mortificării cărnii. Altfel, nu l-ar fi exclus pe Baba Farid (c. 1175-1265), marele mistic punjabi, fondatorul căii practice a frăției Chishtiya, care, după stilul său de viață și ideile sale, poate fi numit Franciscul din Assisi din India. Baba Farid a fost numit în India „Rezervorul zahărului”, deoarece, potrivit legendei, odată, după o lungă abstinență în mâncare, i-a pus câteva pietricele în gură și s-au transformat în bucăți de zahăr. Baba Farid, cunoscut pentru faptele ascetice (a atârnat într-o fântână timp de patruzeci de zile, legat cu susul în jos, realizând astfel un ritual sufist special de „tortură” - chilla), a fost în același timp un adept al dansurilor extatice. A fost venerat atât de comandanții turci ai sultanatului Delhi, cât și de indieni, inclusiv de yoghinii din secta Nath. În eseul persan „fawayid ul-Fouad”, compilat la Delhi în 1322-1323, se spune că Baba Farid a ordonat de două ori pe zi să aducă în oraș un coș de cerșetor din frunze de palmier, iar când acesta era plin, a distribuit conținutul dervișii și cerșetorii, lăsând nici o bucată pentru a doua zi. A scris poezii în persană și în dialectul indian local, invocând în ele cel mai înalt principiu:

Mă rog, lasă-mă să trăiesc doar pentru dragostea ta.
Vreau să devin praf și să fiu mereu sub picioarele Tale.

Rembrandt a exclus, de asemenea, din compoziție pe Nizamuddin Auliyya (1238-1325), un discipol favorit al lui Baba Farid, șeicul din Delhi al școlii Chishtiya. Nizamuddin era un contemporan mai tânăr al lui Rumi, dar nu a părăsit niciodată India și, în realitate, nu l-a putut întâlni pe poetul Kony. El nu a putut vedea în viață nici Muinuddin, nici Qutbud-din (reprezentat cu el în miniatură), care a murit cu puțin înainte de nașterea sa. Astfel, excluzându-l pe Nizamuddin din numărul de personaje, Rembrandt a urmat intuitiv adevărul istoric (cu greu se poate presupune că știa cu adevărat detaliile istoriei confrațiilor sufiste din India, necunoscute la acea vreme chiar și pentru erudiții europeni).

Rembrandt a mărit trunchiul copacului sub care stau sufisii, a saturat cu lumină figurile personajelor, a aplicat tehnica sa preferată de clarobscur, absentă în miniatura orientală medievală. Rumi din desenul său ține o ceașcă de cafea în mâna dreaptă (o băutură de peste mări a devenit la modă în Olanda la acea vreme, totuși, și printre sufisti această băutură a fost multă vreme populară ca stimulent, o „băutură de sobrietate”). Un alt personaj, Qutbuddin, deține și o ceașcă de cafea. Pe poala lui Qutbuddin și Muinuddin sunt cărți deschise.

Artistul descrie o conversație învățată între adepții sufisti care, deși erau contemporani, în realitate, după toate probabilitățile, nu s-au întâlnit. Alături de Jelaleddin Rumi, îl vedem aici pe Muinuddin Chishti (1142-1236), unul dintre primii sufiti care s-au mutat în India împreună cu războinicii turci-gazi (luptători pentru credință) și au pus bazele interacțiunii civilizațiilor hinduse și musulmane. Învățătura lui Muinuddin s-a bazat pe principiile generozității, blândeții și smereniei. Una dintre cele două soții a fost hindusă. Muinuddin s-a stabilit în Ajmer, printre triburile războinice ale lui Rajputs, ostile musulmanilor. Cu toate acestea, castele inferioare ale hindușilor l-au susținut pe Muinuddin, deoarece și-au văzut mântuirea în stabilirea principiilor islamice ale egalității. Muinuddin cu greu l-a putut vedea pe Rumi, care, deși s-a născut în Balkh în jurul anului 1200, a părăsit granițele actualului Afganistan cu familia sa deja în 1219 și a plecat în Turcia (Rum). La acea vreme, Muinuddin locuia deja în India, deși era născut și în Afganistan și crescut în Khorasan. După moartea sa, Muinuddin a fost venerat în cercurile sufiste ca fiind geniul mistic al Indiei, la fel cum Rumi a devenit „iluminatorul” Turciei.

Discipolul lui Muinuddin a fost Qutbuddin Bakhtiyar Kaki, reprezentat și în desenul lui Rembrandt. S-a născut pe malul Amu Darya și, probabil, s-ar putea întâlni cu compatriotul său Rumi înainte de a se muta în India (c. 1221). Dar la acea vreme, Rumi trebuie să fi fost prea tânăr. Sultanul Delhi Iltutmysh din tribul turc Ikhbar (de asemenea originar din Balkh) a fost profund interesat de sufism și a primit Qutbuddin cu brațele deschise. La fel ca Rumi, Qutbuddin a practicat bucuria extatică cu dansuri (sema), ceea ce a provocat nemulțumirea teologilor. Nu mai puțin „inspirat” a fost al patrulea personaj descris în figură - Shah Sharaf (Sharafuddin Bu Ali Qalandar). S-a născut în India și cu greu l-a văzut pe Rumi. În ceea ce privește întâlnirile sale cu șeicii Chishtiyi, acestea sunt, de asemenea, foarte problematice, dar în tinerețe a putut vedea Qutbuddin Bakhtiyar Kaki la Delhi. Profesorul direct al lui Sharafuddin era dervișul-qalandar turc Khizr Rumi, care își putea spune elevului despre marele poet și sufis al patriei sale - Jelaleddin Rumi. Sharafuddin este, de asemenea, asociat cu tradiția Chishtya (originară din regiunea Herat-Chishta și apropiată de școala spirituală căreia i-a aparținut Rumi). A fost un ascet, a respins lumea și cufundat complet în contemplație. Sharafuddin a scris poezii mistice, precum și scrisori cu conținut sufist. El deține următoarele rânduri:

Orice arata
Nu ați acceptat, oamenii se prosternează.
Dar nu vor gusta niciodată fructele grădinii iubirii Tale.

Învățătura sa despre dragoste, care stă la baza drumului mistic, a avut un efect benefic asupra profesorilor spirituali ulteriori din India, inclusiv fondatorul religiei sikh, Guru Nanak (1469-1539). Sharafuddin a murit în 1324 în Panipat, lângă Delhi.

Nu întâmplător figura lui Rumi, care a combinat diverse culturi și limbi cu geniul său, a apărut în miniaturile orientale menționate mai sus și în desenul lui Rembrandt. Rumi aparținea școlii „Khorasan Sufis”, ale cărei principii generale, inclusiv dansul ritual și muzica care însoțea deliciile dervișilor, erau împărtășite de bătrânii Chishtiyi, care veneau și ei din Khorasan. Culturile persane și turcești s-au contopit în lucrările lor cu legendele și tradițiile antice ale hinduismului. Rumi, care s-a născut practic la granița de nord a Indiei, a scris despre sine:

Lasă-mi fața să fie indiană
Dar eu vorbesc limba turcă.

Imensul poem „Mesnevi” - o colecție de înțelepciune sufistă - scris de Rumi, s-a bucurat de un profund respect în rândul musulmanilor indieni. Strofele „Mesnevi” în condițiile Indiei multinaționale și multiconfesionale au devenit un adevărat imn, o chemare la încetarea ostilității și a unificării.

Ni se pare că Rembrandt, în timp ce își crea desenul, a reușit să atingă adâncurile înțelepciunii sufiste, să vadă esența interioară a lucrurilor. La urma urmei, toată lucrarea sa mărturisește cât de priceput a înțeles mișcările cele mai subtile ale sufletului uman și cât de exact a transmis aceste stări evazive pe pânză. Rembrandt s-a despărțit de „noul bogat” al Olandei, care a încetat să-i mai dea ordine. Dar el a continuat să picteze ceea ce și-a dorit, în timp ce incompetenții, dar stăpâneau tehnicile de pictură, studenții au interceptat comenzi scumpe de la maestru. Și în acest sens, soarta lui Rembrandt este surprinzător de similară cu soarta lui Rumi, ai cărui adepți, împotriva voinței sale, au început să accepte daruri de la nobili și granturi funciare, dar nu au putut înțelege pe deplin geniul mistic al profesorului lor.

„Colecția orientală”, primăvara anului 2002

Yuri Averyanov

• Afisari: 2274

Acesta unește diferite învățături mistice care au apărut în mediul cultural musulman din cele mai vechi timpuri până în prezent. Sufismul încearcă să explice și să interpreteze acele dogme care sunt clasificate ca mutashabih (de neînțeles) în islamul ortodox. Aceste metode oferă un accent pe sensurile ezoterice ascunse ale Coranului și aplică diverse alegorii și alegorii (tawil) pentru a le înțelege. În acest sens, metodologia sufismului este adesea în conflict cu prevederile islamului ortodox.

Există două curenți în sufism -
- Sufismul clasic - Sufi tariqahs, credințe și practici, ale căror dispoziții generale se întorc la dispozițiile Coranului și sunna autentică a profetului Mahomed. Principalele frății () s-au format și s-au stabilit în secolul 10-13.
- Curenți non-tradiționali ai sufismului - Sufi tariqas, a căror credință și practică au fost puternic influențate de localnicii din India (de exemplu), Asia Mică și Caucaz. Formată în perioada postclassică începând cu secolul al XVI-lea. Astăzi acest tip de sufism poate fi găsit în India, Malaezia, islamul tradițional este combinat cu yoga și acest lucru este numit și sufism.

Ordinul sufis Chishti, care s-a răspândit în special în India în Evul Mediu, aparține sufismului clasic. Un reprezentant remarcabil al ordinii este Khoja Muinuddin Chishti (1141-1230), tocmai cu activitățile sale este asociată răspândirea largă a sufismului în India. al său în oraș () este un loc de pelerinaj pentru credincioși, atât musulmani, cât și reprezentanți ai altor credințe. Participanții la această tariqah au fost printre primii care au organizat rituri muzicale (sama) ca mijloc de meditație și de a atrage oamenii la predicile lor.
Dintre șeicii Chishti (adică profesori spirituali), sunt venerați în special cei „cinci mari” mentori spirituali ai ordinului, care alcătuiesc lanțul succesiunii spirituale (silsila): Khoja Muinuddin, Qutbuddin Bakhtiyar Kaki, Fariduddin Ganj-i-shakar (aka Farid), Nizamuddin Auliyya , Nasiruddi Tariqat.

Cel mai proeminent sufiu indian din acea vreme este Nizamuddin Awliya (1236-1325), al patrulea mare profesor Chishti.
Nizamuddin era un Sufi fără precedent printre toate ordinele Sufi existente din acea vreme. Mulți dintre contemporanii săi erau fără îndoială lideri spirituali foarte puternici și renumiți, dar el era cel mai faimos dintre toți. În timpul lui Nizamuddin au supraviețuit șapte conducători ai sultanatului. Conducătorii îi erau foarte loiali și îl onorau.
Dar nu tot.....
precum Sultanul Qutubuddin Mubarak Shah, care, într-o manieră aspră, a ordonat să apară în Nizamuddin, dar Nizamuddin a ignorat ordinul și a rămas acasă, liniștit ocupat cu afacerile sale. Această zi a fost fatală pentru sultan și Mubarak Shah a fost ucis într-o lovitură de stat a palatului.
Celebrul caz cu sultanul Giyasuddin Tughlak, care nu suporta spiritul lui Nizamuddin. Fără să-l ierte pe Nizamuddin pentru ceartă, el urma să vină la Delhi din reședința sa din Tughlakabad Forte și i-a ordonat lui Nizamuddin să părăsească Delhi în zilele următoare. La care Nizamuddin a răspuns gânditor: „Delhi este departe ....”. Câteva zile mai târziu, Giyasuddin Tuglak a murit, nu fără ajutorul fiului său Muhammad, în propria sa cetate.

Nizamuddin avea un imens (mai mult de 600) discipoli cărora li s-a dat titlul de calif (adică un discipol care însuși are dreptul să ia discipoli pentru a continua practicile spirituale ale sufisilor), Nizamuddin însuși a fost cel mai bun discipol al celebrului Baba Farid.
Inițial, Nizamuddin dorea să devină judecător și avea toate premisele pentru acest lucru - la vârsta de 15 ani a primit „turbanul distincției”. Dar mai târziu a abandonat acest lucru în căutarea cunoașterii interioare. Devenit un murid (discipol) al lui Baba Farid, a trăit într-o sărăcie incredibilă. Văzându-l, un prieten de la școală a fost foarte surprins, deoarece îl cunoștea pe Nizamuddin la începutul carierei sale științifice promițătoare. Când Nizamuddin i-a spus profesorului său despre acest lucru, Baba Farid i-a sugerat lui (Nizamuddin) să citească următorul verset prietenului său de la școală:
„Nu ești al meu,
Mergi pe drumul tău.
Să fii cu toții în lux
Sunt deprimat "
Atunci Baba Farid i-a poruncit lui Nizamuddin să ia o tavă cu mâncare din bucătărie și să o ducă prietenului său pe cap. După ce a făcut acest lucru, Nizamuddin a citit versetul. Acest lucru l-a emoționat profund pe prietenul său.
Baba Farid, numindu-l pe Nizamuddin ca succesor al său, l-a instruit după cum urmează: „Fii ca un copac mare, astfel încât creațiile lui Allah, oamenii, într-o mare mulțime, să poată găsi consolare sub umbra ta”.

În timpul vieții sale, Nizamuddin a primit numele Hazrat - adică Sf. Zicalele preferate ale lui Hazrat Nizamuddin: „Există multe chei ale ecluzei perfecțiunii spirituale. Toate aceste chei trebuie încercate. Și dacă niciunul nu se potrivește, atunci alte chei vor funcționa. "
„Posesia cunoașterii și a credinței poate fi încă distrusă, dar posesia compasiunii nu poate niciodată”.
În ceea ce privește calea sufistă, Hazrat Nizamuddin a învățat următoarele: „Sunt necesare trei lucruri pentru un derviș. Toate încep cu „Ain” (literă arabă) - acestea sunt Ishk (), Akl (înțelegere) și Ilm (cunoaștere) ”.
Sufismul, la baza sa, este calea iubirii. Iubirea este considerată alchimie spirituală, prin care calitățile inferioare ale unei persoane sunt transformate în cele superioare. În acest sens, este suficient să spunem că Nizamuddin este cunoscut și sub numele de Mehbub-e-Ilahi, iubitul lui Allah. Desigur, nivelul spiritual al iubitului este mult mai mare decât nivelul iubitului.
Înțelegerea sa transformat în înțelepciune în Nizamuddin. Înțelepciunea sa a fost exprimată sub forma slujirii umanității. S-a spus despre el: „Nu era un făcător de minuni obișnuit. Nu a zburat niciodată prin aer sau a mers pe apă fără să se ude cu picioarele. Măreția lui a fost măreția unei inimi iubitoare, minunile sale au fost minunile unui suflet profund simpatic și înțelegător. Putea să citească în adâncul inimii omenești, să privească în față, să spună cuvinte de consolare celor epuizați.

Nizamuddin a supraviețuit pe scurt lui Giyasuddin Tughlak și și-a părăsit învelișul fizic la 88 de ani. Până în prezent, mormântul lui Nizamuddin din Giyaspur, Delhi este un lăcaș de cult pentru mii de pelerini. Această zonă este numită astăzi după el. Multe figuri celebre din acea vreme sunt îngropate în apropiere, inclusiv mormântul fiicei iubite a lui Shah Jahan, prințesa Jahanara. În partea de sus a mormântului există o adâncitură în care crește iarba - aceasta a fost voința prințesei, dovadă fiind un mic verset în farsi gravat pe mormânt: „Nu am nevoie de pietre funerare bogate, iarba este cel mai bun mormânt pentru cei săraci cu duhul, nefericită Jahanara - ucenicul Sfintei Chishti, fiica Împăratul Șah Jahan ”.

Cel mai proeminent sufist al secolului al XX-lea este Idris Shah.
Idris Shah s-a născut în 1924 în Shimla (India) într-o familie hașemită (descendenți ai hașimilor, urmărind strămoșii lor de la profetul Mahomed). Pedigree-ul a fost verificat și confirmat de doctorii în drept islamic în 1970.
Principala sa lucrare despre sufism - „Sufi”, care arată legătura dintre creștinismul medieval, direcția mistică a iudaismului, dervișii și literatura clasică persană, a devenit acum un manual de programe pentru studenții de la Oxford.
El deține cartea „Moștenirea secretă a magiei”, care este o colecție solidă de texte traduse din ebraică, arabă, latină, franceză și alte limbi. Este considerat un document excelent și este adesea citat în domeniul academic
cercetare.

Idris Shah a scos sufismul din birourile cărturarilor, care până atunci îl considerau feudul lor, în timp ce le nega „esoterienilor” pestriți pretențiile lor de a fi asociați cu sufisii și a pus sufismul la dispoziția publicului larg de lectură. „Calea sufisilor”, „Înțelepciunea idioților” și altele sale sunt, de asemenea, foarte populare astăzi.
„Sufismul a căpătat o conotație orientală, pentru că a existat pentru o lungă perioadă de timp în cadrul Islamului, dar un adevărat sufis poate fi găsit atât în \u200b\u200bOccident, cât și în Est, poate fi general, țăran, comerciant, avocat, profesor de școală, gospodină și oricine altcineva. „A fi în lume, dar nu din lume”, a fi liber de ambiție, lăcomie, aroganță intelectuală, ascultare oarbă față de obicei sau frică reverentă față de superiori - acesta este idealul unui sufist ”- scrie Idris Shah. Multe dintre paradoxurile sufiste există sub forma unor povești amuzante, în special cele legate de Khoja Nasreddin; ele se găsesc și în fabulele lui Esop, pe care sufisii îl consideră unul dintre predecesorii lor.

Mii de oameni, studenți ai lui Idris Shah și ai prietenilor săi, și cei care l-au văzut doar scurt - toți, într-un grad sau altul, au fost influențați de talentul lui Idris Shah. Poetul Ted Hutes a scris odată că „sufisii trebuie să fie cea mai mare comunitate de oameni inteligenți care să trăiască vreodată pe Pământ. Idris Shah a fost cu adevărat o persoană atât de rezonabilă ".
În 1996, Idris Shah a găsit izolarea. Un necrolog la London Daily Telegraph spune: „Impactul său este incomensurabil și moștenirea sa este incomensurabilă. Se spune că a fost Învățătorul Sufi al Epocii ".

Pildă din cartea lui Idris Shah „Înțelepciunea idioților” -
„Profesorul sufist a explicat cum a fost expus falsul Uphi:
„Un Sufi adevărat a trimis pe unul dintre discipolii săi să slujească impostorului. Studentul l-a servit 24 de ore din 24, plăcându-l în fiecare mic detaliu. În cele din urmă, toată lumea a văzut cât de mult i-a plăcut înșelătorului acest tratament și oamenii au început să-l părăsească până când a rămas complet singur.
Unul dintre ascultători și-a spus:
- Buna idee! Dacă am proceda la fel?
S-a dus în locul în care a trăit sfântul fals și și-a exprimat dorința pasională de a deveni ucenicul său. Trei ani mai târziu, datorită celei mai mari devoțiuni pentru acest sfânt fals, sute de discipoli s-au adunat în jurul lui.
„Acest înțelept trebuie să fie un om cu adevărat grozav”, și-au spus unul cu celălalt, „din moment ce el a putut să-și inspire elevul la o astfel de devotament și dăruire.
Prin urmare, acest om s-a întors la sufii de la care auzise povestea și i-a spus ce s-a întâmplat:
„Nu vă puteți baza pe poveștile voastre", a spus el. „Am încercat să pun una dintre ele în practică, dar s-a întâmplat contrariul.
- Vai, - a spus sufistul, - în încercarea ta de a aplica metodele sufiste, un singur moment a fost greșit - nu erai sufist.

Pentru o persoană modernă, cuvintele „Sufi” și „Sufism” sunt un secret sigilat cu șapte sigilii. În ciuda faptului că acum numeroase religii, crezuri, profesorii revendică dreptul la îndrumarea spirituală a unei persoane, adepții sufismului nu își propagă opiniile.

Un Sufi este o persoană care crede în posibilitatea comuniunii directe cu Atotputernicul și își subordonează viața dorinței pentru această comuniune. O viață subordonată oricărui scop este adesea asociată cu drumul, de aceea sufisii se numesc oameni ai Căii, adică Calea Adevărului, care este unul dintre numele Atotputernicului. Cu alte cuvinte, cu Ufismul - această Cale către Dumnezeu, scopul vieții este realizarea pe această Cale. Aceasta este realizarea unității spirituale, a realității divine. Este o luptă cu ego-ul vostru nenatural pentru a vă găsi real, ca o reflectare a realității divine.

Din punct de vedere istoric, sufismul este asociat cu islamul. Mulțumită lui Muhammad și adepților săi, Islamul a fost destinat să devină o punte de legătură între lumea creștină occidentală, înrădăcinată în elenism și iudaism, și lumile lui Buddha, hinduismului și Lao Tzu, de unde au fost împrumutate conceptul „Calea” și unele dintre punctele de vedere care însoțesc acest concept, precum și meditația. pe care le folosesc sufisii. Ei și-au găsit propria metodă bazată pe practicile diferitelor religii și doctrine. De exemplu, exercițiul „Oprirea respirației” cunoscut în rândul sufisilor este preluat din yoga hindusă.

Sufismul a trecut de la practică la teorie, iar primii săi purtători au fost dervișii - rătăcitori care au cutreierat spațiile lumii islamice. La început, sufisii au fost persecutați de ortodocșii islamici, deoarece au încercat să arate oamenilor calea directă către Dumnezeu fără preoți intermediari. Dar când învățătura sa răspândit, a fost recunoscută ca una dintre ramurile islamului.

Sufismul s-a răspândit în India. Predicarea de către Sufi a sărăciei voluntare, refuzul activității active, care a fost percepută de oameni ca o condamnare a inegalității de proprietate și a ordinii juridice sociale existente, precum și condamnarea lor a bogăției a atras numeroși adepți către sufism. Printre predicatorii sufisti erau mulți intelectuali - oameni de știință, poeți. Sufismul a devenit în mare măsură pilonul bhakti, cultul devoțiunii față de Dumnezeu.

Srinagar, capitala de vară a statului Jammu și Kashmir, este cunoscută pentru locurile și obiectivele memorabile Sufi, orașul este situat în inima Văii Kashmir. Srinagar este situat de-a lungul malurilor râului Jelum. Frumusețea văii atrage vizitatori din diferite țări. Există lacuri cu bărci casnice, bărci shikar, suveniruri ... Nu departe de Srinagar se află Gulmarg - primul loc în India pentru sporturile de iarnă. Pe cealaltă parte se află Pahalgam, o vale renumită pentru frumusețea sa curată.

De secole, hindușii și musulmanii din Kashmir au trăit împreună. Cultura musulmană a influențat hindușii, iar cultura hindusă a influențat musulmanii.

Kashmir este singurul loc din India unde musulmanii au denumirile hinduse „pandit” și „bhat”. Kashmirii au propria lor cultură și stil de viață. Sufii din Kashmir au, de asemenea, propriile lor caracteristici.

Istoria apariției sufismului în Kashmir este lungă. Cei mai renumiți sufizi din Kashmir sunt Said Bulbul Shah, Said Ali Hamdani și Mir Mohammad Hamdani. Întrucât sufismul din Kashmir a fost foarte influențat de hinduism, viziunea despre lume a sufisilor de aici a primit propriile diferențe. Ele sunt adesea numite „risi”.

Printre „orezul musulman” cel mai faimos este Șeicul-Nur-Ud-Din. Hindușii și musulmanii îl numeau cu afecțiune Nandirishi. Panditii din Kashmir l-au numit Sakhzanand. Mormântul lui Nandirishi este situat în Charar-i-Sharif. Este un sat mic la 8 km de Nagama. Hindușii și musulmanii vin la acest mormânt pentru a depune flori.

Sunt cunoscute următoarele locuri sufiste:

Hazratbal

Moscheea este încoronată cu o cupolă de marmură, singura de acest fel din Kashmir. Moscheea este situată la 9 km de Srinagar pe malul vestic al lacului Dal. Această clădire este o sinteză a arhitecturii musulmane și din Kashmir. În 1634, Said Abdullah, un ministru al Moscheii Profetului Muhammad din Medina, a venit în India și a adus cu el părul neprețuit de pe barba Profetului. El a dat acest păr lui Kavaji Nur-ud-din, care la rândul său l-a adus în Kashmir în 1700. Aici părul a fost prezentat oamenilor și apoi conservat în moschee.

Mausoleul lui Mahdum Sahib

Acesta este situat la zidul fortului, care a fost construit de conducătorul afgan din Kashmir.

Mausoleul lui Akhund Mullah Shah

Akhunda Mulla Shah este profesorul spiritual al lui Dar Shikoh, fiul lui Jahangir.

Rosabal

La Rosabal există o capelă unde, potrivit legendei, este îngropat Iisus Hristos.

Moscheea Șah Hamdan

Aceasta este cea mai veche moschee din Srinagar. Construită în 1395 pe malurile râului Jelum. Este renumită pentru decorațiunile de perete din hârtie machiată. Nu s-au folosit cuie în construcția structurii. Moscheea a fost construită de sultanul Sikander (1389-1413) în memoria predicatorului musulman Mir Said Ali Hamdani, care a vizitat Kashmir și a locuit aici de ceva timp, a meditat și a predicat. În 1480, moscheea a fost avariată de incendiu, iar conducătorul sultanului Hassan Shah a reconstruit-o. În 1493 moscheea a fost reconstruită într-o clădire cu două etaje, iar în 1731 a fost reconstruită din nou de Abul Barkat Khan.

Moscheea Catedralei Pattakhar Nur Jahan și Jama Masjid

Acestea sunt situate în Novhatta și au un interes istoric și cultural. Jama Masjid este una dintre cele mai vechi și mai mari moschei din Kashmir, situată în centrul orașului. Fundația moscheii, o adevărată minune arhitecturală, a fost pusă de sultanul Sikander în 1398. Suprafața moscheii este de 12.000 mp. metri, care pot găzdui 30.000 de persoane în timpul rugăciunii.

Charar-i-Sharif

Mormântul celui mai popular sfânt din Kashmir, șeful Ordinului Risi. A devenit o legendă în timpul vieții sale, iar însuși sultanul din Zain-ul-Abidin a participat la înmormântarea sa.

Hari Parbat

Sfântul munte. Pe munte este un fort construit de un conducător afgan în secolul al XVIII-lea. Zidul care stă la baza fortului a fost construit de împăratul Mughal Akbar în 1590. La zidul acestui fort se află mausoleul lui Mahdum Sahib. Fortul are vedere la întreaga vale.

Chishti - Ordinul Sufi, fondat de un sirian de origine șeicul Abu Ishak în orașul Chishte din Afganistan în secolul al X-lea.

Printre șeicii tariqat-ului Chishti, „cinci mari” mentori spirituali care alcătuiesc lanțul succesiunii spirituale (silsila) sunt venerați în special: Khoja Muinuddin, Qutbuddin Bakhtiyar Kaki, Fariduddin Ganj-i-shakar (alias Baba Farid), Nizamuddin Auliyira, Nasiruddin ...

Un reprezentant remarcabil al ordinului este Khoja Muinuddin Chishti (1141-1230), datorită activităților sale, acestea sunt asociate cu o distribuție largă în India. Mormântul său din orașul Ajmer (India) este un loc de pelerinaj pentru credincioșii din Hindustan, atât musulmani, cât și reprezentanți ai altor confesiuni.

Cel mai faimos reprezentant al tariqat-ului Chishti în rândul populației de limbă rusă de pe pământ este muzicianul și misticul indian Hazrat Inayat Khan (1882-1927) care a trăit la Moscova în 1913-1914. A scris mai multe cărți traduse în rusă. De exemplu, „Mesajul sufist despre libertatea spiritului”.

Un alt reprezentant celebru al Chishti tariqah, Nusrat Fateh Ali Khan 1948-1997, a devenit cel mai mare interpret de cavalli. Datorită lui, întreaga lume a recunoscut această muzică.

Deși Ordinul Chishti a fost fondat în Afganistan, este geografic cel mai răspândit în India. Al doilea teritoriu al Ordinului poate fi considerat probabil Pakistan. Dar totuși, formarea Ordinului și practica sa sunt indisolubil legate de.

Sufiții din Ordinul Chishti folosesc multe dintre practicile inerente Naths. Baza ideologiei tariqat-ului Chishti se bazează pe doctrina lui Ibn al-Arabi - „vahdat-al-wujud” (unitatea existenței), cu conceptul său de Iubire Divină atotpătrunzătoare. Ca rezultat, în practicile lor, puteți găsi cu ușurință conexiuni cu astfel de domenii de yoga precum și.

Cântatul joacă rolul principal în ritualul Sema, dar muzica este de asemenea importantă. Sufii din Chishti tariqa acordă o preferință deosebită cântărilor religioase speciale numite kavl sau qawwali.

Inițial, Qawwali era folosit doar în scopuri rituale în mănăstirile sufiste (khanaka), lângă mormintele șeicilor și sfinților sufisti. Majoritatea bărbaților participă la Kavwali, cântă texte spirituale cu multe voci, repetând adesea aceeași frază de multe ori. Armonica indiană, tabla, mrdanga sunt folosite ca acompaniament. Se crede că începutul Qawwali a fost pus de poetul Amir Khosrov Dehlavi la Delhi la sfârșitul secolului al XIII-lea. Anumite replici ale acestui poet sunt adesea interpretate în timpul Qawwali.

Esența sistemului Qawwali este octava cu 12 note și extraordinara armonie a muzicii care este redată întotdeauna live.

Vorbind despre Chishti, nu se poate să nu ne oprim, mai ales, asupra lucrării lui Hazrat Inayat Khan. Deși este dificil să se judece în ce măsură opiniile sale publicate sunt autentice pentru Ordinul Chishti.

“Mesajul divin este răspunsul la chemarea sufletelor, personalși colectiv;Mesajul divin este viață și lumină.

Soarele nu învață nimic, dar în lumina sa învățăm și învățăm despre lume.

Soarele nu sapă solul și nici nu semănă semințe,dar ajută planta să crească, să înflorească și să rodească.”

Principalele puncte ale învățăturii sale au fost expuse în cartea „Unitatea idealurilor”, unde se vorbește despre Dumnezeu ca fiind substanțial, iar ceea ce vedem în jurul nostru sunt multe dintre reflecțiile Sale. Inayat Khan spune că Dumnezeu a creat această lume prin concentrare pentru a se cunoaște pe Sine. El nu avea partener, dar efortul cognitiv este inerent atât lui Dumnezeu, cât și al omului și al oricărei, chiar și celei mai mici creaturi. Cunoașterea este o luptă divină și este fundamentală pentru Însuși Dumnezeu. El a creat această lume pentru a se cunoaște pe Sine, ca printr-o umbră externă. Și pentru a crea această lume, El avea nevoie de concentrare, cu ajutorul căruia a creat această lume.

Inayat Khan crede că, pentru a veni la Dumnezeu, un sufis trebuie să învețe să se concentreze și că există șapte etape de concentrare și șapte tipuri de exerciții cu ajutorul cărora o persoană se apropie treptat de Dumnezeu.

Primul tip de concentrare este rugăciunea.

Al doilea este wazifa, un analog al a ceea ce se numește mantra yoga în hinduism. Murid repetă sau reamintește în mod constant unele calități divine sau îi cere lui Dumnezeu ceva.

Al treilea tip de concentrație este dhikr. Amintindu-L pe Dumnezeu ca întreg, ca atare, și nu doar una dintre calitățile sale.

Al patrulea tip de concentrare este fikr. Rugăciunea, care, ca și cum ar fi, lasă lumea sonoră în lumea inaudibilă și este asociată cu respirația unei persoane.

Al cincilea tip de concentrație este kasab. Contemplarea „jelal” și „jemal”, adică a principiilor masculine și feminine în sine, energie activă și pasivă. Într-o oarecare măsură, acest exercițiu corespunde practicii yoghine de urmărire a mișcării energiei prin pingala și ida.

Al șaselea tip de concentrare este chagall. Murid îndreaptă atenția spre interior. Acest exercițiu poate fi legat de mudra yoga sau contemplarea luminii Tabor printre isihaști.

Al șaptelea tip de concentrație este amal. Aceasta este o intrare în domeniul abstractului, în timpul acestui exercițiu o persoană își imaginează modul în care corpul său pleacă treptat, apoi gândurile, emoțiile și, în cele din urmă, adevăratul său sine rămâne.

Trecând prin șapte tipuri de concentrare, murid trece, de asemenea, prin trei etape de „ventilator” - dizolvare.

Primul pas este dizolvarea în profesorul „Fana fi Sheikh”. Șederea permanentă a Profesorului în interiorul muridului.

A doua etapă este „Fana fi Rasul”. Dizolvarea în Messenger este un nivel mai abstract. Pentru musulmani, mesagerul este Mahomed, pentru creștinii Iisus, pentru budiști - Buddha. Adică cea mai înaltă formă de Divinitate manifestată la o persoană.

A treia etapă este „Fana fi Allah”, dizolvarea în Dumnezeu, în tot ceea ce o persoană vede în jurul său.

După ce a trecut de trei tipuri de „fana”, muridul intră în starea Baka - rămânând în Dumnezeu. Și deja mai departe, în spatele lui Baka, vine momentul unirii cu Dumnezeu - „Najat” al sufisilor, „Nirvana” al hindușilor și „Mântuirea” creștinilor.

Mormântul lui Hazrat
Nizamuddin Awliya

Există numeroase explicații pentru originea cuvântului „Sufi”. De obicei, se crede că un sufist este cel care nu posedă nimic, care nu are nevoie de nimic. Într-o lucrare de revelație persană din secolul al XI-lea, savantul Khujivira explică faptul că cuvântul provine din safa, care înseamnă puritate. Într-adevăr, sufisii autentici sunt liberi de dogmatism și fanatism, liberi de prejudecăți de castă, confesional și național. Strădania pentru puritate etică și perfecțiune, care era în mod clar inerentă sufisilor, a contribuit la consolidarea numelui „Cavalerii purității” („Sahaba-i-Safa”) pentru ei.

Conform altor idei, cuvântul se întoarce la arabul „saf” sau „suf”, adică „lână”. În această versiune, a dat o idee despre o persoană care poartă o haină de lână. Cămășile de păr, ca simbol al pocăinței și respingerii lumii, au fost purtate și de misticii ascetici creștini timpurii.

Alții văd o legătură clară între sufis și Sofia, denotând înțelepciunea divină din Grecia sau fac paralele cu termenul iudeo-cabalistic „Ain Sof” („Infinitul absolut”).

Dar, oricare ar fi rădăcinile etimologice, este sigur că tendința sufistă, care a avut o influență durabilă asupra structurilor sociale din Asia, este un grup bine organizat în contextul culturii musulmane.

Se crede că sufismul s-a dezvoltat ca o reacție împotriva anumitor atitudini din islam. Se crede, de asemenea, că are influențe creștine, chineze sau indiene. În special, paralelele cu ideile sufisilor se găsesc în învățăturile diferitelor religii - Sfinții Tereza de Avila și Ioan Crucea, Guru sau cărți sacre precum Vedele, Adi Granth și Bhagavat Gita. În același timp, sufii susțin că cunoștințele lor au existat de milenii, având legături cu tendințele hermetice, pitagoreice și platonice.

Dar care este esența sufismului? În sens figurat: să mori pentru tine însuți pentru a deveni tu însuți, născându-te din nou. Acest lucru poate fi perceput ca un proces de schimbare sau transformare absolută, datorită efectului prezenței divine (Khudur). Sufismul se bazează pe Iubire (mahabba, khubb). Iubirea este văzută aici ca un sentiment din ce în ce mai mare de incluziune în Dumnezeu, culminând cu înțelegerea că nu există nimic în lume în afară de Dumnezeu, care este în același timp iubitor și iubit.

Această percepție se bazează pe experiența directă, imediată. Sufii o descriu astfel: atunci când o persoană merge pe o anumită distanță de-a lungul Căii Iubirii, Dumnezeu începe să-l ajute pe căutător, atrăgându-l către Lăcașul Său. Și apoi o persoană începe să simtă vibrațiile reciproce ale Iubirii Divine.

În termeni etici, predarea în sufism este asociată cu conștientizarea propriilor vicii, pocăința (tawba), abstinența de la interzis (zuhd), cea mai strictă circumspecție în a distinge între ceea ce este permis și ceea ce nu este permis (vara), cu respingerea atașamentelor și dorințelor non-spirituale (fakr). Murid (discipol) câștigă răbdare (sabr) - „învață să înghită amărăciunea fără a-și exprima nemulțumirea”, așa cum a spus șeicul Junayd. Murid încearcă să trăiască și să lucreze spiritual în ziua actuală, fără să-și amintească trecutul, fără să privească în viitor (tavakkul).

Sufismul nu este o religie, nu o filozofie, nu o credință într-un complex de ritualuri, ci o ordine și un proces de obținere și realizare a cunoașterii super-raționale. În același timp, sufisii au folosit multe practici și ritualuri religioase, rugăciuni, diverse tehnici psihofizice, practici meditative, lucrează cu opere muzicale, texte și mantre („zikr” - literal „menționarea numelui lui Dumnezeu”), mișcări active, pentru a atinge scopul (silsilah). vârtej, dans, care au paralele în școlile ezoterice și exoterice din diferite culturi ...

Ritualurile includ bărbierirea capului unui nou intrat într-o khanka (o mănăstire de-a lungul liniei hinduse Vurukul sau Buddha Sangha), folosirea unui castron special („zanbyl” sau „kushkul”) pentru a colecta alimente cu pomana, tratând vizitatorii la mănăstiri cu șerbet sau călugări la cină, ritualurile chilla-i-makus de patruzeci de zile. Se crede că practica respirației controlate (habs-i-dam), care transformă corpul fizic, a fost adoptată literalmente din sistemul de yoga hindus.

În procesul de învățare sufist, șeicul nu predă în sensul general acceptat, adică oferind explicații directe, ci creează situații în care elevul se învață singur. Acest lucru amintește foarte mult de sistemul pedagogic al lamasilor tibetani, care folosesc aceleași metode pentru a dezvolta rapid capacitatea elevilor de a gândi independent. În plus față de metodele obișnuite, în sufism există și tehnici secrete de dezvoltare spirituală „de mare viteză”, asemănătoare cu Vajrayana tibetană, care permit elevilor instruiți să facă progrese foarte rapide înainte.

Potrivit cântărețului sufist Amir Khosrov, „deși religia hindușilor nu corespunde exact cu a mea, în general credem în același lucru, iar cei care îi critică pentru idolatrie ar trebui să ia lecții de la ei în credință și devotament în închinare”. Un persan care glorifică frumusețea și gloria Indiei, el i-a cucerit inima, deși a fost musulman în prima generație. Cântecele lui Amir Khosrov, cunoscut sub numele de „Bardul Indiei” („aici-i-hind”), sunt populare (fără modificări ale textelor) astăzi, deși le-a creat acum mai bine de șapte sute de ani. A cântat despre țara interminabilă și frumoasă a Indiei, despre tristețea pierderii iubitei sale, despre ploile lungi și frunzele care cad. Despre femeile din India, el a spus: „Sunt elegante și blânde în comunicare, fermecătoare, pure și inteligente”.

Dargakh Moin-ud Din-Chisti

„Ain-i-Akbari” (institutele împăratului Akbar) enumerau 14 sufi foarte renumiți la acea vreme și șase dintre ei îi atrăgeau atât pe hinduși, cât și pe musulmani. Cea mai proeminentă dintre ele este Sheikh Moid-ud-din-Chisti. A ajuns în India din orașul persan Chist în timpul domniei lui Prithviraj Chauhan și s-a stabilit în Ajmer, marele centru religios al hindușilor. Printre studenții săi celebri s-a numărat Qutub-ud-din Bakhtiar, lângă al cărui mormânt din Mehraui (Delhi) se sărbătorește festivalul florilor popular în toate cercurile societății - de la artizani la aristocrați - festivalul florilor „Full-Valon-ki Sayr”, care a început cu Ambar-Shah II și a înflorit în timpul ultimului împărat Mughal Shah-Zafar. În mod surprinzător, acest festival a avut loc chiar și sub regimul britanic. Organizarea sa a fost întreruptă numai din 1942 până în 1962 și a fost restaurată de Jawaharlal Nehru.

Puritatea sufis, care îi numea pe hinduși frații lor, ducea o viață strictă. Când șeicul Moid-ud-din Chisti a fost întrebat care este o manifestare a devoției înalte față de Dumnezeu, el a răspuns: „Eliberarea oamenilor de suferință, hrănirea celor flămânzi și satisfacerea nevoilor urgente ale suferinței”. Printre admonestările sale față de adepții săi se număra: „Să dezvoltăm râul generozității, soarele iubirii și țara ospitalității”. Acest șeic a fost numit și „Garib navazu” („Protectorul săracilor”), „Sultan-un-Hind” și „Nayb-i-Rasulullah-Fial-Hind” („Protectorul profetului din India”).

Un alt luminar al sufistilor chisti a fost Hazrat Nizamuddin Aulia (1236-1325), cunoscut sub numele de „Mehbub-i-ilahi” („Preaiubitul lui Dumnezeu”), care s-a stabilit la Delhi și și-a instruit discipolii acolo mai bine de jumătate de secol.

(Pakistan, 1175-1265), numit și Baba Farid, a fost un mare sfânt, sufist și poet care a scris în punjabi. Mormântul său este vizitat atât de hinduși, cât și de musulmani în egală măsură. El a spus că „Viața este mireasa pentru care vine mirele-moarte”. El a întrebat: "De ce rătăcești în pădure, o Farid, îți înfășori picioarele pe spini și ciulini? Caută atotputernicia nu în păduri și în deșerturi, ci în tine."

Baba Farid a cântat laudele spațiilor deschise din Punjab, macaralele de primăvară, căldura de vară, norii aduși de muson. Cât de apropiată este poezia sa de o persoană de orice religie este indicat de faptul că versurile lui Baba Farid „Doha” sunt incluse în cartea sacră a sikhilor „Adi Granth”, ale căror texte sunt citite non-stop în Templul de Aur al lui Amritsar.

Poeții în general au fost principalii diseminatori ai gândului sufist. Au folosit un limbaj secret de metafore și un cifru verbal, care a servit drept protecție împotriva vulgarizării modului de gândire, precum și împotriva acuzațiilor de erezie sau neascultare civilă.

Iată ce scrie Osho în cartea „Tantra”:

„Misticul sufist Mansur a fost ucis doar din cauza experiențelor asociate cu„ al treilea ochi ”. Când și-a dat seama pentru prima dată de acest spațiu interior, a început să strige:„ Eu sunt Dumnezeu! ”În India, va fi venerat, deoarece India a cunoscut foarte mulți care au ajuns la cunoașterea spațiului interior în „al treilea ochi.” Dar într-o țară musulmană a fost dificil de înțeles. Prin urmare, declarația lui Mansur: „Eu sunt Dumnezeu - Anal hak!” A fost percepută ca ceva anti-religios, deoarece musulmanii ortodocși este imposibil să ne imaginăm că omul și Dumnezeu pot deveni unul. Omul este om. El este creat. Și creatorul său este Dumnezeu. Deci, cum a devenit creat un creator? Deci, afirmația lui Mansur că este Dumnezeu nu a putut fi înțeleasă - a fost ucis Dar când l-au ucis, el a râs. Și cineva l-a întrebat: "De ce râzi, Mansour?"

Ei spun că Mansur a răspuns: "Râd pentru că nu mă ucizi, nu mă poți ucide. Ești înșelat de acest corp, dar eu nu sunt acest corp. Sunt creatorul acestui univers și degetul meu este cel care stabilește întregul acest univers de la început. "

În India ar fi ușor de înțeles. Un limbaj similar este cunoscut acolo de secole. Știm că vine momentul în care se cunoaște spațiul interior. Atunci persoana pare să înnebunească. Și persoana este atât de încrezătoare în această realizare încât, chiar dacă îl ucizi pe Mansur, nu își va schimba declarația - pentru că de fapt nu îl poți ucide ca atare. Acum este întreg. Acum nu există nicio modalitate de a-l distruge.

La exemplul lui Mansur, sufisii au realizat că în astfel de situații este mai bine să taci. Prin urmare, după Mansur, tradiția sufistă și-a învățat neîncetat inițiații: „Ori de câte ori pătrundeți în al treilea ochi, rămâneți tăcut și nu spuneți nimic. Ori de câte ori se întâmplă acest lucru, rămâneți calm. pe care oamenii o cred ".

Deci, Islamul are acum două tradiții. Unul este obișnuit, orientat spre exterior, exoteric; celălalt, islamul real, sufismul, este ezoteric. Dar sufisii sunt tăcuți, pentru că încă de pe vremea lui Mansur, au înțeles că vorbirea în limba care vine unei persoane după deschiderea celui de-al treilea ochi duce la dificultăți inutile; nu ajută pe nimeni ".

Un sufis a fost întrebat odată de ce sufisii folosesc cuvintele într-un sens special, cât mai departe posibil de sensul lor obișnuit. El a răspuns: „Gândește-te mai bine de ce omul obișnuit suferă de tirania cuvintelor pe care obișnuința le face nemișcate atâta timp cât acestea servesc doar ca instrumente.

Sfântul tendinței sufiste de „curățare”, șeicul Naasir-ud-din Chirag (Delhi) în multe privințe a împiedicat amestecul sultanului Muhammer-bin-Tuglok în ritualurile religioase deținute la mormântul („durghah”) al lui ibn Batut. Un anume călător maur a povestit în notițele sale despre vizitele la multe mănăstiri - de la Multan la Devanagri și de la Delhi la Lakhnaut, menționând că a considerat mănăstirea șeicului Chirag ca fiind cea mai importantă.

În Bengal, sufismul chisti a fost adoptat de sultanul Hussain Shah, care chiar a fost fondatorul celebrei mișcări Satya Pir. Reprezentantul principal al lui Chisti în Gulbarga și Karnataka a fost Said Mohammed, cunoscut și sub numele de „Gesu Daraz” („Simbol al milei și al carității”) sau „Banga Nawaz” („Patronul săracilor”). A fost unul dintre puținii poeți din sud care a scris în urdu. Apropo, se crede că urduul s-a format în sudul Indiei și vechiul său nume era „Dahani”, care se reflectă în numele celebrului poet Wali Dahani.

Un alt ordin sufist în India medievală a fost Suhrivardi. Centrul lor era situat în Janpur și birouri în Mandu și Gwalior (Madhya Pradesh). Ei au predicat „chhatri” - o sinteză a misticismului hindus și musulman și chiar au creat o terminologie paralelă. Școala sufistă a înflorit și în Uttar Pradesh. Și încă unul, care a apărut în timpul împăratului Akbar, a continuat tradițiile direcției din Asia Centrală a Naqshbandi („artiști”). Reprezentanții săi în secolele 17-18 au fost Hajj Baki-bi-Ulah din Delhi și Mirza Mahzar Jan-i-Jahan.

Secolul al XVIII-lea a fost marcat de viața marelui sufist - Shah Waliullah, care a tradus Sfântul Coran în persană. Puțin mai târziu, cei doi fii ai săi au tradus și Coranul în urdu. Vocea șahului Waliullah a fost vocea acordului și a reconcilierii. El a insistat asupra necesității de a codifica legi privind practica socială, religioasă și juridică a oamenilor din diferite regiuni ale Indiei. El a susținut o nouă ordine socială și economică bazată pe umanismul artelor și pe raționalismul științelor. Gândurile acestui suflet înțelept și discernământ erau cu mult înaintea timpului său.

Astfel de tradiții ale sufismului, cum ar fi asceza spirituală, lipsa de proprietate și altele, au fost dezvoltate în secolul al XIX-lea de Swami Ramakrishna Paramahamsa, Swami Vivekananda, Swami Dayananda, Swami Ram Tirth. În secolul al XX-lea, au fost susținuți de Swami Ranganathanandan și Swami Chidanadan, care au predat simplitatea vieții lumești la culmile înțelegerii vieții spirituale.