Berzin je postavenie budhizmu v modernom svete. Budhizmus v modernom svete av Rusku

Prednáška č. 11. Budhizmus: Základy tvorby a kultu

1. História budhizmu

2. Učenie budhizmu

3. Tok budhizmu

4. Budhizmus v modernom svete

História budhizmu

Budhizmus je náboženský a filozofický výučba (dharma) o duchovnom prebudení (Bodhi), ktorá sa objavila v polovici prvého tisícročia Bc. e. V starovekej Indie. Siddhartha Gautama sa považuje za zakladateľa vyučovania, potom meno Buddha Shakyamuni.

Nasledovníci tohto výučby ho zavolali "Dharma" (zákon, výučba) alebo "Buddhamma" (Buddha's Uvedenie). Termín "budhizmus" vytvoril Európania v XIX storočí. Rôzni výskumníci boli určení budhizmom rôznymi spôsobmi, ako náboženstvo, filozofia, etické učenia, kultúrnu tradíciu, civilizáciu, vzdelávanie, ako "veda o vedomí".

Budhizmus je najstarší z svetových náboženstiev uznaných mnohými národmi s rôznymi tradíciami. Podľa E. A. Torchinov, "bez pochopenia budhizmu nie je možné pochopiť veľké kultúry východu - indicko, čínština, nehovoriac o kultúre Tibetu a Mongolska, prenikli duch budhizmu pred ich nedávnymi dôvodmi."

Budhizmus vznikol uprostred 1. tisícročia BC. e. v Indii. Podľa rozhodnutia UNESCO, ktoré ovplyvnili oslavu 2500. výročia budhizmu v roku 1956, podmienečný dátum vzhľadu budhizmu je 543 Bc. E. Keď sa Buddha spojil Parinirvana. Väčšina moderných výskumníkov verí, že Buddha zomrel v roku 486 Bc. e. Otázka je tiež vznesená o adhézii životného obdobia Budhu takým spôsobom, že rok jeho smrti sa vzťahuje na obdobie 430-350 pnl. e.

budhizmus Vznikol uprostred prvého tisícročia pred BC na severe Indie ako kurz, opozícia v tom čase prevládajúce Brachmine. V polovici storočia VI. Bc. Indická spoločnosť zažila sociálno-ekonomickú a kultúrnu krízu. Všeobecná organizácia a tradičné väzby sa vyskytli tvorbu vzťahov triedy. V tejto dobe v Indii bolo veľké množstvo túlavých Ascets, ponúkli svoju víziu sveta. Ich opozícia voči existujúcim postupom spôsobila sympatie ľudí. Medzi cvičeniami tohto druhu, budhizmu, ktorý získal najväčší vplyv v spoločnosti.

Väčšina výskumníkov sa domnieva, že zakladateľ budhizmu bol skutočnou osobou. Bol to syn hlavy kmeňa shakyev,narodil sa v B. 560 pnl Na severovýchode Indie. Legenda hovorí, že Indian Tsarevich Siddhartha Gautama Po neopatrnej a šťastnej mládeži, som silne cítil pláže a beznádejnosť života, hrôza pred myšlienkou nekonečného obratu reinkarnácie. Opustil dom, aby komunikoval s múdrymi mužmi, nájsť odpoveď na otázku: Ako sa môže človek zbaviť utrpenia. Sedem rokov cestoval Tsarevich a raz, keď sedel pod stromom Bodhi Jeho osvetlený sa na ňom objavil. Naša odpoveď na jeho otázku. názov Buddha znamená "osvietené". Šokovaný jeho objavom, sedel pod týmto stromom niekoľko dní a potom zostúpil do údolia, ľuďom, ktorí začali kázať nové vyučovanie. Čítal jej prvý kázeň v Benares. Najprv sa k nemu pripojila päť svojich bývalých študentov, ktorá od neho odišla, keď odmietol asketicizmus. Následne mal mnoho nasledovníkov. Jeho nápady boli blízko k mnohým. 40 rokov kázal v severnej a strednej Indii.

V súčasnosti je budhizmus distribuovaný v krajinách južnej, juhovýchodnej, strednej Ázie a Ďalekého východu a má stovky miliónov nasledovníkov.

Tradícia viaže vznik budhizmu s menom princa Siddharthi Gautama. Otec schoval z Gautama Bad, žil v luxusu, oženil sa s jeho milovaným dievčaťom, ktorý mu dal svojho syna.

Impulz pre duchovný prevrat pre Tsarevich, ako hovorí legenda, slúžila štyri stretnutia. Spočiatku videl šéfobanský starý muž, potom trpí malomocenskom a pohrebným procesom. Takže Gautama uznáva staroba, choroba a smrť - veľa všetkých ľudí. Potom videl pokojný žobrák, ktorý z života nemal nič. To všetko šokovalo Tsarevich, nútil ho premýšľať o osude ľudí. Tajne opustil palác a rodinu, v 29 rokoch sa stal pustovníkom a snažil sa nájsť zmysel života. V dôsledku hlbokých úvah o 35 sa stal Buddhom - osvietený, prebudený. 45-ročný Buddha kázal svoje učenia, ktoré sa môžu stručne znížiť na učenie o štyroch ušľachtilých pravdach.

V roku 781 vyhláškou TSENPO (KING), Tingon Deta Budhizmus bol vyhlásený za štátne náboženstvo Tibetu.

Vyučovanie budhizmu

Po niekoľkých rokoch pozorovania jeho vedomia, Buddha Shakyamuni dospel k záveru, že dôvodom utrpenia ľudí sami, ich pripútanosť k životu, materiálne hodnoty, vieru v konštantnej duši, ktorá je pokusom o vytvorenie ilúzie protiľahlé univerzálne variabilita. Zastavte utrpenie (vstup do Nirvany) a dosiahnuť prebudenie, v ktorom sa zdá, že život ", ako je to," môžete zničiť prílohy a ilúzie stability prostredníctvom praxe sebakontroly (po piatich prikázaniach) a meditácii.

Buddha tvrdil, že jeho doktrína nie je božským zjavením, ale dostali ich prostredníctvom meditatívneho kontemplácie svojho vlastného ducha a všetkých vecí. Doktrína nie je dogma a výsledky závisia od osoby sám. Buddha uviedol, že bolo potrebné prijať svoje učenie len kontrolou svojou vlastnou skúsenosťou: "Neberte moje vyučovanie jednoducho z viery alebo z rešpektu ku mne. Rovnako ako obchodník v bazáre pri nákupe zlata kontroluje: ohrieva sa, roztopí, rezy - aby sa ubezpečil o jeho pravosti, tiež šek a moje učenia, a len uistiť sa o jeho pravde, vziať to! ".

Dva a pol tisíc rokov, v procese distribúcie, budhizmus absorboval mnoho rôznych presvedčení a rituálnych postupov. Niektorí nasledovníci budhizmu sa zameriavajú na sebavedomie prostredníctvom meditácie, iných - na dobrých aktoch, tretie - uctievať Budhu. Rozdiely v myšlienkach a pravidlách v rôznych budhistických školách sú nútení "rozpoznať" budhizmus "akékoľvek vyučovanie, ktoré považuje za budhistickú tradíciu." Ale všetky z nich, ako E. A. Torchinovove poznámky, sú založené na nasledujúcich doktrínach:

1. Štyri ušľachtilé pravdy:

1) Tam je Dukkha ("všetko je dukkha") - utrpenie (nie celkom presný preklad v duchu kresťanského porozumenia). Presnejšie pod Dukkha pochopí: nespokojnosť, úzkosť, úzkosť, obavy, strach, hlboká nespokojnosť s nedostatočnosťou, "neúplnosť", frustrácia.

2) Dukkha má dôvod (Triskhen alebo Thirst: Zmyselné potešenie, existencia alebo neexistencia, zmeny, ako aj túžba založenú na falošnej reprezentácii osoby o nemennosti "I").

3) Existuje možnosť oslobodiť sa od dukkchi (aby ste prerušili jeho príčinu.

4) Existuje cesta, ktorá vedie k zbaviť sa dukki (oktádová cesta vedúca k Nirvánu).

2. Doktrína pôvodu závislého od a karmy,

5. Budhistická kozmológia.

Nasledovníci budhistických učení sa domnievajú, že tieto zásady uviedli sám Buddha, ale interpretácie doktrín v rôznych školách môžu byť veľmi odlišné. Takže nasledovníci Theravada považujú za záverečné údaje o doktríne a nasledovníci Mahayany označujú svoj dohovor a zvážia ich prechodnú etapu vedomostí o výučbe.

Doktor filozofických vied V. G. LYSENKO prideľuje ďalší zoznam hlavných prvkov cvičenia, ktoré sú spoločné pre všetky školy:

História života Shakyamuni,

Uznanie karmy a znovuzrodenia (Sansara),

Štyri ušľachtilé pravdy a oktálová cesta,

Doktríny Anatmavada a vzájomne závislého pôvodu.

Interpretácia tohto zoznamu prvkov v rôznych školách je tiež nejednoznačná. Takže v samostatných textoch mahayany sú tieto prvky charakterizované len ako kvalifikovanému činidlu na pritiahnutie pozornosti na budhizmus "ľudí s konvenčnými duchovnými možnosťami."

Všetky učenia Budhu je neoddeliteľne spojené so strednou cestou, ktorú je potrebné v každej novej situácii preinštalovať. Podľa tejto cesty Buddha nedostal asketicizmus alebo opak, hedonizmus vyjadrený v nadmerných dôsledkoch potešenia. A v doktríne vzájomneho pôvodu, s pomocou tejto cesty, Buddha uviedol aj váhou viery v karmický determinizmus (Krivada) a chybnosť viery pri nehode všetkých podujatí (NUCLEICCHAVADA). Doktrína strednej cesty vo forme "odstraňovania všetkých opozícií a ich rozpúšťanie v dutinách všetkých vecí" ďalej vyvinula spoločnosť Nagardun, založil Madhyamaki School (Listy. "Middle").

V budhisti "Sutra Uvoľňovacieho uzla najhlbšieho tajomstva" (Sandhinirminochny) vyhlasuje známeho doktrínu o troch otáčkach kolesa Dharmy, podľa ktorého:

1. Počas prvého obratu Budhu kázal doktrínu štyroch ušľachtilých pravdách a spôsobe závislým od spôsobu závislým od spôsobu (tento ťah je spojený s učením CREAY);

2. Počas druhého obratu Buddha kázal doktrínu prázdnoty a drsnosti všetkých Dharmy (tento ťah je spojený s učením Prajna-Paramit Madhyamak School, ktorý považoval za Prachna-Paramit Sutra a Sutras of the Tretia otáčka len medziprodukt);

3. Počas tretieho obratu Budhu kázali doktrínu povahy Budhu a doktríny "Iba vedomia", podľa ktorého "všetky tri svet je len vedomie" (tento ťah, ktorý Sutra charakterizuje ako najviac Kompletné a finálne, je spojené s vyučovaním školy Yogachar).

Je nemožné stať sa nasledovníkom učenia "Podľa narodenia", je možné stať sa budhistom len prostredníctvom informovaného prijatia "útočiska", pod ktorým najdôležitejšie:

Buddha (pod Budhom v rôznych časoch pochopili Buddhu Shakyamuni a akémukoľvek Budhu alebo osvieteniu);

Dharma (Buddha učenia, vrátane skúseností s takým "ako je" alebo skúsenosti buddhtov a metód vedúcich k tejto skúsenosti, rôzne pre rôznych ľudí. Stručné vyhlásenie Dharmy je štyri ušľachtilé pravdy);

Sanghu (budhistická komunita, pod ktorou chápejú malú skupinu budhistov a všetkých budhistov všeobecne).

Najdôležitejším klenotom budhistických učiteľov zváži Dharmu. Nie všetky budhistické mentori jednoznačne interpretovali prijatie útočišťa. Napríklad šiesty Chang patriarcha Huainen odporúča: "Poradím tým, ktorí chápu, nájdite útočisko v trojicle klenot našej prírody." Po prijatí útočiska sa tiež odporúča, aby pozoroval päť budhistických prikázaní (PANCHA SHILA): abstinencia z vraždy, krádeže, ukrižovania, leží a intoxikácií. Keď kázanie Budhu sa nezameriavalo na trest za nedodržanie prikázania, spolieha sa, že sa nebudú obávať alebo svedomie svojich nasledovníkov a pre zdravý rozum, podľa ktorého sa pri vykonávaní týchto prikázaní stane viac možným "osobným a Sociálna harmónia ". Všeobecne platí, že metódy boja s vášňami vytvorenými Buddhou sa líšia od metód skorších asketických škôl. Buddha poukázal na potrebu, že nie je potrebná supresia, ale o potrebe rozvíjať sa na veci a javy, potrebu vedomej kontrolnej a samo-dohľadnej praxe (Sati, Sanskr. Smparti).

Ak chcete získať schopnosť pomôcť žiť bytosti v ukončení svojho utrpenia, ktorý je hlavným cieľom budhizmu, budhisti sa primárne snažia zničiť "tri jed":

Neornizia o skutočnej prírode, ktorá je podľa dvanástich vzorca bytia, "sansary root";

Pásky a egoistické túžby;

Hnev a neznášanlivosť.

V učeniach včasného obdobia av nasledujúcom čase bola obsadená budhistická meditácia. V širšom zmysle predstavuje kombináciu metód fyzického a duchovného seba-zlepšenie súvisiaceho s tromi skupinami praxe oktálovej dráhy. V úzkom zmysle pod budhistickou meditáciou, Bhavan alebo "kultivácia" sa rozumie, pozostávajúca z praxe self-dohľadu, koncentrácií pozornosti (Samadhi a Dhyana) a intuitívnej inšpekcie (PRAJINI) pravdy nadácií budhistického výučby.

Život, podľa budhizmu, je prejavom kombinácií alebo "prúdov" Dharmy, ktoré sú nehmotné častice alebo "individuálne atómové udalosti predstavujúce skúsenosti živých bytostí." Týka sa to rovnako pre človeka, ako aj napríklad na kameň. V prípade, že kombinácia Dharrmínov rozpadá, je veril, že smrť príde. Potom sa Dharma vznikla do novej kombinácie, čím sa spustí proces reinkarnácie, ktorý ovplyvňuje karmu získanú v minulom živote. Zlikvidujte akúkoľvek "nezmenenú duchovnú látku", ktorá existuje, keď znovuzrodení, budhisti často vysvetlila proces znovuzrodenia pomocou nasledujúceho "procedurálneho" modelu: keď horná sviečka dostane do styku s neutrálnym, plameň nie je prenášaný, ale je dôvodom Prečo druhá sviečka začne spáliť. Nekonečný proces znovuzrodenia, počas ktorého jednotlivec zažíva utrpenie, je možné zastaviť s dosiahnutím Nirvany - "Stav mieru, blaženosti, zlúčenie s Budhom ako kozmickým absolútnym."

Muž v buddhizme je dynamický psychosomatický systém interakcie Dharmy, ktoré sú rozdelené do piatich skupín (Skandh): Rupa - telo a zmysly; Vedana - pocit (príjemný, nepríjemný a neutrálny); Sanjna - vnímanie, uznanie, identifikácia objektov (vízia, sluch, vôňa, chuť, dotyk a myšlienky); Sanskara - zámer, priaznivé a nepriaznivé karmické alebo volacie impulzy, vyjadrené v prejave, skutkoch, myšlienkach a ovplyvňovaní tvorby novej Karmy; VIJNAYA je šesť zmyselného vedomia alebo druhov vnímania (vedomie zvukovej, viditeľnej, hmatateľnej, aplikovanej, kĺbovej a mentálnej). SKANDHI sú kombinované do jednej série Dharmy s pomocou padlého alebo pripútanosti k "I", a tým vytvoriť ilúziu jednotlivca a podmienok pre ďalšie narodenia a úmrtia. Ak chcete zastaviť sériu narodenia a úmrtia, môžete odstrániť záväzok len "pochopiť všetko v podmienkach" I "," Moje "a učenie sa zvážiť svoju psychiku ako objektívny proces striedania Dharmy." Na pomoc pri odstraňovaní záväzku bol vytvorený osobitný systém cvičení, ku ktorým meditácie patrí viac ako 32 prvkov karosérie, počas ktorého praktizujúci uvažuje každý prvok a hovorí, že to nie je ja, nie je moje, toto nie je moje, nie som obsiahnuté v tomto, nie je obsiahnuté vo mne. "

Budhizmus sa zameriava na vedomie, psychológiu a oslobodenie. Pre iné otázky, ktoré nesúvisia s hľadaním pre oslobodenie a osvietenie, budhizmus, podľa Torchinova, "označuje veľmi cool." Buddha považoval zbytočné otázky Metafyzické otázky formulára "je vesmír?" Alebo "Existuje Tathagata po smrti?" A odmietol ich odpovedať, udržať "ušľachtilé ticho".

Tokov budhizmu

Na základe myšlienok Mahayan je budhizmus často rozdelený do HINANO ("Malý Chariot") a Mahayan ("Veľký Chariot"), a to tiež často rozlišuje Vajrayan ("Diamond Chariot"). Khainana môže byť rozdelená aj na Chariot Sharvak a Chariot PrahecaBudd, ktorý sa vytvoril takým spôsobom s Mahayanou Tri vozy na inom princípe.

Určenie termínu "Clasnna" modernej Theravada uráža nasledovníkov tejto školy, z tohto dôvodu niektoré moderné budhisti odmietli použiť slovo "Cryana" v jeho spisoch. Tiež títo nasledovníci budhizmu, ktorých zástupcovia dospeli k šiestej budhistickej katedrále, ktorá sa konala v polovici 20. storočia, boli odmietnuté používať túto koncepciu a uzavreli dohodu o nepoužívaní termínu pre Theravada. Vzhľadom na to, že samotní nasledovníci sa neodkazujú na túto tradíciu, moderní budhológovia používajú množstvo neutrálnych mien pre označenie tohto nonachajanového smeru: "južný budhizmus", "tradičný budhizmus", "Classic Budhizmus", Mainstrim- Budhizmus, Abhidharma, Nikina, Tharavada. Moderný budhizmus je teda niekedy rozdelený na Mahayan ("Veľký Chariot"), ktorý zahŕňa tibetské a Ďaleké východné školy a Tharavad ("The" vyučovanie najstaršieho ") - jediná zachovaná škola žiadneho začiatku budhizmu.

Časť budhistov, najmä budhistov Tharavda, ktorí sa považujú za prívržencov prvotných učení, ako aj prví budhisti považujú rozvoj budhizmu ako proces degradácie vyučovania Budhu. Zároveň VG Lysenko poznamenáva, že všetky budhistické smery a školy si zachovávajú základy cvičenia a rozšírenie cvičenia je plne v súlade so zásadou pádu causti, podľa ktorého doktrína Budhha nie je pravda, ale len Nástroj na nájdenie pravdy, ktorá je nad všetkými cvičeniami ". Buddha to vysvetlil porovnaním jeho výučby s pltom, ktorý môže prepravovať tých, ktorí potrebujú búrlivú rieku, ale po prekročení sa musí ponechať.

Celá doba existencie budhizmu medzi vozmi pokračovala v procese interpenetračného procesu. Slušné oddelenie budhizmu na voze začal počas šírenia budhizmu z Indie do iných krajín a pokračoval po zmiznuci budhizmus v Indii.

Budhizmus, spoločný medzi časťou laity a výrazne odlišný od budhizmu, kázal v mníšskom médiu, prítomnosť rôznych poverov a diplomov miestne presvedčenie, sa nazýva spoločná.

Toky "zahŕňajú prvky budhistických viery a praktík", ale nie súčasť tradičného budhizmu, označuje ako needrizmus.

Hynina ("Small Chariot") - Chariot, z toho, ktorých sa snažia o osobné vydanie. Nazýva sa "malý chariot", pretože je schopný oslobodiť len samotný nasledovník. Názov bol zavedený mahajskými školami, aby označili všetky Nahojanové smery budhizmu. NaMA Nahayan školy odmietli pripojiť sa k Khaininovi a poukázali na seba samého samosprávy každej školy samostatne. Moderní buddhológovia často označujú školské údaje ako "tradičný budhizmus" alebo "južný budhizmus".

Hynina je rozdelená do CHARIOTER (poslucháčov) a PratecaBudd, siahajúc Nirvanu bez podpory Sangha. Juh Budhizmus obsiahnutý, podľa moderného výskumu, od 23 do 30 škôl, vrátane zachovanej školy Tharavda, ako aj školy, ako je Sarvastivad (Waibhashik), Southranta, VATSIPUTRIA, SAMMATIA, atď.

Tharavada pozície ako "len ortodoxné vysielanie vyučovania Budhu" a vidí svoju úlohu v boji proti akýmkoľvek inováciám iných škôl a kritizoval najmenšie segmenty z vlastných kláštorných pravidiel a interpretácií životného štýlu Budhu. Moderná Theravada vyhlasuje svoj pôvod z Vibharavad, ktorý existuje na Srí Lanke. V ďalšej hodnote, Tharavada tiež znamenalo smer Sthataviravada, ktorý zahŕňal 18 škôl a vznikla po počiatočnom oddelení Sangha na Sthataviravadu a Mahasanghik. V súčasnosti bola Theravada distribuovaná na Srí Lanke, Mjanmarsku, Thajsku, Laose a Kambodži.

Konzervovaná škola Rissu, ktorá mala 50-60 tisíc nasledovníkov a viac ako dvadsať chrámov na rok 1992, je tiež spojená s quain. Zároveň táto škola nie je "čisto korunovacia škola" kvôli použitiu mahajskej filozofie.

Hynyana sa spolieha na Pali Canon, posvätný jazyk Krynyna je padol. V školách Waibhashik a južnej, ktoré boli hlavné školy, ktoré tvorili čínsku filozofiu, text budhistického filozofa Vasubandhu "Abhidharmakosa" obsadil dôležité miesto.

V Krynyan, štruktúra vo forme sangy z mníchov, ktorá existuje kvôli laici. Hynina tiež začala stavať stupas prvýkrát.

Hynina nasledovala budhistická kozmológia, ktorá rozdeľuje do niekoľkých úrovní. Pozemok, podľa tejto kozmológie, bol byt, s horským letámi týčiaci sa v centre. Podľa kozmológie, existujú tri vrstvy bytia v Sansare: "Svet túžob" (KAMA LOCA), kde väčšina tvorov žije, "svet foriem" (Rupa-Loka), kde najvyššie bohovia, ktorí nemajú " Hrubé zmyslové túžby "a" svet non-foriem "(Arupa-Loka), kde žijú" tvory, úplne zbavení zmyselnosti. " Tieto svety sa týkajú aj osem štádií Dhyany.

Hynina sa veľmi negatívne vzťahuje na okolitý muž Sansara, pričom berúc do úvahy to kompletné utrpenie, nečistoty a nedostatočne. Hynyana verí, že najúčinnejšia metóda dosiahnutia Nirvany je meditáciou. Staroveká Kynyana berie psycho-metódy mimoriadne významnú úlohu. Vonkajšia prax pozostávajúca najmä z úcty z kroku bola pripojená menej dôležitá. Nosič Charyany bol postupne zlepšiť pozornosť, koncentráciu a múdrosť. Výsledkom je, že kornota sa striedavo stáva jedným z "štyroch ušľachtilých osobností": "Vstúpil do potoka" (shortapan), "tí, ktorí sa ešte raz vracajú" (Sacridagamine), "neodvolateľný" (análny) a "dokonalý" (AHANT). Všetky budhistické mnísi môžu byť dosiahnuté a stať sa Arhat, podľa Krynyne a Tharavda, a tam je tiež veľké množstvo znovuzrodenia. Laity by mal zlepšiť svoju karmu tým, že sa dopustí dobrých činov, aby sa stal mních v jednom z nasledujúcich životov. Najvyšší úspech Mierjaninu bez toho, aby sa stal mníchom, môže byť len "biť nebo".

Hynyana učenie zahŕňajú všetky skorým prvkom: tri klenoty, doktrína Anatmavada o "non-Me", štyroch ušľachtilých pravdách, doktríne kauzálneho pôvodu a ďalších prvkov. Okrem toho Krynyna tvorí doktrínu dharmy alebo "elementárnych častíc psychofyzikálneho zážitku", ktorej kombinácia podľa Krynyne a tvoria všetku realitu. Celkovo existuje 75 druhov Dharmy patriacich k jednej z piatich lupičov alebo piatich komponentov, z ktorých je osoba vytvorená. Korunista môže s pomocou osobitných postupov implementovať Prajna v sebe, čo umožňuje rozlíšiť tok Dharmy.

V procese rozvoja, Hynyana nesúhlasila s pozíciou Mahayany a argumentoval s ňou, ale postupne absorbovala "množstvo myšlienok Mahayan." Väčšina západných Budhov pred začiatkom 30. rokov minulého storočia bola považovaná za Khainanu "True Budhizmus", a Mahayan je skreslená možnosť, ale po štúdiu textov budhológov Mahayana revidovali svoj názor.

Mahayana.

Na začiatku našej éry začal Mahayana označovať nové budhistické vyučovanie, ideologicky protichodné Khainin. Existuje niekoľko verzií pôvodu Mahayany. Predčasné verzie pôvodu z Laite a pôvodu školy Mahasanghik sa v súčasnosti považujú za vyvrátené. Verzia pôvodu Mahayana je naďalej existovať z miest čítania a skladovania SUTR a verziu pôvodu zo strany asketických budhistov, ktorí si vybrali ich životy v lese. Nedávno sa objavila verzia "Textového pohybu", spojená so šírením Mahayan Sutras a praktiky ich kopírovania, zapamätania a nahrávania.

Podľa jednej z verzií Mahayana sa konečne vytvorila v južnej Indie, podľa druhého, na severozápade Indie. V budúcnosti sa Mahayana aktívne aplikuje počas vlády Kushan Kings (začiatok prvého storočia - Ser. III storočia). Na štvrtej budhistickej katedrále, organizovanej kráľom Caniska I, predsláznosť mahajských doktrínov. Od 6. storočia sa Mahayana aktívne distribuuje v Tibete, Číne, Japonsku a postupne prestane existovať v Indii. Makhyana budhisti žijú na Ďalekom východe a strednej Ázii a ich významné číslo žije na západe.

Hlavné "podpora" tradície Mahayan sú Prajna (intuitívna múdrosť) a karuna alebo súcit. S pomocou Karuna a zručných agentov alebo pádu, je implementovaná doktrína Bodhichittu, ktorá znamená túžbu po jeho vlastnom prebudení "v prospech všetkých živých bytostí." Záchrana všetkých bez výnimky z živých tvorov znamená nekonečnú lásku a súcit pre nich alebo Mahakarun, ktorý je obsiahnutý v Bodhisattve - stvorenia, ktoré dal sľubu, aby opustil individuálny úspech Nirvany, až kým pomáha všetkým bytostiam, aby sa oslobodili od utrpenia. BodhisattVA prechádza šesť paralejov, zvláštne miesto, medzi ktorými je obsadený Prajna Paramita. Sutras PrajnnyAparamity, popisujúce najnovšiu "Osvedčenú múdrosť", označujú prázdnotu a hybonenosť všetkých reality fenomede alebo Dharmy. Celý existujúci svet, podľa Prajnapara, je Dharma alebo Buddha, a skutočnosť, že "osoba v ňom rozlišuje, a oveľa viac je ilúzia (Maya)." Sansara alebo "svet rozlíšenia" je teda charakterizovaný ako sen].

Väčšina Sutras v budhizme je Mahayan Sutra. Mahayana verí, že v Mahayan Sutre a v Pali Canon obsahuje slová Budhu, na rozdiel od Tharavady, rozpoznanie len pali Canon. Najskorší sutinay Mahayana je považovaný za "Ashtasakhasika-PrajnnyAparamita-Sutra", ktorá sa objavila v prvom storočí našej éry. Lehota aktívneho vytvárania Mahayan Sutra v Indii sa považuje za II-IV storočia. Najslávnejší Mahayan Sutra je Lancavatara-Sutra, Lotus Sutra, VIMALAKIRTI-NIDRESHA-SUTRA, AVAMAMSAKA-SUTRA.

Cieľom mahajských škôl, na rozdiel od škôl Krynyna, nie je úspechom Nirvany, ale úplného a konečného osvietenia (Annutara Self-Sambodhi). Nirvana Krynyna nasledovníci Mahayana sa považujú za strednú etapu, čo naznačuje, že aj ničia roztoč alebo dropy vedomia, "prekážky gnózy (Jnia Austra)", pod ktorým "nesprávnym vedomosím" je chápaný. Preto plne prebudil Sambuddha Samambuddha zažíva stav "oveľa vyšší ako Nirvana Krynyan Arkhat."

Mahayan Tradícia kontroluje budhistickú filozofiu najmä prostredníctvom nasledujúcich "štyroch podpory":

Podpora doktríny, a nie na učiteľa;

Podpora zmyslu, a nie na slová, vyjadrujúce ju;

Podpora konečného významu, a nie pre medziprodukt;

Podpora dokonalej múdrosti hlbokého skúsenosti a nie na jednoduché vedomosti.

Hlavnou náboženskou praxou mahajských škôl sa považuje za meditáciu, úctu rôznych Budhov a Bodhisattvov v Mahayan, je uvedená sekundárna úloha.

Pre školy Mahayan sa Buddha považuje za to nielen historickú osobnosť, ale "skutočnou povahou všetkých dharmy". Podľa Mahayana je Buddha tri vzájomne prepojené "telo" (trik), a najvyššie "Dumlan telo" Budhu zodpovedá "skutočnej povahe všetkých javov". Povaha Budhu, podľa Mahayany, je tiež "skutočnou povahou všetkých javov" alebo dharmy. Na základe tohto výstupu, Mahajské školy naznačujú absolútnu totožnosť Sansary a Nirvany, ktoré sú podľa výučby len rôznymi aspektmi. Tiež zo skutočnosti, že "všetka Dharma je podstatou Dharmy Buddha", nasledovníci Mahayany dospeli k záveru, že akékoľvek stvorenie je Buddha, ale "Len sa na to chápal."

Ďalší rozdiel mahayany z Krynyna sa stal menšou hodnotou mníšskeho. Názov v Mahayane nie je nevyhnutne stáva mníchom, aby si uvedomil svoju povahu Budhu. Niektoré texty tiež ukazujú, že vrstvy laity našli "vyššie úrovne duchovného porozumenia ako väčšina mníchov."

Nasledovníci Mahayany tiež vykazovali väčšiu flexibilitu a prispôsobivosť pomocou rôznych kvalifikovaných agentov, ale bez zmeny základov ich učenia, a oveľa väčšiu túžbu kázať v iných krajinách v porovnaní s korunou. Z týchto dôvodov to bola mahajská tradícia transformovaná budhizmus z regionálneho náboženstva do sveta.

Jedným zo spôsobov, ako rozdeliť Mahayana, je jeho rozdelenie na Tibeto-Mongolsko Mahayan, hlavné, v ktorom sú texty zvážené v tibetskom a ďalekom východe Mahayan, na základe z väčšej časti textov v čínštine.

Vajrayana

Vajrayana je tantrický smer budhizmu, ktorý sa vytvoril v Mahayane v storočí našej éry. Prax v systéme Vajrayana zahŕňa príjem špeciálnej Abhiecia a pokyny s ním spojené od učiteľa. Hlavnými prostriedkami dosiahnutia osvietenia v Vajrayan sa považujú za tajnú mantru. Ďalšími metódami sú jogickou meditáciou, vizualizáciou meditatívnych božstiev, múdrych a úcty Guru.

Vajrayana je bežná v Nepále, Tibete a čiastočne v Japonsku. Z Tibeta prišiel do Mongolska, odtiaľ - v Buryatia, Tuva a Kalmykia.

Hlavné školy:

Tibetské školy

Nevýhoda

Hojdač

Singon (japonská škola)

DALAIMA LAMA tiež dodáva do tibetských tradícií Dobddian tradície Bon, čo naznačuje, že v tomto prípade nezáleží na tom, či Bon je považovaná za budhistickú tradíciu alebo nie. Odhady moderných Bon Budhanológov sa líšia od tradície, ktorá "veľa vypožičaná z budhizmu bez toho, aby sa zmenil na budhistický systém", na "jeden z non-úplne" ortodoxných "pokynov budhizmu," s ťažkosťami odlíšil od budhizmu.

Ako tibetológ A. Berzin poznámky, spoločné pre štyri tibetské budhistické tradície a Bonom je, že v týchto tradíciách sú mnísi a laici, štúdium SUTR a TANTRATR, podobné meditatívne a rituálne praktiky, inštitút Tuluku a zmiešaných liniek. Rozdiely sú na terminológiu a výklad termínov, uhla pohľadu (Gelug vysvetľuje vyučovanie z hľadiska obvyklého stvorenia, Sakya z hľadiska pokročilých na ceste, Kague, Nyingma a Bonskaya Dzogchen z bodu Z pohľadu Budhu), forma praktizujúcich (Gelug a Sakya sú zamerané na presun postupne, a Kagyu, Nyingma a Bon v podstate pre okamžité porozumenie), akcenty pri meditácii, názoroch na nekomplikované vnímanie a možnosť vyjadrovania prázdnoty pomocou slov (iba Gelug priznáva takúto príležitosť) a iné funkcie.

Budhizmus v modernom svete

Na rok 2010 sa počet budhistov odhadoval na 450 - 500 miliónov ľudí (podľa Encyklopédie Britannica - 463 miliónov ľudí, na encyklopédiu "náboženstiev sveta" J. Melton - 469 miliónov, podľa správy Američanov Výskumné centrum, Výskumné centrum v Pew - 488 miliónov). Existujú však aj väčšie odhady počtu budhistov, takže budhológa A. A. Tenentyev poukázal na odhad počtu budhistov zo 600 na 1 300 miliónov ľudí. Podľa jedného z odhadov je 360 \u200b\u200bmiliónov budhistov prívržencov Mahayany, 150 miliónov predstavuje Tharavad a asi 18 miliónov patrí do tibetského budhizmu. Zároveň sa počet budhistov žijúcich mimo Ázie odhaduje na 7 miliónov ľudí. Počet mníchov medzi všetkými budhistami je asi 1 milión ľudí.

Hlavný počet budhistov žije v krajinách južnej, juhovýchodnej a východnej Ázie: Bhután, Vietnam, India, Kambodža, Čína (rovnako ako čínska populácia Singapure a Malajzie), Kórea, Laos, Mjanmarsko, Nepál, Thajsko, Tibet , Srí Lanka, Japonsko.

Kazachstan je sekulárna krajina, v ktorej sú svetové náboženstvá oficiálne vyriešené, a keďže budhizmus je jedným z troch svetových náboženstiev, je to povolené úradnými orgánmi Kazachstanu. Podľa veľvyslanectva USA v Kazachstane je budhizmus v krajine zastúpený 4 oficiálnymi organizáciami, z ktorých 1 sú kórejský budhizmus tradície spánku (v Kazachstane, najpočetnejšej diahózy kórejčanov v CIS) a 1 oficiálnu líniu tibetského Budhizmus Mahayana (to bolo možné vďaka spolupráci Kazachstanu s Indiou a Mongolskom).

V súčasnosti Budhizmus v Kazachstane predstavuje takéto budhistické školy a pokyny:

Nasledovníci školy Vonbulgyu (Vaughn Budhizmus).

Nasledovníci tibetského budhizmu (Ningma, Kagyu, Gaug).

Nasledovníci zen-budhizmu.

Budhizmus v Kazachstane sa takmer nevyvinul. V podstate sa priznal párom Kórejskej diaspóry, Burycov a Kalmyks.

V oficiálnej vzdelávacej literatúre Kazachstanu je v samostatnom grafe opísať staroveké tukické náboženstvo - Tengrinizmus, existuje podobnosť tohto národného náboženstva kazašských a budhizmu a islamu.

Obsah

Z. aPAD Counterculture postavil svoj vlastný nový budhizmus; Presnejšie povedané, manipuluje buddhizmus fragmenty, vložil ich do bizarnej vlastnej mozaiky. Ako protikodalizovaná "rutinizovaná" a jej radikálnymi vodcami sa stali úctahodnými konzervatívcami, fragmenty budhizmu sa zmenili na časť hlavného prúdu-A, do prvku politickej správnych "hellenistických" polyteizme postmodernej éry. Avšak, všetky tieto západné formy sa stávajú celosvetovou normou: sú opätovne vyvezené do Ázie a čiastočne zmenia vzhľad budhistickej kultúry v samotných budhistických krajinách

Budhizmus a globalizácia: otázka

V rámci tohto článku neexistuje miesto pre podrobnú teoretickú analýzu toho, ako štát globálneho hľadiska ovplyvňuje náboženské procesy; Zvolám sa na niekoľko dôležitých zovšeobecňovacích prác, ktoré zisťujem najdôležitejšie krížové konfesné trendy. Úlohou tohto článku je pokúsiť sa pripojiť niekoľko globálnych trendov v budhizme, charakterizujúce moderné náboženské procesy, ako napríklad zvýšenie dôležitosti verejných náboženských diskurzií; DE-teritorializácia religiozity, jeho rastúceho oddelenia od spovedných tradícií; Skladanie voľného trhu náboženstiev pôsobiacich na princípe individuálneho dopytu a voľby; Zmena inštitucionálnej štruktúry náboženstiev je vznik náboženských sietí a súvisiacich náboženskej autority, a tak ďalej. Ako buddhizmus reaguje na "stav globality"? Čo, v prípade budhizmu, miestna odpoveď na tento stav je v duchu skutočnosti, že Ronald Robertson volá "Glokalizácia"? Aké sú možnosti budhistickej "odpovede" - a je zrejmé, že takéto možnosti by mali byť aspoň niekoľko, - a aké sú pozície budhizmu (presnejšie, rôzne historické a kultúrne možnosti) v porovnaní s inými hlavnými náboženskými tradíciami ?

Štatistický portrét budhizmu a príbeh o jeho zaradení do globálneho kontextu

Spočiatku je potrebné stručne načrtnúť štatistický portrét budhizmu na začiatku XXI storočia. Budhizmus je vyznávajúci asi 6-8% svetovej populácie, čo je oveľa horšie ako kresťanstvo (približne 33%), islamu (približne 18%) a hinduizmus (približne 13%). Budhizmus zostáva bezpodmienečne ázijský náboženstvo: 99% budhistov žije v Ázii a vo východnej časti. Existuje niekoľko štátov, ktoré sa nazývajú "budhistickí", ale prevaha budhistov v populácii sa bude značne líšiť od krajiny do krajiny: napríklad existujú také náboženské homogénne krajiny ako Kambodža (budhisti asi 95%), Mjanmarsko (Barma, približne 90%) alebo Bhután (Barma 75%); Tam sú Laos, Thajsko a Srí Lanka, kde sú budhisti 60-70% obyvateľstva, ale už existujú základné náboženské menšiny; Existuje kategória štátov, v ktorých sú náboženské štatistiky v dôsledku tradičného syncretizmu a dvojité, ak nie trojnásobok sebaidentifikácie obyvateľstva: napríklad Japonsko, Čína do určitej miery Taiwan, Kórea a Vietnam; Konečne zvyšok krajiny, kde tvoria budhisti spravidla menej ako jedno percento obyvateľstva.

Je nepravdepodobné, že by sa skutočná hodnota budhizmu neodrážala v suchom štatistike. Pozrime sa na náš predmet, pokiaľ ide o históriu "Big Time".

Ak vychádzame zo skutočnosti, že žijeme v "epoche globalizácie", celý príbeh budhizmu vyzerá ako nový spôsob. Martin Bauman ponúka štvornásobnú periodizáciu:

Všeobecne platí, že táto periodizácia alebo typológia sa nezdá byť veľmi presvedčivá, ale pridelenie "globálneho" typu je správne a symptomatické: je zrejmé, že niečo, čo by zahŕňalo v rámci "globálneho diskurzu" sa stalo s budhizmom . Môžeme povedať, že "globálny diskurz" mení všetko, čo spadne do svojej vírivky.

"Globálny budhizmus" sa stal výsledkom západného penetrácie do Ázie a západného chápania Ázie. Môžeme povedať, že postupne budhizmus sa zmenil na globálny intelektuálny duchovný zdroj, ktorý je otvorený na univerzálne použitie.

Hlavné štádiá tohto procesu "globalizácia budhizmu" sú nasledovné. Spočiatku boli zvedavé vzťahy (vzťahy) cestujúcich a dobrodruhov, prísne moralizácia notícií misionárov, suché popisy koloniálnych úradníkov - to bola prvá zbierka rôznorodých informácií, ktorá vytvorila prvý referenčný obraz budhizmu - nejaký špeciálny druh "Pagan idolatry ". Potom preklady starovekých textov začali, filologická budhológia, ktorá otvorila budhistické starožitnosti vo všetkých ich brilanciách (približne v 19. storočí); Potom je vytvorený nový referenčný dizajn - "kanonický", alebo "skorý" budhizmus, určitý abstrakt, roztrhaný z ľudskej praxe množstvo myšlienok primeraných európskym duchovným potrebám a intelektuálnym vkusu. Potom niektoré budhistické nápady sú už súčasťou vysokej romantickej diskurzy (napríklad Schopenhauer) a kvázi-hmotnostné, semi-intelektuálne, neo-gnostic kultúry, ktoré chytili novú potrebu eklektického a mystika (napríklad Elena Blavat a Henry Olkotta) ). Je to v tomto období, že prvé ohnisko budhizmu sa vyskytuje mimo Ázie: prvý starší do budhizmu Európy (Briton Allen Bennett, ktorý sa stal Monk Ananda Mettey v roku 1902), prvý budhistický chrám v Európe (St. Petersburg, postavený V rokoch 1909-1915) prvé označené Budhizmové literárne majstrovské diela (svetlo Ázie Sir Edwina Arnold, 1879, Siddhartha Nemecké Hesensko, 1922).

Prvé pokusy urobiť budhizmus na tej istej ére sú celosvetové významné: Brilantný príklad je budhistický katechizmus Henry Olkotta (1881), ktorý stlačil v komprimovanej forme, aby uviedol hlavné budhistické nápady, zjednotené pre všetky školy a sekty. To je živý príklad toho, čo možno nazvať "vynález tradície", niektoré syntetickú identitu "budhizmus všeobecne", svetový budhizmus. "Katechizmus" ovplyvnil budhistickú elitu, alebo skôr pomohol vytvoriť nový typ budhistickej elity, rozprával, ako sinhale Monk Dharmapal v roku 1893 na Svetovom kongresu náboženstiev v Chicagu v mene "Budhizmus vo všeobecnosti" (a nie určitú konkrétnu tradíciu alebo školu). Tento vynález "svetového budhizmu" je presným modelom toho, ako sa objavujúce globálne vedomie zmení určitú súkromnú tradíciu vo svojom vlastnom referent - nekonkurenčný, nadnárodný, skutočne globálny produkt.

V rovnakom čase sa priame kontakty začali s živou budhistickou tradíciou - prostredníctvom osád Japoncov a Číňanov na American West Bank, ako aj v Latinskej Amerike. Po druhej svetovej vojne sa procesy otvárania budhizmu na zvyšok sveta prudko zrýchlila: viditeľná renesancia budhistických kultúr sa začala v bývalých kolóniách; vlna migrácie a kultúrneho vývozu (napríklad Zen Dr. Suzuki alebo rýchlo kvitnúce školy meditácie); Vlna antropologických čapov zameraných na štúdium nie je toľko starých textov ako skutoční národní lekári; Posilnenie budhistických diaspóní v dôsledku pásu vojny v Ázii. Budhizmus sa opäť objavil nie ako niečo zjednotené, ale ako rozmanitosť, existovala prudká diferenciácia svojich "návrhov" na svete "trhu spirituality". Každá z jednotlivých sub-tradícií alebo dokonca individuálnych postupov (napríklad meditácie, opakovanie mantier, "tibetskej medicíny", "konštrukcia mandas" atď.) Získala svoju vlastnú hodnotu (a cena), pripravila sa na všetky druhy duchovných "koktailov".

Aby sa títo zmiešavatelia stali masívnou realitou, by sa mala vyskytnúť protikultúrna revolúcia v rokoch 1960-1970s. - obdobie, keď budhizmus (prvý Zen, potom tibetský budhizmus) sa stal skutočne súčasťou západnej masovej kultúry, aspoň počnúc Anena Watt, Alon Ginzburg a Jack Keroaca, Hippieho pohyby, zmena literatúry a životného štýlu, vplyvu japonskej estetiky atď. d. Po tomto výbuchu sa záujem o budhizmus už nepodarilo, čo dokazuje kvantitatívny rast budhistických centier na západe. V Rusku a krajinách bývalého sovietskeho bloku bol tento boom uprednostňovaný dvadsať rokov, hoci duch protikultúrneho podzemia bol vzniknutý a bol srdečne synchrónne synchrónne so západným. Samozrejme, súčasťou tohto procesu bol rast prítomnosti budhistických etnických skupín po nových vlnách emigrácie z Vietnamu, Kambodže, Číny a ďalších krajín na Západ. Napriek tomu, že v súčte budhistov bolo na konci 20. storočia. Bezvýznamný podiel v populácii západných krajín, vitalitu rôznych prvkov tejto tradície v popovej kultúre vo všeobecnosti av jeho jednotlivých častiach (napríklad v novom veku) bol oveľa významnejší: budhizmus sa stal súčasťou kultúrnej krajiny.

Západná protiúdrová kultúra vytvorila svoj vlastný nový budhizmus; Presnejšie povedané, manipuluje buddhizmus fragmenty, vložil ich do bizarnej vlastnej mozaiky. Ako protikodalizovaná "rutinizovaná" a jej radikálnymi vodcami sa stali úctahodnými konzervatívcami, fragmenty budhizmu sa zmenili na časť hlavného prúdu-A, do prvku politickej správnych "hellenistických" polyteizme postmodernej éry. Je však dôležité zdôrazniť, že všetky tieto západné formy, na základe mnohých dôvodov, stať sa celosvetovou normou: sú znovu vyvezené do Ázie a čiastočne zmenia vzhľad budhistickej kultúry v samotných budhistických krajinách Prípad Prispievajú k tomu niektoré základné rozdelenie, ako je bohatý v tradičnom budhizme, priestor zahrnutý do "globálneho merania".

Odpovedá Budhizmus pre globalizáciu: Formy budhizmu v globálnej ére

Ako možno vidieť z predchádzajúcej, je potrebné urobiť jedno dôležité rozptýlenie: koncepty "globálneho budhizmu" a "budhizmus v globálnej ére" nemožno zmiešať. Nie všetok priestor budhizmu je zahrnutý v oblasti globality. Ak chcete pochopiť tieto rozdiely, môžeme sledovať veľmi jednoduchú, podmienenú typológiu budúcich odpovedí na globalizáciu: neutralita, odolnosť, interakcia (dialóg).

Neutralita archaického budhizmu

Existuje pomerne široká rezervoár náboženského vedomia a lekára, ktorá je zahrnutá v globálnom diskurze čisto pasívne, nazývanej "Archaika", "tradičnosť" alebo "ortodoxné / ortoprotovateľné" a ktoré prakticky netružuje aktívne s reálnymi globálnymi procesmi. Takéto tradičné polia v buddhizme sa môžu číselne ovládať. Sú dobre odlíšiteľné zrejmým kontrastom s dynamickými segmentmi. Najlepšie z tohto kontrastu je viditeľný na príklade umiestnenia budhistických komunít Západu na budhistoch neborných a konvertitov. Napätie medzi etnickými budhistami a neofytmi je zarážajúce zo spoločenstva do Spoločenstva a dokonca aj vnútri jednotlivých komunít. To umožnilo mnohému autorom hovoriť o existencii na západe "dvoch budhizmov" - tradičného, \u200b\u200bpasívneho budhizmu etnickej diasóry a dynamického, aktívneho budhizmu západných neofytov. Tieto dve skupiny, dokonca aj v kontakte s jednou komunitou alebo v jednom chráme, existujú ako v paralelných lietadlách a sledujú úplne rôzne ciele.

Podobný kontrast možno pozorovať v Rusku - kontrast medzi tradičným Buryat, Tuvinian a Kalmyk Sangha (Spoločenstvo), na jednej strane a skupinami budhistických neofytov veľkých miest. Malý prieskum e-mailom, ktorý som strávil medzi niekoľkými tzv nezaujíma); Aj keď môžu pripustiť, ako tento respondent robí to "pre obyčajný Kalmyk alebo Buryat" Budhizmus je skutočne, náboženstvo samy o sebe považujú buddhizmus "filozofia" alebo "životný štýl", a dokonca popierajú toto meno pre seba, preferujúce spovedala "dharma sekvencia". Aj keď všetky neofyty sú nejako alebo iné zo seba samého určitej školy (najčastejšie - tibetská tradícia Gelug), ich postoj k oficiálnym budhistickým štruktúram jednomyseľne zdržanlivým: ako jeden z čelných budhistov formulovaných, "Buryat Lamas nie sú duchovne zmysluplné " Budhistická tradičná Sangha Rusko (BTSR), na čele Hambo Lama D. Ayush, na začiatku XXI storočia naozaj zostáva skôr konzervatívnym organizmom, odrezaný od duchovných potrieb moderných miest a zachovanie byrokratického štýlu sovietskych časov. Okrem toho, do určitej miery, vedenie BTSR dodržiava na orientáciu na podporu etno-nacionalizmu BUTYAT (alebo aspoň etnickú identifikáciu budhizmu), snaží sa zachovať svoje dominantné pozície, bránia rastu náboženskej diverzifikácie. Je však dôležité, že vzhľadom na charakteristiky budhizmu, takáto ochranná orientácia neberie extrémne radikálne formy.

Situácia rozdelenia a dokonca aj rozdelenia možno pozorovať v ázijských budhistických krajinách: na jednej strane nové skupiny otvorené pre doktrinálne a inštitucionálne reformy; Na druhej strane tradičné myslenie a tradičné postupy. Konflikt medzi týmito dvoma segmentmi v niektorých prípadoch je zrejmé: dávame ako príklad ostro negatívny postoj tradične dominantného sekca cmu na malú, ale dynamickú a modernú sekciu v Kórei; Alebo známe rozdelené medzi kláštornými špičkami japonskej sekty Nitriren CESIA a spoločnosťou šťavy z Gakkay 1991. Vytváranie nových skupín zo starých (tradičných) môžu mať tieto zdroje: explicitná orientácia nových skupín na laici, a nie na "duchovenstvo"; zrejmý ekumenizmus a univerzálnosť nových skupín, na rozdiel od etnického uzavretia starej; Prechod na cudzie jazyky (predovšetkým anglicky, ako v tom istom prípade, Soka Gakkai International), na rozdiel od jazykového konzervativitu starých skupín; Zavedenie demokratických postupov riadenia namiesto hierarchicky autoritárskych tradícií.

Vzťah medzi "dvomi budhistami" je však ťažšie, než sa môže zdať na prvý pohľad: je to duchovná dedičstvo a požehnanie prijaté z najviac archaických a tradičných ázijských zdrojov, zaručuje hĺbku neoffu a legitímnosti nových, moderných Spoločenstvá. Tradičné mnísi môžu byť "duchovne nie sú významné" sami, ale boli to práve zakladatelia neofytického budhizmu pre vzdelávanie a nadobudnutie duchovnej energie a charizmy, že správcovia stáročných tradícií boli poslané do správcov vekových tradícií. Tu vidíme zaujímavý fenomén: Náboženské archaické Archaic, okrem svojej vôle získava určité funkcie v novom, "postmodernom" a "globálnom" svete, aj keď pasívny, ale stále sa otočí na to: buď slúži ako zdroj symbolických Identita pre tvorcov novej religiozity - neofytov, alebo aspoň získava "múzeum-archiváciu" verziu existencie. Obe možnosti sú plne povolené a dokonca srdečne vítané v rámci dominantného kultúrnej klímy s názvom Multikulturalizmus.

Odolnosť voči tradičnému budhizmu

Rovnako ako v iných náboženstvách, existujú aj výrazné antisižistické intonácie. Je však potrebné okamžite poznamenať, že vo svojej povahe sú takéto reakcie relatívne mäkké. Môžeme predpokladať, že budhizmus, hoci sa môže zhodovať s vojnovým antimodenistom, ochranným alebo nacionalistickej politike, je sotva príčinou alebo zdrojom. Náboženské formy, ktoré kŕmili radikalizmus v buddhizme, sú vo všeobecnosti relatívne nerozvinuté. Napríklad, samotná kombinácia "budhistického fundamentalizmu" sa zdá byť takmer nevhodná: Faktom je, že v porovnaní s Abrahamskými náboženstvami, v buddhizme neexistuje koncepcia dogmy, hranica ortodoxie a "disent" ("Heresy") nie sú upevnené Kritériá doktrinálnej čistoty sú rozmazané, vždy sa s inými presvedčeniami. Neexistuje žiadny ostrý, ontologický dualizmus spravodlivosti a hriechu v buddhizme, čo znamená, že neexistujú žiadne ostré rozdelenie na lojálnych a zlých, zvolených a pohanoch (GOIM, KAFIRA); Neexistuje žiadne rozdelenie mieru, podobné rozdeleniu do Dar-Al Islam a Dar-Al Harb ("územie sveta" a "územia vojny"); Neexistujú žiadne sťažnosti na monopol na pravdu, preto myšlienku volieb, nezlučiteľné exkluzivivizmus oslabené.

V hlbinách tradície, náboženský výkon budhistického plstenia a spravodlivý bol vždy rezonovaný vojnové metafory ("vojna zlého", "vojna s iluzórom") a pevne bojoval z otvorene polovojenskými javmi, ako napríklad Príklad, bojové umenia alebo Samurai Codera Becido, spojené s tradíciou Chan / Zen (čo sa prejavilo najmä v otvorenom militaristickom interpretácii Zen v Japonsku z prvej polovice XX storočia); alebo tradíciu textov "Calachakra Tantra", čo umožňuje reakciu na agresiu, transformáciu vnútorného, \u200b\u200bduchovného boja vonkajšiemu (ktorý sa podobá pomeru "vnútorného a" vonkajšieho "džihádu v islame); Existovali ďalšie podobné príklady. A stále koncept "svätej vojny" v tom istom zmysle, ako sa s ním stretneme v histórii Abrahamských náboženstiev - aktívne násilie zničenia "nesprávneho" a schválenia náboženského monopolu spojeného s militantným misionárom - v buddhizme chýba.

Je to z týchto genetických dôvodov, ktoré nevidíme v budhistickom svete patologických anti-modernistických orgánov dohľadu. Podobne, v budhizme nie je a nemôže byť organizovaný tvrdý anti-globalizmus, inštitušovo podporovaný autoritou náboženských lídrov, ako napríklad v islame alebo v ruskej ortodoxu. Na rozdiel od islam je budhizmus preplnený a difúzny a nikdy nebol pevne spojený so svetskou silou, takže jeho anti-globálna reakcia nie je štruktúrovaná, neprijíma tuhé organizačné formy a nemôže slúžiť ako základ pre nadnárodné ozbrojené skupiny: budhistická al-Káida Zdá sa, že nezmysel.

Možno, že jediný viditeľný príklad násilného anti-globalizmu by mohol byť považovaný za AUM SININOVÚ, nové náboženstvo so silnou budhistickou identifikáciou. Ideológia Leader Sect Sects Asahara sa môže nazvať eklektickou zmesou budhizmu (ktorá je reprezentovaná doktrínmi karmy a znovuzrodenia; myšlienka utrpenia a osvietenia prostredníctvom meditácie; niektoré špecifické tibetské techniky) s hinduizmom (najmä shivaizmus ), Taoizmus a prvky kresťanstva. Postupom času sa celková intonácia tejto ideológie líšila od tradičnej kláštornej neprítomnosti čoraz odlišnejšieho apokalyptického alarmika a exkluzivity. Zdá sa však, že tento exkluzivizmus a apokalyptizmus nemajú budhistické zdroje: je známe, že to znamená, že záujem Ashara na vývoji sekcií, ktoré hral na Nový zákon Jána).

Inak Anti-Globalizmus neprijal tvrdé formy. Prideľujem niekoľko diskurzií, ktoré môžu byť určené ako "anti-globalist". Po prvé, je to etno-národná reakcia, diskurz totožnosti, ochranná túžba udržiavať uzavreté systémy založené na ľudovej tradičnej religiozite. Po druhé, je to charakteristické pre všetky náboženstvá kritiky globalizmu ako sekulárna ideológia, odpor voči tomu, čo sa dá nazvať "non-agresívna GLOBLIA". Po tretie, je spojené s predchádzajúcim diskurzom spravodlivosti, sociálnej kritiky. Nakoniec, po štvrté, je to orientačná reakcia, protipadážej diskurz, ktorá prichádza kritizovať stereotyp západnej kultúry, ako inkarnácia materializmu a racionalizmu. Samozrejme, všetky tieto diskurzy boli úzko prepojené a spoluhlásky.

Príklady odporu súvisiacej s prvou z uvedených typov - Nacionalist - sú pomerne početné, ale politický radikalizmus je zriedka zakrivený. Čoskoro, takmer klasický príklad radikálneho národného budhizmu, priamo legitimizovať násilie a jasne anti-western a anti-liberálnu, bola (už spomenutá nami vyššie) Únia medzi japonskou ríšou a niektorými budhistickými školami v prvej polovici 20. storočie. Podobné motívy možno nájsť v mnohých budhistických skupinách na Srí Lanke ("Janat Vimti Peramuna", nacionalistické skupiny vojenskej domény v rokoch 1970-1980), ktorých bezpečnostný radikalizmus bol zdvihnutý v krutej etnickej konfrontácii medzi Siganom a Tamilkami; Boli to však len malé skupiny, a to nebolo nikdy o štátnom používaní militantných variantov budhizmu. Všade v budhistickej Ázii sa dekolonizácia zhodovala s "budhistickou renesanciou", ktorá príležitostne prijala veľmi ostré formy.

Iné typy antidboraginistickej kritiky, ktoré neprijímajú jasne nefunkčné formy, boli samozrejme spoločné miesto v histórii budhizmu 20. storočia. Takzvaná "budhistická renesancia" v Ázii v polovici storočia bola prenikaná proti-farským, invertovaným orientálnym myšlienkam (spravidla formulované nadšenými západnými fanúšikmi). V buddhizme sa Theravada objavila fenoménu, že jeden sinhaleský autor s názvom "Revolf v chráme" - celé obdobie aktívneho politického monitorovania a jeho energia bola zameraná proti sekulárne nacionalizmu západného typu. Tento fenomén bol priamo spojený s postkoloniálnym syndrómom. Samozrejme, že aj niektoré z pôvodu v mníšskej tradícii: Počas histórie budhizmu vo svojom "kolektívnom podvedomí" bol vždy akútny accetický horlivosť, niekedy dosahuje fanatizmus. Preto nebol úplne neočakávaný samočinnosť vietnamského mnícha Kwan Duke (Saigon, 1963) alebo mníchov spáchaných politickými zabíjaniami na Srí Lanke a juhovýchodnej Ázii. Ale keď vlna postkoloniálnej kultúrnej renesancie kopla, politický mních postupne nechala (počas roka 1970-1980).

Kritika sekularizmu ako taká však nikdy nebola centrálna v budhistickej kritike západu - zrejme, pretože hranice medzi duchovným a sekulárnym v tejto tradícii nie je tak terénny. V buddhizme neexistoval taká ostrá kritika sekularizmu, ako povedal Kutba, Meir Kakhan, Singha Bhindranva, alebo v Ideológoch RSS alebo BJP v Indii. Ak hovoríme o Západe, potom tam "sakralizmus" je pevne spojená so západnými náboženstvami (kresťanstvo a judaizmus), a preto budhizmus ľahko asimiloval úlohu, najmä v kontexte protikladu, niektorých duchovnej alternatívy vo vnútri sekulárneho (a nie náboženstva ) diskurz. Táto duchovná alternatíva, alebo alternatívna spiritualita, kontrastná kapitalizmus - komunita, egoizmus - "transponalita", materializmus - rozšírenie, posadnutosť - nekonzistentnosť, silu - súcit, agresie - tolerancia, oddelenie - holzmu, a tak ďalej. Ako možno vidieť z uvedených protikladov, tento orientačný diskurz je vo všeobecnosti podobný antigustícii iných náboženstiev. Zvláštnosť budhistickej antigúgny je opäť neznášanlivosť kritiky sekularizmu (budhizmus, ako to bolo, ako keby to bolo, ako by to bolo, ako keby sa z tohto sporu) a takmer úplná absencia hovorov na ťažké formy odporu

"Orientalizmus" bol v kombinácii so sociálnou kritikou, diskurzou spravodlivosti, ktorý vysvetľuje krátky, ale búrlivý rímsky budhizmus so socializmom (v rokoch 1950-1960), ktorý sa skončil, avšak kompletná medzera a tragédia v Kambodži pod "červená Khymer ", keď budhizmus nie je len som dokázal zabrániť masovému násiliu, ale aj nemilosrdne zničené. V noncomunistických formách je sociálny diskurz v buddhizme veľmi podobný podobným javom v iných náboženských tradíciách, ako aj blízke, mutatis mutandis, typické anti-globálne texty, ktoré kombinujú ľavý ekologický alarmizmus s prímesou spirituality.

Toto sú formy "odporu". Avšak, pozorovanie všetkých takýchto príkladov, môžeme si všimnúť jednu neočakávanú transformáciu: prevzatie úlohy duchovnej alternatívy k modernitu a globalizmu, budhizmu (nie všetci, ale určitý segment ako na západe a na východe) zvládol určitý výklenok Hodnota západnej centrovej pre seba, t.j. Stal som sa nielen druhý, ale pre svojich ďalších. To je kvalita "skrotenej alternatívy" (jej alternatíva), ako uvidíme neskôr, bolo mimoriadne zvedavo zmenené v procese dialógu.

Interakcia (dialóg) s "globálnymi hodnotami"

Tu môžeme urobiť prirodzený prechod na formy interakcie medzi budhizmom a globalizáciou. Obraz alternatívnej spirituality, vytvorený na rozdiel od budovania biblických hodnôt a zároveň na rozdiel od hodnoty systému sekulárnej modernosti, dokonale zapadá do podnebie pluralitnej globality. Tento obraz budhizmu pôsobil v celosvetovom meradle, sa stal súčasťou globálneho diskurzu.

Po prvé, je potrebné opakovať: do konca 20. storočia, "globálny budhizmus", konkrétne budhizmus, bez kontextu konkrétnych tradícií, je celkom nadnárodná. Je prirodzené predpokladať, že v ohrozovacej väčšine prípadov, takýto vývoj je pozorovaný na Západe, alebo ak hovoríme o Ázii, nie bez západného vplyvu. Treba však zdôrazniť, že inštitucionálne tieto formuláre však odôvodňujú svoje meno "globálne" spoločenstvá / inštitúcie / pohyby a majú obrovský vplyv na budhistov budhistických budhistických krajín.

Nové formuláre

Prvým znakom transformácií bolo nové inštitucionálne formuláre - nadnárodné "siete" roztrúsené po celom svete. Rast takýchto foriem bol uľahčený skutočnosťou, že v budhizme, ako aj na Protestantsku (a na rozdiel od katolicizmu, judaizmu, islamu, hinduizmu) neexistuje výrazné riadenie alebo dokonca posvätné symbolické centrum. Globálne "siete" sa zvyčajne vytvárajú okolo charizmatických učiteľov, spravidla, cvičiť na Západe, a niekedy majú západný pôvod, ktorý sa však určujú s určitou tradíciou alebo škole: najčastejšie ide o rôzne sub-tradície Zen a tibetského Budhizmus, menej často tradícia "Clean Earth" a Theravada.

Brilantné príklady sieťového budhizmu môžu byť uznané ako široké a nekalene navrhnuté hnutie, vzostupne k inssign meditation spoločnosti, vytvorené v Spojených štátoch po druhej svetovej vojne na základe THERSHAVADIN TRADÍCIE VIPASSANA MEDITÁCIE A SAMADHI A NA BARMOVÝCH UČITEĽOV NA BA Khina (1899-1971) a Mahasi (1904-1982), rýchlo získali popularitu (v súčasnosti viac ako 50 len stálych centier po celom svete. Ďalším príkladom môže byť menej tematický zameraný, ale žiadna menej globálna sieť priateľov západného budhistického poriadku ( FWBO) vytvorené British Sangharakshita v roku 1967. Potom rýchla "globalizácia" tradícií Zen (skupina vznikla okolo japonských aj západných, predovšetkým amerických, Roshi učiteľov; Tibetský budhizmus (napríklad Karma komunita vedená Dánska LAMA OLE NIDAL ALEBO ORGANIZÁCIU RIGPA KAPITOLA SOGPA RINPOCHE); Pohyby vytvorené na iniciatíve Vietnamského učiteľa TIC NAT HANH (Thich NHAT HANH) alebo Kórejský Zen-stožiar ERA SEUNG SAHN; Nakoniec, vyššie uvedený svetlý príklad globálneho budhizmu - Soka Gakkai International, ktorý vyrastal v roku 1975 z japonského hnutia založeného v roku 1930. V Rusku môže slúžiť príklad "Dharmy centier", ako aj Manchusri Society, môže slúžiť ako Príklad siete budhisovských organizácií. Vytvorené na iniciatíve Moskvy centra Lama Zondkap, uznané učiteľom a duchovnou inšpiráciou, ktorá je tibetským učiteľom Geshe Jampa Tinley.

Toto sú len niekoľko príkladov, ale ich analýza vám tiež umožňuje urobiť nejaké závery. Po prvé, globálne formy budhizmu sú založené na západnom čítaní alebo spracovaní, ázijských tradíciách. Zároveň sa nové formuláre vyplývajúce z takejto interakcie pokrývajú časť obytného priestoru budhizmu av samotnej Ázii (všetky skupiny uvedené v predchádzajúcom odseku). Ďalej existuje zjednodušenie tradičných doktrinálnych a náboženských blokov, ich jednoznačnou úpravou pre jednoduchosť ďalšieho používania. Tieto bloky sú odvodené z kontextu konkrétnej krajiny alebo školy (napriek zachovaniu "semiotickej" príslušnosti, dôležité pre seba-identitu pohybu). Mimochodom, je zaujímavé, že ako skúsenosti z minulého storočia ukazuje, všetky školy budhizmu vo viac alebo menej sa môžu zapojiť do transformácie opísanej. Tak, samostatné bloky budhistických doktrínov a postupov sa zmenia na elastický "duchovný softvér", ľahko prenesené do nových kontextov a ľahko prechádzajú s inými prvkami.

Príkladom je fenomén meditácie. Meditácia je vo všeobecnosti kľúčovým prvkom globálneho budhizmu. Zaujímavé je, že meditácia bola vždy centrálnou časťou budhistického ezoterického, ale výlučne mníšskeho a "Virtuoso". V 20. storočí sa všetko zmení: Meditácia sa stáva dedičstvom Laity, a nie len na Západe, ale aj v Ázii: Mass World Meditácia sa stáva realite mestského ázijského budhizmu od 1950-1960. (Výnimkou je Čína, kde Meditácia zostala naopak, zničenie konzervatívnych "administratívnych" skupín chan budhizmu). Táto komunita a demokratizácia kláštornej praxe virtuóz je veľmi pripomenutá klasická protestantská tendencia. Samozrejme, že meditačné formy sú zjednodušené. Ďalej meditácia sa stáva mimo kontextu v takom rozsahu, v akom je zmiešaná s inými praktikami, ale tiež sa môže úplne odtrhnúť od samotného budhistického koreňa (napríklad v non-náboženských meditačných centrách alebo v rámci nového veku Syncretizmus). Zmení sa vo veľkej miere a účel meditácie: stáva sa psycho-terapeutickým nástrojom z ezoterických foriem hlbokého mystického zážitku, hojenia a cenovo dostupných museli. V tomto ohľade sa prax ústupu nadobudla popularita: Byť určitý univerzálny prvok náboženskej praxe (nie na všetkých budhistických pôvodoch), ústup sa aktívne zavádza do budhizmu a tým zdôrazňuje tú istú tendenciu v DE kontextualizácii, ktorá bola uvedená vyššie.

Nový misionár

Ďalšou zaujímavou tendenciou budhizmu v "globálnej epoche" - vznik nového budhistického misionára. "Spread Dharmy" bol vždy tradičným diskurzom v histórii budhizmu, ale nikdy neexistoval žiadne systematické, zamerané misionárske, a ešte viac proselytizmus. Preto je v tomto novom fenoméne viditeľný vplyv kresťanských evanjelických vzoriek: dokonca aj vznik termínu "evanjelický budhizmus" nie je náhodne. To platí najmä, samozrejme, západné neofyty, ktorí prijímajú budhizmus ako "nová viera" prostredníctvom určitej "cirkulácie" (konverzie), podľa veľmi kresťanskej schémy, ako je "narodený opäť". Budhistická "odvolanie" je uľahčená svojou výnimočnou jednoduchosťou - nedostatok zložitých iniciatívnych rituálov (s výnimkou niektorých foriem tibetského budhizmu), alebo prísne povedané, vo všeobecnosti absencia tých, pokiaľ ide o nový svetský budhizmus (na rozdiel od Monastic). Jednoduchosť ikonickej matrice je jasne viditeľná na príklade NiteNovej tradície, vyzdvihnutej šťavy GACQUAY, ktorá znižuje opakovanie elementárnych mantier (Nam MyoHO Renge Kyo). Na princípe "Circulation" aktívny misionár takýchto nových náboženských hnutí budhistického zmyslu, pretože rovnaká šťava Gakkay, Aum Sinin, Foguangshang, alebo napríklad, už uvedená sekta je v Kórei. V niektorých prípadoch (napríklad misionárske impulzy starých učení boli použité v šťave) (ako napríklad militantná nočná škola). Nový misionár, ako aj protestantský evanjelizmus, sa stáva optimistom v duchu zameranom na transformáciu sveta. Súčasťou nového misionára bola tiež charitatívna činnosť (v Kórei, v Japonsku, na Taiwane), ktorá bola predtým veľa kresťanských cirkví a misionárov.

Sociálne zapojený budhizmus

Tu je okamžite vhodné ísť na ďalšiu tendenciu, vyjadrenú v vzniku tzv. Sociálno-a politicky angažovaného budhizmu "(zapojený budhizmus). Klasický a tradičný kláštorný budhizmus zásadne asociálny a apolitický; V každom prípade je to dominantný názor moderných budhistov, možno zámerne stereotypné. V každom prípade neboli vyvinuté napríklad charitatívne spoločenské aktivity v budhizme, pretože to nebolo a žiadny nasadený záujem o CIVITAS Terrestra. Twentiadh storočia sa v tomto zmysle otočil, samotná koncepcia angažovaného budhizmu bola vyvinutá presne s cieľom zdôrazniť novosti z fenoménu.

Okrem charity "sociálne kreslenie" znamená záujem o sociálne otázky a rozvoj aktívnych pozícií účasti verejnosti. Jedným z prvým príkladom bol pohyb Sarveoda na Srí Lanke v rokoch 1970-1980. Aktívne predstavil "budhistický ekonomický model". Neskoršie pohyby s už jasným "postihnutým" seba-vedomia - medzinárodná sieť angažovaného budhizmu (so sídlom v Thajsku), budhistickej mierovej plici (so sídlom v USA) a niektorých ďalších. Tieto pohyby sa týkajú budhistických prikázaní "súcitu" (Karuna - ideál Bodhisattvy), Non-násilie a tradičné zameranie na ontologickú nedokonalosť sveta (DUKKHA) s cieľom odôvodniť aktívne odvolanie na "sociálne určené utrpenie". Bežné doktrinálne základy koncepcie spoločnosti je "vzájomná závislosť" diskurzom, myšlienkou interakcie s individuálnou karmou, myšlienkou sebaobmedzujúceho atď. Všetky tieto pohyby sú spravidla tvorené vo forme mimovládnych náboženských a karitologických centier vytvorených budhistickou tradíciou, okolo osobnosti konkrétneho učiteľa, alebo ako medzinárodná sieť takýchto centier.

Ako sme už videli vyššie, sociálna kritika v buddhizme nosí nejaký "socialistický" tieň; Bolo by však nesprávne myslieť "ANGA budhizmus" len v týchto kategóriách. Počas otoku dvadsiateho storočia, "sociálne angažovaný" budhizmus, hoci nikdy priamo a neviedol "kapitalizmus", aktívny dialóg so západnými liberálnymi hodnotami neustále viedol a zdvihol svoje vzdelávacie impulzy. Budhistický diskurz "tolerancia" a "non-násilie" možno považovať za prvý spoločný menovateľ budhizmu a západného liberalizmu. Druhou oblasťou ich koincidencie bola relatívne slabá skupina solidarity v budhistickej tradícii, zameranie sa na individuálnu sebarealizáciu, individuálnu slobodu, ktorá bola vhodná ako pôda pre asimiláciu celého diskurzu "ľudských práv" ako V ideálnom prípade spoluhlásky budhizmus v prípade, keď budhistický zvyk introspekcie, na "vnútorný svet" vyvíja, vyvíja a objaví sa v novom svetle. Opäť uvidíme tu zaujatý výklad, postmoderný dizajn identity: ezoterická kláštorná inštalácia je prezentovaná ako šialený duch celej budhistickej tradície - ducha vnútornej, súkromnej spirituality (celkom v duchu klasického piestvo a Schleiermah), ktorý môže základom liberálnych "ľudských práv". Nazývam to "Design" a "Bias", pretože, ako sme videli vyššie, budhizmus sa môže spoľahnúť na boj proti liberálnej tradícii "komunitu" a odmietnutia "I" v prípadoch, keď sa vyžaduje kritika "chamtivosti západného individualizmu. Ďalším príkladom "dizajnu" je možné považovať za demokratický diskurz v modernom budhizme, založený na stereotypom kláštorného egalitárstva, na počiatočnom budhistickom popieranie kasty, v tom istom duchu tolerancie. Budhistická sangha za dvadsiateho storočia by mohla byť politicky aktívna a dokonca radikálna (najmä v krajinách Tharavady v rokoch 1950-1970s, posledný ohnisko - v Barme 1988); Začiatkom dvadsiateho storočia však tento radikálny aktivizmus "z módy". Príklad trvalo udržateľného účinku komedého party v Japonsku však dokazuje, ako sa budhistický aktivizmus môže stať stabilnou súčasťou demokratického procesu. V Tyva, najviac autoritatívny budhistický vodca Cambi Lama Agankh Kheherstek agresívne vyhlásil záväzok demokracie a vypracoval republikánsku a Manchushri spoločnosť, ktorá sa zaoberá vzdelávacou, charitou a inými formami spoločenských aktivít.

Veľmi viditeľný príklad sociálnej a politickej angažovania a vkladanie budhizmu v liberálnom a sociálnom a aktívnom diskurze možno považovať za dalai lama XIV (narodený v roku 1935). Do konca dvadsiateho storočia táto osoba získala symbolickú úlohu "budhistického pápeža", ktorý v buddhizme nikdy nemal. Ale čo je dôležitejšie, jeho úloha jedného z najviac globálnych náboženských údajov venovaných životy filozofie ľudských práv s budhistickým prízvukom, najmä po neúspešnom povstaní z roku 1959, ktorý ho pripájal k halo exilu a mučeníka za slobodu, a udeľuje Nobelovu cenu za mieru tridsať rokov neskôr. Dalajláma sa stala verejnou postavou, hrdinom médií, referent "slobody", "nenásilie" a východnej "spirituality". Jeho činnosť vo veľkej miere pomohla tibetským budhizmom dobyť celosvetovú popularitu. Predvolený obraz nesie niektoré semiotické zaťaženie samo o sebe: napríklad jeho pravidelná prevencia v Rusku pre dôvody zahraničnej politiky (strach z komplikácií vo vzťahoch s Čínou) je okamžite spojený s rozpadom liberálnych hodnôt.

D) "Racionálny" a "iracionálny" budhizmus: dislenchanment a opätovné očarenie. Ako vidíme, budhizmus v globálnej ére, ako to môže byť postavený a interpretovaný na základe konkrétneho kontextu a osobitných záujmov. Tradičný, archaický budhizmus nie je v súlade s požiadavkami globality (to je "duchovne nie významné"), a preto zahŕňa čisto reformné zariadenie na "návrat k skutočnému vyučovaniu", "čistenie jadra", že sú úplne A v blízkosti v budhistickej histórii minulého storočia. Napríklad budhizmus "bol vymazaný" z tradičného synkretizmu, z "historických vrstiev", z neba viery a postupov (napríklad viera v duchoch a astrológii v Theravad, chtonické kulty Bon a šamanstvo v "Severnom" budhizme, Niektoré kláščné praktiky v Zen a SO.). Táto tendencia (približne od stredu XIX storočia do stredu dvadsiateho storočia) viedla k skladaniu niektorých intelektuálnych, racionálnych a "vedeckých" budhizmu, na základe takých, trochu prehnaných a strúhaných z kontextu postupovanú "True Budhizmus" ako podpora skúseností, kritického myslenia, znalosti vnútorných vzťahov sveta, nedostatok "monotheistického boha" (ktorý bol nesprávne vydaný pre "ateizmus"). Hoci inštitucionálne podobný racionálny budhizmus v čistej forme nebol nikdy viditeľný fenomén, tento obraz mal obrovský vplyv na vnímanie budhizmu ako celku a na flexibilitu, s ktorou jeho jednotlivé prvky získali globálnu distribúciu. Je to také jednoduché, racionálne bloky a zahrnuté do dialógu s inými nápadmi a odborníkmi. Zúčtovanie z "archaického", historicky spontánneho syncretizmu, takzvaného "čistého budhizmu" sa stal súčasťou nového, úmyselného synkretizmu.

Druhá polovica dvadsiateho storočia však prešla niekoľkými rôznymi trendmi pod znamením: na západe začal rásť nie je toľko na chladný, racionálny a čisto duchovný budhizmus, koľko k "budhizme tela" - Celá hmotnosť tradičných mysticko-magických praktík zmiešaných s rituálnym archaickým "čisto-budhistickým" pôvodom a založeným na psycho-somatickom cvičení. Jedným z príkladov tohto druhu je tibetská ezoterická tradícia Dzogchénu ("Veľká dokonalosť"), ktorá sa stala módnou v posledných desaťročiach, a to aj v Moskve (učiteľ - Dzogchen Namkhai Namba Rinpoche).

Už som povedal, že osobným prízvukom bol kontrapult budhistické a západné liberálne orientácie. Okrem toho, nový západný záujem o telo, v duchu Souci de Soi Michel Foucault, vytvoril novú slávu budhizmu (najmä tibetský, na rozdiel od viac "duchovnej" Zen) ako výzva na osobu ako "jeden Celé ", ako odstránenie dualizmu tela a duší (ako iné východné učenia a podľa zrejmého kontrastu s klasickým kresťanským dualizmom). Záujem o tantrické praktiky (ako aj jogy ako celok), napríklad, sa zhodoval so sexuálnou revolúciou na Západe. Tento nový obraz budhizmu umožnil kardinál Josef Ratzinger raz nazval budhizmus s nebezpečnou formou "auto-erotickej spirituality" (auto-erotická spiritualita). Záujem o východnú medicínu je tiež nejako spojený s týmto všeobecným trendom. Robí budhizmus liečivá terapeutická prax, úplné zmyselné kúzlo. Zdá sa, že budhizmus úspešne hodí do globálneho obratu na novú opätovnú opätovné ukončenie sveta na rozdiel od procesu dislenchanmentu Max. Alebo opatrne môžeme povedať, že iná, niekedy opačné interpretácie budhizmu sa môžu navzájom rozrušiť v "globálnej ére".

Budhizmus na začiatku dvadsiateho storočia: spovedný stav a masové vedomie

Ako možno vidieť z predchádzajúceho textu, musíte urobiť dve rozdiely.

Po prvé, "globálny budhizmus", opísal vyššie "budhizmus v procese dialógu", by sa mal odlíšiť od zvyšku priestoru moderného budhizmu. Nové formuláre tvoria, možno malý segment tohto priestoru; Zdá sa však, že tieto formy budhizmu, na základe svojej novosti, majú najväčší vplyv na svetovú kultúru a na globálnom vnímaní toho, čo je dnes budhizmus; Je to oni, ktorí definujú dynamický obraz budhizmu v "symbolickom vesmíre" globálneho života.

Po druhé, budhizmus by sa mal rozlíšiť ako denomináciu ako množstvo inštitútov (staré a nové), na jednej strane a budhizmom ako druh "kultúrnej a symbolickej hmlovej hmloviny", ktorá je roztrúsená vo svetovej kultúre vo forme inštitucionálne neopätovaných Semiotické alebo sémantické fragmenty (napríklad "Shangri La" a "Shaolin" používané v stovkách ochranných známok; Hollywoodské filmy; Západná literatúra, pretože Tolstoy a Hesse a končiace pelievin; ten istý koncept "budhistickej ekonomiky" Schumacher a oveľa viac) .

Spovedajúci stav budhizmu a jeho interakcie s inými náboženstvami

Ak hovoríme o spovednom stave budhizmu, potom vo väčšine krajín eurálnu je spojené s tradíciou a kultúrnym a politickým konzervativizmom, sa považuje za súčasť náboženského založenia. V niekoľkých prípadoch je tento stav zakotvený ústavným: V Kambodži je budhizmus priamo vyhlásený štátnym náboženstvom, v Budhizme Srí Lanka je opatrený preferenčným stavom ("najdôležitejšie miesto") a budhisti reagujú do značnej miery Pokusy vlády, ktoré sa stretnú s Tamilinovou menšinou, aby ste vypracovali príslušné ústavné privilégiá; V Thajsku je stav budhizmu úzko súvisí s ústavným systémom prostredníctvom Ústavu monarchie; V Laose je takýto stav budhizmu tiež nepochybne. Taiwan, Japonsko, Južná Kórea a Mongolsko po demokratických zmenách dodržiavajú politiky náboženského pluralizmu a komunistických krajín - Číny, Severnej Kórey a Vietname - obvyklej politiky rovnakej vzdialenosti a štátnej kontroly, ktorá je zvyčajne podpora "posluštive" a "vlastenecké" organizácie patriace k tzv. Tradičným priznaniam.

Do poslednej kategórie v tom zmysle, Rusko je susedné: Tu je budhizmus nastavený na tradičné náboženstvá (priznania), namáhanie s ortodoxným, islamom a (niekedy) judaizmom, ktorý podľa oficiálnych politík má rozhodujúci postoj k ruskej národnej identite. Budhizmus, v osobe budhistickej tradičnej Sangha Ruska, je neustále prezentovaný v medzivládnej rade vytvorenej metropolitným Cyrilom (Gundyaev). V Kalmykii (viac ako v iných "budhistických republík" - Buryatia a Tyva) Budhizmus aktívne a otvorene podporovaný miestnymi orgánmi, ale v rámci všeobecnej politiky náboženského pluralizmu; Budhistické zariadenie však po iniciatívach ortodoxného biskupa (Zosima) sa však zúčastňuje na práci na prevencii rastu "netradičných náboženstiev".

V niektorých krajinách, budhizmus prichádza do styku s islamom a kresťanstvom a jeho interakcia s týmito významnými svetovými priznania si zaslúži pozornosť. Veľké moslimské menšiny sú v takýchto budhistických krajinách ako Srí Lanka (približne 9%), Thajsko (7%), Barma (4%), Cambaths (2%), a čas od času vzniká intenzita medzi týmito menšín a vládnucimi režimami (Ale takmer nikdy - s budhistickou populáciou). Naopak, budhistické menšiny v prevažne islamských krajinách (približne 7% v Malajzii, 1% v Indonézii, zažívajú dosť silný medzicommumul tlak na časť moslimov, ale skôr kvôli etnickým, ako náboženské dôvody: väčšina budhistov sú čínština. V obrat, niektoré kresťanské menšiny, najmä zástupcovia neregistrovaných malých cirkví spojených so zahraničím, spĺňajú pomerne tvrdú opozíciu orgánov v niektorých budhistických krajinách - ako Barma a Laos, však v tomto budhizme nehrajú žiadnu úlohu a ja nepoznajú prípady, keď iniciatíva v obmedzení kresťanských misií nie je od orgánov, ale z budhistických inštitúcií a lídrov. Sloboda kresťanského kázeň v Južnej Kórei, na Taiwane, Kalmykia, Tyva, Mongolsko, potvrdzuje všeobecnú prácu o nejakej budhistickej ľahostajnosti riadiť inštitucionálnu konkurenciu s inými priznaniami.

Budhizmus a masové vedomie v kontexte globalizácie

Na úrovni masového vedomia sa tradične budhistické krajiny vyskytujú na väčšiu alebo menšiu charakteristickú charakteristiku globálnej epochy fermentácie a kozmopolitnej miešania. Ak budete mať príklad Thajska, uvidíme, ako budhizmus môže byť kombinovaný s novým štýlom života, demokratickými postupmi, rýchlym rastom trhového hospodárstva, masového cestovného ruchu a informácií začlenenia do globálnych procesov. Budhizmus zároveň zachováva úlohu národného symbolického systému potrebného pre štátnu legitimáciu; Jazyk týchto znakov sa používa v demokratickej verejnej politike, ale aj ako významný turista, a teda ekonomický, značkový. Možno predpokladať, že podobná úloha bude hrať budhizmus a Mjanmarsko (Barma), po budúcich demokratických zmenách: v každom prípade bola Sangha aktívna, v určitom okamihu aj hlavného účastníka demokratického hnutia koncom 80. rokov. Autoritársky režim, ktorý drží krajinu v ťažkej izolácii anti-globalistickej izolácie, sa nemôže počítať s masívnou podporou zo Sangha.

Zároveň vyhliadky na modernizáciu a začlenenie do globálnych procesov znamená oslabenie tradičného budhizmu, aspoň vo svojom inštitucionálnom rozmere. V tom istom Thajsku sa obraz budhistického kláštora v posledných desaťročiach dvadsiateho storočia začal meniť negatívnym smerom: správy o odchode z asketických postupov, zníženie kanonickej čistoty a dokonca aj trestných vecí v tlači a v Bangkoku, kde Thais stratí tradičnú druhu a základňu spoločenstva starých náboženstiev, vplyv budhizmu je samozrejme oslabenie: nepatrí rýchlo reagovať na rýchle zmeny v živote. Extrapply tejto tendencie, odbočte na Japonsko, kde je úroveň sekularizácie najvyššia v Ázii (nepočítajúc komunistické krajiny). Budhizmus v Japonsku Všeobecným názorom je zrejmý, pokiaľ nie je z dôvodu pohrebných obradov. Japonský model sa zdá byť najlepším ázijským ilustráciou klasickej práce o sekularizme, sprevádzajúcej modernizácii a zaradení do globálnych procesov. (Treba však mať na pamäti, že prvé silné a nenapraviteľné štrajky na japonskom budhizme sekundárnou právomocou boli aplikované na konci XVI storočia. A potom v storočiach XVII-XVIII v ére Tokugawa). Budhizmus vo svojich tradičných formách, zrejme, je odsúdený na upevnenie v rýchlych modernizačných spoločnostiach; Budhistické prvky však môžu byť udržiavané v nových a veľmi odlišných formách, ktoré sme videli v príklade takýchto japonských javov ako AUM SININ a GAKKAY JUDE.

V Číne, vlna budhistického modernizmu, ktorá začala na kontinente od začiatku dvadsiateho storočia. A pozastavené po komunistickej revolúcii sa zdvihol na ostrove (na Taiwane). Tento modernizmus bol v aktívnejšej organizácii vzdelávacieho systému, tým významnejšia úloha laikov, pokusov o kombinovanie budhizmu s vedeckými a modernými ideológiami (predovšetkým demokracia), posilnenie ekumenizmu, zvýšenie úlohy lásky.

Čínsky budhizmus však musel prežiť a niekoľko vĺn zničenosti, najprv pod generálnymi modermiárskymi sloganmi a potom komunistické. Je to však zaujímavé, že hlavným cieľom zničenia bol národné náboženstvo, "povera", ktorá viedla k vzniku nového, reformovaného budhizmu oddeleného od populárnych náboženských praktík ("budhizmus života" v opozícii voči "budhizmu ľudí" zomreného "). Čínsky budhizmus bol transformovaný, nie bez účasti budhistických reformátorov, v niektorých nových non-pracovných doktríne, v súlade s modernosťou. V niektorých prípadoch tento nový budhizmus spôsobil a spôsobuje zrejmé kresťanské združenia, najmä preto, že často "modifikovaný" podľa protestantských vzoriek.

Tento trend je zrejmý na Taiwane, najmä ak sa pozrieme na takúto organizáciu ako Foguangshan, s viac ako 150 centrámi po celom svete, alebo jeden z najbohatších charitatívnych kurčiat ("Compasisionate Assistance"), ktorý založil Zhengyan Nun v roku 1966 Taiwan Budhizmus je vo všeobecnosti dosť násilný v posledných tridsiatich rokoch av nových formách s významnou úlohou žien; S krátkymi kláštornými "ústupmi" pre Laity, ktorí sa stali dominantnou praxou; S zjavnou karicoutickou orientáciou (ktorá nebola v tradičnom budhizme).

Čo sa deje v Continental Čína? Od polovice 80. rokov., T.j. Po začatí liberalizácie dochádza k bezpodmienečné oživenie budhizmu. Čiastočne trvá bývalý "intelektuálny" formulár, v duchu tradície non-opotrebovaného budhizmu, purifikovaný z "ľudových pravdes"; Predovšetkým existuje rýchly rast budhistických akadémií (FOXUE YUAN). Zároveň návrat k ľudovému rituálu, tradičnému čínskemu náboženskému syncretizmu. Nový "turistický buddhizmus" rastie, ktorý môže aspoň čiastočne zvážiť oživenie budhistických pútnikov.

Ale možno najzaujímavejším javom bol vznik sekcií - nové náboženské hnutia založené na budhistickej tradícii. Príkladom je Falun Gong (alebo Falun Dafa), založená v roku 1992. Toto je typický príklad vybudovania nového, univerzálneho náboženského systému, ale s tradičnou legitimizáciou. Jej zakladateľ Lee Hongzhi vyhlásil svoje učenie "najstarším systémom zlepšovania duše a tela", "jeden z 84 000 škôl budhizmu", ktorý však obsahuje skutočný zákon Budhu, však toto pravdivé "Buddha Law" (FOF) nemá nič robiť s budhizmom ako rozmaznaným náboženstvom "Posledné obdobie poklesu a smrti Dharmy." Skutočný zákon Budhu je tiež zákonom dau. Úmyselný univerzálnosť bol viditeľný v tom, že vodcovia sekcií neustále zdôraznili, že ich systém je jednoduchý, praktický, "prispôsobený modernému životu" a neznamená žiadne rasové, vekové, národné a kultúrne obmedzenia. Falun Dafa mal úžasnú popularitu (aj keď to bolo možné prehnané členmi Spoločenstva) a orgány nemohli umožniť toleranciu na dlhú dobu: od roku 1996 kampaň proti Sect začala a v roku 1999 zákaz, zatknutia a emigrácia vodcu začal. Sekcia už nemá skutočný vplyv v Číne, hoci je naďalej aktívny v zahraničí. Hodnota epizódy s Falun Dafa spočíva v tom, že v skutočnosti je tento fenomén náboženskou reflexiou začlenenia Kontinentálnej Číny do procesov globalizácie v roku 1980-1990x.

V Rusku, napriek konzervatívnemu štýlu oficiálnych spoveďových štruktúr, v hlavných mestách a veľkých mestách, ako aj iných svetových kultúrnych centrách, budhizmus existuje vo svojom "globálnej" uniforme z náboženských inštitúcií alebo vo svojom neponustení, "rozptýlený" rozmer . Opakujeme, že pre svet "symbolický mozaikový" budhizmus, mutatis mutandis, má trvalo udržateľný a vysoký význam duchovnej, etickej a estetickej alternatívy, jedinečným spôsobom k konzulácii s globálnymi trendmi a obaja v súlade s globalizmom a v súlade s Anti-globalizmus, ako v kultúrnom mainstream-e a medzi kultúrnymi maržami. Na Ukrajine a rad ďalších post-sovietskych krajín, kde nie je tradičný budhizmus, budhizmus, tým viac existuje vo svojej globálnej verzii. Záujem o budhizmus v mestskom prostredí Ruska, Ukrajiny, iných krajín bývalého ZSSR, as už dva desaťročia skôr - na západe, vyhrievané záujmom o iracionálne, na skutočnosť, že som spomenul vyššie uvedený ako tendenciu Očarovanie (najmä opäť, na rozdiel od racionalizmu a spoločenstvu dominantných tradičných nominálnych hodnôt).

Existencia budhizmu v postkomunistických krajinách však má určité vlastnosti, v porovnaní s celosvetovými skúsenosťami "globálneho budhizmu". Ruské prieskumy 90. rokov. Vzťah záujmu o východné náboženstvá (vrátane budhizmu) s liberálnymi orientáciami, ktorý odmietol komunistickú prevádzkareň. Je možné povedať, že budhistické neofyty sú ľudia zjavne nie sú autoritatívne vedomie, ktoré sú bližšie k relatívne mäkkým, miestnym a súkromným formám vedomie a náboženských praktík, ako napríklad pravoslávne formy v Rusku, s ich prísnejšími inštitucionálnymi štruktúrami a národnými \\ t -State etiozómov. Nie je náhodou, že v Rusku a na Ukrajine existuje dosť niekoľkých prípadov konfrontácie medzi ne-budhistickými skupinami a najkonzervatívnejšími provinčnými orgánmi (napríklad v Kharkove a Doneckských regiónoch, Kryme a niektorých ďalších). Zároveň je potrebné vziať do úvahy vývoj spoločnosti na desaťročie po kolapse ZSSR: Budhistické neofyty, ktorí boli prirodzenými spojencami Dessnets, nestali a nemohli sa stať "aktívnymi staviteľmi kapitalizmu": Budhizmus v post-sovietskych krajinách zostáva (nepočítajúc tradične budhistické okresy) marginálny fenomén, večná alternatíva k akémukoľvek vzniku.

Budhizmus a najbežnejší plán nesie určitú alternatívu k globálnej objednávke. Ale toto je "mäkká alternatíva", a dokonca aj taká alternatíva, ktorá sa ľahko zapadá do globálneho kontextu, ako je to vlastné, interné pochybnosti, ako možnosť "Alter-Globalizmus".

Abstrakt na tému: Budhizmus v modernom svete

UFA - 2011.
-2-

3-
Úvod
Budhizmus je v súčasnosti jeden z hlavných a najbežnejších svetových náboženstiev. Prívrženci tohto náboženstva obývajú najmä regióny strednej, juhovej a juhovýchodnej Ázie. Avšak, sféra vplyvu budhizmu presahuje špecifikovanú oblasť sveta: jeho nasledovníci sú k dispozícii na iných kontinentoch, aj keď v menej. Počet budhistov av našej krajine, najmä v Buryatii, Kalmykia a TUVA.
Budhizmus, spolu s kresťanstvom a islamom, sa týkajú takzvaných globálnych náboženstiev, ktoré na rozdiel od národných náboženstiev (judaizmus, hinduizmus atď.) Majú interetnickú povahu. Vznik svetových náboženstiev je výsledkom dlhodobého rozvoja politických, hospodárskych a kultúrnych kontaktov medzi rôznymi krajinami a národmi. Kozmopolitánový charakter budhizmu, kresťanstva a islamu im umožnil prestupovať cez štátne hranice, ktoré sa široko roztiahli cez glóbus. Svetové náboženstvá sú viac-menej spojené s vierou v jedinom, všemohúceho, všemrezne, všemohúceho Bohu, zdá sa, že spojí všetky rovnaké kvality a nehnuteľnosti jedným spôsobom, ktoré boli neoddeliteľné mnohými bohmi polyterizmu.

4-
História náboženstva
Budhizmus vznikol v severovýchodnej časti Indie (územie moderného personálu Bihára), kde tieto starobylé štáty (Magada, Koshal, Vaisali) sa nachádzali, v ktorom budhizmus kázal a kde buddhizmus od samého začiatku svojej existencie dostal významný Distribúcia. Zvyčajne sa predpokladá, že tu, na jednej strane, na jednej strane, pozície VEDIC náboženstva a súvisiacich varnaróznych (triednych) systém, ktorý zabezpečuje privilegované postavenie Brahmanského (kňaz), boli slabšie ako v iných častiach Indie (to Je severovýchod z Indie ako "slabý odkaz" brahmanizmu), a na druhej strane to bolo, že búrlivý proces štátnej budovy, ktorý prevzal zvýšenie inej "ušľachtilej" triedy - Varna Kshatrive (vojaci a Skulárne vládcovia - Kings). Budhizmus vznikol ako opozičný brahmine vedca, založený predovšetkým na svetskej silu kráľov. Je tu dôležité, aby sme si všimli, že opäť budhizmus prispel k vytvoreniu silných štátnych formácií v Indii, ako je Ashoki Empire. Mnoho neskôr, už vV storočia. n. e. Veľký budhistický učiteľ Vasubandhu, ktorý predstavuje vo svojej "priestore Abhidharma" (Abhidharmakosh) Sociogénny mýtus, takmer nič o Brahmins, ale popisuje pôvod kráľovskej sily vo veľmi detailnom.
Budhizmus teda bol Budhizmus "caristické náboženstvo", čo mu nebránilo z formy starovekého indického slobody, pretože kňazský kňaz Brahmins bol nositeľom náboženských a všeobecne ideologických ortodoxných a ortoprakčných. Stredom i-th tisícročia Bc. e. Bola v Indii čase krízy starovekého Vedic náboženstva, ktorého boli brahmans. A nie je prekvapujúce, že "slabá väzba" Brahmanizmu - Stav severovýchodu Indie - bola podpora náboženských hnutí, ku ktorému patril budhizmus. A vznik týchto alternatívnych učení bol
-5-
Je úzko spojené s sklamaním časti starovekej indickej spoločnosti vo vedickom náboženstve s jeho ritualizmom a formálnym zbožnosťou, ako aj s určitými protirečeniami a konfliktmi medzi Brahmanami (kňazmi) a Kshatriyami (stelesňovali začiatok svetskej sily Staré indické kráľov).

6-
Budhizmus
Vznik budhizmu v Indii bol náboženskou revolúciou vo vedomí, predbežnej autorite Vedas - základom tradičného náboženstva Indie. O tejto revolučnej povahe budhizmu Roger Zelaznos, napísal fantastický román "Prince of Svetlo". Avšak, ak pôjdete z umeleckého vedeckého porozumenia z významu budhizmu, existujú vážne ťažkosti: ako identifikovať tie momenty kázania Budhov, ktorí boli vlastne začiatkom revolúcie vo svetórii starovekej Arii?
Na prvý pohľad je všetko jednoduché - pretože základy budhizmu sú dobre známe, Sidharrtha sám ich načrtol vo svojom prvom kázeň. Ale ak starostlivo analyzujete jeho slávny benatédsky kábel, ktorý slúžil začiatkom budhizmu, zistilo sa, že obsahuje dobre známe a všeobecne uznávané pravdy pre indický čas.
Najviac skoré vyhlásenie z bengestických kázní je obsiahnuté v "Dharmackakra Parvantan Sutra" (Sutra spustenia učebného kolesa), ktorý je obsiahnutý v Pali Canon a je zahrnutý v Sutta Power. Mnohokrát bol preložený do ruštiny, vedecký preklad bol vyrobený A.v. Pariborkom. Podrobná psychologická analýza tejto Sutra bola držaná Lama Anagaric Govinda. Analyzujeme jeho obsah ako prvé vyhlásenie o koncepte budhizmu.
Na začiatku svojho kázania Budhu nesúhlasí s dvom extrémami - ascetizmom a hedonizmom, len stred týchto extrémov vedie k oslobodeniu. Čo ponúka Buddha namiesto asketického pripojenia alebo hedonistického použitia s potešením? - Ukazuje sa, že sú dodržiavanie základných morálnych noriem, ktoré vyjadruje v okne šľachtickom cestách: skutočný pohľad, skutočný zámer, skutočný prejav, skutočné akcie, skutočný životný štýl, pravdivý
-7-
Distribúcia, skutočný odraz, pravá koncentrácia. S takými morálnymi normami by sa žiadna Aria času neohvrnená. Ďalšou vecou bolo, či by to bolo pozorovať ich, ale v týchto morálnych normách, nič nezvyčajné, najmä hrdinské alebo nemožné.
Next Buddha stanovuje ušľachtilé pravdy. Prvou pravdou o utrpení je, že život trpí: utrpenie pri narodení a smrti, utrpení pri chorobách, zjednotení s nemotorným - utrpením, utrpenie - oddelenie s blízkymi, celý obsah života, ktorý vzniká z náklonnosti, trpí.
Pod utrpením starovekej Aryy som pochopil vôbec to, čo moderné európski chápe. Pre súčasných Európanov je utrpenie osobitným afektívnym stavom, že sa snaží vyhnúť všetkým prostriedkom. Pochopenie života ako utrpenie vníma vôbec v inom zmysle ako budhista. Identifikácia života s utrpením pre Európanov znamená aktívnu vitalitu, chápanie života prírodou je zlá alebo pokazená.
Staroveká Aria chápe pod utrpením vôbec žiadne dočasné ovplyvňuje, ale pochopenie všetkého, čo sa otvára v živote (je potrebné mať na pamäti, že prechodný je empirickým faktom pre Európanov, ktorí to prekonávajú v náboženských skúsenostiach). Nakoniec sa človek môže a radovať, ale pochopenie, že táto radosť je prechodná a nevyhnutne stratí v priepasti minulosti - trpí. Identifikácia života s utrpením sa preto nebola ohromená pre starodávnu Ariu tohto patosu a expresívnu povahu, ktorú získava pre Európanov.
-8-
Skutočnosť, že život trpí - to bola samozrejmá strana pre Buddhový čas, a prirodzene toto poskytovanie Budhu nemohlo otvoriť oči na niečo nové. Arias liečila identifikáciu života a utrpel celkom pokojne, ako niečo prirodzené a zároveň tragické - asi rovnakým spôsobom, ako Európania sa týkajú vedomia vlastnej mortality.
A.N. Knihy, uplatnenie práce: "V vedomie nie je nič sizoricky v zmysle absolútneho akéhokoľvek obsahu" je oveľa bližšie k budhizmu ako na európsku filozofiu. Jedným alebo iným spôsobom, Plato a Kant a všetok európsky transcendentizmus sa snaží identifikovať absolútny obsah do vedomia. Doktrínom utrpenia budhizmu je, že nie je takýto obsah v vedomí - všetko je prechodné. V podstate, práca A.N. Britina je znením prvej ušľachtilého pravdy Budhu, ale už v európskej terminológii.
Druhá pravda, ktorú kázal Buddha, hovorí o príčinám utrpenia. A tu Buddha neuvádza nič nové, ale hovorí známe a samozrejmé pre Aritu tej doby pravdy: príčinou utrpenia v pripevnení k životu.
To isté možno povedať o tretej ušľachtilej pravde, čo je, že oslobodenie od utrpenia - v oslobodení od náklonnosti k životu.
Cesta, ktorá vám umožní zastaviť tieto utrpenie, je znížená na tie elementárne morálne normy, ktoré Buddha povedal na začiatku kábla. Okomatická šľachtická cesta je, že existuje spôsob, ako tieto morálne normy, s ktorými nikto, v skutočnosti, argumentovať a nebudú argumentovať, bol obsah štvrtej ušľachtilého pravdy.
-9-
Čo bolo v podstate nové v kázaní Budhu?
Tradičné vedomie Aria tej doby bolo založené na autorite Vedas. Zahŕňala určitú náboženskú skúsenosť, ktorá bola stanovená zavedenými rituálmi a duchovnou asketickou praxou. Všetko tento Buddha ignoruje. Náboženské vedomie, ktoré je tvorené rituálskou a asketickou praxou, nesúhlasí s každodenným vedomím fyzickej osoby.
Je potrebné okamžite vykonať výhradu, že vedomie fyzickej osoby by sa malo chápať ako historicky, pretože o tom hovoril A.N. Knihy vo svojej práci "filozofické problémy vedomia." Inými slovami, vo všeobecnosti nie je žiadne prirodzené vedomie, pretože vôbec nie je fyzická osoba. Tam je neustále sa meniace prírodné vedomie, ktoré pre muža starovekej Indie bol naplnený iným obsahom, a nie prirodzeným vedomím moderných Európanov. Budhizmus pochopiť - to znamená zistiť svoje predpoklady v prirodzenom vedomiu osoby v tom čase.
Ako je uvedené A.N. Knihy, prírodné vedomie TOFLOFLOX. Toto by malo byť dodané, že by malo predchádzať akémukoľvek skúsenostiam získaným v jednej alebo inej kultovej praxi. Doktrína absolútneho, o reinkarnácii, o vedickom božse - všetky dôkazy o náboženskom vedomí - vedomie osoby, ktorá už bola zahrnutá do Brahmanistickej kultovej praxe. Buddha ho kontrastuje prirodzené vedomie, ktoré nielen relínne, ale ešte nie sú naplnené skúsenosťami akejkoľvek kultovej praxe. Takže pre takéto vedomie všetky tradičné ustanovenia Brahmanistického náboženstva, ktoré Buddha a odmietajú, nie sú zrejmé.

10-
Budhizmus je jediným náboženstvom na svete, čo nevyžadovalo osobu, ktorá jej odvoláva na ňu, uznávajúcu pozíciu, ktorá nie je spojená so skúsenosťami fyzickej osoby. Nevyžadovala si vieru v božstvo, ani v ideálnych subjektoch, ani do materiálu svet, bez ohľadu na to, čo by fyzická osoba vo východnej kultúre zdanlivo zdala samozrejmosťou.
Jeden z najväčších špecialistov v oblasti budhistickej filozofie - Lama Anagargar Govinda, o tejto funkcii budhizmu napísala takto: "A naozaj, môžete sotva nájsť ďalšie náboženstvo alebo filozofia, ktorá by mohla byť hrdá na tak ľahko prístupné a zrozumiteľné znenie, ktoré robia nevyžadujú vedeckú výchovu, ani vieru v fantastické predpoklady, ani žiadne iné intelektuálne obete.
Prvý princíp metodiky prirodzeného realizmu, ktorý bol pridelený A.N. Knihy sú rovnosť všetkých foriem, v ktorých je realita daná osobe. Táto zásada si vyžaduje rovnosť všetkých teoretických ustanovení a eliminuje budovu filozofického konceptu na akékoľvek absolutizované body pohľadu, axiómy alebo dogmy. Tento princíp metodiky prirodzeného realizmu je prvý princíp budhistického náboženského a filozofického systému. Ako Anagarika Govinda píše: "Buddha bol brilantný" slobodný mysliteľ "v najlepšom zmysle slova, a to nielen preto, že poznal každú osobu právo myslieť nezávisle, ale v prvom rade, pretože jeho myseľ bola slobodná od akýchkoľvek vízie na pevné body - teórie. Buddha odmietol stanoviť svoje učenia o bežných, bežných viere alebo dogmy. "
A navyše, okrem predpokladov prirodzeného vedomia, v kázaní Budhu, nevidíme žiadnu dogmu, ktorá zastrašila
-11-
Jeden zo spôsobov vnímania reality. Je to zrejmé, ak je to konkrétne zvážiť, čo človek veril, sa otočí na Buddhu.
Prírodná osoba berie realitu v predvolám, ktorá je mu priamo daná. Budhizmus rozpoznáva len tento tok života priamo, bez toho, aby si vyžadoval uznanie koncepcie materiálu svetového sveta, ani koncepciu ideálneho primárne, ani koncept absolútneho, ktorý by mohol nejashologicky zdôvodniť tento tok života. Budhista sa vyskytuje len z tohto existenčného zážitku priamo.
Spolu s tým sa uznáva iniciatíva toku života, to znamená, že skutočnosť, že život vždy existoval, a nielen od okamihu empiricky tejto skutočnosti narodenia človeka. Pre moderný muž, ktorý verí v končatinu svojej bytosti, táto práca nie je zrejmé, takže je naklonený atribútovať budhizmus dogmatickú vieru v tejto pozícii. Nie je to však. Pre východného muža, viera v nezrovnalosti života nie je dogmat, ale boľavý predpoklad - sebahodnotenie. Buddha sa práve odvolával na sofistikované vedomie av súlade s týmto, akceptoval všetko, čo je obsah tohto vysoko najvyššieho vedomia fyzickej osoby východnej kultúry, vrátane myšlienky bezplatného života.
Avšak, skutočnosť, že existuje určitá podstata, z ktorej môžete identifikovať myšlienku osoby, duše, Boha - pre fyzickú osobu vo východnej kultúre, už nie je self-dôkaz a Buddha sa zdržiavajú uznania všetkých týchto nápady. Inými slovami, požiadavky sú založené len na predpokladoch pre vedomie prírodného človeka vzniknúť konceptu Anatman, to znamená, že myšlienka odmietnutia esencie nikoho - ducha, duše, tela atď.
-12-
Osoba má vo vnútri toku života - je uvedený v existenciálnych skúsenostiach ako sebahodnotenie, ale skutočnosť, že osoba predstavuje akúkoľvek významnú alebo ideálnu podstatu, je absolutizácia jednej z racionálnych ustanovení, z ktorej je budhizmus úplne slobodný . Jednou z najskorších prezentácií konceptu Anatmana je poskytovaná v "záležitostiach Millia" - vynikajúca literárna pamiatka včasného budhizmu, ktorá je dôležitá pre budhistickú filozofiu, nie menej, než má platón pre európsku filozofiu. Tu je výňatok zo Sutra priľahlej k textu "otázky Millia":
"Tento uzol bol dissolon v staroveku. Kráľové caling, prišli raz na Thare Nagasyne, povedal: "Chcel by som sa opýtať ctihodných, ale pustovnícky, to sa deje, veľmi skrutky. Odpovedáte správne na to, čo sa vás pýtam? " - "Opýtajte sa" - nasledovala odpoveď. "Duša a telo je rovnaké, alebo duša - jedna, a telo je iné?" "Toto je nejasná," povedala Thara. "Ako! Taktiež sme vopred dohodli, reagujú presne na otázku. Prečo počujem iné veci: Je to neurčité?" Thara povedala: "Chcel by som sa tiež opýtať panovníka, ale králi, to sa deje, veľmi skrutky. Odpovedzte priamo na to, čo sa vás pýtam?" - "Opýtajte sa" - nasledovala odpoveď.
"Ovocie z toho mangového stromu, čo rastie vo vašom paláci, kyslé alebo sladké?" "Áno, nemám žiadny mango strom v paláci," povedal. "Ako! Súhlasíme vopred, panovník, odpovedať presne na otázku. Prečo počujem iné: no de mangow? " - "Ako môžem povedať, sladké ovocie alebo kyslé, ak to nie je?" - "To je to isté, panovník, duša nie je. Ako môžem povedať, je identická s telom alebo odlišná od neho? "
-13-
Lama Anagarka Govinda zdôrazňuje, že základným predpokladom pre učenie Budhu je samozrejmosťou a všeobecnou pravdou. Porovnáva ju s pozíciou descartes "Myslím, že existuje významný spôsob", na seba-ekologitu, ktorej tento francúzsky filozof odôvodnil celú budovu svojej vlastnej filozofie. Jeho pozícia bola však samozrejmosťou len pre racionálnu sféru - pre myšlienku.
Buddha tiež sa snažil zdôvodniť svoje vyučovanie v takej pozícii, ktorá je samozrejmé pre prirodzený dôvod, to znamená, že pre taký dôvod, pre ktorý je akákoľvek hypostáza bytia, ako sféra myšlienky a sféry pocitov, guľa Skúsenosti, sektor kontemplácie atď. Takýto samo-vývoj, podľa Anagargar Govindy, je fakt utrpenia. Zároveň zdôrazňuje, že utrpenie by nemalo byť chápané v súlade so stereotypmi západnej osoby, ako určitý dočasný duševný stav - je to univerzálna intuícia o forme bytia, cenovo dostupné nielen osobe, ale aj na Všetky živé bytosti.
O tomto, Anagarika Govinda hovorí: "Slávny francúzsky filozof descartes založil svoju filozofiu v štáte:" Myslím si preto, že existujem. " Buddha vystúpil, pokračoval z výrazne viac univerzálnej zásady založenej na skúsenostiach, ktoré sú spojené so všetkými pocitmi: skutočnosť, že utrpenie. Avšak, utrpenie v buddhizme nie je výrazom pesimizmu alebo únavy zo života starnúcej civilizácie: to je základná práca v oblasti všestrannej myšlienky, pretože neexistujú žiadne iné skúsenosti, v rovnakom rozsahu univerzálny. Nie všetky živé veci sú stvorenia myslenia, a nie všetky bytové tvory dosahujú úroveň, na ktorej táto schopnosť pochopí svoju vlastnú povahu a význam; Ale všetci pocit tvorov trpí, pretože sú
-14-
Vylúčený staroba, choroby a smrť. Táto skúsenosť tvorí prepojenie medzi bytostiam, ktoré by inak mali medzi sebou málo spoločné; Toto je most, ktorý spája osobu so svetom zvierat, je to základ univerzálnej bratstva. "

15-
Budhizmus v modernom svete
Budhizmus je v súčasnosti jeden z hlavných a najbežnejších svetových náboženstiev. Prívrženci tohto náboženstva obývajú najmä regióny strednej, juhovej a juhovýchodnej Ázie. Avšak, sféra vplyvu budhizmu presahuje špecifikovanú oblasť sveta: jeho nasledovníci sú k dispozícii na iných kontinentoch, aj keď v menej. Počet budhistov av našej krajine, najmä v Buryatii, Kalmykia a TUVA.
Budhizmus, spolu s kresťanstvom a islamom, sa týkajú takzvaných globálnych náboženstiev, ktoré na rozdiel od národných náboženstiev (judaizmus, hinduizmus atď.) Majú interetnickú povahu. Vznik svetových náboženstiev je výsledkom dlhodobého rozvoja politických, hospodárskych a kultúrnych kontaktov medzi rôznymi krajinami a národmi. Kozmopolitánový charakter budhizmu, kresťanstva a islamu im umožnil prestupovať cez štátne hranice, ktoré sa široko roztiahli cez glóbus. Svetové náboženstvá sú viac-menej spojené s vierou v jedinom, všemohúceho, všemrezne, všemohúceho Bohu, zdá sa, že spojí všetky rovnaké kvality a nehnuteľnosti jedným spôsobom, ktoré boli neoddeliteľné mnohými bohmi polyterizmu.
Každá z troch svetových náboženstiev vyvinutých v špecifickom historickom prostredí, v určitej kultúrnej a historickej komunite národov. Táto okolnosť vysvetľuje mnohé ich charakteristické vlastnosti. Obrátime sa na ne v tomto abstrakte, kde bude Budhizmus, jeho pôvod a filozofia zvážiť podrobne.
Budhizmus vznikol v VI. storočí. Bc. V Indii, kde v tom čase bol proces tvarovania udalostí vlastnených otrokmi. Východiskovým bodom budhizmu je legenda indickej Tsarevich Siddhartha Gautama. Podľa tejto legendy Gautam, na tridsiaty rok života, opustil rodinu, sa stal pustovníkom
-16-
a urobil hľadanie spôsobov, ako priniesť ľudstvo od utrpenia. Po sedemročnom pustovníku, dosiahne prebudenie a pochopí pravú životnú cestu. A stáva sa Budhom ("prebudiť", "dosiahol vhľad"), kázal svoje cvičenia na štyridsať rokov. Centrum výučby sa stáva štyrmi pravdami. Podľa nich existencia osoby je neoddeliteľne spojená s utrpením. Skutočný svet je Sansara - cyklus narodení, úmrtí a nových pôrodov. Podstata tohto cyklu trpí. Cesta spásy od utrpenia, na výstupe z "kolesa" Sansary, dosiahnutím Nirvany ("zániku"), stav hojnosti zo života, najvyšší stav Ducha osoby, ktorý sa zbavil túžob a utrpenie. Iba spravedlivý, kto porazil túžby, môže pochopiť Nirvanu.
The Creed a rituálstvo včasného budhizmu sú uvedené v Trip Itaka ("Triple Basket") - súbor diel na základe zjavenia Budhu. Najmä opisuje princípy zariadenia sveta a vesmíru, doktrínu duše a jej spásy. Vesmír v budhistických dogmatika má viacvrstvovú štruktúru. Môžete konzumovať desiatky neba, označované v rôznych kanonických a neánonických spisoch Fryana a Mahayany. Celkovo existuje 31 z sféry bytia, ktorá sa nachádza na sebe, zdola nahor v stupni svojho kopca a spirituality. Sú rozdelené do troch vypúšťaní: Carmolok, Rupalka a Valoupel.
Carmalok obsahuje 11 krokov alebo úrovní vedomia. Toto je najnižšia oblasť bytia. Karma tu plne funguje. Toto je úplne telesná materiálový sektor bytia, len na najvyššej úrovni sa začínajú presťahovať sa do vyššieho stupňa.
Úrovne z 12. až 27. vzťahujú sa na vyšší sektor kontemplácie - RUPENOK. Už nie je priamy hrubý kontemplácia, ale predstavivosť, ale je stále spojená s telesným svetom, s formami vecí.
Nakoniec, posledná úroveň - Valoupe - vzdaná z formy a od
-17-
Princíp telesa.
V buddhizme to z najdôležitejších miest zaberá takzvaný odmietnutie jednoty osoby. Každá osoba je reprezentovaná ako klastra "variabilných" formulárov. Podľa vyhlásení o osobnosti Budhu pozostáva z piatich prvkov: telesnosti, pocity, túžby, nápady a vedomosti. Význam učenia o spásení duše, získať mier, v počiatočnom budhizme. Duša sa rozpadá, podľa učenia budhizmu, na samostatných prvkoch (SCANDS), ale v novom pôrode byť skutočnosťou tej istej osoby, je potrebné, aby sa scands spojili rovnakým spôsobom, ako sú spojené v predchádzajúcom Uskutočnenie. Ukončenie reinkarnácie, z sansarského, konečného a večného mieru je dôležitým prvkom výkladu spásy v buddhizme. Duša, v budhistickom zastúpení, je individuálne vedomie, ktoré nesie celý duchovný svet človeka, je transformovaný v procese osobných znovuzrodení a snaží sa upokojiť v Nirváne. Dosiahnutie Nirvána je zároveň nemožné bez potlačenia túžob, ktoré sa dosahuje prostredníctvom kontroly nad názormi, prejavom, správaním, nad cestou života, cez úsilie, pozornosť a úplnú koncentráciu a odhodlanie.
Súčet všetkých akcií a myšlienok vo všetkých predchádzajúcich znovuzrode, ktoré môžu byť iba približne charakterizované slovom "osud", a doslova znamená, že povolenie je sila, ktorá určuje osobitný typ znovuzrodenia a nazýva sa karma. Všetky akcie v živote sú definované karmou, ale osoba má určitú slobodu voľby v činnostiach, myšlienkach, akciách, čo umožňuje ušetriť, z kruhu transformácií do osvieteného stavu.
Sociálna úloha budhizmu je určená myšlienkou rovnosti ľudí v utrpení av právom na spásu. Akonáhle život by sa človek mohol dobrovoľne postaviť na spravedlivým spôsobom, pričom sa pripojil k kláškrnej komunite (Sanghai), čo znamená odmietnutie kasty, rodiny, majetku, pripútanosti na svetový prísny
-18-
Pravidlá a zákazy (253 zákazov), z ktorých päť sú povinné pre každý budhista: odmietnutie zabiť živé bytosti, od krádeže, leží, alkoholu, dodržiavania manželskej lojality.
Budhizmus obohatil náboženské praktiky s recepciou týkajúcou sa oblasti individuálneho kultu. Je na pamäti takúto formu náboženského správania ako Bhavan - prehlbovanie v sebe, vo svojom vnútornom svete s cieľom koncentrovaného úvahy o pravdach viery, ktorá bola ďalej distribuovaná v takýchto smeroch budhizmu ako "Chan" a "Zen" . Mnohí výskumníci sa domnievajú, že etika v budhizme zaberá centrálne miesto a robí to etickejšie, filozofické učenia, a nie náboženstvo. Väčšina konceptov v budhizme sú rozmazané, zmysluplné, čo z neho robí flexibilnejšie a dobre prispôsobiteľné miestnym kulmom a presvedčeniam schopným transformácii. Takže nasledovníci Budhu tvorili mnohé kláštorné komunity, ktoré sa stali hlavné ohniská šírenia náboženstva.
V I Reklama V buddhizme sa vytvorili dve vetvy: cryana ("malá chôdza") a mahayana ("veľký vozeň"). Toto rozdelenie bolo spôsobené predovšetkým rozdielmi v sociálno-politických životných podmienkach v určitých častiach Indie. Cryana, bližšie spojená s začiatkom budhizmu, uznáva Budhu muž, ktorý našiel cestu k spási, ktorá sa považuje za dosiahnuteľnú len prostredníctvom starostlivosti o svet - monštrukciu. Mahayana pokračuje z možnosti spásy nielen pre Hermitagon-Monks, ale aj pre Laity, a dôraz sa kladie na aktívne kázanie aktivít, na zasahovanie do verejného a verejného života. Mahayana, na rozdiel od Zlatého, bolo ľahšie nesúhlasiť mimo Indie, chovu množstva a prúdov, Buddha sa postupne stáva najvyšším božstvom, chrámy sú postavené na čestne, sú vyrobené náboženské akcie.
Dôležitým rozdielom medzi scénickým a Mahailanom je
-19-
Hynina úplne odmieta cestu k spásu pre non-mníchov, ktorí dobrovoľne odmietli svetský život. V Mahayane, kult zmätenosti - jedinci, ktorí už mohli vstúpiť do Nirvany, ale dosiahnutie konečného cieľa je pomôcť pri dosahovaní a iní, nie nevyhnutne mnísi, čím sa nahradí požiadavka starať sa zo sveta výzvu na to.
Predčasný budhizmus sa vyznačuje jednoduchosťou rituálu, jej hlavným prvkom je: kult Budhu, kázeň, ctiť sväté miesta súvisiace s narodením, osvietením a smrťou Gautama, uctievanie Stupiem - kultových zariadení, kde by Buddhizmus relikvie sú uložené. Mahayan k kultu Buddhového pridaného uctievania, čím komplikuje rituál: modlitby a všetky druhy kúzla boli zavedené, obete začali praktizovať, svieži rituál vznikol.
V vi - VII stáročia. Reklama Budhizmus začal v Indii, kvôli poklesu vlastníctva otrokov a rastu feudálnej fragmentácie, XII - XIII City. Stratí jeho bývalé pozície v krajine jeho vzhľadu, presunutím do iných oblastí Ázie, kde sa transformuje s miestnymi podmienkami. Jedna z týchto odrôd budhizmu, so sídlom v Tibete a Mongolsku, bola lamarizmom, ktorá bola vytvorená v storočiach XII-XV. Na základe Mahayany. Názov pochádza z tibetského slova Lama (vyššie, nebo) - Monk v lamanizme. Pre lamaizmus, kult Hubilganov (znovuzrodení) - Inkarnácie Budhu, žijúcich bohov, na ktoré sa počítajú najvyššie dám. Lamizma je neodmysliteľnou distribúciou Massov a proces komunikácie s Bohom bol podstatne zjednodušený: veriaci bol dosť na to, aby pripojil list s modlitbou na šiesty, aby váhala váhať, alebo ho vložil do špeciálneho bubna. Ak klasický budhizmus nemal obraz Najvyššieho Boha - Stvoriteľ, potom tu sa objavuje v osobe adýzov, čo je predovšetkým aj zo všetkých ďalších inkarnácií Budhu. Lamaizmus neodmietol učenie
-20-
Nirvana, ale miesto Nirvany v Lamazme vzal nebo. Ak veriaci splní všetky požiadavky lamisianovej morálky, potom po utrpení a uväznení sansary, čaká a blažený život v raji. Pre charakteristiky lamisian maľby sveta, známe hodnoty brušného v existencii neznámej ideálneho stavu (Shambhala), ktorý bude musieť hrať s rozhodujúcou úlohou v histórii vesmíru a Zeme .
V mnohých rokoch svojej existencie sa budhizmus šíril v ázijskom regióne, kde má v mnohých štátoch silný vplyv na verejný a politický život. V Laose, Kambodži a Thajsku patrí vedenie kostola do hláv štátov. V krajinách, kde je budhizmus silne ovplyvnený mnohými mníškami: stačí povedať, že v Kambodži Monk je každý dvadsiaty muž. Budhistické kláštory pôsobia ako veľké vzdelávacie inštitúcie, ktoré sú vzdelávacie centrá a umenie.
V našej krajine je budhizmus zastúpený hlavne ako lamaizmus. Budhistické náboženstvo dodržiavajú mnoho ľudí, ktorí obývajú Sibíri. Činnosť Lamisovských duchovenstva je na čele s centrálnym duchovným oddelením budhistov, zriadený katedrálou z roku 1946, predsedom Úradu je San Bandiidido Hambhlaby a byť v Ivolginskom Dakane (kláštor), ktorý sa nachádza neďaleko Ulan-Ude.

21-
Záver
Zoznámili sme sa len vo všeobecnosti s veľmi hromadným a viacnásobným konceptom "budhizmu". Videli sme, že toto náboženstvo, ktoré pre mnoho storočí slúžilo životnému vedeniu stoviek miliónov ľudí, a tento deň priťahuje pozornosť na seba, a na niektorých miestach a dominuje vedomie veriacich, nie je to ani "nezmysly", ani " Prázdny vynález, "ani" veľká múdrosť ", ktorá je schopná vždy odpovedať na všetky otázky života.
Vznik budhizmu a jeho ťažký osud je legitimálna dôsledkom existencie takejto spoločnosti, v ktorej bolo utrpenie skutočne pre drvižnú väčšinu ľudí neustálym satelitom života. Budhizmus mystifikovaný tento utrpenie, obrátil skutočné ľudské nešťastia v "ilúzii vedomia", a tým poslal úsilie ľudí, aby oslobodili od utrpenia v ich vlastnom smere. Okrem toho, spôsob, ako sa zbaviť utrpenia navrhnutého budhizmom, objektívne ukázal byť podpora spoločnosti, v ktorej sú súcitný je nevyhnutný.
Náboženstvo je nástrojom pre pokojnú bezstarostnú životnosť, prácu, šťastie. Nádherný nástroj pre tisíce rokov, ktorý umožňuje osobe vzdať sa ateistických názorov na takéto komplexné a depresívne koncepty, ako napríklad smrť. Verte, že osoba zbavuje mimoriadnu pochybnosť a trápenie, neznámej budúcnosti, čím sa má možnosť stať sa plnohodnotným členom spoločnosti, t.j. Majú príslušné estetické a morálne zásady. Budhizmus je podľa môjho názoru jeden z najlepších nástrojov na upokojenie ľudskej duše.

22-
Bibliografia
- Queen K.M.; Budhizmus. Encyklopédia; Midgard; Exmo; SPB, Moskva; 2008; 250 pb.
- LAMA OHM NIDAL; Ako je všetko; Diamantová cesta; 2009; 240 pb.
- SuAZHENKO L.A.; Budhizmus; Knižný dom; 2009; 384
- Kowen Damien; Budhizmus; Celý svet; 2001; 176st.
- www.zerencyter.ru.

Pošlite svoju dobrú prácu v znalostnej báze je jednoduchá. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, absolventi študenti, mladí vedci, ktorí používajú vedomostnú základňu vo svojich štúdiách a práce, budú vám veľmi vďační.

Podobné dokumenty

Vznik budhizmu v severovýchodnej časti Indie. Rozdiely budhizmu z iných presvedčení. Doktrína štyroch ušľachtilých pravd. Odrody cnosti cností: morálka, koncentrácia a múdrosť. Cestovanie Budhu v strednej Indii.

prezentácia, pridané 04/21/2016


Náboženské a filozofické vyučovanie v Indii je jedným z troch hlavných náboženstiev Číny. História rozvoja budhizmu v Indii. Život zakladateľa budhizmu Siddharta alebo Gautama Buddha. Filozofické základy budhizmu: Dharma, štyri ušľachtilé pravdy.

abstraktné, pridané 02/17/2011


"Svet" alebo nadnárodné náboženstvá. Budhizmus prosperuje v Indii. Náboženská a filozofická literatúra budhizmus. Potreba externých foriem náboženského života. Duchovný základ európskej kultúry. Osobnosť a jej sloboda v budhizme, v kresťanstve av islame.

abstrakt, pridané 01.02.2011


Budhizmus v modernom svete. História vzniku a rozvoja budhizmu v Indii. Noblená pravda cesty vedúca k ukončeniu utrpenia. Tri kvality života. Štyri vznešené štáty mysle. Etické normy budhizmu. Karma, základná koncepcia budhizmu.

správa, pridané 11/20/2011


Budhizmus je najstarší z troch svetových náboženstiev. Mythology Budhizmus. Budhizmus a etika budhizmu. Kedy a kde vznikol budhizmus? Buddha Real a Buddha z legiend. Buddhovo učenie. Dharma je zákon, pravda, cesta. Štyri ušľachtilé pravdy.

abstraktné, pridané 28.02.2004


Význam koncepcie posmrtného života v náboženstve proroka Mohammeda. Život človeka ako krátky okamih, počas ktorého môžu ľudia plne získať spravodlivú odmenu alebo odplatu pre svoje činy. Budhizmus pravdy o príčinám utrpenia a foriem existencie.

abstraktné, pridané 11/18/2010


Budhizmus. Odpoveď, ktorú nájde Buddha. Priemerná cesta Budhu: "Štyri veľké pravdy" a cesta osem krokov. Tri otáčanie kolesa dharmy. Theravad a mahajské smery budhizmu.

abstrakt, pridané 06.09.2002


Vznik budhizmu v starovekej Indie, jeho zakladateľ Siddhartha Gautama. Dosiahnutie stavu duchovnej dokonalosti v budhizme. Všeobecné pravidlá budhistov, nedostatku cirkevnej organizácie. Základné koncepty v budhizme. Podmienky budhistického hnutia.

Účel prednášky: Zvážte budhizmus ako svetové náboženstvo, jeho kľúčové koncepty.

Prednáškový plán:

1. Budhizmus a hinduizmus. Kľúčové koncepty.

2. Etika budhizmu. Budhizmus školy.

3. Zen-Budhizmus.

Základné pojmy"Štyri ušľachtilé pravdy", "okomálna šľachtická cesta, Nirvana, Satori, Bodhisattva, Mahayana, Krynyana, Arhat, Koan, Mondo.

Budhizmus je unikátnych náboženského filozofického výučby, ktorý neznamená vieru v Boha, v nesmrteľnosti a dokonca aj existencii duše. Budhizmus vznikol v VI B BC Ako učenie, opozičný hinduizmus. Najmä, ak je myšlienka jednej božskej reality prítomná v hinduizme - Brahman, ktorý sa prejavuje mnohými bohmi a bohyňami a nesmrteľnou dušou človeka - Atman, budhizmus popiera realitu Boha a existenciu človeka nesmrteľná duša. Budhizmus nerozpoznáva nič absolútne. Podľa neho je všetko prepojené a je v stave neustálej zmeny.

Pred kontaktovaním kľúčových pojmov budhizmu, objavíme zriaďovateľa osobnosť - Buddha. Jeho narodenie je spojené s mnohými legendami. Názov Budhu - Siddhartha Gautama, narodil sa knieža, bol obklopený bohatstvom. Avšak, ktorí sa stretli so štyrmi značkami: plytký, slabý starý muž, chorý človek, pohrebný proces (mŕtve telo) a zbožný žobrák s pokojnou tvárou. Siddhartha vyčerpá z domu, stáva sa žobrákom, potom lesným pustom. Gautama viedol asketický životný štýl ako Asketam v hinduizme. Avšak, prináša svoje telo k vyčerpaniu, si uvedomil, že pravda zostáva vzdialená a nezrozumiteľná. Potom Siddhartha Gautama začal meditovať v rámci občianstva (49 dní) a dosiahol osvietenie - stal sa Budhom. Buddha začal kázať vedomosti, ktoré ho objavili, tvorili komunitu - Sangha.

Vyučovanie Budhu zahŕňa "štyri ušľachtilé pravdy" a "medián oktálová cesta" - Magga. Celkové charakteristiky strednej cesty sú nasledovné. Existujú dva góly, na ktoré by sa punčník nemal usilovať. Prvá je túžba po túžby a vychutnať si túžby a vedie k novému narodeniu.

Druhou je túžba po bolesti a deprivácii, aby zbytočné zabiť mäso. Učenie Buddhy nás dosiahli v textoch tzv. Pali Canon, t.j. Zbierka budhistických textov v jazyku Pali, patriaci do školy Tharavda. Komplex týchto textov, ktoré boli zaznamenané na palmových vetvách, dostali názov alebo "tri košíky". "Titrivent" pozostáva z troch sekcií. Prvý "napájací zdroj" obsahuje popis rôznych predpisov pre mníchov. Ďalšou časťou je "podpora energie Sutta" alebo stretnutie kázantov Budhu. Táto časť obsahuje päť divízií Digha, Madjkhim, SickThite, Angutear, Khuddaku. V piatom pododseku, Khuddak obsahuje 15 rôznych textov, vrátane Dhammapada (zbierka aforizmov) a "Jataki" - legendy na minulé inkarnácie Budhu. Tretia časť "Abhidham - Power Support" zahŕňa niekoľko liečby pre metafyzické témy. Vnútorné skúsenosti však zostáva predovšetkým dosiahnutím pravdy v budhizme.




Štyri ušľachtilé pravdy budhizmu:

1. Život - dukkha alebo život trpí. Dukkha je označenie nevzhľadných aspektov života. Môže to byť radosť, že stále vedie k utrpeniu. Cieľom budhizmu je prekonať dukkha.

2. Príčinou utrpenia je nádrž. Tangha - túžba, pripútanosť k životu ako zdroj utrpenia. Podľa budhizmu je pozemská existencia osoby iluzóna a tieňovaná.

3. So vyslobodením z príloh (NIROCHKA), príčinou utrpenia zmizne.

4. Mali by sa dodržiavať stredná šľachtická cesta - Maggie.

Tento ušľachtilý, oktálová cesta naznačuje:

1. Správne porozumenie. To znamená pochopenie základov učenia Budhu a vzťahu všetkých vecí.

2. Správny zámer (odhodlanie). Cesta budhizmu vyžaduje odhodlanie, nie starnutie.

3. Správny prejav. Mali by ste sa zdržať lži, ostré vyhlásenia, slová nepriateľstva a nečinnosti chvály.

4. Správne prípady. To znamená, že nie je acocle niečí život, byť súcitné a zhovievavé pre všetky živé veci, zdržať sa súcitu, nepodarí sa odvrátiť prejav negatívnych emócií, aby sa vzdelávali pokoj, jednoduchosť a kontempláciu, zdržali sa nespravodlivých prejavov, aby sa zdržali Použitie známych nástrojov, rozširovanie vedomie.

5. správny život. Toto je záväzok k hodnotám vzhľadom na učenie Guutama a dodržiavanie predchádzajúceho.

6. Správne úsilie. Úsilie sa musí vykonávať v štyroch smeroch:

a) Odstráňte nízke myšlienky a túžby;

b) zabrániť vzniku tých, ktoré sú v budúcnosti;

c) podporovať výskyt spravodlivých myšlienok a túžob;

d) zamerať sa na už objavené pozitívne myšlienky.

7. Správne myšlienky. Tento vedomý postoj k jeho telu, pocitom, myšlienkam, kontemplatickým objektom.

8. Správna kontemplácia. Meditation - techniky, ktoré vám umožnia kontrolovať myseľ, zvýšiť svoje vedomé a podvedomie príležitostí.

Okrem oktámovej cesty je trojnásobný spôsob, ktorý zahŕňa oblúk morálneho prikázania, Samadhu - Meditácia vedúca k rozšíreniu vedomia a Prajni - múdrosť. Múdrosť v buddhizme možno dosiahnuť na troch úrovniach:

· SHRUTRUTAMAYA - PRAJNA - múdrosť, dúfali z kníh;

· Chintamaya - Prajna - múdrosť, dúfali počas samo-lisovania a reflexie;

· Bhavanamaya - Prajna - najvyššia múdrosť nadobudnutá v procese duchovnej praxe. Najvyššia úroveň vedomostí nemôže mať primeraný verbálny výraz.

Ako je uvedené, v prezentácii budhizmu, svet je nekonzistentný, každý stvorenie, každá položka, bez ohľadu na neustálu sa zdajú byť, sú vlastne prechodné a kompozitné. Neexistuje žiadny exement, existuje len formácia. Osoba, ktorá sa zdá byť jednou osobou, ktorá v skutočnosti predstavuje kombináciu piatich psychologických prvkov - SKANDH: Ručná forma, Vedana - pocity, Samjna - mentalita, Sanskara - túžba, Vijnaya - vedomie. Každý z týchto prvkov sa zmení a koneční.

Skutočnosť, že osoba znamená pod svojím vlastným ego nie je nič viac ako množstvo procesov, prostredníctvom ktorých sa vykonáva interakcia s vonkajším svetom. Akcie osoby však vytvárajú svoju individuálnu karmu. V Dhampad je napísaný: "Sme ako naše myšlienky včera, naše myšlienky dnes budujú náš život zajtra."

Účelom budhizmu je zmrazenie z sansary kruhu, dosah Nirvana. Jedinou konštantnou podstatou v buddhizme je Nirvana. Toto je tretia dimenzia bytia, opustením života a neexistencie. Nirvana - "zúrivý" oheň. Dosiahol Nirvana odchyľuje trojitý oheň nenávisti, závisti, nevedomosť. Muž, ktorý sa dostal do Nirvany, sa nazýva MAGE ARHAT, TATHAGATA.

V buddhizme sa rozlišujú tri hlavné školy: Khainna, Mahayana, Vajrayana (Diamond Chariot). Khainana je úzky spôsob spásy, kde je stav Nirvany k dispozícii len pre mníchov budhistickej komunity. Mahayana - "Veľký chariot" znamená oslobodenie pre všetkých (mníchov a laikov).

V Mahayan je fenomén Bodhisatatu. Ide o ľudí, ktorí stoja na prahu Nirvany, ale neprechádzajú do tohto stavu, pretože je potrebné dosiahnuť Nirvanu na dosiahnutie všetkých bytostí.

Napríklad, bódhisattva prísahy: "... Nezaujímam sa o moju spásu, snažím sa vydržať všetky stvorenia s veľkoleposťou najvyššej múdrosti. Takže, beriem na všetky utrpenie, všetky tvory. Som pripravený vystaviť akékoľvek mučenie v akejkoľvek purifikácii vesmíru. Pre, nech je lepšie trpieť mne ako veľa živých bytostí. "

Etické vyučovanie budhizmu zahŕňa etiku súcitu. Buddhistický Canon zahŕňa Jataki - príbehy o inkarnáci Budhu v rôznych orgánoch. Tieto príbehy sú plné obetovania príbehov pre živé bytosti. Jeden so súcitom, láskavosťou, abstinenciou a sebakontrolou môže byť muž alebo žena rozptýliť spoľahlivý poklad - dobrý.

Budhizmus Etické normy boli základom života kláštornej komunity. Budhistická komunita nováčikov dávajú sľuby, vrátane desiatich pokynov:

Dávam sľub, aby som sa zdržal škodu životného bytosti.

Dávam sľub, že neberiem to, čo nie je dané.

Dávam sľub, aby som sa zdržal zlého správania, inšpirovaného vplyvom vášní.

Dávam sľub, aby som sa zdržal falošných prejavov.

Dávam sľub, aby ste sa zdržali Sura, Meraia a Madji (alkoholické nápoje), ktoré generujú neopatrnosť.

Dávam sľub, aby som rozvíjala prístrešku a súcitu na bývanie.

Dávam sľub, že rozvíjam veľkorysosť.

Dávam sľub, že sa snažím o hľadanie poklímu, jednoduchosti v komunikácii a schopnosti v hĺbkovej kontemplácii.

Dávam sľub, že sa snažím, aby som bol pravdivý, zvetraný a účelný.

Dávam sľub, že sa snažím o rozšírenie vedomia.

Uprostred 11. oblasti tisícročia Ako súčasť Mahayany je tretím smerom budhizmu vajayan alebo diamantový voz. Tento smer budhizmu bol distribuovaný v Tibete. Tibetské Mystici sa už dlho pokúsili otvoriť "Prima hmota" v človeku, ktorá by duchovne premenila osobu. V Tibete je práca "osemdesiat štyri siddha" venovaná týmto mystickým rokom všeobecne známa. S tým súvisí aj príbeh Kankanapia Guru, ktorý odporúča indický kráľ meditovať na drahých kameňoch, najmä na diamantoch. V dôsledku toho sa kráľ stal Siddhich. Myšlienka klenoty získala formu "diamantovej tyče" Vajra a stala sa symbolom transcendentálnych kvalít budhizmu. Diamant je symbolom transcendentálneho stavu Shunits, čo je nedostatok špekulatívnych definícií a opísal Buddha ako "nenarodený, non-neopakovaný a neformovaný". Tento smer budhizmu sa zameriava na prax oslobodenia, ktorá sa nazýva budhistická tantris. Existujú rôzne meditatívne postupy pre oslobodenie a transformáciu vedomia. Ústrednou myšlienkou budhistického tantrisizmu je Prajna (Fordation, Intuícia, múdrosť). Budhista je odhodlaný vrátiť sa k "nevýsledovaniu", "neformovaný stav shutitov, z ktorých sa všetko prejavuje a ktorý je na druhej strane celku. Povedomie o tomto posluchu je Prajna - osvedčené vyššie vedomosti. Implementácia týchto poznatkov v živote je osvietenie. Ak je Prajna komplexnou ženskou zásadou, z ktorej sa každá vec objaví, spája s aktívnym mužským princípom univerzálnej lásky a súcitu, potom sa dosiahne stav Budhu. Je potrebné, aby sa v USA prekonali polaritu náhodou mužského a ženského charakteru v procese meditácie.

Jedným z pokynov budhizmu je Zen-Budhizmus, ktorý bol distribuovaný v Číne a Japonsku. Legenda k zostupu Zen-Budhizmu je spojená so starším Mahakashian, ktorý Buddha dopravoval svoje vyučovanie. Zen - znamená "meditácia". Suzuki, Explorer Zen-Budhizmus prideľuje štyri hlavné charakteristické vlastnosti Zen Budhizmu:

Špeciálne zjavenie bez písma;

nezávislosť od slov a listov;

priamy kontakt s duchovnou podstatou človeka;

pochopenie ľudskej neznestenej povahy a dosiahnutie dokonalosti Budhu.

Zen opovrhuje slová, koncepty a argumenty na základe nich. Pre Zen, hlavná vec je skúsenosť. Pravda (Paramat) je produktom vnútornej skúsenosti, ktorú božia božská múdrosť. Je to predovšetkým slová a vymedzenie, a preto ich nemôže byť vyjadrená. Preto je pre Zen charakteristické pre "priamu indikáciu" pravde. "Bod priamo do mysle osoby. Pozrite si vlastnú povahu a dosiahnite osvietenie. " Zen neumožňuje žiadnych mediátorov medzi osobou a pravdou, aj keď je to Buddha.

Pre osobu, podľa Zen-Budhizmu, vyznačujúci sa tým, že myslenie rozlíšenia - dualistické myslenie, ktoré všetko vníma vo vzťahu k opakovaniu: dobrého zlu, príjemného-nepríjemného, \u200b\u200bpredmetu predmetu. Zen vyvinula techniku, ktorá vám umožní ísť nad rámec týchto protikladov a získať holistickú víziu sveta, keď pocit subjektívnej izolácie zmizne. Vedieť sa necíti oddelene od informovaného, \u200b\u200bkto sa necíti oddelene od skúseností. Tam je pocit nadčasových momentov, ktoré vznikajú od osoby, ktorá prestala odolávať toku udalostí.

Pre Zen je charakterizovaný ya - prirodzenosťou a ľahkosťou. Nie je potrebné vyprázdniť myseľ alebo čisté, musíte mu dať to, že budem - pustiť. Toto je Samádhi - Prajna, prirodzené oslobodenie a prax "non-myšlienky".

Cieľom Zen-Budhizmu je dosiahnuť stav satori. ("Nirvana"). Jeho vlastnosti: iracionalita, intuitívna, nespornosť, schválenie, pocit iných, neospravedlní, pocit vyvyčenia, okamžitosti. Sanitárne možno stručne označiť ako rozšírenie vedomia.

Metódy Zen-Budhizmu - Mondo a Koan. Mondo je malé príbehy, konverzácie učiteľov a študent. A Koan je paradoxná úloha. Účel použitia týchto metód:

skontrolujte prácu mysle a nechajte myseľ určiť svoje hranice;

urýchliť dozrievanie prvkov vedomia existujúceho pre ZEN, čo vedie k stavu Satori.

Napríklad Classic Mondo. "Pred tridsiatimi rokmi som študoval Zen, videl som hory ako hory a rieky ako rieku. Potom, keď som sa priblížil k porozumeniu, naučil som sa vidieť, že hory nie sú horou, ale rieky nie sú rieky. Ale teraz, keď som pochopil samotnú podstatu, som pokojný. Vidím znova, že hory sú hory a rieky sú rieky. " Alebo slávny Koan o guskenke.

Učitelia DZEN nikdy nehovoria o Zen, študent musí pochopiť samotnú pravdu. Sanuts sa zrúti do študentov v neočakávanom momente, často počas konverzácie s učiteľom.

Napríklad Tao-Xin, štvrtý patriarcha Zen prišiel do Sensky Tsang s otázkou:

- "Ako môžem byť prepustený?"

- "Kto ťa zviazal?" - Spýtal sa Sensky TSAN.

"Nikto ma nepripojil."

- "Tak prečo sa snažíte o oslobodenie?"

Prišiel moment satima pre Tao-Blue.

Budhizmus teda vznikol ako opozičný kurz hinduizmu. Na rozdiel od toho, budhizmus neznamená vieru v absolútnej realite - Brahman. Budhizmus je demokratickejší ako hinduizmus, pretože rozdelenie kasty spoločnosti nerozpoznáva a verí, že každý sa môže stať Budhom. Budhizmus neuznáva existenciu ľudskej nesmrteľnej duše - ATMANT. Na svete nie je nič absolútne, všetko sa mení a všetko je prechodné. Človek je kombináciou piatich spaštrov, ktoré sa neustále mení. V buddhizme neexistuje žiadna autorita knižných poznatkov, hlavnou metódou pochopenia pravdy budhizmu je vnútorná skúsenosť. V budhizme nie je takýto rituál ako v hinduizme.

Etika budhizmu - súcit pre všetky živé bytosti. Živý príklad súcitu je fenoménom Bodhisattvy. V závislosti od cesty oslobodenia (úzkych alebo širokých) sa rozlišujú dve školy budhizmu: Cryana a Mahayana. Hynyana predpokladá spásu len pre budhistických mníchov, Mahayana - pre každého.

Budhizmus, šírenie po celom svete, bol objednaný odlišne v rôznych kultúrnych a historických tradíciách. V Číne a Japonsku bol distribuovaný Zen-Budhizmus, ktorý mal veľký vplyv na kultúru týchto krajín. V Zen-Budhizme sa zameranie zameralo na praktický spôsob, ako pochopiť pravdu: meditáciu, koan, mondo atď.

Venujte pozornosť rozdielu a podobnosti hinduizmu a budhizmu. Pamätajte si, že kľúčové myšlienky budhizmu - štyri ušľachtilé pravdy a oktál stredná cesta. Pochopiť rozdiel medzi budhizmovými školami. Venujte pozornosť vlastnostiam Zen-Budhizmu v rámci budhistického vyznania. Pri práci na prednáške materiálu priťahujte budhistické sutras.

Názory