Uveden u budizam. Praksa Vajrayani - pronalaženje direktnog budizma i tantričke joge

Nema registracija na Sansari ili Nirvans
VILNY VID PRIHVAT I ISKLJUČIVANJE
Ne budite ohrabreni ljudskom dobrotom,
Zahvaljujući dokazima, zbog nepoštovanja i zabune,
Jedinstven od svih chotiroh ekstrema,
Poza sa svim vrstama analogija,
Gurui dobrote Guru Ja sam inteligentan

U tom času, kada se pojavio zvuk,
Svjedočanstvo poruke lancijuga postalo je jasno.
Jedinstveni prostor i izgradnja znanja.
Marpa

Buda, Dharma i Sangha -
Osa tri zovníshní pritulki.
Prihvati yak ukrittya,

Guru, Buda - Batko i Dakin -
Osa su tri interna mosta.
Prihvati yak ukrittya,
Sva moja vjera ih voli,
Znam radost te sličnosti.
Sreća, dođi, ako znaš ulicu sa njima.

Nadi, Prana i Bindu (= Kanali, Viter i Drible of Soul) -
Osa tri je isti krevet.
Prihvati yak ukrittya,
Sva moja vjera ih voli,
Znam radost te sličnosti.
Sreća, dođi, ako znaš ulicu sa njima.

Forma, Porozhnecha i Ne-vizija
Osa tri su prave veze.
Sva moja vjera ih voli,
Dovíryayuchi í̈m samo za sebe,
Znam radost te sličnosti.
Sreća, dođi, ako znaš ulicu sa njima.

Ne dolaziš do Pritulkiva,
Ko će te ukrasti od svih tvojih sugrađana?
Milarepa

Dharma stara 2500 godina je tse Dharme. Ale chi bude pobedio
Volodja u našoj eri sa takvom snagom
Želite li niz Svit Brahmija?
Jedna od Naropijevih umiješanosti

Vajrayana- tse "Treći potik" budizam. Postoji jasna oblačenja sa Mahayanom, mističnom i često udaljenom vrstom popularnog spostera. Vaughn je razvio pozu sa monaškim tradicijama. Rituali Vajrayani mogu biti nevjerovatni, posebno kada ne podrazumijevaju činjenicu, simbol i nevidljivu stvarnost, kao simbol.

Indijski manastiri preuzeli su neviđeno prisustvo Bude i život Darmija u zemlji tokom petnaest vekova. Istog časa, smrad osnovnih, od kojih se Budina poseta protezala centralnim putevima do zime, preko lopata do zime i najduže do autoputa, a takođe i morskim putevima do istočne Azije, Kine i Japana. . Sangha Bula sa duhom datih učenjaka. Sangha je, zauzvrat, formalizirala svoje monaške funkcije i transformirala se u posjednika i tlumača svetih tekstova. Budistička tradicija je uspostavila bulo mísce za učenjake – laike. Protestujući, veliki manastirski centri bulevara bili su usred meteža verskih i verskih institucija, a smrad je patio od okoštalih starih običaja i velike suvoće. Ispovedanje tantričkih sistema sa kolekcijom natrpanih tradicionalnih vidnosina usred crnog i svetovnog duha, odvodeći svetske glasnike sa široke suncobrane monaškog priliva. Za sat vremena kasnije, umjetnost duhovnosti je preuzela tantru i dobila zadati oblik Vajrayania, za koji su smrad koristili tekstove, tehnike i komentare. Ako sam želeo Vadžrajanu, doneo sam novu energiju u manastire, bogato hto vyavlyav, tako da je važna ruka sholastike zasenila razumevanje Budine poruke u velikom danu.

Yak je već bio naznačen u životu Padmasambhave Vajrayane i Tantrayane kao tajni put ka istinskoj istini i da postane tajno mjesto za mirne, čije svjedočenje još nije postalo pravi prosperitetni svijet. Sriguhyagarbhamahatantararaja da pročita: "Dharma, vidjet ću tajnu iza samopravednog čovjeka, sujevjerno sam pitom za samopravednost i više od ničega pitoma glup." Dakle, kako je apsolutna istina jedinstvena, dokazi vezivanja mogu lako poništiti sve promjene, razvoj i načine diferencijacije robota, bachiti íí̈. Mudrost, jnana nije neznalica, a ipak je zarobljena u toku svjedočenja. Tse - dzherelo svih dobrih stvari, prote, jaka i laka, viprominuvane Soncem, curling hladnjaka, i dobrog kvaliteta, kako se smjestiti kod Dzhnyanija, kako zaslijepiti njegov proglas. I strašno je, malo ko zna, da Vajrayani meditacija postaje vrijedan prijem samo todi, ako se u njoj može doseći svjetlost bez oblika, jer postoji nadzor. Čak i kada se transformiše u Buttya ciklus, sve se savlada: í fizički tilo, í slike postaju lišene nadmoćnosti.

Sve do desetog veka, tradicija tantričkih adepta, koji su preuzeli svoje prakse nezavisno od formalne sanghe, počela je da učestvuje u napevima, koji su se pojavljivali u samostanima i ostavljali ih da izgube moć moći da prodre u suštinu svog Moguće je vidjeti manifestaciju stvari, naučivši iz istorije života Naropija. U pozitivnom aspektu, monaška duhovnost je sprečila nastanak Dharmija od strane lišenog Bude, tako da se tradicija nezavisnih dalekovoda proširila i prenamenila Sanghi ideju. Otkrijte njihove nedostatke: monašku duhovnost koja je nekada uništila duh buddhija, vođenje površno tehničkih sporova, žrtvovanje duhovnog usmjeravanja cerebralne vrline. U tom satu prenosa, nisu ih koristili, a mogli su dovesti do psihotičnih problema i donijeti crnu magiju. Tim nije mensh, Vajrayani tradicija je dala veliki značaj imenima guru-čole i jednom od najvažnijih aspekata Budinog vlastitog duha. Uvreda tradicije prodrla je na Tibet iz Shantarakshite i Padmasambhove i tamo donirala. Mozhlivo, najtalentovanija ê linija prenosa, kako je urlala od Tilopija, prešla je sve do Naropija, i preko ove nauke Marpu je prodro do Tibeta.

Vajrayana može i primiti sav život, sav život ljudi bez viška. Vaughn nije siguran. Jak za brod koji prelazi olujni okean, još manje vidhilennya od položenog kursa do tačke podizanja oko kostura, tako da Vajrayana prenosi više samokontrole i tačnosti u mislima, u umove tih radnji. Mogućnost zla kroz pogrešan način razmišljanja i bazhanya posebne slave, kao i pojava zahlivih duhovnih i psihičkih kurvi je velika, pošto je Tsongkap u trinaestom veku zaspao i zaspao svojom kardinalnom reformom ljudi na tom principu,

Na klipu druge polovice Í tisa. zvijezde Odnosno, u Mahayani budizmu, nova i direktna nova forma se postepeno zamišlja i formira, za Yanu (“kočiju”), nazvat ću je Vajrayani, ili tantrički budizam; Sa završnim korakom, možete se direktno uključiti u razvoj budizma u svojoj vlastitoj domovini - u Indiji. Sama riječ "tantra" ne karakteriše specifičnost ovog novog tipa budizma. "Tantra" (yak í sutra) je jednostavno vrsta teksta u kojoj možda nije ništa "tantričko". Riječ “sutra” znači “konac” koji se nanizati, riječ “tantra” koja je nastala od korijena “tan” (povući, roztyaguvati) i sufiksa “tra”, što znači osnova tkanine; Tobto, kao u vipadku sa sutrama, saznajte o osnovnim tekstovima, kako da posluže kao osnova, rezali smo. Na to, ako sami pristalice tantrizma žele da pričaju o "putevima sutri" (Hinayana i Mahayana) i "putevima mantri", to nije mensh, smrdi zato što ste lepo nazvali svoj dan kao Vajrayana, protist do um Mahayane, shlyakh", pobijedio je, sve u sredini Mahayanija), i klasični Mahayansky način temeljnog korak-po-korak, takozvani Paramitayani, tobto, Shlyakhu Paramit, ili detalji, treba da se prevedeno na "Ta obala". Tobto Vajrayana je suprotstavljena samom Paramitayani, a ne Mahayani, koja uključuje u sebi í Paramitayanu (dok ne postanem Buda za tri ne-stidljiva kalpija) i Vajrayanu (dok ne postanem Buda za jedan život, "u cjelini tilí"). Riječ vajra, koju ću nazvati "Vajrayana", korištena je kao pratilac za značenje gromoglasnog žezla indijskog Zevsa - vedskog boga Indrija, protesta zbog djelovanja jogi zmije koja se mijenja. Na desnoj strani nalazi se jedno značenje riječi "vajra" - "dijamant", "adamant". U okviru budizma, smatralo se da se riječ "vajra" povezuje s jednom stranom, priroda probuđene svidomosti je potpuno shvaćena, slična dijamantu, a iz ovog drugog - samo buđenje, prosvjetljenje, blizu rukavice. . Ritualna budistička vadžra, tako da sama, kao i stara vajra, je sa pogledom na žezlo, koje simbolizira buđenje svjedoka, a takođe i karuna (spivchuttya) i pada (pravo u ruke) u pogrešne ruke; sveštenik simbolizira buđenje kao rezultat integracije (yugannadha) mudrosti tog metoda, pražnjenja tog duhovnog, ista riječ Vajrayana može se prevesti kao „Dijamantska Kolisnitsya“, „Gromna Kolisnitsya“ je sasvim ispravna. ) Vajrayana ne prenosi praktično ništa novo u odnosu na klasična Mahayana i zasniva se na filozofiji filozofije - Madhyamaku, teoriji joge Tathagatagarbhi.

Sva sloboda Dijamantskog pukovnika je vezana za metode (ja ću pasti), ako želim cilj da te metode svejedno pohranim - postaću Buda za dobro svih živih bića. Vajrayana stverdzhu, koji je na čelu tranzicije na metodu - njenu vrhunsku efikasnost, "mittêvist", koja omogućava ljudima da postanu Buda sa jednim životom, a ne sa tri nevidljiva (asankheyev) sveta ciklusa-kalpe. Otzhe, pristalica tantričke staze, može shvid više nego viskonati svoje prebivalište bodhisattvi - postati Buda za olakšanje svih stvari, kako potonuti u močvari ciklične vizije ljudi-smrti. Tokom vodenog sata, šaputali su Vajrayani mentori, da ćemo put i najsigurniji put odvesti na vrh planine konopcem razvučenim preko grednih klisura i lomova. Naymensha pomilovanje na celom putu će dovesti jogina Bogu ili narodu u poseban "vajra pakao". Garantujem uspeh na potpuno nezadovoljavajući način ê biti bolestan od ideala bodhisattvi i pragmatičnog nabuti stan Buddy yaknaishvidshe, tako da možete bolje zamisliti zdravlje građanina sansarija. Dok se jogin pridružuje Pukovniku Groma radi snažnog uspjeha, u potrazi za magičnim moćima koje mogu, zbog njegove obdarenosti i duhovne degradacije nisu kapije. Zbog toga su tantričke tekstove poštovali oni najdublji, a sluh prakse u Vajrayani sistemu prebačen je na odbacivanje posebne posvećenosti i opšte posvećenosti domorodaca i pojašnjenje učitelja, što je kraj Puta. . Uloga učitelja, gurua, uloga učitelja, gurua je izvanredno velika u tantričkoj praksi, a kod nekih mladih adepta su proveli dosta vremena i prijavili velikim Zusilima da poznaju vođenog mentora. Zbog moći tajne, Vajrayani praksa se nazivala i Kočija Taum Tantri, ili jednostavno tajni (ezoterični) vchennyam (kit.my jiao).

Svi tantri, sve do doktrinarnih tekstova Vajrayania, koji su sami po sebi, slični sutrama, nastanovima, doprinosi autora tantri ustima samog Buddhi-Bhagavana, podijeljeni su na chotiri clasi: kriya-tantri (tantri pročišćavanje) (tantri tantri) (tantri tantri) (tantri tantri) - tantri (yogic tantri) i annutara yoga-tantri (tantri naivishoy yoga), osim toga, ostali, za drugu klasu su se također bavili majčinim tantrima (kao u njima bila je puna mudrosti-prajnya i zhíchny) dajući metodu-upaï da je uho od uha) i pravi tantri (kao što dva principala imaju istu ulogu). Učinjeni su prvi koraci specifičnih klasifikacija. Dakle, tibetanska škola Nyingma-pa nazvala je annutara jogu Velikom jogom (maha joga) i dodala dvije vrste joge standardnoj klasifikaciji: anu jogu (pochatkova yoga), koja je robotu dala nadi)), í [maha] ati-yoga [veliki] je savladao jogu, abo Dzog-chen).

Zaista, kasnije je odobreno da standardna klasifikacija tantri bude završena ne ranije od 11. veka, i to ne u Indiji, već na Tibetu (možda od strane autora Bromton Krai, 992-1074, studije poznatog budista proročanstvo Atinskog sinoda) Tip kože tantri inspirisan je sopstvenim metodama: u kriya-tantrama one preplavljuju nove oblike prakse, ispred sebe mistične rituale; Osim toga, postoji annutara joga tantre autoriteta i određeni broj specifičnih riža, koji se jasno mogu shvatiti kao vrsta tantričkih tekstova iz tekstova drugog razreda. Osnovne metode, koje predlažu prve tri klase tantri, mogu se dovesti do razvoja posebnih, koje mogu biti simbolički značajnije, ritualno-literarnije i prije prakticiranja mantri, tehnika vizualizacije vizualizacije božanska slika.

Praksa pjevanja mantri je od velike važnosti u Vajrayani, ali se često naziva Mantrayana - Kočija mantri (nazvaću je jednom da prestanete prije prakticiranja prve tri kategorije tantri). Strogo očigledno, praksa sviranja molitvenih mantri je ljubazna i klasična mahayani. Međutim, priroda Mahayansky molitvi i tantričkih mantri i dharani zovsim razvoj. Mahayanskiy mantry prizivaju rozrahovani na bezumni smisao za skladište njihovih riječi i riječi. Na primjer: „Ohm! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Hum!” ("Om! Čista sloboda, čista sloboda svih dharmi. Hum!"). Abo mantra prajna-paramiti iz “Sutri heart”: “Om! Kapija, kapija, paragati, parasamgati, bodhi. Matchmaker!" ("Om! O uvođenju granica, prevođenju granica između, provođenju granice između granice, buđenju. Slava!"). Za čuvenu mantru velikog jadnog bodhisattvija Avalokitešvarija „Om mani padme hum“ – „Om! Skupo cvijeće lotosa! Hum!”. Skliznuo na zvjersko poštovanje, čak i sa cich mantrama, spremi ih tako i pjevuši bez ponovnog punjenja. Qia je sveta nepromjenjiva (u skladištu, jer aum, nakon što je ušla u sveto mjesto natrag u budizam), čak i bez davanja prioriteta tantričkim mantrama. Zvučna produkcija, koju postavljam na mantri, kao, yak hum, ah, xri, e-ma-ho, također, ne kvari potreban smisao za rječnik. Smradovi su ukorijenjeni u savršenom prilivu njihovog zvučanja, samih zvukova zvučanja i modulacije glasa kada se intonira za svjedočanstvo i psihofizičke parametre joge, što ponavljam. Vimova mantra je takođe bliže povezana sa okruženjem i inteligencijom unutrašnjeg (ezoterijskog) osećaja mantrije i ulivanja. Često možete pogledati i pisani tekst mantri (ponekad vizualizirati na pjevajućim dijelovima poda), u tom trenutku možete podesiti boju pjevanja, veličinu, ton i parametre slova, tako da možete pogledati.

Kukai (Kobo Daisi), osnivač japanske tantričke škole Šingon (774-835), postao je preko noći i tvorac japanske nacionalne abecede, a zanimale su ga tantre na zvuk te grafičke fikcije. Praksa tantričkih mantri također je odavala posebnu posvećenost objašnjavanju ispravne vokalizacije ovog zvuka. Tehnika vizualizacije božanstava je također izvrsno fragmentirana u Vajrayani. Vježbajući jogin je kriv za nametanje ideje o tom chi buddha chi bodhisattvi, ne samo kao imidž, već kao ljudsko biće, s kojim se može rasti. Pozovite vizualizaciju božanstava da nadzire recitaciju mantri koje su vam dodeljene. Naročito tsya oblik gledanja karakterističan je za metode anutara joga-tantri prve faze prakse (tako i naslovi koraka generisanja utpatikrama).

Mandala (doslovno: "colo") je trivijalna sklopiva (želim da vidim íkoni, želim da zamislim mandale), model psihokosmosa u aspektu buđenja svedoka tog buddhija ili bodhisattvi (vaša slika u centru mandala). Jogin vizualizuje mandalu, biće kao unutrašnja mandala kod sopstvenog svedoka; to više nije "svjetlosna pila i gruba", već Čista Zemlja, "Budino polje". Očigledno je značajno da su počeli da vide grandiozne hramske komplekse, probuđene u obliku mandale. Na pomisao na bagatoke prelata, kao što su, na primjer, proslave indonežanskog samostana Borobudura, sa divovskom mandalom u kamenu.

Važno je reći da su oni, od prvih elemenata tantričke prakse, koji su dugo umirali u budizmu, počeli da se formiraju u poseban jogijski sistem – Vajrayanu. Očigledno, cijeli proces treba poštovati u IV-V vijeku. U svako doba, sve do 8. veka, korišćeni su i svi oblici metoda opisanih u tantrama prve tri klase (u prvoj četvrtini 8. veka, smrad je popravljen u Kini). Sredinom VIII veka trebalo bi da se nastavi sa pojavom tantri najnovije joge (anutara yoga-tantri) i drugih oblika prakse. Ako govorite o mjestu tantričkog budizma, onda je to, shvidshe za sve, Bula pivdenna chi shidna Indija (možda, okrug, de roztashovuvalasya poznata stupa Dhanyataka - u selu Amaravati u okrugu Guntur u državi Andhraprayez Ordian zemlje , za Bengal takođe nije isključenje, budući da je Vajrayana posebno cvjetala u Kamarupi - Asam). Anutara yoga-tantri (tobto, opet, tantri najbolje yoge) vikoristovuyt treba opisati kao metodu kojom se priyomi, prote njihova promjena smislenog svijeta mijenja. Osim toga, tantra klase moći i niz specifičnih pirinča, koji je popularan i povezan sa riječju "tantra", Chakrasamvaru tantra, Kalachakra tantra ta in). Sve prvo, nema potrebe da gledate na specifičnosti, moguće je opskrbiti hranu o Vajrayani šetnji, ali smisleni svijet može pomoći u inteligenciji i svakodnevnosti tantričkih tekstova moderne joge, te prirodi metoda opisanih u cich tekstove, kao i metode koje oni opisuju.

Budizam je bogato oblikovan u okviru protesta živog religioznog i moralnog poštovanja protiv prevladanog bramanskog dogmatizma i ritualizma, protiv snobovskog ponosa „dvoje ljudi“. Na sat vremena pojavljuju se Dijamantske kolonije čak i u samom budizmu, kao rasprostranjena i prosperitetna religija, koja je ispoljila sasvim zvanu pobožnost, očarana svojom pravednošću i granatima, prožetim zidovima manastira; winikla chernecha elita, koja je duh probuđenog vaspitavala na skrupuloznu pažnju na slova monaških statuta i formalnih atribucija. Proces gašenja živog religioznog poriva iznedrio je niz budističkih epiteta da se napusti tradicionalni crnački način života u ime Budinog duha, što je neprihvatljivo bilo kakvom psihičkom formalizmu do te mere da se žrtvuje dogmatizam. Ova tendencija je bila poznata kao veliki viraz u slikama mahasiddha („velikih punokrvnih”), ljudi koji su prešli put do vizije pojedinačnog posmatrača i jogijskog uvida u monašku izolaciju. Slike Mahasiddha (Tilopa, Naropa, Marpa i ínshikh.) imaju grotesknog, glupog, svakog sata šokantnog srednjeg stanovnika sa proširenim manifestacijama svetosti i pobožnosti.

Osa je još karakterističnija zadnjica iz “Zhittapisu težak deset chotir'okh mahasiddha”, presavijenih između XI-XII da bi postali “veliki guru iz Champarija” - tantrik Abkhayadatta: “Virupa prakticira jogu dva dvanaest stijena (pre-siddalis). Jednom je početnik kupio vino i meso i poklon za vas; nakon što je cijeli Virup postao ulov golubova i ljudi. Da nije bilo golubova, velike su šanse da su golubovi došli od nas? Chentsi je pogledao po ćelijama i pogledao ćeliju Virupi. Zazirnuvši se na Víkno, sipali su smrad, kao što su osvojili meso goluba, popili ga vinom. Na najbližem zboru bila je predstava Vignati Virupu iz Manastira. Na dan otpuštanja vina, u liku Bude, uzimajući tu čašu za milost, klanjajući se i klanjajući. Jedna od posljednjih prilika na putu da spavaš: "Gdje ćeš sad?" Virupa je odgovorio: "Signalizirali ste mi, kako se sada osjećate dobro kuda idem?" Nedaleko od manastira je Veliko jezero Bulo, Lotos Virupa zirvvvvvítku i ídnís yogo Buddí, zbog obale jezera osvajaju, stojeći na lotosovom listu i plutajući po vodi do druge obale. Odbacivši ovu koloniju, okrenuli su se u smrt i počeli je hraniti: "A sad, jesi li utjerao ptice?" „Nisam nikoga tukao“, rekao je Virup i zamolio početnika da donese bolesti. Pošto je Virupa zasjenila crnačku zajednicu i postala vođa života mandarina jogina, jednom je Virupa došla na obalu Ganga i zatražila pitthu od boginje svijeta, ali ti nije dala ništa. Učiteljica je odvezla i otišla na drugu obalu, kao da je kupila vino od Kanasati Virupa iz kafane, sluga ga je poslužio vinom i pirinčanim kolačima, kako su bili počašćeni, vino benketuv nakon dva dana bez prekida, i san učinio ne kolaps. c'is miscy. Kralj Todi je tih, spontan sa namještajem, stiskajući znanje, koji je stvorio cijelo čudo. Boginja Soncija se pojavila caru uvi si i rekla: "Mandarin jogin me je položio za slugu iz krčme." Za desetak sati, ako su car i njegova čast plaćeni za vino, popijte Vyrupoya, borg onoga koji je već neuspeo u uzgoju, taj znik. Pislya tsyogo vina su hranjena do ruba Indre, gdje su živjeli yazychniki. Tamo je, na primjer, bila četrdesetmetarska slika Šivija na viglyadu "Velikog Gospodara", Mahešvarija. Vírupy je predložio da ti se pokloni, ale vin vídpovív: "Stariji brat nije kriv što se klanja mladom." Car i njegova blizina vapili su da osete Virupu, jer se nisu poklonili. "Ne mogu - biće velikog grijeha", rekao je Virupa. "Neka tvoj jebeni padne na mene!" - nasmijao se kralj. Ako je Vigilant sklopio ruke i pao, veličanstvena statua bi se napukla i odsvirala glas: „Žalim za tobom! "Uho zakletve je ponovo postalo tsilim, kao što je bilo ranije. Građani svijeta su Virupu dali sve poklone, pošto su donijeli kipove Šivija, i postali budisti. Čini se da je dio donacija cikha spasile su ga desetine."

Mahasiddhi nas maltretiraju pred praktikantima, joginima, za koje je vjerojatnije da će dostići religijsku tačku gledišta, a ne sholastičke suptilne interpretacije Dharmija i nekoliko samodiskusija o njima, manastiri od čelika Yogini-mahasiddhi se nije vezivao za ljude formalnog stanovanja, oni su ih naveli da žive na sjajan način života i nazivali ih, za njihovu staru kosu (i u nekim bradama), koji su lamičenti nosili na potkoljenicama ili kratko seku svoje glave perjem sa karakterističnim skidanjem vadžrajanskih jogija, koji u doba dana hrle od strane laika). Nije kriv za dogmatska predviđanja, smrad je bio opako pomiješan sa takvim, sličnim i smradom indijskih jogina, poput zadaha brahmanske ortodoksije, što je dovelo do neselektivne razmjene ideja i metoda prakticiranja joge. Očigledno, u samoj srednjoj klasi su se formirale slike, karakteristične za tantre klase moderne joge (razvoj ruhua mahasida - X-XI vek), koje su se počele razvijati u opštoj zajednici i monaškom budizmu. .

Govoreći o mahasidi, nemoguće je ne pogoditi broj Naropi joga: 1) joga unutrašnje topline, 2) joga iluzornog uma, 3) joga snova, 4) joga čistog svetla, 5) joga srednje stanje, 6. Ako želim sve metode qikh jogijskih sistema, čak i tsikavi, onda ćemo morati povremeno da uskratimo nekoliko riječi o promjeni oblika tantričke joge. Bardo joga se prenosi u um jogina i ulazi u industrijski logor između smrti i novih naroda (antara bhava; Tib. Bardo; kit. Zhun ín). Jogi stiže do posebnog stajališta svidomosti, otozhnuvanny ga s industrijskim. U novim spoznajama o viziji i dokazima jogin (psihološki sub'êct) se lako može pomaknuti sa otvorenog prostora, doživljavajući razvoj vizije. Kada ga jogin vidi, to je kao ropstvo u vlastitoj mjeri s elastičnom niti. Presijecanje konca znači bi vyvzhnyu smrt. Trebate li input iz industrijskog mlina? U tantričkom budizmu postoji manifestacija smrti kože u trenutku pjevanja, buđenje se odvija, a svjetlost prazne Dharma Tile, koja je također moćno kontemplirane prirode, je nemjerljivo jasnija. Konsolidacija iskustva (pa, kao tradicija, praktično je nemoguće popustiti bilo kome) znači da ću postati Buda i izaći ću iz samsarija. Zbog toga je yogin pragmatičan da pobjegne od života, preopterećen u kampu samadhija, u industrijskom kampu, i pokuša spoznati buđenje u novom. Joga unutrašnje topline (chundi joga, tib. Tummo) je posebno popularna u tibetanskim školama Kagyu-pa (Kajud-pa). Chunda yoga prenosi na robota psihofiziološkim "tankim" centrima - čakrama i kanalima, kao što je životna energija (prana) koja kruži duž tila (nadija), za sublimaciju prane, tako da se ona pretvara u snažno stanje života, ). Od posebnog interesa je joga sanjanje sa tehnikom "neispunjenog sna", kao korak po korak da biste prešli u pametnu praksu i vidjeli jogu i da, razumijevanje iluzornog "sanjanog" svih fenomena. Naizgled, na kraju dana (buđenje i buđenje), mogu postojati Ch'an (Zen) Chentsi regioni zapadne Azije. Joga iluzornog tijela, gdje je dawg "unutrašnje alhemije" (njen danin) poliagu umjesto "grubog" fizičkog tijela od strane "suptilnog" energetskog tila, proizašla je iz energetskog-prana i mi ćemo se popeti do racija syayva. Joga prijenos svídomosti (tib. Pkhova) polyagaê na "vídkrittí" na glavi posebnog "tankog otvora" ("otvaranje Brahmi") za ulazak kroz novu u trenutku smrti svídomosti, otochened "energetskom ljuskom " Zemlje, " Buda. Zm_st yoge jasnog svjetla (prabhasvara, tib. Od gsal) je blizu, koliko je to moguće, jogijima srednjeg dometa.

Kada govorimo o mahasiddhiju, važno je imati na umu još jedan trenutak. Tendentsіya na substantsіalіzatsії probudzhenoї svіdomostі, jak o yshlosya u zv'yazku od teorієyu Tathagatagarbha, znahodit završetak svoє Povny u tekstovima pov'yazanih іmenami mahasiddhas, i pіznіh u tantri, scho, mozhlivo, obumovleno konvergentsієyu іnduїstskoї i buddіyskoї joge psiho traditsії іndіyskoї Vajrayani. U novim tantrama postoji pratilac Adibuddi (Spochatkovy, zvani Odvichny Buddhi), personifikacija jednog apsolutnog Rozumua, koji voli sve buttya (Dharma svit - dharmadhatu), yak sangsaru, tako í u Kini i Japanu Mahavairochana tantra) govoreći o “Velikom Ja” (mahatmanu) kao sinonimu Dharma Tila Buddhija. Prava Dharmakaya se najčešće opisuje u cikh tekstovima samim tihim terminima, poput božanske Atman Upanišade i onih iz Brahmanovih tekstova, onih koji se direktno nazivaju imenima indijskih primijenjenih bogova (Višnu, Šivi.) : " Tse tilo-vajra je Brahma, mova-Vajra je Šiva (Veliki Gospodar), dumka-vajra, kralj, je veliki čarobnjak Višnu." Jak, pošto je poštovao jednog indijskog budistu, Vajrasattvu (Dijamant-nezlamna Istota, ali ne jednu za čitavu stvarnost jednog Rozuma), mnogo za sve bogove koji su ovde imenovani, više vina i isto bogatstvo. Potreba za bulama veličanstvenog Zusilla reformatora budizma na Tibetu Tszonkhapija (XIV-XV vek), u okviru tradicije budizma na Tibetu, pozicija tantri u klasičnom obliku U “starim” školama tibetanskog budizma (Sakya-pa, Kagyu-pa i posebno Nyingma-pa), vanjski “konvergentni” karakter “teologije” tantri preuzet je od starijih ljudi primordijalne viglyade.

U koliko sati pada jedan sat čitanja tantričkih tekstova najnovije joge? Ispred, motivi zlokobnih, zlih i žednih, koje u pozitivnim kontekstima ponavljaju oni vođenja ljubavi, krvoločnosti, vožnje, krađe i pozivanja kanibalizma - sve je vrijedno preporučiti prije upada pravog duha u jogu, sve, svima, svima, zdrava duhovnost svim živim bićima taj mir. Ja raptom - izjavljujem o onima koji su zadovoljni svim ovisnostima na isti način, reći ću, raptomom - prorokuje, kao što su Buda-Bhagavan, koji će biti u yoni, "lotosu" žena, čuti u nesvjesticu , vise podseca na propovedne povike da se tuci oce i svedoci, ej, ne samo meso od jela, nego ne samo meso od jela, nego umesto da se ide u kanibalizam, ali i vrsta pljacke Ko se zalaže za sve cim? Ni kao „satanski“, „crni magovi“ nisu preuzeli imidž zaostalog i jadnog Bude u svrhu fokusiranja živih na osnovu vidljivosti? Šta je? Ale scho?

Kao prvo, želio bih da kažem da metodom tantri želim, prema tradiciji, dovesti do istog rezultata, ali metodom sutri klasičnog Mahayanija, prote, zbog svog karaktera je direktno suprotan to. Mahayana (ta i Hinayana) je ispred pratsyuvala sa svjedokom, sa ovom tankom i površnom klupkom psihe, koja je tipična za same ljude, a vrlo često i za oblačenje zbog tipa civilizacijskog razvoja te vrste suspenzije. Ne moram korak-po-korak da koristim prosvijećene Mahayani metode da zapetljam velika jaja i slojeve psihe, pročišćavajući ih i transformirajući ih. Insha bogata Vajrayana. Vona je odmah popravljala pratsyuvati s mrakom bez dana nesvjesnih i nesvjesnih, taj "tihi virus" u kojem se "može pronaći đavo", zamjenske one božanskih nadrealističkih slika i arhetipova za svijetli patos korijena sami: Učite od samih praktičara, bombardujući protest "sredine". U isto vrijeme, cherga svidomosti je podučavala, ponovo prevodila za pročišćavanje mračnog glibina iz kuće. Velika je uloga specifičnog gurua specifične kožne prakse za poznavanje osnovnog mentaliteta psihe prema naklonosti (klesha): chi ê vin zlovolja, ovisnost, nemar, ponos chi zdristyu. Na to se nevino ponavlja tekst Dijamantskog kolegijata, da izvinjenja nisu kriva za pobjedu, nego se percipiraju i transformišu, pretvaraju se u buđenje sličnosti nečega takvog, kao u procesu transmutacije alhemičara. Takvog ranga, sam tantrički jogin izgleda kao alhemičar (ne nejasno, tako poznati mahasiddhi, poput Nagardžuna II i Sarakha, poštovali su alhemičari) / Budina mudrost). Ja kao osnova transmutacije metala ê kao perhomaterija, da stvaram prirodu jak zaliza, i zlata, onda je osnova privlačenja zavisnosti i povlačenja za mudrost Bude ê buddhatva priroda Bude, onakva kakva je priroda psihe koju svi čaj i U svakom slučaju, za navigaciju najnižim psihičkim činom slična je činjenici da se voda gubi poput morske alge, pa u bilo kojoj opstrukciji kaljuži: čak ni puno rada nije potrebno za to čisti život ispred prirode volje vode. Kao što je već rečeno, tibetanska tradicija Dzog-chen Mahayanija je doktrina o identitetu i realizmu samsarija i nirvanija. imenovanje prirode svidomosti "svidomostyu" (chittatva, sems-nid) na vidminu od jednostavno psiha, abo rosum (chitta; sems); U kineskoj dalekoj tradiciji, Ch'an (Zen) se naziva "prirodom uma" (xin xing), jak i vidi u činu "neženja prirode" (kineski jian xing; jap. Kense). Suština je čista i neprekinuta, položaj sub'êktno-ob'ktny gnoze (jnana; kit chzhi, tib. Rig-pa abo yeshes). I ovdje se Vajrayani adepti općenito odnose na jedan od osnovnih postulata.

Dal, svi tantrički tekstovi su visoko označeni, semiotički i nisu dugo ukorijenjeni (nećemo to zaboraviti i nije sigurno za profane noću). Ima nešto u tumačenju da leži u rivnji, na kojoj je tekst mutan. Dakle, na jednom nivou, vimoga tući tatu u može značiti vikorinenja kljoša i dualističke realnosti, kako služiti kao prosjak za sansarski ustot, a s druge, može značiti dodatno doba jogija u vrijeme vizitiranja kineski Chan chen Lin-tszi, IX vek: "Zustrínesh Buddha, - ubij Budu, naprave Patrijarha, - ubij Patrijarha" vlasny srce-ruža). Isto važi i za druge metafore zla (na primer, fraza iz psalma 136 „O babilonskim malim rekama“: „Blagosloveni, nisi mrzak na kamen“, de pid „Vavilonac ne voli“ Pravoslavne crkve Rose).

Naročito zupinitisya o seksualnoj simbolici tantri, kao što je očito nasílki, počela je povezivati ​​sa zapadnim stanovnikom riječju "tantrizam". Nije iznenađujuće da je tantrička joga, kako raditi iz perspektive, posebno poštovana seksualnost (libido) kao osnova same energije tijelu, koje izgleda kao mikrokosmos – to je tačna homomorfna kopija uni-ja. Uz to, Vajrayana je vidio blaženstvo, nesreću (sukha, bhoga) kao najvažniji atribut Budine prirode i izglasao je tezu o odsustvu praznog blaženstva. U slučaju tantri, uvodi se razumijevanje Tile Velikog Blaženstva (mahasukha kaya), kao da je to jedini dan od tri Til Buddija koji se gleda. A od hladnoće do orgazma, tantriki su to vidjeli kao najbolju adekvatnu sansarsku viru transcendentalnog blaženstva. U seksualnim josi tantrama, orgazam je kriv za što je moguće intenzivnije iskustvo; Osim toga, sljedbenici Dijamantskog kolegija donijeli su seksualne slike zajednice s osnovnim načelima mahajanske doktrine. Nagadaêmo, scho, za Mahayani, priroda ljudi je probuđena (bez, u ovom času, ljudi) iz znanja o glavnoj metodi bodhisattvi da yogo veliki duh (karuna, simbol bezbožnosti) sve pojave (prajnya, njen simbol - dzvinochok). Tsya integracija duhovnosti/metoda i mudrosti/praznine (yuganaddha) ê buđenje (bodhi). Na to nije pala na pamet tantrička tradicija oduhovljavanja duha. Metoda - sa človečkim, aktivnim sluhom i mudrošću - sa ženskim, pasivnim i metaforički otkrivajućim buđenjem, nabutta postaje Buda na vigljadi cholovichy U takvom rangu, tantričke slike sizigije (parova) božanstava, kako se spojiti, ê ne, kao metaforična slika jedinstva duhovnog, suština malarije, psiho-praksa) buđenje kao visoka stepen integriteta, integracija psihosomatskih aspekata u posebnost-mikrokosmos (naveden kao tantrički princip totaliteta, jedinstvenosti duha i osećaja sebe). Od davno je postojao samo jedan bhikšu za obrok, koji nije prošao kroz ženu, ali ja nisam znao kako da prođem kroz kostur, ali ne znam da je sada Vajrayanovo stanje uma jedan dan prije podrške žene. U isto vrijeme, drevni bhikšu-hinist i jogin-tantrik pošli su od potpuno budističkih doktrinarnih temelja, više puta su demonstrirali neuključenu plastičnost budizma i svoje zdravlje, koje smo izgubili na nama samima, u okviru paradigme od zivota. Na to, recite bez problema, kakav je budizam "ispravan" - Hinayan, voli da se batina bez čolovika, nema žena, lišava hodajuće kosture chi je tantričko, pljačka ljudsku seksualnost jednom metodom (ja ću pasti) dok ne postati Buda. Mabut, cijeli "ispravan" budizam (tj. sličan principima Dharmija) í í oni, ínshe.

Chi mali miševi u pravim ritualima tantričke prakse, kako su prenijeli fizičku bliskost čolovika (jogina) i žena (mudra), koji su uzeli svoj dio od njih, uzeli njihov dio od njih, uzeli njihov dio od njih, uzeli njihov dio od njih, uzeo njihov deo od njih, uzeo njihov deo od njih, uzeo njihov deo od njih, uzeo deo od njih, uzeo njihov deo od njih, uzeo njihov deo od njih, uzeo njihov deo od njih, uzeo deo od njih , uzeo njihov dio od njih, uzeo njihov dio od njih, uzeo njihov dio od njih i uzeo njihov U ovom času je sasvim očigledno da je u ranom periodu razvoj Vajrayani yoge, pošto nisu prihvatali crne zatvorenike, efikasno praktikovali seksualne rituale, jer su se prenosili kao da treba da shvate efikasnost samoodricanja božanstva. partnera. Inodi je seksualni ritual sa dijelom tantričke inicijacije (kao u vipadku sa bhaktama ezoterične chotirme u praksi Kalachakra tantri). Štaviše, kada je u pitanju formiranje tantričke joge, posebno u fazi završetka prakse (utpanna krama, satpatti krama), neophodno je imati pravi odnos sa partnerom (karma-mudra), a ne yogo u meditativnoj jravannyi. . Vježbali su rituale i prakticirali neko vrijeme, uključujući i Tibet, proteste jogija, koji nisu prihvatili crnačka prebivališta. Praksa drugih rituala i jogijskih metoda za Čečene Bula Suvoro ograđena je kao sumanuto od Vinaha, zbog čega autoriteti tibetanske budističke tradicije, kao protest Atiše (XI vek), štite, a ne same metode, ako smrad su praktikovali jogiji laici. Da su u manastirima (praktikovanje metoda annutara-yoga tantre u monaškoj sredini ostavljeno da se nastani u XI-XII veku), od seksualne joge, ljudi su upoznati sa, zadovoljnim meditativnim samopoimanjem prakse, pored toga Ali u svakom slučaju, tantrička joga nije čak ni tehnologija seksa, već se propagira brojem šarlatana u tantrici, i to ne način odbacivanja osjetljivog zadovoljstva uz pomoć mističnog psihoticizma, već zbog psihotehnike najrobotskijeg sistema. , uključujući tu besplatnu psihoanalizu i psihoterapiju. Važno je napomenuti još jednu okolnost. Dugo vremena je u Vajrayani sve više dominirao početak dana, a žene su jednostavno pobjeđivale u tantričkim ritualima za otrcane ljude jogija. Pored modernog života, zokrema i žive tradicije himalajske regije, pokazali su da je Vajrayana imala referentni kult žene. Mnogo mentora-gurua maltretira žene, žene imaju mnogo opisa tantričkih oblika prakse - Sadhana. Žene su izgledale kao da pokazuju uho mudrosti i često vode duhove tantričkih jogija. Govoriti o "instrumentalizmu" žena u tantri, ili još više o seksualnoj eksploataciji žena, apsolutno je netačno. Ovdje se sto posto budističkog tantrizma može pripisati indijskom (šivaističkom) tantrizmu, koji se razvijao paralelno s njim. U budizmu, uho života je prajnya, tobto, mudrost, intuacija stvarnosti, kao inteligencija prirode i sansari kao prazan radi postajanja svidomosti; prajna je pasivna. U šivaizmu, uho života je šakti, tobto snaga, energija i jedna stvar koja donosi svetlost kreativne moći Boga; shaktí s viznachennya je aktivna. Budističko-indijska konvergencija na nivou joge, međutim, otišla je tako daleko da se u najpopularnijim tantrama (na primjer, u „Kalachakra Tantri“, uhu iz XI vijeka), pojavljuje kao razumijevanje „shakti “, što nije isto kao u budizmu.

Tantrički budizam Wiklikav prije života novi panteon božanstava, nesvojstven drugim oblicima budizma. Ako na budističkoj ikoni vidite bagatričku ruku i bagat-glavu, božanstvo umotano u lobanje, koje često steže vašu pradžnu u kovertama, onda znate da bach vidite samu ikonu tantričkog budizma. Kakva je to religiozna mudrost takvih slika? Slično tome, prije toga, dok je seksualni simbolizam tantri mavirao svoj prototip u arhaičnim kultovima lopovluka (mabut, drevno hodanje) pronađena je Indija, koju je nasilnik radikalno preispitao budizam, te je postao, u sadašnjosti, tantrički panteon. također značajan svijet ukorijenjen u kultovima arhaičnih božanstava, shanuvannya onih koji su spašeni u nižim logorima i kastama indijske suspenzije, kao i među parijama (dombi, chandala). Ko su sve tantrički jogini (svedoci, bisivki) i dacie, šarmantne devojke, koje plešu na tsvintarima i čudovištima kremacija leševa i pristalice tantričkih skeleta? Zbog svog hodanja, vampiri-krvopije su još manje privlačni (njihovi klaptiki se mogu vidjeti na tibetanskim ikonama-tanku), demoni nižeg sloja indijske mitologije. Ale hiba zhakhlivy groteskne slike ne liče na najljepše nadrealno odgojenu djecu kuće, kako su se otvorile i virus?

Zašto ne bih simbolizirao ideju sveprožimajuće i veličanstvenosti Budine prirode u sjajnom rangu, kako da postavim prirodu da priziva same psihotične impulse, reinterpretirajući inverziju ispijanja krvi u nosu na taumnitsa način na zvuk? Do tada, zahtijevaju se reći, tantrički budistički jogiji nisu potisnuli mogućnost blagog epatuvanja na zacrnjenje drugih slika. Neophodno je reći da je Vajrayana, pobjedničko ime, oblik prvih slika drevnih kultova i narodnih revizija i zabuna, radikalno preispitao zle, ponovo zamišljajući iskonske demone i simbole. Posebnu klasu tantričkih božanstava treba nazvati "božanstvima posrednika" (ishta devata; tib. Yidam). Ova božanstva, velike ruke i velike glave, bez atributa, su najčešći arhetipski simboli, koji označavaju temelje statusa. Uzgred, kada je u pitanju da bude kao tantri, ako je meta, to je buđenje, a metode koje on zastupa mogu se predstaviti u obliku yidama. To njihovo ime poziva da se nazove po tantrama: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara i ín. U takvom rangu, yidam simbolizira temeljno i obuhvata buđenje, a Bude i isti ljudi su dočarani svojim statusom. Hníj í iznyj viglyad, vishkírení íkla i ínshí ratoborni atributi visokog psihološkog smisla da pokažu spremnost da trpe sve poroke i ovisnosti, koje su svoju krv pretvorile u vino, buđenje i amrita (ambrozija, bez čaše) U procesu jogijskog zagledanja u stadijum srodnog (utpatty krama) jogina, koji zna da podseti tekst aktuelnog teksta i volodjinih mantri i dharani, kako da ga kodira, a takođe, ako treba da se posveti sebe, da vidi božanski yidam u neizmjernosti prazne "jasne svjetlosti" prirode Bude, jer je priroda moćna.

Praksa gledanja u yidama zamišlja još jednu važnu figuru tantričke joge - í̈í pragnennya yaviti apstraktne kategorije budističke filozofije u viglyadí onochny osjetljivim slikama. Dakle, među tantričkim sadhanima svih kategorija Abhidharmija, oni su predstavljeni u pogledu predmeta božanstava: dakle, pet skandhova, koji su transformirani u pet transcendentalnih gnoza koje simboliziraju gledaoci pet Jin 'ad, Ratnasam; dvanaest ajatana (prepoznavanje džerela: broj zdravijih duhova - indri i broj uobičajenih tipova čulnih prelivanja - viša) u pogledu šest sizigija duhova kliši (afekti) - pri pogledu na likove ljudi, ili demona, koji su ljuti na noge jidama itd. U arhaične korijene tantrizma mogu se unijeti i elementi magijskih manifestacija tih oblika prakse u okviru Vajrayani budizma, ali i reinterpretiranih u svjetlu budističke etike. Tantrička kompilacija opisa rituala, koji se formalno mogu dovesti do magije, štaviše, kada ste dobri, možete ići u veliku magiju - rituale pacifikacije, iskupljenja, uređenja i dostojanstva. Međutim, u tekstovima se ističe važnost opreza od istrošenosti: na primjer, isti rituali ugnjetavanja mogu proizaći iz toga zarad blagoslova živih (na primjer, za ugnjetavanje kapije, za žrtvovanje zemlje, budizam ocrnjuje zajednicu). Protest, možete znati u istoriji bogatih aplikacija, ako su specifični rituali viđeni iz manje globalnih razloga. Ovdje je posebno karakterističan kundak Japana. Dakle, u XIV veku, car Godajgo, koji se borio protiv okruga Viskovy Sygun kod Kamakura; 1854. str. Kineske tantričke škole Singona usvojile su analogne rituale, budući da je američki admiral Perry otišao na obale Japana, kao da je zemlja "vidjela" zemlju na osnovu neravnopravnog japanskog ugovora, Svitova víyna. Posebno za tsikh tsíley, izvodi se obred "vatrene adolescencije" (khoma, chi goma), koji je tako yde, pevne, korinnyam i rana naučna epoha. Najveći trag transformacije arhaične religijske prakse je tantrički ritual Čada, početak joge u XII veku na Tibetu, Machig Labdron, i čak je popularan među budistima Mongolije. Ovo je obred prolaza da se vidi u planinama u blizini povnija, ê po pozivu gladnih duhova i demona, i da se u isto vreme vide zbog njihovog moćnog tela. Shamanske yogo korijen je potpuno očigledan. Međutim, yogo tsílí suto buddíyskí - razvoj spívchuttya, praksa paramíti dannya (dana-paramítu) i podolannya íluzíí̈ "ja" i suptilnost do pojedinca ínuvannya. Još važnije je uspostavljanje Vajrayani budizma kao teza o nedostatku dvosmislenosti, istovjetnosti duha i duhovitosti. S obzirom na činjenicu zajma na centralnom mjestu od Vajrayania: sansara i nirvana - ne samo to, kao dva različita standarda iste vrste imovine; buđenje - budnost prirode svidomosti kao takve, tobto, kao praznog i stvarnog gnoze-blaženstva. I tsya svjedočenje treba čuti kao nedihotomno, stvarno (jedno) s tijelom i jedno s drugim. Izgleda da prirodnost tantričkog jogina ne pratsjuvati ne samo zbog svjedoka, već i zbog psihofizičkih ciljeva njegovog tijela, stvarnih za njegovu prirodu. Ovo je važno mjesto u metodama Dijamantne Kolisnice (posebno u fazi dovršenosti - utpanna krama, ili satpatti krama) posuđujući robota sa novim životom indijskih tradicionalnih psihofizičkih energetskih ("tankih") struktura ove vrste. Sa stanovišta tantričke parafiziologije (treba biti svjestan zagala i indijskih tantrika), samo na „tankom“ nivou preko posebnih kanala (nadi), kao što je cirkulirajuća životna energija (prana). Tri od ovih kanala su vvazhayutsya navazhlivim. U budističkoj tantri smrad se naziva: avadkhut (od sredine do vrha glave od središnjeg dijela kičme; u indijskoj tantri jogi nazivaju "sushumna"), lalana i desno na desno tse ída ta pingala índuistički tantri). Jogin je pragmatičan da uvede energetske tokove bičnih kanala na centralni kanal, ali nije moguće da ih profani spoje na jednom kraju i u takvom rangu, buđenje eliksira, odu do mozga. Da bismo mogli da se uključimo u metode seksualne joge, neke od tantrika su važne, ali pre sata orgazma, sama prana ne bi trebalo da ide u centralni kanal avadhute. Dakle, imate pravo da dozvolite trening pevanja, trening u treningu i posebno mentalnu gimnastiku, kao i uvođenje vizuelizacije sistema kanala. Ova praksa, koja je analogna indijskoj, uključuje i desno od čakri (čakra - doslovno: "točak"), energetskih centara za organizam, lokusa konvergencije kanala-nadija. U budističkoj tantri, neka koriste tri čakri, spivvidní iz Thryoma Tilami Bude (kada stignu do četvrte, "taumna" čakre; Nirmanakaya, Mova - srednji, grleni centar, Sambhogakaya i Dumka - donji, srčani centar, Dharmakaya). Tsíkavo, scho na vídminu iz induizma, vishny kamp nije povezan ovdje sa glavom (sahasrara; ushnísha), acerdechny (anahata; hriday) centrom.

Može postojati paralela sa „inteligentnom molitvom“ hrišćana-psihatičara, koji oponašaju sebe iz uma koji je u srcu. Čakre i elementi prikazani su mantrom za pjevanje (bija mantra), čija slova yogin može vizualizirati u vodećim centrima (veličina, tovščina i boja slova je suvoro regulirana). Otvaranje čakri ('h aktivacija), kako je uključeno, í osvaja robota sa energetskim organizmom da dovede jogina u stanje zdravlja putem ekstravagancije (u budizmu se smrad naziva íddhi): u nevidljivosti nevidljivosti itd. O velikom joginu Tibeta i najvećem pjesniku Milarepeu (XI - uvo XII vijeka), na primjer, legenda, koja je odgajana kao prijetnja u rijetkoj ruži bačenoj na put, štaviše, rig nije postao veći, ali je Milarepa bio manji.

Vvazhaєtsya scho zasobami dihalnih i fіzichnih pravo priyah alhіmіchnih elіksirіv i Roslin ekstraktіv "Povernennya Nasinnya u mozok" (dosyagaєtsya kroz vmіnnya vіdchuvati orgazam bez eyakulyatsії) i spoglyadannya yogi Mauger navіt zrobiti svoє tіlo Bezsmertnyi i neruynіvnim tako protyagom tsіlogo kosmіchnogo ciklus zalishatisya ljudi i uputiti ih u Dharmi Bude. Tako su srednje lame Burjatije, od prije dvadeset do trideset godina, bile preplavljene odbijanjem proslave jogina i mahasiddhe Sarakha (VII vijek) u dvadesetom vijeku dvadesetog vijeka, u jednom od burjatskih manastira. Želim da se Vajrayan zaprepasti svom snagom koja je prazna i iluzorna za njegovu prirodu, među ljudima za pristalice Dijamantske kolonije, uspostavljena je reputacija čuda i čarolija.

Struktura tantričke joge u fazi završetka definitivno nije označena; shvids može se reći, skin text je prošao svoju strukturu puta. Dakle, Hevajra tantra, Chandamaharoshana tantra i Kalachakra tantra govore o "šestočlanoj jogi" (shadangu yoga): 2. Spyglyadannya i domet jednostranosti dokaza (dhyana); 3. Dikhalni na desnoj strani, kontrola nad dikhannyamom u trenutku kada se izgovara mantri za čišćenje bačelor kanala i uvođenje pranija duž srednjeg kanala u čakru područja srca (pranayama); 4. Koncentracija, koja je smanjenje dokaza za integraciju svih prana, zaostalu posredničku moć svih afekta, i yogi „slidiv“ - Vasan, i da pomognem da se postigne iskustvo sveg blaženstva koje jesam. doživljavanje; 5. Praksa asimilacije-pamćenja (anusmrítí) - u svim fazama prakticiranja i seksualne joge na nivou karma-mudri, jnana-mudri abo maha-mudri (božanskog vische) za asimilaciju prazne duše, božansku transformaciju iskustvo postaje trajno blaženstvo; 6. Granica zooseredzhennya abo yogic transa (samadhi), sobuttya "tila gnosis" (jnana deha) i realizacije svih chotiroh til buddi, tako da njihova aktualizacija u sredini pre-srednje psiho. Isti tekstovi preporučuju i zauzeti hatha-yogoi (posi-asani, dikhalny upravo tada). Zabrinuti se da u procesu praktikovanja jogina ne samo da opanizira svoj psihofizički kompleks u svim njegovim aspektima i u svim njegovim aspektima, već i napore sila i energija sve do tačke gledišta principa egzaktnosti. potreba za tim

Tantrički budizam je, zapravo, postao direktan dio ere indijske Mahayane ere vladavine kraljeva dinastije Palov, preostalih budističkih monarha Indije (VIII - uvo XIII vijeka), Tantričku jogu su praktikovale obe vrste mislilaca, poput Dharmakirtija. Po suštini, logičko-epistemološka gilka joge u filozofiji Bengala i tantre u budističkoj praksi i na početku specifičnosti budizma poslednjeg perioda godine uvedena je jogi ocu (Želim prestonicu budističke joge XIII vijeka budizma u organizaciji religije u Indiji znanja). Prava uvreda - filozofija i logika jogačarija i vadžrajane bogate su specifičnostima budizma na Tibetu (a zatim - mongolskog, na koga sumnjaju i narodi Rusije - Burjati, Kalmici i Tuvinci). Nawpaki, na Dalekom spustu, tantra nabula naizgled beznačajne ekspanzije (želeo sam da je vidim i snažno je uneo u ikonografiju kineskog budizma). Idite u Japan, obmanjujući čudesne specijalitete Kukaya (Kobo Daisi, 774-835), tantrička škola joga-tantri Singon je jaka, ubrizgavajući tantri u tok takvih škola, kao što su Čista Zemlja, Nitirenbo-syu, Zenda a Zašto da objašnjavam zašto je kineski budizam praktično formulisan na sat vremena u Vadžrajaniju (nova ideja o interesovanju za tantre donela je u 11. veku brojne annutara yoga tantre, urednik je klasifikovan sa značajnim vrednostima). Osim toga, kulturni i ekološki nisha Vajrayan bio je veoma zaokupljen taoizmom u Kini. Protest Vajrayana i dosija treba smatrati veoma relevantnim za srednjoazijski budizam, pa čak i tsikavim za religijsko znanje kao fenomen duhovnog života ljudi u poreklu.

1. Anagarika Govinda, Lama. Psihologija ranog budizma. Osnove misticizma na Tibetu. SPb., 1992.
2. Guntan Danbi Donme. Usvajanje metode čitanja tekstova sutri i tantri. Prov. z tib., Predgovor, Komentar. Ê.A. Ostrovskiy-mlad. M., 1997.
3. Karma Aghvan Yondan Chamtso. Svitlnik u pjevanju (metode Karma Kag'yu). SPb., 1993. 4. Machig Labdon. Taj strah me je uhvatio. SPb., 1998.
5. Tantrički budizam. Ponovno emitiranje, prijevod, komentari. A.G. Fesyun. M., 1999.
6. Torchinov Ê.A. Religijsko svjetlo: informacije o susjedstvu (transpersonalne stanice i psihotehnika). SPb., 1997. S. 265-278.
7. Eliade M Yoga. Besmrtnost i sloboda. SPb., 1999.

NAPOMENE

Yak, pozivajući se na autora, budistu iz Sankt Peterburga A.V. Paribok, riječ "vajra" spokonvíchno je značila posebnog zombija, koji je izbačen sa stražnjice drveta uz užareno i nepotrebno pranje u malim stranama s dijelovima korijena. Kako se materijal promijenio, forma je ostala nepromijenjena. Budistički vadžra jak je ritualni predmet ê u obliku osnove glave ovog zbroija, vidljiv je balčak zbroija na ritualnom objektu. A.V. Paribok je također izgledao isti kao što su i naši preci imali istog nasilnika, a zvali su ga "šestoglavac" ("pirja na motki ?? 'I"). , njihova pametna skladišta i zvučni sinopsis

Sedamdesetih godina, američki budista A. Wayman pokušao je da dovede do toga da se jedna od najvažnijih annutara joga tantri, Guhyasamaja tantra („Tantra najdublje katedrale“), pojavila sredinom IV vijeka, ali to nije potvrđeno. da su bili u pravu i pokazali da se tantra pojavila ranije od prve četiri 8. veka. Abhayadatta. Caturasiti-siddha-pravrtti. sMon-grub Shes-rab. Grub thob brgyad cu rtsa bzhii lo rgyus. Prijenos na engleski James B. Robinson. N.Y., 1979. Evo fragmenta neobjavljenog prijevoda K. Shcherbitskya pod nazivom „Levi Buddi. Život deset chotiroh siddhiv ”(1992), kao i transpozicija istog teksta, A.I. Breslavec (Garuda, 1997, br. 1. S. 56-57). Pisanje "Kajud-pa" predstavlja mongolsko čitanje riječi Tibetu. Čitavo "veliko blaženstvo" povezano je sa pravom gnozom (jnana) poput Budine prirode. Ínshi tri Tila (Dharmakaya, Sambhogakaya i Nirmanakaya) izgledao je kao Yak Rozum, Mova i Tilo Buddi (abo Um-Vajra, Mova-Vajra i Tilo-Vajra), tako da je smisao za razmišljanje, ljude i život donio u prirodu druže jak

Seksualni rituali tipa "karma-mudra" i "jnana-mudra" posebno su karakteristični za poklonike "majki", ili "yogini" tantri, sa naglaskom na mudrosti (prajna-abhisheka; abhisheka - posvećena, initsiatsiya) . Na poslednjoj izložbi Geluga u Tibetu, Kalachakra tantra je poštovana od strane majčine tantre, voleo bih da se škole mišljenja upoznaju sa pravom tantrom. Prije svega: "aktivan [ženski] partner". Preslivno: "mislim [ženski] partner". Ideja o maha-mudriju (“velikom”, čiji je “božanski partner”) pojavila se prije misli o “sa-ljudima” (sahaja) kože prirode Bude; tse vzhe suštinska praksa bez bezposrednog seksualnog konteksta. Praksa Maha-mudri Bule je karakteristična za nasamper, za tibetsku školu Kagyu-pa.

Iz glavnog značenja riječi "mudra", Tibetanci su promijenili izraz "jak", veliki simbol "ili" veliki druk. Moji usjevi su bili povezani sa specijalnim izvještajem profesora Nobume Iyanaga (Japan) i Steven Hoxha (Velika Britanija). Na „Kalachakra Tantri“ protest je za razvoj i posvećenje čakri i Tel Buddhija: grleni centar je Tilo Gnosis / Blaženstvo, srčani centar je Dharmakaya / Rozum, centar pupka je Sambhogakaya / Mova, „Nyuyu taumna čakra ?

Imenujte deyakie čakre u budističkoj tantri, poznate su po indijskim nazivima: dakle, čakra do mozga se zove ushnisha, a ne sahasrara; centar projektovan na cholo chi između obrva je lalata, a chi nije ajna tosho. Sve metode su praktično dovedene da se razvijaju na tri načina, što je pomoglo da se savladaju besmrtnost i natprirodne sile sljedbenika taoizma u Kini.

Nastavljaju oni - "Prehrana-Vidpovid". Pisali smo o hrani, ja pišem o njoj. Viishli virshi "ne želim"…

S jedne strane, Tantra je jedna za sebe, au Indiji protestiraju budizam i taoizam, koji nije samostalan sistem u duhovnoj praksi.

Vajrayana tse, možete reći, tako da galuz Tantri Oscilacije vona su vezane za indijski šaktizam, za šanuane uha uha - vaginu i matericu, a takođe i za uho uha - šaku penija, u indijskom - tse šivaizma sama. I tako je to zagalom iz jednog cholovych i zh_nochnog tla u induizmu - shivalingam, au budizmu yab-yum.

Naznake indijske tantrije iz budističkog Vajrayanija

Tačno je da ima sjajnih pogleda, a smrad nije samo unutra sistem jab-njam(vagini i penis) i inteligencija zloće je položena (blaženstvo te praznine, metode i mudrosti), kao iu samoj teoriji i praksi tantri. Cijena se može primijetiti na većini prvi korak u praksi krija tantri u budizmu.

Vajrayana ta shaktism

Vajrayana pobjedničke metode su (samo mali dio) iz indijske tantri, ali možete reći o šaktizmu i šivaizmu, ali osjetite miris i miris budističkih metoda. Nemoguće je pogrešno reći da je šaktizam či šivaizam, a da je Vajrayana jedini. Ymovírno, kulturnu razmjenu preuzela je zatvorenost ljudi, jer su smrad pozajmili od podrške drevne Indije i Tibeta, kao i prodorne prakse Bone (rituali), Čoda (aghora ta šivaizam, šaktizam).

Na jednoj strani Vajrayane nalazi se okret Dharmijevog točka, i ako je tako, onda nema Boga, duše, Sve božanske manifestacije, shaktipat, kundalini i druge indijske i brahmanske milosti. Dakle, samo tako, Vadžrajani imaju sve svjedoke jasno vezane i mahovina - Nepažnjom).

Kod tibetanskih i indijskih vadžrajana u umovima, u umovima čakri, u bojama i u umovima u motivaciji, praksi (u metodama), očigledno je moguće unaprediti veštinu pripovedanja í Vajrayana sa kultom muškog i ženskog uha, ali ne nosi isti zmist.

Hodajući Vajrayani i tantrizam kao cjelina

Uvrijeđeni linijama i indijski i budistički hodaju iz jednog korijena - drevni jogin i asketa (mahasiddhiv), koji su u nekom trenutku njegovali duhovni put rastežući jedan život, dostižući maksimalnu realnost. Tantra je bila pobjednička do kraja dana Bude Šakjamunija. Vidite li da su ljudi iz marginalnih ili nižih društvenih službi seljaštva: čerevici, tkalci, obmanuti, mirošniki itd., tobto, maestrovi i remisnici, postali prvi tantristi.

Deyakikh od tebe, Mabut, tse duzhe zdivuê, čak i ako je moguće vidjeti ljude iz nižih kasta (varna) drevne Indije, kako je namijenjeno prakticiranju Tantre, evo ga. Bulo spravdí također todí bulo.

Dakle, zbog tajne i dobrog poznavanja Vajrayana, uma i tajanstvenog Uddiana, Shambaloa, zemlje Shangri-la, (od provincija Tibetanaca, oni su poznavali put) mahasiddhas.

Na kraju

Na kraju krajeva, sistem Tantra jaka postojao je u 5. veku pre nove ere. a kopija metka zamišljena je u knjizi džerela. Tantra yak vchennya bulo antagonizam prema crnom selu tog statuta, kao i sam monaški sistem, fleksibilnost da se praktikuje duhovni put zidova hrama. Laici, jogiji i tantriki, vetruške i pravi gurui koji su uspostavili takve budističke tradicije na Tibeti kao što su:

• Nyingma(Guru Rimpoče),
• Sakya(Saraha i Virupa),
• Kag'yu(Tylopa ta Naropa) ta
• Jonang(Taranatha).

Vajrayana tantrički budizam, nauka o razumijevanju tamnita.
Vajrayana tantrički budizam, budizam dijamantske kočije. Jedan od sojeva budizma, o našem vinu iz 5. veka na teritoriji uzbudljivog Tibeta i široka ekspanzija ispred važnih regiona Tibeta, sušnih mongolskih stepa, Nepala, Shri-Lantsyja, Birnamija
Jak se može vidjeti iz geografije ekspanzije, odjednom je tantrički budizam nastao iz svog porijekla, Vajrayana ukorijenjena kroz cijelu eru Azije. Vajrayana u prijevodu sa sanskrita znači Kolisnytsya Vajri, također nazvana
Čitava kola od dijamanta, kočija misterioznih mantri i kočija tantri, sve različite stvari koje treba reći o onima koji izgledaju kao da su vrlo duhovni i ne inkarnaciji direktno u Budu.

U ranim danima Vajrayane, Vajrayana je bila široko proširena tokom čitavog perioda i širom Azije u regijama Nepala, Pamirua i do sada. Propovijedati Vajrayanu u nekim kineskim školama (među najprimijenjenijim znanjem o manastirima Chan i Dao), uzimajući širok izbor vina iz Japana, au posljednjih deset godina u zemljama zapadnoevropskih zemalja.
Suština ovoga je izgradnja do nivoa duhovne sofisticiranosti uz pomoć meditativnih praksi, uz pomoć tantričkih praksi, uz razumijevanje krajnjeg rezultata tantrajanija.
A u ovom trenutku, sam tantrički budizam, pošto već postoji vrlo malo vivčiona, da se osveti jednostavnim zagonetkama i tamnitima, jer još uvijek postoji potreba za stvaranjem. U vlastitoj porodici postoji mikro allsvit, čija priroda još nije prepoznata. Zasnovano na drugim oblicima budizma, tantrički budizam ima brojne pojedinačne riže na snazi ​​baš kao i youmu.
Jedan od korijenskih vidika tantričkog budizma je da su oni koji su glavni sljedbenici tantričke prakse ljudi svijeta, a oni koji nisu samopravedni i chenci, nalažu samostani. Istina je da je mističan i neposredan, sat vremena u razvoju duhovnih praksi.

Protestno je nemoguće reći da su u tantričkom budizmu duhovne prakse negirane, smrad je bolje ažurirati. Suština vchennya je da se dovede do spinnog banera. "Prepoznavanje ljudi kao specijalnosti, i postizanje transformacije u određenom času, koji mi zovemo život."
Još jedan primjer rižinog tantričkog budizma u tsomu, ali u panteonu je širok spektar inteligentnih Buda, ta božanstva, tačnije, broj takvih priča je nebitan.
U tantričkom budizmu ljudi su pozicionirani kao da ne poznaju dio prirode. Pogledaću oko sebe na kraju nemoćnih rasprava i mantri dodijeljenih silama prirode, ëkh dezhnyuvannya i kao dio sila.
Koji su glavni kanoni tantričkog budizma?

- Na čelu post-životne duhovne prakse, prelazak u božanski tabor (Sadhania), jak prije prosvjetljenja, pa do reinkarnacije posebnosti.
Tantrički budizam je jedna beskrajna praksa:

• Obrazovanje ljudi kao specijalnosti.
• transformacija ljudi sa zemaljskog pogleda na božanski.
• postíyní meditativna praksa yak dina meta za razmišljanje o istini.
• čistoća asimilirana i bachennya svitu.

Druga važna činjenica, koju ću zaslužiti da budem uvažena, jesu oni koji prenose znanje o prošlosti sa čitaoca na učenjaka.
U stvari, rekli su ranije, u glavnom načinu dolaska na sajamsku rutu, ja sam mantra. U moći moći naroda za postizanje istine, nije potrebno živjeti ove živote i ove reinkarnacije. Sasvim dovoljno i jedna stvar, za pravi način razmišljanja.
Sačuvajmo, uključimo ispravan put do tantričke komunikacije

• praksa meditacije nakon polaganja, uključujući praksu joge.
• vivchennya ta chitannya mantre.
• dosljedno izazovan i shanuvannya mentor takozvani (guru) chiy nastanovi nepochitni.
• post_ine bestijalnost prema mentoru, učitelju

Pa i tantri, šta je značenje i šta se vidi u tantri?
Sama po sebi, tantra znači neprekidna, nazvana vidbivaê smisao vchennya, za koju je energija neprekidna i neprekidna, i želim da ukažem svima.

• Kalachakra tantra "Tantra od točka do sata" je jedna od najčešćih tantri, da tako kažemo, koju ljudi i navkolishníy svets sastavljaju u jednu svrhu, i kako se sva energija može promijeniti u ljudima, tako može biti ljudi širom sveta.
• Yamantaka tantra "Tantra to nivu" je također jedna od najmoćnijih tantri u vchennya, jer se temelji na post-vivchenny filozofiji. Prvo, čvrsti principi idu u meditaciju.
• Hevajra tantra je takozvana "majka tantra", čija je osnova izgrađena na mudrosti i duhovnosti.
• Chakramsavara tantra "Tantra za viziju zapovijedi" jedna je od najmoćnijih tantri, koja propovijeda ideju božanskog svjetlosnog uha slobode. Dosegnuti klip svjetlosti kroz porobljavanje nečijeg "ja"
• Guhyagarbha je tantra duhovitog puta.
• Chandamaharoshana je tantra velikih značenja i nesklonosti.
• Mahamaya - tantra (Mahamy) - "tantra velike iluzije."

Visnovok: Tantrički budizam, kao da je misterija i malovnost, nije bilo očigledno da se sva svetlost nad smislom za dešifrovanje bagatokh tantri plaši dosija. Oskilki tantrički budizam je srodan svečulnom, i ne znamo da vidimo mali deo, zatim vivchati yogo čak i tsikavo.

Ê. A. Torchinov

Torchin Ê.A. Religii do svjetla: na znanje drugog. Psihotehnika i transpersonalna okruženja. - 4. vrsta. - SPb.: Abetka-classic, Peterburška sličnost, 2005, str. 368-385.

tantrički budizam (vadžrajana)

Imam tisu. zvijezde Odnosno, budizam u Indiji je ušao u poslednji period svog razvoja, koji sam osvojio iz budističke literature koju ću nazvati "tantričkim". Ovdje je potrebno odmah reći da sama riječ "tantra" ne karakteriše specifičnost ovog novog tipa budizma. "Tantra" je jednostavno naziv za vrstu tekstova, koji mogu, ali i ne moraju biti ništa drugo do "tantrički". Već smo pojeli dosta hrane, pričajući o indijskom tantrizmu, ali još važnije zbog potrebe da se to ponovi. Yak riječ "sutra", koja je dovela do kanonskih tekstova Khinayanija i Mahayanija, što znači "osnova tkanine", a riječ "tantra" znači lišiti nit, yaku schos (busi, chotki) da se naniza; Tobto, kao u vipadku sa sutrama, saznajte o osnovnim tekstovima, kako da posluže kao osnova, rezali smo. Zato pristalice tantrizma žele da govore o "putevima sutri" (Khinayana i Mahayana) i "putevima mantri" (Paramitayana, Kolisnytsya Paramet o detaljima, koje treba prevesti na Tu obalu) .368

Šta znači riječ Vajrayana? Reč "vadžra" se navikla na značenje gromoglasnog žezla vedskog boga Indrija, protesta zbog promene korak po korak. Na desnoj strani nalazi se jedno značenje riječi "vajra" - "dijamant", "adamant". Već u okvirima budizma smatralo se da se riječ „vadžra“ povezuje, s jedne strane je temeljno shvaćena priroda probuđene svidomosti, koja odgovara nepogrešivom dijamantu, a s druge – samo buđenje, prosvjetljenje i buđenje, prosvjetljenje, do najsjajnijeg uz zvuk groma. Ritualna budistička vadžra, koja je drevna vadžra, je posebna vrsta žezla, koja simbolizira buđenje svjedoka. Otzhe, riječ "Vajrayana" može se prevesti kao "Diamantova Kolisnytsya", "Gromova Kolisnytsya" takođe. Prvi transfer mogu odigrati najpopularniji.

Chim Vajrayana (aka tantrički budizam) prepoznati jedan od drugih oblika budizma?

Slid način da kažem da, za aspekt mudrosti (prajna), Vajrayana ne predlaže praktično ništa novo u odnosu na klasičnu Mahayanu i da se zasniva na filozofskim naukama: madhyamiku, yogachari i theoria tigarity Sva sloboda Dijamantskog kolegijata je vezana za metode (ja ću pasti), ako želim da je čitava svrha ovih metoda ista, postaću prijatelj za dobro svih živih bića. Da li je sve važnije jesti hranu, zašto su vam potrebne nove metode, kako se razvija sistem jogijskog uvida u klasičnu mahajanu?

Nasamperdzhuyut Vajrayani tekst, njena propaganda mittuvii (slično chan budističkoj ruti) i vidkriva za narod. Moć nabuttya će postati Buda ne nakon tri nevidljiva kalpija, kao u staroj Mahayani, već u cijelom životu, "u jednom tilu". Otzhe, pristalica Dijamantske kolonije, prije može vidjeti svoje prebivalište bodhisattvi: postati buda u liku ljudi iz močvare smrti svih živih bića. Tokom vodenog sata, šaputali su Vajrayani mentori, da ćemo put i najsigurniji put odvesti na vrh planine konopcem razvučenim preko grednih klisura i lomova. Naymensha pomoneka na ts'om putu do ponosa nesretnog jogina pred prokletim aboom
369

Nacionalnost u posebnom "vajra paklu". Garancija uspjeha na cijelom nezadovoljavajućem putu ê Suvor će biti skroman prema idealu bodhisattvi i pragmatični nabuti postati prijatelj yaknaishvidshe, ako bolje odbacite moć puštanja da živi stotinu građana Sansarija. Dok se jogin pridružuje Pukovniku Groma radi snažnog uspjeha, u potrazi za magičnim moćima koje mogu, zbog njegove obdarenosti i duhovne degradacije nisu kapije.

Tantrički tekstovi su poštovani od strane ovih umova, a uho prakse iz Vajrayani sistema prenijelo je odbijanje posebne posvećenosti 137 i pristalica nastanova od ostvarenog ostvarenja učiteljske plemenitosti. Uloga učitelja u tantričkom budizmu je posebno velika (ovdje je prednarodno vidjeti ljubav muslimanskih asketskih sufija, rekli su da među sufijama propovjednik nije đavo). Zbog suštine Vajrayani prakse, oni takođe nazivaju Kolisnicu istim tantri, ili samo istim vchennyam (kit. Mi jiao).

Ko ima specifičnost tantričkih metoda dostizanja buđenja svidomosti?

Pre svega, nema šta da se kaže za napajanje, očigledno, da su sve tantrije (tj. doktrinarne tekstove Vadžrajanija, koji su nastanovi, koje su autori tantri priložili usnama Buda, opljačkali , poput spomenika Sutyatamo i autoritativnih mahayana) -tpantri (tantri pročišćavanje), chari-tpantri (tantri diy), yoga-tantri i annutara yoga-tantri (tantri navishoy yoga). p align = "justify"> Tip kože tantri je dobio svoje specifične metode, željeli su da budu veoma začinjene. Riznytsya, vlasne, ê među tri prve klase tantre i ostnim, kako ući 138 .

Glavne metode, koje su promovirale prve tri klase tantri, mogu se razviti prije uvođenja posebnih, kako bi ritualno-književni rituali bili simbolički značajniji, tako da su im dali pogled (psihotehnički dobro načitani) tehnički
370

Praksa pjevanja mantri je od velike važnosti u Vajrayana nastílki, tako da se jedna od prvih klasa tantri naziva mantrayana (Kočija mantri). Strogo očigledno, ponavljanje molitvenih mantri je dobro u kući iu Mahayani. Međutim, priroda Mahayansky molitvi i tantričkih mantri i dharani (od istog korijena dkhr, "trimati", što je dharma; Mahayanskiy mantry vas poziva da budete osigurani na bezumni smisao riječi i riječi skladišta. Na primjer: „O m! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Hum! ("Om! Čista svobuttya, svobuttya vsehdharm je čista. Hum!" mezhí, pomicanje mezhí između, prevesti mezhí bezmezhnogo, slava! ") Za poznatu mantru" Om mani padme hum "-" Om! bezposeredníy utjecaj í̈h zvuka sami Zvuk Oscilacije i modulyatsíy glas kada í̈h vigoloshenní na svídomíst i psihofízichní parametarski yogínu scho í̈h povtoryuê. da rozumínnya vnutríshnogo Censu mantrííí̈ íí̈ utjecaju. Prakticirajte tantrične mantre peredbachanyêratedu spetsíaku ispravnu provodljivost ...

Tehnika vizualizacije božanstava je također izvrsno fragmentirana u Vajrayani. Jogi koji prakticira u idealu kriv je što zamišlja da chi buddha chi bodhisattva nije samo kao slika, već kao ljudsko biće, s kojim se može rasti. Pozovite vizualizaciju
371

Božanstva nadgledaju chaitanne youmu mantri. Mandala (doslovno: "colo") je trivijalni sklopivi (želim vidjeti íkoni, kako zamisliti mandale) model psihokosmosa u aspektu prosvijetljenog kvaliteta tog buddhija ili bodhisattvija (vaša slika u centru razmišljanja ) Jogin vizualizira mandalu, biće kao unutrašnja mandala u vlastitom svjedočanstvu; svjetlosna pila i gruba "profanog svjedočanstva, i Čista Zemlja," polje Bude "). Očigledno su počeli da vide grandiozne hramske komplekse, potaknute formom mandale. Na pomisao na bagatoke prelata, kao što su, na primjer, proslave indonežanskog samostana Borobudura, sa divovskom mandalom u kamenu.

Anutara yoga-tantri (tantri naiwishoy yoga) vikoristovuyt usi je opisan u metodama tog priyomi, prote njihova zmíst smisleni svijet je promijenjen. Osim toga, tantra klase moći i niz specifičnih pirinča, kao što želite da povežete u popularnoj literaturi sa taborom "tantre" Kalachakra tantre "ta in.). Sve prvo, moguće je razumjeti specifičnosti hrane o Vajrayani, i korijene, koji su, u smislu svijeta, pored inteligencije i svakodnevnog tantričkih tekstova najnovije joge, i prirodu metoda opisanih u njima.

Kao što je već pomenuto, budizam je bogato oblikovan u okviru protesta živog religioznog i moralnog poštovanja protiv preuzetog bramanskog dogmatizma i ritualizma, protiv snobovskog ponosa „dvoje ljudi“. koji su očarani njihovom pravednošću i belim lukom, koji se nabija u zidove manastira; vinikla
372

Monaška elita, koja je poprimila duh buđenja skrupuloznom pažnjom na slovo monaških statuta i formalnih atribucija. Poznato je da je ova tendencija najpoznatija viraz na slikama mahasiddha (velikih punokrvnih), ljudi koji su vidjeli prolaz do pogleda pojedinačnog posmatrača jogijskog manastira.
toliko izolacije. Slike Mahasiddha (Naropa, Tilopa, Maripa i ínshikh.) imaju grotesknog, glupog, šokantnog tapetara srednje klase. yogo slične izjave o svetosti i pobožnosti. Tse maltretiraju zbog svih praksi, yogini, koji su postali sebični oko njih u monaškim centrima, a ne skolastičke suptilne interpretacije Dharmija i neprekidnih diskusija. Yogini-mahasiddhi nisu preuzimali formalne zajednice, nisu imali sjajan način života i života sa svojom kosom (i nešto brade), na mojim potkoljenicama ima perja sa karakterističnim guljenjem Vajrayani jogiji). Ne dogmatska predviđanja, smrad je bio opako pomiješan sa takvim, poput Jonija, induističkim joginima, koji nisu znali za odnos Brahmanove ortodoksije, što je dovelo do neselektivne razmjene ideja i metoda prakticiranja joge. Očigledno, u čitavoj srednjoj klasi formirala se prijomija i slike, karakteristične za klasu tantre najsavremenije joge, kojom je ovladao bogati i monaški budizam.

Govoreći o mahasiddhiju, nemoguće je biti krajnje kratak o seriji Naropi jogija:
1) joga unutrašnje topline,
2) joga iluzornog tela,
3) joga snovi,
4) joga čistog svetla,

5) srednja joga,
6) joga odgođena svidomostí.
373

Sve vrste joge su nadgledane u planu razvoja psihološkog pristupa vjeronauci, neke od njih koje su opisane (i dosegnute) su počele da stiču znanja iz transpersonalne psihologije. Recimo nekoliko riječi o jogi srednjeg kampa i jogi unutrašnje topline.

Prvi od njih koji je prešao u jogin uključen je u industrijski logor između smrti i novih naroda (antpara bhava, tib. Bardo, kineski. Zhun ín). Jogin je dostižan za poseban status svidomosti, otozhnuvanny ga s šetališta. U novom saznanju o viziji, i dokaz toga (psihološki sub'êct) se lako može preseliti u prostor, doživljavajući razvoj vizije. Kada ga jogin vidi, to je kao elastična nit. Presijecanje konca znači bi vyvzhnyu smrt. Trebate li input iz industrijskog mlina? U tantričkom budizmu postoji manifestacija smrti kože u trenutku pjevanja, buđenje se doživljava i svjetlost ispražnjenog tijela Dharme postaje jasnija. Konsolidacija iskustva (pa, to je dobra stvar iz tradicije, nikome ne popuštaš) znači da ću postati drugar koji vikhid iz samsari. Jogin je pragmatičniji za život da ode u kamp samadhija, u srednji tabor, i da pokuša spoznati buđenje u novom.

Značajno je da S. Grof opisuje analogno iskustvo svojih pacijenata u transpersonalnim seansama. 139 .

Joga unutrašnje topline (Chunda Yoga, Tibetan Tpummo) je posebno popularna u tibetanskim školama Kagyu-Pa (Kajud-Pa). Tipološki, to se pripisuje Kundalini-yozi šivaizmu, ako ne poznajem koncept Kundalini-Shakti i íí̈í̈ í̈êdnannya sa Šiva-Atmanom. Chunda Yoga prenosi robotu iz čakrama nadu u sublimaciju unutrašnje energije (kako okrenuti poziv na snažan rast energije) i transformaciju svidomosti.

Ínshi vidi joge Naropi vídomí vídídímí nabagato gírshe. Posebno je interesantno predstavljanje, mabut, joga-sanjanje tehnikom "neuspjeli uvi sni" 140 ... Naizgled, na straži nakon buđenja (buđenje i u sní) mogu biti buty i Ch'an (Zen) chentsi.
374

Još jednu stvar je važno napomenuti, govoreći o mahasidu. Težnja ka supstancijalizaciji buđenja svidomosti, o kojoj su govorili o teoriji Tatkhagatagarbhija, da se sazna njihov završetak u tekstovima povezanim sa imenima Mahassidkhiva, a u vremenima budizma, očigledno, tako Prava dharmakaya se u njima najčešće opisuje tiho, kao božanski atman Upanišada i "Giti", a inodi se direktno naziva imenima indijskih bogova (Višnu, Šivi, Brahmi, itd.) To nije iznenađujuće, ali sa zvaničnim kultom srednje Indonezije, postala je svjesna priliva indijskog šivaizma i tantričkog budizma, stekavši kult Jednog i Apsolutnog Boga - Šiva-Bude. Buliju je bila potrebna veličanstvenost Zusill Tsongkapija, a u okviru budističke tradicije Tibeta, pozicija tantri u klasičnom obliku Madhyamika-prasangikija, koja je poštovana u jogi školi Gelug-pasosofističke filozofije. U starim školama tibetanskog budizma (sakya-pa, kag'yu-pa i speciallivonyigma-pa), vanjski "konvergentni" karakter "teologije" tantri preuzet je iz njihovog vlastitog velikog praiskonskog bdijenja.

U koliko sati pada jedan sat čitanja tantričkih tekstova najnovije joge? Usred motiva zlokobnog, zlog i žednog, da se naviknemo na pozitivnu senzaciju, od onih previdnika, krvožednih, oživotvorenih, kradljivih i poroka - ipak se preporučuje pridržavanje pravog jogina, sve najbolje, dragi, zdrav i mir. Í zaneseni - izjavite o onima koji su zadovoljni svim ovisnostima, na isti način, koji propovijedaju, kako da budu impresionirani Buda-Bhagavanom, koji piju u yoni, "lotos" ženskih tijela, slušaju uz krikove plača tuci oce i svjedoke, neka cin najgoreg krvotoka, ne samo meso od jela, ode i do kanibalizma, ali i krvi zlih ljudi,
375

Ko se zalaže za sve cim? Niti su "satanska" djela začarala sliku lagidnog Bude u svrhu fokusiranja živih i živih? Šta je? Ale scho?

Na prvom mjestu, potrebno je shvatiti da je tantrička metoda, iako je potrebno dovesti, prema tradiciji, do istog rezultata, ali metoda klasičnih Mahayani sutri, po svojoj prirodi je direktno suprotna vama. Mahayana (dai Hinayana) pratsyuvala prije početka svjedoka, sa ovom tankom površinom psihe, koja je karakteristična za same ljude i vrstu oblačenja sa tipom civilizacijskog razvoja te vrste suspenzije od prošle godine. Nije potrebno, korak po korak, prosvjetljujuću infuziju Mahayana metoda do viška svih stihova i sloja psihe, ponovo ih transformirati. Insha bogata Vajrayana. Vona je jednostavno popravila pretvaranje namrštene bezvremenosti beskućnika i nesvjesnih, sebično nadrealističkih slika za lukavo pretvaranje samih korijena nevolja: ovisnosti, ukletih (onih koji su bili), patologa Tek tada je došla kuća svjedoka, da ponovo prevedem za pročišćavanje mračnog glibina iz kuće. Velika uloga specifičnog gurua specifične prakse kože za poznavanje osnovne psihe psihe bila je naklonost (tragovi): chi ê vin gniv, ovisnost, neznanje, ponos chi zzdristyu. Na to se nevino ponavlja tekst Dijamantske kolonije, ali se krivica ne prožima i ne živi, ​​već se percipira i transformiše, transformiše u buđenje svedoka, slično procesu alhemije transcendencije zlata. U takvom rangu, tankomični za psihu, za reinterpretaciju prljavštine strasti, do čiste mudrosti Bude. Ja kao osnova transmutacije metala ê kao persha je materija, koja fiksira prirodu i zlato, i zlato, zatim osnova privlačenja ovisnosti i ispijanja u mudrosti Bude ê prirode
376

Buda, jak je priroda psihe, ovako i kao prisutan u jednom, vidjeti najniži psihički čin, pa prije toga, kao voda postaje priroda i more bolesno, i, budi kao, posjetiti najviše štetno za moj život: vodi sebe, traži čistoću i uvid. Tibetanska tradicija dzog-chena naziva prirodu svidomostya "svidomostyu" (chitta-tva, sems-nid), u pogledu je to jednostavno vidovnjaci ili svidomosty (chitta, sems); U kineskoj tradiciji, chan qia zh je sam dan koji se naziva priroda svidomosti (xin xing), jaka i vidi u činu prirode (qian xing, jap. Kense). Suština je čista i stvarna gnoza (dzyunyana, tib. Rig-pa abo yeshes, kineski. Chzhi).

I ovdje se adepti Vajrayania odnose na jedno od glavnih načela Mahayani filozofije - doktrinu istosti i nedostatka dvosmislenosti sansari nirvania.

Svi tantrički tekstovi su visoko označeni, semiotički i dugotrajno nepokajani (nećemo to zaboraviti, a nije bezbedno za profane). Ima nešto u tumačenju da leži u rivnji, na kojoj je tekst mutan. Dakle, na jednom nivou, vimoga je pobedila tatu, to može značiti vikorinenju iste dualističke stvarnosti, usluge kao lutanje za sansarskom istorijom, a sa druge strane, proces smanjenja protoka energije Psalam 136 „Na babilonskim rekama“ : „Razbijam Tvoje nemovlyaty o kamen“, de pid „nemovlyatami“ pravoslavna crkva Rosum Grihi).

Naročito zupinitisya na seksualne simboličke napade bijesa, kao što je očito nasílki, počela se družiti s evropskim stanovnikom od same riječi "tantrizam".

S jedne strane, nije čak ni čudesna, nego tantrička joga, kako raditi iz perspektive, posebno se uvažavala seksualnost (libido) kao osnova same energije psihosomatskog integriteta ljudi. Sa strane, pristalice Dijamantskog pukovnika donijele su seksualne slike.
377

Svijest o osnovnim principima Mahayana doktrine. Nagadaêmo, scho, za Mahayani, svjedočanstvo ljudi se budi (a da nisu ljudi); ritualni simbol - dzvínochok). Tsya integracija duhovnosti i mudrosti roda buđenja (bodhi). Na to tantrička tradicija nije bila fascinirana, već se, navpaki, sa najlepšim obredom, uskladila sa postavkama, načinom da se muzika i metoda dovedu do človečkog, aktivnog uha, a mudrost - od mladih, pasivni i metaforički scho boravak u zajednici. božanstava-simbola. U takvom rangu, tantričke slike božanstava, to nije kao metaforična slika istog duha-metoda i mudrosti, tako da se buđenje rađa kao vizija, um je integriran.

Prije nauke, davno je to bio obrok o onima koji nisu praktikovali tantričke stvarne rituale, koji su prenosili fizičku bliskost muškaraca i žena, koji su od njih sudjelovali, uzimali njihov dio, uzimali svoj dio sablasnog, sablasnog karakter. Nemoguće je graditi, što je nedvosmisleno zasnovano na hrani. Nije uključen rani, "disidentski" period razvoja Vajrayani joge (pošto nisu prihvatali crne žene), samo su praktikovali seksualne rituale, ali su prešli dalje, međutim, omogućili su ulazak u partnerstvo iz kampa samožrtvovanja i samouništenja iz sebe. Nekada, otkako je tantrička joga postala dio samoprakticiranja u budizmu i u manastirima (posebno na Tibetu, i prva za sve reforme Tszonkhapija), kao dio rituala koji su usvojeni u prošlosti. Ale u bilo kojoj vrsti tantričke joge nije tehnika.
378

Seks, koji se promovira brojem šarlatana u Tantri, a ne na način odbijanja satisfakcije uz pomoć mistične erotike (Tantra želi pokušati opljačkati određeni glas na blaženstvo, Sukha, a ja sam u isto vrijeme navikao na bolesti i sanitarne sisteme, psihotehniku., implementaciju religioznog ideala budizma - psihotehniku, koja uključuje i slobodnu psihoanalizu i psihoterapiju.

Ovdje je pre-narodno značiti sto pedeset tačaka gledišta budističkog tantrizma od Šiva tantrizma. U budizmu je uho života prajnya, odnosno mudrost, uvođenje stvarnosti, kao i inteligencija prirode, sansari, kao prazna da bi postala svjedok; prajna je pasivna. U uhu Shaivism-zhenskaya - shakti, tobto, moć, energija i dar moći svitotvorche moći Boga; shaktí za viznachennyam je aktivan. Budističko-indijska konvergencija je, međutim, otišla tako daleko, ali u najpopularnijim tantrama (na primjer, u Kalachakra Tantri, X vijek), postoji razumijevanje "shakti", jer u budističkim tantrama nije ne mislim pobjednički.

Tantrički budizam Wiklikav prije života novog panteona božanstava, nekarakterističnog za druge oblike budizma. Ako je na budističkoj ikoni prikazana bagatrička ruka i božanstvo sa glavom prosjaka umotano u lobanje, koje najčešće u tomovima drži svoju pradžnu, onda je to ikona samog tantričkog budizma. Kakva je to religiozna mudrost takvih slika?

Slično, prije toga, kao seksualni simbolizam tantra mav, njen prototip u arhaičnim kultovima religije (Mabut, dravidski križarski rat) pronašao je Indiju koju je budizam radikalno preispitao i koja je, inače, postala derivat arhaičnog ukorijenjena u kultovima arhaičnih božanstava, shanuvannya onih koji su spašeni u nižim logorima indijske suspenzije i pozi parija između parija (dombi, chandala). Ko su svi tantrički jogiji (vídmi, bísívki) i kakav šarmantni divi, koji navchayuyutdeptív tamnitsy na tsvintari usred kostura i kremiranog pjevanja? Za njegove kampanje, tse duzhe
379

Vampiri-krvopije nisu baš privlačni (mogu se vidjeti na tibetanskim ikonama tenkova), demoni nižeg sloja indijske mitologije. Ale hiba groteskne i zhakhliv slike ne izgledaju najljepšim nadrealnim rođenim rođenima koji uče kako se otvoriti i bush? Zašto ne sa najboljim rangom simbolizira ideju o sveprisutnoj i raskošnoj prirodi Bude, kako da stvorim suštinu opakih psihičkih impulsa, reinterpretirajući inverziju ispijanja krvi u nosu tamnice put do zvuk? Budistički jogiji još nisu propustili priliku da lagano epatuviraju zacrnjene druge slike. U prošlosti, Vajrayana, pobjednički oblik, naziv drevnih kultova i narodnih promjena i zabuna, radikalno je preispitao zle zle, transformirao je psihičke sposobnosti primordijalnih demona i simbole tihog arhetipovi nepoznatog.

Posebnu klasu tantričkih božanstava treba nazvati božanstvima zaštitnicima (shita devata, tib. Yidam). Bogovi, velike ruke i velike glave, bez atributa, predstavljaju složene psihološke arhetipske simbole, koji označavaju svijet svidomosti. Zapravo, kada je riječ o tome da bude kao tantri, kada je meta, to je buđenje, i ono što ga proponira metoda može se predstaviti kao njegov vizualni prikaz. To njihovo ime vas poziva da dobijete imena po tantrama: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja i ín. Sa ovim rangom, jidovi simboliziraju potpuno buđenje i da za svoj status vide Bude, koji su isti. O, ružni viglyad, vishkireny íklai ínshí voyovnichi atributi visokog psihološkog smisla, da pokažu spremnost na patnju svih poroka i ovisnosti, pretvarajući ih u krov ~ buđenje i ispijanje vina - amrita (eliksira) bez posmatrajući jogina, koji zna da podseti na opšti tekst Volodje Dharani, koji je kod
380

Isto tako, onaj ko treba da se posveti, vizualizujući pevaće božanstvo (jidamu), identifikujući se sa njim, noseći njegove atribute na sebi, i na kraju će doći do buđenja, kao što je božanstvo dato u tantričkim sistemima simbolizam.

Jedna od glavnih odredbi Vajrayanija je teza o nepristranosti, istovjetnosti duha i duhovitosti. U centru vidljivosti biti na centralnom mjestu u blizini Vajrayani: sansara, nirvana - ne samo to, jer će dvoje djece postati jedno te isto svjedočanstvo; buđenje - budnost prirode i svjedočenja. I tsya svjedočanstvo je izgovoreno od strane pravog (jednog) zvukom, a jedinog drugog. Prirodno je vidjeti kako tantrički jogin pratsyuvati ne samo zbog svjedočanstva, već i zbog psihofizičkih ciljeva njegovog organizma, koji je po svojoj prirodi nedualan. Za to je važna uloga metoda Dijamantskog stupa pozajmljivanja robota sa razvojem psihofizičkih i energetskih struktura tijela. Što se tiče tantričke parafiziologije (o njoj smo već ranije govorili, na vezi sa Shiva jogijem), samo na njenoj tankoj, energetskoj ravnoj nadzemnoj glavi sa posebnim kanalima (nadi), kroz takva kola (paranaenergija). Tri kanala vvazhayutsya navazhlivíshim. U budističkoj tantri smrdi se zovu: avadkhuty (u središtu grebena kičme i analogni indijski sushum), lalana i rasana, kada idete desnom rukom i kada idete do centra grebena kičme. i analogno Jogin je pragmatičan da energetske tokove ljudskih kanala uvede u centralni kanal, koji je neaktivan za profane, da ih stopi u jednu jedinu svrhu, i u takvom rangu eliksira buđenja, tako da odu do mozga.

U desnoj ovoj vrsti omogućiti trening pjevanja, trening rumene i posebno glupe gimnastike, te navigaciju u vizualizaciji sistema kanala. Qia praksa, koja je analogna indijskoj, uključujući pravo sa čakrama. U budističkoj tantri najčešće postoje tri čakri, koje su povezane sa telima tri buda, kao i sa mišlju, mojim sopstvenim i budinim umom (tilo je gornji, cerebralni centar,
381

Nirmanaka; mova - centar grla, sambhogakaya, dumka - centar srca, dharma-kaya). Tsikavo, scho, u umovima induizma, zemlja je ovdje povezana iz glave (sahasrara), iz centra srca (anahatpa). Može postojati paralela sa "umnom molitvom" Vizantijskog isihastiva, jer se ona pokreće iz srca.

Čakre ove vrste prikazuju se elementima pjevanja mantri (bija mangpra), čije pisanje može vidjeti jogin u vodećim centrima (veličinu, trgovinu i boju regulira jogin).

Otvaranje čakri ('h aktivacija), kako su one uključene, i robot sa energetskim organizmom da dovede jogina do podmlađivanja uz pomoć njegovih umova (u životu, kada je buddhizzed): nevidljivost, itd. O velikom joginiju Tibeta i pjesniku Milarepeu (XI-XII vijek), na primjer, postoji legenda, koja je bačena u praznu ružu bačenu na put, ali Milarepa nije postao manji. Vvazhayayutsya, kako Yogin može učiniti svoju vlastitu smrt besmrtnom, kako, posjetiti prebivalište bodhisattvi, protežući cijeli sveti period kako bi se uključio s ljudima i poučavao ih. Dakle, srednje lame Burjatije su ne tako davno doživjele slom, kao i proslave jogina i mahasiddhe Sarakha (VII vek?) U 20. veku 20. veka, videvši jedan od burjatskih manastira . Želim da Vajrayan nauči jogina da se čudi svim snagama koje su prazne i iluzorne za njihovu prirodu, među ljudima za pristalice Dijamantskog pukovnika, uspostavljena je reputacija čudotvornog i očaravajućeg.

Struktura tantričke joge definitivno nije označena; Možete reći više shvidzha, shho kozen tekst koji prolazi kroz njegovu strukturu do puta. Dakle, "Hevajra Tantra" (í "Chandamaharoshana Tantra") da govori o šest koraka joge: 1) sposobnost osjećanja iz ob'ykh ob'ktiv-a (pratyahara), 2) pogled (dhyana), 3) kontrola preko dikhannya), 4) koncentracija poštovanja (e)), 5) povećanje pamćenja asimilacije (anusmrítí), 6) rast razumijevanja (samadhi). Isti tekst se preporučuje i zauzet hatha jogom. Lal Mani Joshi poštuje nagon: "Metoda ezoterijskog znanja jogina opanovuvati ne samo njegov psihofizički kompleks u svim aspektima, svijetlim i tamnim, dobrim i zlim, već i vidljivim i nevidljivim 14 2 .
382

Tantrički element je zapravo postao provincijski u srednjem indijskom budizmu od 8. do 12. vijeka. i ovaj gest zavođenja tibetanskom tradicijom, koji je sinhrono formulisan. Nawpaki, na Dalekom spustu, tantra nabule je još malo šira (želim da se uloga kineske budističke kulture i početak preispitivanja) 143 ; ići u Japan (Shingon škola), škola obrazovne aktivnosti Kukaya (Kobo Daisi, 774-835 rr.), vchennya Nítíren abo zen. Nadamo se da je kineski budizam već završio svoju formulaciju na sat vremena sa sluhom Vajrayanija, i da je preuzeo kulturnu nišu tantrizma od Kine sa taoizmom. Protest Vajrayane se smatra veoma relevantnim za centralnoazijski budizam, pa čak i tsikavim za religiozno znanje kao religijski fenomen.

Razgovarali su o akcijama specifične riže tantričke prakse: posredništvu slika zloćudnog i ubodnog (vbivstvo, incest, itd.), ritualu (nevažno, u svakom slučaju, nije očigledan) o posredništvo krvi i nečistoća, itd. O ulozi skladišne ​​tantričke prakse, shvatio sam svoj govor, jer sam se pozabavio akcijama marginalnog releja Ulaza usred dana, koji je i sam bio najavljen za đavolski Šabat. Takođe je važno iz dva razloga: po prvi put, subota se pojavila na površini rijeke niz paralela sa tantričkim slikama i simbolima i lijevim simbolima te dvije vrste, priroda tantričke prakse se pojavljuje smisleno inteligentno; na drugačiji način, S. Grof će vam pokazati kako se sotonski sabat može proširiti kada ste zabrinuti.
383

Faze BPM III u transpersonalnim seansama, kada režim subote sa tantrom omogućava učenje psihološkog smisla ostatka. Također, mali izbor, recimo, nekoliko riječi o slici subote u kontekstu psiholoških misli transpersonalne psihologije 144 .

Arhetip subote, dostupan u transpersonalnim iskustvima, ima presedan u evropskom srednjem vijeku, budući da su "ljudi" navikli na psihoaktivna skladišta, koja su uključivala beladonu, kokošinju, drogu i mandragoru, dodajuči i tvari. Skladišta sadrže jake psihoaktivne psihoaktivne alkaloide atropin, skopolamin hiosciamine, a krastača shkira vidi psihodelike dimetilserotonin i bufotenin.

Na seansama S. Grofa, "sabbat" tip neženja bio je vezan za kompleks da doživi BPM III. Seksualni element za sabat nastupa u sado-mazo, krvno-moždanim i skatološkim oblicima. Glava subote je vin, kao veličanstvena crna koza po imenu Meister Leonard. Osvojite deflower bez veličanstvenog lusky phalosa, maknite se od nas bez podizanja, poljubite u anus i spontano sudjelujte u suboti na divlje krvoločne orgije, u kojima učestvuju sestre, majke i sestre

Dijavolski banket u subotu uključuje takve govore, poput učesnika akcije, poput menstrualnog skloništa, sperme, vađenja i rasta klica, začinjenih specijalitetima. Karakterističan aspekt subote je bogohuljenje, osuda kršćanske liturgijske simbolike, pred sakramentima krštenja i pričešća.

Sve to ima paralele u tantričkoj praksi. - Gospodar Leonard nije više zhakhlivim, nije više tantrički jidami. Pa, prije nego što se íntsestoví strava, scho navikne na subotu, onda smrad može biti direktni analog u tantričkim tekstovima. Ja nareshty, bluesy parodija na kršćanske svece, općenito, s obzirom na nečistoće Buda u Vajrayan ritualima i refleksije normi crnačkog ponašanja.
384

Važan dio subotnje ceremonije je susret učesnika u Hristu i svim hrišćanskim simbolima. - Vidmova iz arhetipskog grla i opsesije porođajnim bolovima). Ovdje je trijumf fokusa zvuka u orgiji pečenja svih ograda unutrašnjih impulsa i od žrtve zla do samog postajanja zlom.

Cijela poenta yakraza je ukorijenjena u principu i dijametralnom pogledu na tantričku simboliku u odnosu na sotonistički simbolizam subote. Tantra je takođe pragmatična za unutrašnje nagone zla, ili ne zbog njihove nevoljnosti, već zbog ljubavi prema njima. Što se tiče učesnika subote smrad samoopredjeljenja, onda ću za tantričku yoginon povećati značenje. Tantrički jogin s pobjedničkom "diyavolsky" slikom dovedenog kući i vivilnyaê ne za kultivaciju, već za njihovo zvučanje kroz njihovu asimilaciju i transformaciju. Psihološki, to znači ubrzanje psihoterapeutskog tretmana kompleksa opisanih u 3. i odlazak na druge transpersonalne pozicije, koje su postale dostupne svjedocima i očišćene od prljavštine. Ovdje nije đavo pobjednik za postizanje božanskog (na primjer, tvrdnja srednjih teologa o onima koje Bog može zmija, a Sotona služe njegovim ciljevima). Kao sotonista u subotu da vidi Hrista (red), tada će tantrički jogin moći da vidi sve oblike svoje prakse (sadhani) „za nabuttya ću postati buda za dobro svih živih bića“. Prvi način razmišljanja (bodhichitta) je da se bavi tantričkom psihotehnikom - yogi sa nejednakim umom ispred sebe 145.
385

137 O Dedicate Divama .: Devi-Neel A. Posvetite se i posvetite se u Tibetu. SPb., 1994.
138 Tibetanska škola n'ingma-pa (stara škola) nazvala je annutara jogu Velikom jogom (maha joga) i dodala dvije vrste joge: anu jogu (Spochatkova yoga), koja je robotu dala iz psihofizioloških centara, ove , i (Čudova joga ), abo dzog-chen.
139 Grof Z. Područje nevidljivog čovjeka. Z. 191-194.
140 O tsyu tehnologiji, zokrema, div.: Laberge Z, Reingold X. Prethodno svjetlu naučenih snova. M., 1995.
141 Na primjer: „Tse tilo-vajra Brahma, mova-vajra ê Šiva (Veliki Gospodin), dumka-vajra, kralj, ê velika čarobnica Višnu” (Guhyasamaja tantra. XVII 19; tekst na sanskritu: „Kayavajma bhavardjakah”). Nal Mani Joshi dodaje: „Možete reći da je Vajrasattva blagoslov za sve bogove, za sve bogove, za sve bogove, za sve bogove (razd.: Lal ManiJoshi. Op. Cit., str. 125-126) .
142 Lal MamJoshi. Op. cit. Dio 3 // Buddhist Studies Review. Vol.9. 2. 1992. str. 160.
143 vidi: Orzech Ch. D. Vidjeti Chen-Yen budizam: Tradicionalna učenost i Vajrayana u Cliini // Istorija religija. Vol. 20. br. 2.1989. P. 87-114.
144 Div: Grof S. Iza granica mozga. Z. 247-250.
145 O Vajrayani (budističkoj tantri) Divama: Anagarika Govinda, Lama. Psihologija ranog budizma: Osnove misticizma na Tibetu, St. Petersburg, 1993; Bhattacharya B. Uvod u budistički ezoterizam, Bombaj, 1932; Hevajratantra / Ed. Snellgrjve D. L. L. 1959; SnellgroveD.L. Indijski budizam i njegovi tibetanski nasljednici. L, 1987; Lal MamJoshi. Studije o budističkoj kulturi Indije. Delhi, 1977; Wayman A. Yoga Guhyasamajatantre. Delhi, 1977.

Naziv Tantrizam desne ruke (dakshinachara, dakshinamarga) vezan je za ritual žrtvovanja krvi sa palca desne ruke. Na umu indijskog (indijskog) tantrizma lijeve ruke (vamachara, vamamarga), tantrički budizam nije zamišljen da se ljuti na personificiranog Boga, već prijelaz svjedoka u Nirvani kamp, ​​u apsolut? Rituali imaju novi karakter orgije i dominiraju filozofskim aspektom. Uho uha je pasivno i povezano je sa mudrošću (prajna). Klas je aktivan i brz čim se pokrene (upaya? Asanga (IV vek) je glavni um u včenji, koji treba da pripiše korenu "Guhyasamaja-tantri", stvori najpopularniju tantričku literaturu. U Indiji je tantrizam najrazvijeniji od kašmirskog šivaizma. U kanonu tantričkog budizma, krimski palijanski kanon "Tripitaka" uključuje izjavu o kosmičkim ciklusima ("Kalachakra"), rasprave o kosmičkom Budi (Adi-Buddha), o visokom logoru svjedoka (Mahamudra) i in. Jedan od oblika Vajrayani je tibetanski budizam. Tantrizam se infiltrirao u škole kineskog budizma Mi, Ch'an, Tiantai, škole japanskog budizma, Zen, Shingon, Tendai. Deyaki tantrička kreacija (sutri, tantri, shastri) se ne može čitati.

Jedan - doslovno (neyartha?) Spravzhn_y zm_st kada tsomu zalishaêtsya prihovanim. Ishe (nítartha?) je pristupačnija inicijatu, tako da suština kreacije prodire u sveštenika. Inodi tekstovi će biti pisani ovim, "sutinka" jezikom (samdhyabhasha ?, sandhyabhasha ?, samdhyabhasa?), simbolima osvete, metaforama. Kozhen stadijum duhovne prakse u tantrizmu je nadgledan ritualom inicijacije (abhisheka ?, diksha ?, dikshana ?, upanayana ?, upasadhana?). Učitelj (guru, siddha?, mahasiddha?) je prikazan adeptu tamničkih kodova, simbola, alegorija, mantri. Navchaê tehnologije promjene će postati svidomosty, filozofija vchenya. Prenesite saznanje o nespremnosti, neupućeni ljudi kategorički ograde. Kao učitelj, naučićemo kako da savladamo psihološku inteligenciju. Njihove stosunke reguliše guru-jogi. Vshanuvannya vchitel obov'yazkov. Tantrizam je dobio visoku efikasnost, sposobnost da se živi u jednom životu. Pogled sa svjetla, izrezivanje iz njega nije potrebno. Glava je postizanje jedinstva svjetlosti i prirode Bude u vlastitoj, neprestano sticanje znanja kroz praksu (sadhana), ritual. Tantrizam ima prisustvo elemenata magije i alhemije. Široko stagnira vizualizacija i keruvannya energiyami.

Simboli. Simbol i znak su napravljeni kao sinonimi, ali ako govorimo o neverbalnoj izokrenutosti dana, a ne samo o zamjeni objekta znakom koji se uzima kao domačnost za smisleni subjekt, pojam-simbol stagnira. U budizmu, simbol mantre na glavi je Om, a glavna mudra je mahamudra? Mandale i jantre su predstavljene kombinacijom simbola. Tantrički budizam ima veliko značenje oslanjanja na simbole ljudskih i životnih principa, tradicionalnih u indijskoj kulturi. Vajra? (Dijamant) koji se prikazuje na viglyad frizuri sa ovalnim ili duhovitim vrhom. Vytupayuchi jaka žezlo, zbroya simbolizira cholovich snagu, pronaći vrijednost. Vchenya tantričkog budizma naziva se Vajrayana. Vadžra je dvosmjerna, striženje sa dva vrha se tumači kao jedan prototip. Pet-kutna je kao pet vrsta mudrosti. Tačka, iz koje se širi kosa, je klica sveg znanja. Njihova konvergencija u jednu tačku - dokaz u jednoj tački. Vajra je u rukama velikih dana, buda, bodisatvi, ili je snop vađra progutao simbolom bliskavke, prosvjetljenja rukavica, zbroija, jak peremaha neznanja. Druga imena vajri: dorje, dorje (Tibet.), Ochir (Mongol.), Dzíngansí (kit), kongose ​​(jap.), itd.

Uho od uha, njedra (yoni, garbha ta in), da se prikazuje na viglyad dzvon, dzinochka (ss. Ghanta, ghantika, Tibet. Dilbu). Izraz tatkhagatagarbha znači njedra, kakva vrsta, klas, kosmičko svjedočanstvo, apsolutno, kako osvetiti sav potencijal svjetlosti, poput pražnjenja. Najvažnija je intuitivna mudrost žene (prajna). Prsten s tučkom simbol je jedinstva čolovog i zhinočnog početka, mudrosti i metode, zasobi (upaya). Isto tako, značenje maê je mudra u očima ljubitelja čolovika i žena (ss. Yuganaddha, Tibet. Yab-yum). Albinos slon, Billy elephant znači sjajan. Majka Budi je udarala Yoga sat vremena. Bog Sakra (Shakra) je na bijelom slonu, poput trimêa na surlu vađre. Točak je simbol včenje (Dharmachakra). Zlatna rebra - zvílnennya, lotos bod - čistoća, ogledalo - mudrost poput ogledala, jer se ne zamagljuje, tako da se pojavljuje u njemu. Knjiga - pronalaženje mudrosti prajnaparamiti. Mač je obrazovanje, za razvoj nevladine organizacije. U arhitekturi budističkih stupa iu prisustvu simbola prvih elemenata materije: zemlje (kvadrat), vode (colo abo oval), vogon (trikutnik) povitrya (prazna zdjela abo pivmisyats), efir (mali gurtok, mrlja, blato)

Simboliziraju vikoristovuyut za refleksije i meditativno gledanje, koje daju svidomosti u pjevačkom kampu, gostoljubivi za duhovnu praksu. Eksplicitna i implicitna forma imaju simbole prisutnosti kultnih predmeta u predmetima, iu svemu što želim budisti: u ornamentici, slikarstvu, skulpturi. Prirodni objekti, stvorenja svjetlosti, manifestacije dovkilla mogu se posmatrati kao simboli, jer namiguju na svjedoka tog iskustva, vezanog za budističke doktrine nedosljednosti, umanjenosti, adolescencije, povremenosti. Gundak Yaskraviy je zen remek djelo. Široko rasprostranjena simbolika zasosuvannya koju zbunjuje tantrički budizam.