Berzin este poziția budismului în lumea modernă. Budismul în lumea modernă și în Rusia

Lectorul nr. 11. Budismul: fundamentele creației și cultului

1. Istoria budismului

2. Învățăturile budismului

3. Fluxurile budismului

4. Budismul în lumea modernă

Istoria budismului

Budismul este o predare religioasă și filosofică (Dharma) despre trezirea spirituală (Bodhi), care a apărut în mijlocul primului mileniu î.Hr. e. În India antică. Siddhartha Gautama este considerat fondatorul învățământului, după numele lui Buddha Shakyamuni.

Urmitorii acestei învățături s-au numit "Dharma" (Legea, predarea) sau "Buddhadharma" (învățăturile lui Buddha). Termenul "budism" a fost creat de europeni în secolul al XIX-lea. Diferiți cercetători au fost determinați de budism în moduri diferite, ca religie, filozofie, învățături etice, tradiție culturală, civilizație, educație, ca "știință a conștiinței".

Budismul este cea mai veche dintre religiile lumii recunoscute de numeroase popoare cu diferite tradiții. Potrivit lui E. A. Torchinov, "fără a înțelege budismul, este imposibil să înțelegem marile culturi ale Est-indianului, chinezii, ca să nu mai vorbim de culturile lui Tibet și Mongolia, pătrunseră de spiritul budismului înainte de motivele lor recente".

Budismul a apărut în mijlocul primului mileniu î.Hr. e. in India. Conform deciziei UNESCO, care a influențat celebrarea celei de-a 2500-a aniversări a budismului în 1956, data condiționată a apariției budismului este de 543 î.Hr. E. Când Buddha sa alăturat parinirvana. Cei mai mulți cercetători moderni cred că Buddha a murit în 486 î.Hr. e. Întrebarea este, de asemenea, ridicată cu privire la aderarea perioadei de viață a Buddha, astfel încât anul morții sale să se refere la perioada de 430-350 î.Hr. e.

budism Devine în mijlocul primului mileniu î.Hr., în nordul Indiei, ca un curs, opoziția față de brachmina predominantă la acel moment. În mijlocul secolului al VI-lea. BC. Societatea indiană a cunoscut o criză socio-economică și culturală. Organizația generică și legăturile tradiționale au fost dezintegrate, a avut loc formarea relațiilor de clasă. În acest moment în India au existat un număr mare de ascete rătăcite, i-au oferit viziunea asupra lumii. Opoziția lor față de procedurile existente a provocat simpatia poporului. Printre exercițiile de acest fel, budismul, care a dobândit cea mai mare influență în societate.

Majoritatea cercetătorilor cred că fondatorul budismului era o persoană reală. El era fiul capului tribului shakyev,născut în B. 560 î.Hr. În nord-estul Indiei. Legenda spune că indianul Tsarevich Siddhartha gautama. După tineri neglijenți și fericiți, am simțit puternic plajele și deznădejdea vieții, groază înainte de ideea unei reincarnări infinite. El a părăsit casa pentru a comunica cu înțelepții, pentru a găsi un răspuns la întrebarea: Cum poate un om să scape de suferință. Șapte ani au călătorit pe Tsarevich și o dată când stătea sub copac Bodhi. Iluminatul lui a apărut pe ea. A găsit răspunsul la întrebarea lui. Nume Buddha. înseamnă "luminat". Șocat de descoperirea lui, el a stat sub acest copac timp de câteva zile, apoi a coborât în \u200b\u200bvale, oamenilor care au început să predice noua învățătură. El a citit prima ei predică în Benares. La început, cinci dintre foștii săi studenți s-au alăturat lui, care sa mutat de la el când a refuzat ascetismul. Ulterior, el a avut mulți adepți. Ideile sale erau aproape de mulți. Timp de 40 de ani a predicat în nordul Indiei Centrale.

În prezent, budismul este distribuit în țările din sud, sud-est, Asia Centrală și Orientul Îndepărtat și are sute de milioane de adepți.

Tradiția se leagă de apariția budismului cu numele lui Prince Siddharhi Gautama. Părintele ascuns de Gautama rău, a trăit în lux, sa căsătorit cu iubitul său, care ia dat fiul său.

Impulsul pentru lovitura spirituală pentru Tsarevich, așa cum spune legenda, a servit patru întâlniri. Inițial, a văzut un bătrân bătrân, apoi suferă de lepră și procesiune funerară. Deci Gautama a recunoscut vârsta înaintată, boala și moartea - mulțimea tuturor oamenilor. Apoi a văzut un cerșetor pașnic care nu avea nimic necesar din viață. Toate acestea au șocat Tsarevich, l-au forțat să se gândească la soarta oamenilor. El a părăsit în secret palatul și familia, în 29 de ani a devenit pustnic și a încercat să găsească sensul vieții. Ca urmare a unor reflecții profunde la 35 de ani, a devenit Buddha - luminat, trezit. Buddha de 45 de ani a predicat învățăturile sale, care pot fi reduse pe scurt la învățăturile despre cele patru adevăruri nobile.

În anul 781, prin decret de Tsenpo (rege), Budismul Deta de la Tingon a fost declarat religia de stat a Tibetului.

Predarea budismului

După câțiva ani de observare a conștiinței sale, Buddha Shakyamuni a ajuns la concluzia că motivul pentru suferința oamenilor este ei înșiși, atașamentul lor față de viață, valorile materiale, credința într-un suflet constant, care este o încercare de a crea o iluzie opusă universalului variabilitate. Opriți suferința (intrați în Nirvana) și realizați trezirea, în care viața pare "cum este", puteți distruge atașamentele și iluziile de stabilitate prin practica de auto-reținere (urmând cele cinci porunci) și meditație.

Buddha a susținut că doctrina lui nu este o revelație divină, dar le-au primit prin contemplarea meditativă a spiritului lor și a tuturor lucrurilor. Doctrina nu este o dogmă, iar rezultatele depind de persoana însuși. Buddha a indicat că era necesar să-și accepte învățăturile doar prin verificarea prin propria experiență: "Nu-mi iau învățătura pur și simplu din credință sau de la mine. La fel ca comerciantul din bazar când cumpără aur verifică-l: se încălzește, se topește, tăieturi - să se asigure de autenticitatea sa, de asemenea, verifică și învățăturile mele, și să se asigure doar de adevărul Său, să-l iau! ".

Timp de două și jumătate de mii de ani, în procesul de distribuție, budismul a absorbit multe credințe și practici rituale diferite. Unii adepți ai budismului se concentrează pe cunoașterea de sine prin meditație, alții - pe actele bune, al treilea - să se închine Buddha. Diferențele în ideile și regulile din diferite școli budiste sunt forțate să "recunoască" budismul "orice predare considerată de tradiția budistă". Dar toate, așa cum notează E. A. Torchinov, se bazează pe următoarele doctrine:

1. Patru adevăruri nobile:

1) Există un dukkha ("totul este dukkha") - suferință (nu o traducere exactă în spiritul înțelegerii creștine). Mai precis sub dukkha înțelege: nemulțumire, anxietate, anxietate, îngrijorare, teamă, nemulțumire profundă față de impermanența, "incompletență", frustrare.

2) Dukkha are un motiv (triskhen sau sete: plăceri senzuale, existențe sau non-existență, schimbări, precum și o dorință bazată pe o reprezentare falsă a unei persoane despre imutabilitatea "I").

3) Există posibilitatea de a se elibera de Dukkchi (pentru a-și întrerupe cauza.

4) Există o cale care duce la scăparea lui Dukkhi (Calea Octal care duce la Nirvana).

2. Doctrina originii dependente de cauzalitate și a karmei,

5. Cosmologie budistă.

Următorii învățăturilor budiste cred că aceste principii au indicat-o pe Buddha însuși, dar interpretările doctrinelor din diferite școli pot fi foarte diferite. Astfel, adepții din Theravada consideră că ultimul doctrină finală, iar adepții lui Mahayana indică convenția lor și le consideră o etapă intermediară în cunoașterea învățăturii.

Doctor de științe filosofice V. G. Lysenko alocă o altă listă a elementelor principale ale exercițiului, care sunt comune tuturor școlilor:

Istoria vieții lui Shakyamuni,

Recunoașterea karmei și renașterii (Sansara),

Patru adevăruri nobile și o cale octală,

Doctrinele Anatmavada și originea interdependentă.

Interpretarea acestei liste de elemente din diferite școli este, de asemenea, ambiguă. Deci, în texte separate ale lui Mahayana, aceste elemente sunt caracterizate numai ca agent calificat pentru a atrage atenția asupra budismului "persoanele cu posibilități spirituale convenționale".

Toate învățăturile lui Buddha sunt legate în mod inextricabil de modul mijlociu, pe care urmașii trebuie să fie reinstalat în fiecare situație nouă. Conform acestei căi, Buddha nu a primit ascetism sau contrariul, hedonismul, exprimat în consecințe excesive ale plăcerilor. Și în doctrina de origine interdependentă, cu ajutorul acestei căi, Buddha a indicat atât eroarea credinței în determinismul karmic (Kriivada), cât și eronarea credinței în accidentul tuturor evenimentelor (nucleicchavada). Doctrina căii mediane sub formă de "îndepărtare a tuturor opozițiilor și dizolvarea lor în golurile tuturor lucrurilor" a fost dezvoltată în continuare de Nagardun, fondând școala madhyamaki (scrisori "." Middle ").

În budistă "Sutra a nodului de dezlănțuire a celui mai profund mister" (Sandhinirmochny) proclamă doctrina binecunoscută despre cele trei rotiri ale roții Dharma, conform căreia:

1. În timpul primei viraje a Buddha a predicat doctrina celor patru adevăruri nobile și originea dependentă de cauză (această întoarcere este asociată cu învățăturile lui Cryana);

2. În timpul celui de-al doilea rând, Buddha a predicat doctrina goliciunii și a asprimea tuturor Dharma (această întoarcere este asociată cu învățăturile din Prajna-Paramite a Școlii madhyamak, care a considerat Sutra Prachna-Paramita și sutrele al treilea rând doar intermediar);

3. În timpul celei de-a treia rânduri a Buddha a predicat doctrina naturii lui Buddha și a doctrinei "numai conștiinței", conform căreia "toate cele trei lumi sunt doar conștiința" (această întoarcere, care Sutra caracterizează cel mai mult Complet și final, este asociat cu predarea școlii de yogachar).

Este imposibil să devii un urmaș al învățăturilor "Prin naștere", este posibil să devii budist doar prin adoptarea informată a "refugiului" în care trei bijuterii înțeleg:

Buddha (sub Buddha la momente diferite au înțeles atât Buddha Shakyamuni, cât și orice Buddha sau Iluminat);

Dharma (învățăturile lui Buddha, inclusiv experiența de astfel de "așa cum este" sau experiența Buddhaots și metode care duc la această experiență, diverse pentru diferite persoane. O scurtă declarație a lui Dharma este patru adevăruri nobile);

Sanghu (comunitatea budistă, sub care înțeleg atât un mic grup de budiști, cât și pe toți budiștii, în general).

Cea mai importantă bijuterie a cadrelor didactice budiste consideră Dharma. Nu toți mentorii budiste au interpretat fără echivoc adoptarea de refugiu. De exemplu, al șaselea Chang Patriarh Huainen a recomandat: "Îi sfătuiesc pe cei care înțeleg, găsesc un refugiu în bijuteria triplă a naturii noastre". După luarea refugiului, laicul a fost de asemenea recomandat să respecte cele cinci porunci budiste (Pancha Shila): abstinența de la crimă, furt, crucificare, minciuni și intoxicare. Atunci când predică Buddha nu sa concentrat asupra pedepsei pentru nerespectarea poruncilor, bazându-se să nu se teamă sau să conceapă de urmașii săi, și pentru bunul simț, potrivit căruia, atunci când efectuează aceste porunci, va deveni mai posibil "personal și armonie socială ". În general, metodele de luptă cu pasiunile create de Buddha diferă de metodele școlilor ascetice anterioare. Buddha a subliniat nevoia de suprimare a sensului, ci de necesitatea de a dezvolta necorespunzătoare lucrurilor și fenomenelor, nevoia de control conștient și de auto-supraveghere (Sati, Sanskr. SMPARTI).

Pentru a obține capacitatea de a ajuta ființele vii în terminarea suferinței lor, care este scopul principal al budismului, budiștii încearcă în primul rând să distrugă "trei otrăvire":

Nebornia cu privire la natura adevărată, care este, conform celei de-a lungul celei de-a lungul formulei de ființă, "rădăcina sananară";

Pasiune și dorințe egoiste;

Furie și intoleranță.

În învățăturile perioadei timpurii și la momentul ulterior, a fost ocupată meditația budistă. Într-un sens larg, reprezintă o combinație de metode de auto-îmbunătățire fizică și spirituală legată de cele trei grupuri de practică a căii octale. Într-un sens îngust sub meditația budistă, Bhavan sau "Cultivare" este înțeleasă, constând în practica de auto-supraveghere, concentrații de atenție (Samadhi și Dhyana) și inspecție intuitivă (Prajni) a adevărului fundamentelor învățăturii budiste.

Viața, în conformitate cu budismul, este o manifestare a combinațiilor sau a "fluxurilor" Dharmas, care sunt particule intangibile sau "evenimente atomice individualizate care constituie experiența ființelor vii". Acest lucru se aplică în mod egal unei persoane și, de exemplu, pentru piatră. În cazul în care combinația dintre Dharrmieni se descompune, se crede că vine moartea. După aceea, Dharma se formează într-o combinație nouă, lansând astfel procesul de reîncarnare, care afectează karma obținută în viața trecută. Aruncarea oricărei "substanțe spirituale neschimbate" care există atunci când renăscut, budiștii au explicat adesea procesul de renaștere folosind următorul model "procedural": Când lumânarea arzătoare vine în contact cu neuous, flacăra nu este transmisă, dar este motivul De ce începe cea de-a doua lumânare să ardă. Procesul infinit al renașterilor, în timpul căruia persoana se confruntă cu suferință, este posibil să se oprească cu realizarea Nirvana - "starea de pace, fericire, fuzionarea cu un Buddha ca absolut cosmic".

Un om din budism este un sistem psihosomatic dinamic de a interacționa pe Dharmas, care sunt împărțite în cinci grupe (Skandh): rupa - corp și simțuri; Vedana - senzație (plăcută, neplăcută și neutră); Sanjna - percepție, recunoaștere, identificare a obiectelor (viziune, auz, miros, gust, atingere și gânduri); Sanskara - intenția, impulsurile karmice sau volitive favorabile și nefavorabile, exprimate în vorbire, fapte, gânduri și afectând formarea de noi karma; Vijnaya este șase conștiință senzuală sau tipuri de percepții (conștiința audibilului, vizibilă, tangibilă, aplicată, articulată și mentală). Skandhi sunt combinate într-o singură serie de Dharmas, cu ajutorul căzut sau a atașării la "I" și, prin urmare, creează iluzia individuală și condițiile pentru nașteri și decese ulterioare. Pentru a opri seria de nașteri și decese, puteți elimina doar angajamentul de a "înțelege totul în termenii" Eu "," My "și învățând să considerăm psihicul meu ca un proces obiectiv de a alternativ Dharma". Pentru a ajuta la eliminarea angajamentului, a fost creat un sistem special de exerciții, la care meditația aparține peste 32 de elemente ale corpului, în timpul căreia practicantul contemplă fiecare element și spune "acest lucru nu este eu, nu este al meu, nu este al meu, nu este al meu, nu sunt a mea conținut în acest sens, nu este conținut în mine. "

Budismul se concentrează asupra conștiinței, psihologiei și eliberării. Pentru alte probleme care nu sunt legate de căutarea eliberării și iluminării, budismul, potrivit Torchinov ", se referă la foarte cool. Buddha a considerat întrebări inutile întrebări metafizice ale formularului "este universul vreodată?" Sau "Există Tathagata după moarte?" Și a refuzat să le răspundă, păstrând "tăcere nobilă".

Fluxurile budismului

Pe baza ideilor mahayan, budismul este adesea împărțit în Hinano ("micul car") și Mahayan ("marele car"), iar acesta din urmă a distins de multe ori Vajrayan ("carul de diamante"). Khainana poate fi, de asemenea, împărțită în carul Shravak și în carul pratcabudd, formând astfel încât Mahayana trei carări pe un alt principiu.

Desemnarea termenului "Cryanna" a Theravada modernă insultă urmașii acestei școli, din acest motiv unele dintre budiștii moderni au refuzat să folosească cuvântul "Cryana" în scrierile sale. De asemenea, urmașii budismului, ale căror reprezentanți au sosit la cea de-a șasea Catedrală Budistă deținută la mijlocul secolului XX, au fost refuzate să folosească acest concept. Având în vedere faptul că adepții înșiși nu se referă la această tradiție, buddhologii moderni folosesc o serie de nume neutre pentru desemnarea acestei direcții neachayane: "budismul sudic", "budismul tradițional", "budismul clasic", Buddhism, Abhidharma, Nikina, Tharavada. Astfel, budismul modern este uneori împărțit în Mahayan ("marele car"), care include școlile tibetane și de Est și Tharavad ("" învățătura celor mai vechi ") - singura școală conservată de budism timpuriu.

O parte din budiști, în special budiști ai Tharavada, care se consideră aderenți ai învățăturilor inițiale, precum și primii budiști consideră că dezvoltarea budismului ca proces de degradare a predării Buddha. În același timp, VG Lysenko observă că toate direcțiile și școlile budiste păstrează fundamentele exercițiului, iar extinderea exercițiului este pe deplin în concordanță cu principiul scăpărilor lui Caustia, conform căruia doctrina lui Buddha nu este adevărul, ci numai instrument pentru găsirea adevărului, care este mai presus de toate exercițiile ". Buddha a explicat acest lucru prin compararea învățăturii sale cu o plută, care poate transporta pe cei care au nevoie de un râu furtunos, dar după trecerea trebuie lăsată.

Întreaga perioadă a existenței budismului între camiotele a continuat procesul de interpenetare. Separarea decentă a budismului asupra carului a început în timpul răspândirii budismului din India în alte țări și a continuat după dispariția budismului în India.

Budismul, comun printre unele părți ale laicii și semnificativ diferite de budism, predicate în mediul monahal, prezența diferitelor superstiții și credințe locale de diplomă, se numește comună.

Fluxurile "includ elemente ale crezului și practicilor budiste", dar nu fac parte din budismul tradițional, denotă ca needidism.

Hynina ("carul mic") - un cariot, al cărui efort se străduiesc pentru eliberare personală. Se numește un "cari mic", deoarece este capabil să scutească numai urmașul în sine. Numele a fost introdus de școlile Mahayan pentru a desemna toate direcțiile de budism din Nahoyan. Școlile Nama Nahayan au refuzat să se atașeze la Khainin și s-au îndreptat prin auto-sâmbuirea fiecărei școli separat. Buddologii moderni denotă adesea date școlare ca "budism tradițional" sau "budism sudic".

Hynina este împărțită în carul de avertizare (ascultători) și Pratecabudd, ajungând la Nirvana fără sprijinul lui Sangha. Budismul de Sud conținea, conform cercetării moderne, de la 23 la 30 de școli, inclusiv școala conservată din Tharavada, precum și școlile precum Sarvastivad (Waibhaashik), Southrata, Vatsiputria, Sammatia etc.

Tharavada se poziționează ca "numai difuzarea ortodoxă a învățăturii Buddha" și își vede sarcina în lupta împotriva oricăror inovații ale altor școli și a criticat cele mai mici segmente din propriile reguli monahale și interpretări ale stilului de viață al lui Buddha. Theravada modernă declară originea de la Vibhajavad, existentă pe Sri Lanka. Într-o altă valoare, Tharavada înseamnă, de asemenea, direcția Shataviravada, care a inclus 18 școli și a format după separarea inițială a Sangha pe Shataviravadu și Mahasanghik. În prezent, Theravada a fost distribuită în Sri Lanka, Myanmar, Thailanda, Laos și Cambodgia.

Școala conservată din Rissu, care a avut 50-60 de mii de adepți și mai mult de douăzeci de temple pentru 1992, este, de asemenea, asociată cu Quin. În același timp, această școală nu este o "școală pur coroana" datorită utilizării filosofiei mahayan.

Hynyana se bazează pe Canonul Pali, limbajul sacru al lui Krynyna este căzut. În școlile din Waibhaashik și Southrantică, care au fost principalele școli care au format filosofia chineză, textul filozofului budist Vasubandhu "Abhidharmakosa" a ocupat un loc important.

În Krynyan, structura sub forma unui Sangha de la călugări, care există datorită laicității. Hynina a început, de asemenea, să construiască stupas pentru prima dată.

Hynina a urmat cosmologia budistă, care împărtășește să fie în mai multe nivele. Terenul, conform acestei cosmologice, era plat, cu o veri de munte care se înmulțește în centru. Potrivit cosmologiei, există trei straturi de a fi în Sansara: "Lumea dorințelor" (Kama Loca), unde trăiesc cele mai multe creaturi, "lumea formelor" (Rup-Loka), unde cei mai înalți zeii care nu au " Dorințele senzuale brute "și" lumea non-forme "(Arupa-Loka), unde trăiesc" creaturi, complet ușurate de senzualitate ". Aceste lumi se referă, de asemenea, la cele opt etape ale Dhyana.

Hynina se aplică foarte negativ omului din jurul lui Sansara, având în vedere suferința, impuritățile și impermanența completă. Hynyana consideră că cea mai eficientă metodă de realizare a Nirvana este meditația. Antic Kynyana ia metodele psiho-metode extrem de semnificative rol. Practica externă constând în principal din reverența pasului a fost atașată mai puțin importantă. Urmanerul lui Kharyany a fost de a îmbunătăți treptat atenția, concentrarea și înțelepciunea. Ca rezultat, coroanele se devin alternativ unul dintre cele patru personalități nobile ":" intrat în pârâu "(Shrotapan)," cei care se întorc încă o dată "(Sacridagamine)," irevocabil "(anal) și" Perfect " (arhant). Toți călugării budiste pot fi atinși și au devenit Arhat, potrivit lui Krynyne și Tharavad, și există și o mare cantitate de renaștere. Laicii ar trebui să-și îmbunătățească karma prin comiterea unor acțiuni bune pentru a deveni un călugăr într-una din următoarele vieți. Cea mai mare realizare a lui Mierjanin, fără a deveni un călugăr nu poate fi doar "lovind cerul".

Învățăturile de hynyana includ toate elementele anticipate: trei bijuterii, doctrina lui Anatmavada despre "non-Me", patru adevăruri nobile, doctrina originii dependente de cauzalitate și alte elemente. În plus, Krynyna formează doctrina Dharma sau "particulele elementare de experiență psihofizică", dintre care, din care, potrivit lui Krynyne, și formează toată realitatea. În total, există 75 de specii de Dharmas aparținând uneia dintre cele cinci scandere sau cinci componente din care este creată o persoană. Crownistul poate cu ajutorul practicilor speciale pentru a pune în aplicare Prajna în sine, permițând distingerea fluxului de Dharmas.

În procesul de dezvoltare, Hynyana nu a fost de acord cu poziția lui Mahayana și a argumentat cu ea, dar treptat a absorbit "o serie de idei mahayan". Majoritatea Buddhasului de Vest înainte de începutul anilor 1930 au fost considerate a fi Khainanu "adevăratul budism", iar Mahayan este o opțiune distorsionată, dar după studierea textelor buddhologilor Mahayana și-au revizuit punctul de vedere.

Mahayana.

La începutul erei noastre, Mahayana a început să deseneze noul învățătură budistă, opunând ideologic care se opune lui Khainin. Există mai multe versiuni ale originii lui Mahayana. Versiunile timpurii de origine din laicile și originea școlii Mahasanghik sunt în prezent considerate respinse. Versiunea de origine a lui Mahayana continuă să existe din locurile de citire și depozitare a SUTR și versiunea originea din partea buddiștilor ascetici care și-au ales viața în pădure. Recent, a apărut o versiune de "mișcare text", asociată cu răspândirea lui Mahayan Sutras și a practicilor copierii, memorării și înregistrării.

Potrivit uneia dintre versiuni, Mahayana sa format în cele din urmă în sudul Indiei, după altul, în nord-vestul Indiei. În viitor, Mahayana este aplicată activ în timpul domniei regilor Kushan (începutul primului secol - Ser. III secol). La cea de-a patra catedrală budistă, organizată de regele Caniska I, predispusirea doctrinelor mahayan. Începând cu secolul al VI-lea, Mahayana este distribuită în mod activ în Tibet, China, Japonia și încetează treptat să existe în India. În prezent, budiștii Makhyana trăiesc în Orientul Îndepărtat și Asia Centrală, iar numărul lor semnificativ trăiesc în Occident.

Principalele "suporturi" ale tradiției mahayan sunt Prajna (înțelepciune intuitivă) și Karuna sau Compasiune. Cu ajutorul lui Karuna și Agenți îndemânat sau căderi, este pusă în aplicare doctrina lui Bodhichitte, ceea ce implică dorința de a-și trezi "în beneficiul tuturor ființelor vii". Salvarea tuturor fără excepția creaturilor vii implică iubirea și compasiunea nesfârșită pentru ei sau Mahakarun, care este încorporată în Bodhisattva - o creatură care a dat o jurământ să abandoneze realizarea individuală a Nirvana până când ajută toate ființele să se elibereze de suferință. Bodhisattva trece prin șase paralimi, un loc special printre care este ocupat de Prajna Paramite. Sutras Prajnnyaparamite, descriind cea mai recentă "înțelepciune dovedită", indică vidul și habitabilitatea tuturor fenomenelor de realitate sau a dharmasului. Întreaga lume existentă, conform lui Prajnapara, este Dharma sau Buddha, iar faptul că "o persoană distinge în ea și este mult mai mult o iluzie (Maya)". Astfel, Sansara sau "Lumea Distincției" se caracterizează ca un vis].

Cele mai multe sutre din budism sunt Mahayan Sutra. Mahayana crede că în Mahayan Sutra, iar în Canonul Pali conține cuvintele lui Buddha, spre deosebire de Tharavada, recunoscând doar Canonul Pali. Cea mai veche sudică a lui Mahayana este considerată "Ashsakhaika-Prajnnyaparamita-Sutra", care a apărut în primul secol în epoca noastră. Perioada de creare activă a Mahayan Sutra în India este considerată secolul II-IV. Cel mai faimos Mahayan Sutra este Lancavatara-Sutra, Lotus Sutra, Vimalakirti-Nirdesha-Sutra, Avamamsaka-Sutra.

Scopul școlilor Mahayan, spre deosebire de școlile din Krynyna, nu este realizarea Nirvana, ci o iluminare completă și finală (Anno-Sambodhi). Urmarii lui Nirvana Krynyna din Mahayana sunt considerați o etapă intermediară, indicând faptul că chiar distrugerea acarianului sau a droopiei conștiinței ", obstacolele de natură gnosologică (JNIA AUSTRA)", în care se înțelege "cunoașterea greșită". Astfel, un Sambuddha Samambuddha complet trezit se confruntă cu starea "mult mai mare decât Nirvana Krynyan Arkhat".

Tradiția Mahayan verifică filozofia budistă în principal prin următoarele "patru suporturi":

Sprijin pentru doctrină și nu pe profesor;

Sprijin pentru sens, și nu pe cuvinte, exprimându-l;

Suport pentru sensul final și nu pentru intermediar;

Sprijin pe înțelepciunea perfectă a experienței profunde și nu pe o simplă cunoaștere.

Principala practică religioasă a școlilor Mahayan este considerată a fi meditație, respect față de diverse Buddha și Bodhisattvas în Mahayan, este dat un rol secundar.

Pentru școlile Mahayan, Buddha este considerat nu doar o personalitate istorică, ci "adevărata natură a tuturor Dharma". Potrivit lui Mahayan, Buddha este trei "corp" interrulate (truc), iar cel mai înalt "corpul gătit" al Buddha corespunde "natura adevărată a tuturor fenomenelor". Natura lui Buddha, conform lui Mahayana, este, de asemenea, "adevărata natură a tuturor fenomenelor" sau Dharma. Pe baza acestei ieșiri, școlile Mahayan indică identitatea absolută a lui Sansary și Nirvana, care sunt, conform învățăturilor, numai prin diferite aspecte ale celuilalt. De asemenea, din faptul că "toată Dharma este esența lui Dharma Buddha", adepții lui Mahayana concluzionează că orice creatură este un Buddha, dar "tocmai nu a trezit să înțeleagă acest lucru".

O altă diferență de mahayana din Krynyna a devenit o valoare mai mică de monahal. Urmanatorul din Mahayana nu devine neapărat un călugăr să-și dea seama natura lui Buddha. Unele texte indică, de asemenea, că straturile laiciilor au găsit "niveluri mai ridicate de înțelegere spirituală decât majoritatea călugărilor".

Urmitorii lui Mahayana au arătat, de asemenea, o mai mare flexibilitate și adaptabilitate folosind o varietate de agenți calificați, dar fără a schimba fundamentele învățăturilor lor și o dorință mult mai mare de a predica în alte țări în comparație cu coroana. Din aceste motive, a fost tradiția Mahayan a transformat budismul de la religia regională în lume.

Una dintre modalitățile de împărțire a lui Mahayana este împărțirea lui Tibeto-Mongolian Mahayan, principalul în care textele sunt luate în considerare în Tibetan și în estul MAhayanului, bazat pe cea mai mare parte a textelor din Chineză.

Vajrayana.

Vajrayana este direcția tantrică a budismului, formată în interiorul Mahayana în secolul V al epocii noastre. Practica în sistemul VAJRAYANA implică primirea Abhieciei speciale și instrucțiunile asociate acestuia de la profesor au ajuns. Principalele mijloace de realizare a iluminării în Vajrayan este considerată o mantra secretă. Alte metode sunt meditația yogică, vizualizarea zeităților meditative, înțelept și venerarea guruului.

Vajrayana este comună în Nepal, Tibet și parțial în Japonia. Din Tibeta a venit la Mongolia, de acolo - în Buryatia, Tuva și Kalmykia.

Școli majore:

Școlile tibetane

Nyingma.

Johnang.

Singon (Școala japoneză)

Dalai Lama adaugă, de asemenea, la tradițiile tibetane ale tradiției Dobdian de Bon, indicând faptul că, în acest caz, nu contează dacă BON este considerat o tradiție budistă sau nu. Estimările buddhanologilor bonici moderni variază de la tradiție, care "au fost împrumutate de la budism, fără a se transforma într-un sistem budist", "una dintre direcțiile ortodoxe" ortodoxe "", cu dificultate distins de budism.

Deoarece tibetologul A. Berzin Notes, comună celor patru tradiții budiste tibetane și Bon este că există călugări și laici în aceste tradiții, studiul lui Sutr și Tantar, practici meditative și rituale similare, Institute Tulku și linii mixte. Diferențele sunt la terminologie și de interpretarea termenilor, punctul de vedere (Gelug explică predarea din punct de vedere al creaturii obișnuite, Sakya din punctul de vedere al avansat pe drum, Kague, Nyingma și Bonskaya Dzogchen din punct de vedere de vedere la Buddha), forma de practicieni (Gelug și Sakya se concentrează pe deplasarea treptată și a lui Kagyu, Nyingma și Bon, în esență pentru înțelegerea instantanee), accente atunci când meditează, vizionări privind percepția necomplicată și posibilitatea de a exprima goliciunea prin mijloace de cuvinte (numai gelug admite o astfel de oportunitate) și alte caracteristici.

Budismul în lumea modernă

Pentru anul 2010, numărul de budiști a fost estimat la 450-500 de milioane de persoane (conform Enciclopedia Britannica - 463 milioane de persoane, pe enciclopedia "religiilor lumii" J. Melton - 469 milioane, potrivit raportului americanului Centrul de Cercetare, Centrul de Cercetare Pew - 488 milioane). Cu toate acestea, există, de asemenea, estimări mai mari ale numărului de budiști, deci, buddologul A. A. Terentyev a subliniat o estimare a numărului de budiști de la 600 la 1.300 de milioane de oameni. Potrivit uneia dintre estimări, 360 de milioane de budiști sunt adepți ai lui Mahayana, 150 de milioane sunt reprezentați de Tharavad, iar aproximativ 18 milioane aparțin budismului tibetan. În același timp, numărul de budiști care trăiesc în afara Asiei este estimat la 7 milioane de oameni. Numărul de călugări dintre toți budiștii este de aproximativ 1 milion de oameni.

Principalul număr de budiști trăiește în țările din South, Sud-Est și East Asia: Bhutan, Vietnam, India, Cambodgia, China (precum și populația chineză din Singapore și Malaezia), Coreea, Laos, Myanmar, Nepal, Thailanda, Tibet , Sri Lanka, Japonia.

Kazahstanul este o țară seculară în care religiile mondiale sunt rezolvate oficial și, din moment ce budismul este una dintre cele trei religii mondiale, este permisă de autoritățile oficiale din Kazahstan. Potrivit Ambasadei SUA în Kazahstan, budismul din țară este reprezentat de 4 organizații oficiale, dintre care 1 sunt budismul coreean al tradiției de somn (în Kazahstan, cea mai numeroasă diasporă a coreenilor din CSI) și 1 linia oficială de tibetan Buddhism Mahayana (a devenit posibilă datorită cooperării lui Kazahstan cu India și Mongolia).

În prezent, budismul din Kazahstan reprezintă astfel de școli și direcții budiste:

Urmașii școlii Vonbulgyu (budismul Vaughn).

Urmașii budismului tibetan (Nyingma, Kagyu, Galug).

Adepți ai lui Zen-Buddhism.

Budismul din Kazahstan nu este aproape nu sa dezvoltat. Practic, el este mărturisit de puținele părți din diaspora coreeană, Buryats și Kalmyks.

În literatura oficială educațională a Kazahstanului, o religie turcă antică este descrisă într-un grafic separat - Tengriaism, există o similitudine cu această religie națională a Kazahilor și a budismului și a islamului.

Conţinut

Z. contracultură APAD a construit propria sa budism nou; Mai precis, ea a manipulat fragmentele budismului, introducându-le în mozaicul propriu bizar. Pe măsură ce contra-cultura "ruinizată" și conducătorii săi radicali au devenit conservatori respectabili, fragmentele budismului s-au transformat în parte din mainstream-A, în elementul politeismului politic corect "elenistic" al erei postmoderne. Cu toate acestea, toate aceste forme occidentale devin norma mondială: ele sunt reexportate în Asia și schimbă parțial apariția culturii budiste în țările budiste în sine

Budismul și globalizarea: Întrebare

Ca parte a acestui articol, nu există loc pentru o analiză teoretică detaliată a modului în care starea globală afectează procesele religioase; Mă voi baza pe o serie de lucrări importante de generalizare care detectează cele mai importante tendințe transfesionale. Sarcina acestui articol este de a încerca să acorde o serie de tendințe globale în budism, caracterizând procesele religioase moderne, cum ar fi, mai presus de toate, creșterea importanței discursurilor religioase publice; de-teritorializarea religiozității, separarea crescândă de tradițiile confesionale; Plierea pieței libere a religiilor care operează pe principiul cererii și alegerii individuale; Schimbarea structurii instituționale a religiilor este apariția rețelelor religioase și a autorității religioase și așa mai departe. Cum reacționează budismul la "starea globalității"? Ce, în cazul budismului, răspunsul local la acest stat este în spiritul faptului că Ronald Robertson numește "glocalizare"? Care sunt opțiunile pentru "răspunsul" budist - și este evident că astfel de opțiuni ar trebui să fie de cel puțin câteva, - și care sunt pozițiile budismului (mai precis, diferite opțiuni istorice și culturale) în comparație cu alte tradiții religioase majore ?

Portretul statistic al budismului și povestea incluziunii sale în contextul global

Inițial, este necesar să subliniem pe scurt portretul statistic al budismului la începutul secolului XXI. Budismul prezintă aproximativ 6-8% din populația lumii, ceea ce este mult inferior creștinismului (aproximativ 33%), islam (aproximativ 18%) și hinduism (aproximativ 13%). Budismul rămâne religie asiatică necondiționată: 99% dintre budiști trăiesc în Asia și în partea de est a acesteia. Există mai multe state care sunt numite "budist", dar predominanța budiștilor din populație va varia foarte mult de la țară la țară: de exemplu, există țări omogene religioase ca Cambodgia (budiștii de aproximativ 95%), Myanmar (Birmania, aproximativ 90%) sau Bhutan (Birmania 75%); Există Laos, Thailanda și Sri Lanka, unde budiștii sunt 60-70% din populație, dar există deja minorități religioase esențiale; Există o categorie de state în care statisticile religioase sunt fundamentale dificile datorită sincretismului tradițional și dublu, dacă nu triple auto-identificarea populației: de exemplu, Japonia, China, într-o oarecare măsură Taiwan, Coreea și Vietnam; În cele din urmă, există restul țării, unde budiștii constituie, de regulă, mai puțin de un procent din populație.

Cu toate acestea, este puțin probabil ca valoarea reală a budismului să reflecte în statisticile uscate. Să ne uităm la subiectul nostru în ceea ce privește istoria "Big Time".

Dacă procedăm de faptul că trăim în "epoca globalizării", întreaga poveste a budismului arată ca un nou mod. Martin Bauman oferă o periodizare de patru ori:

În general, această periodizare sau tipologie nu pare foarte convingătoare, dar alocarea tipului "global" este corectă și simptomatică: este evident că ceva care a inclus în cadrul "discursului global" sa întâmplat cu budismul . Putem spune că "discursul global" schimbă tot ceea ce cade în vârtejul său.

"Budismul global" a devenit rezultatul penetrării occidentale în Asia și înțelegerea occidentală a Asiei. Putem spune că budismul treptat sa transformat într-o resursă globală intelectuală-spirituală, deschisă la utilizarea universală.

Principalele etape ale acestui proces "Globalizarea budismului" sunt după cum urmează. La început au existat relații curioase (relații) de călători și aventurieri, cu strictețe de moralizare a notărilor despre misionari, descrieri uscate ale funcționarilor coloniali - a fost prima colecție de informații disparate, care a creat prima imagine de referință a budismului - un fel special de "păgân idolatrie". Apoi au început traducerile textelor antice, budismul filologic, care a deschis antichități budiste în toată strălucirea lor (aproximativ în secolul al XIX-lea); Apoi este creat un nou design de referință - "canonic" sau "mai devreme" budism, un anumit rezumat, rupt de la practica umană cantitatea de idei adecvate nevoilor spirituale europene și gusturilor intelectuale. Apoi, unele idei budiste sunt deja parte din discursul romantic înalt (de exemplu, Schopenhauer) și cultura cvasi-masă, semi-intelectuală, neo-gnostică care a prins noua nevoie de eclectici și misticism (de exemplu, Elena Blavat și Henry Olkotta ). În această perioadă, prima focă a budismului apare în afara Asiei: primul bătrân al budismului Europei (Briton Allen Bennett, care a devenit călugărul Ananda Mettey în 1902), primul templu budist din Europa (St. Petersburg, construit În 1909-1915), primele capodopere literare budism marcate (lumina Asiei Sir Edwina Arnold, 1879, Siddhartha germană Hesse, 1922).

Primele încercări de a face budismul pe aceeași epocă sunt semnificative la nivel mondial: Exemplul strălucit este Catehismul budist Henry Olkotta (1881), care a stoarse într-un formular comprimat pentru a enumera principalele idei budiste, unite pentru toate școlile și sectele. Acesta este un exemplu viu despre ceea ce se poate numi "invenția tradiției", o identitate sintetică a "budismului în general", budismul mondial. "Catehismul" a influențat elita budistă sau, mai degrabă, a ajutat la crearea unui nou tip de elită budistă, vorbind, cum ar fi Sinhale Monk Dharmapal în 1893 la Congresul Mondial al Religiilor din Chicago, în numele "budismului în general" (și nu o anumită tradiție sau școală). Această invenție a "budismului mondial" este un model precis al modului în care conștiința globală emergentă transformă o anumită tradiție privată în propriul său produs de referință - non-competitiv, transnațional, cu adevărat global.

La aproximativ același timp, contactele directe au început cu o tradiție budistă vii - prin așezările japonezilor și chinezii de pe Banca Americană de Vest, precum și în America Latină. După cel de-al doilea război mondial, procesele de deschidere a budismului față de restul lumii au accelerat brusc: renașterea vizibilă a culturilor budiste a început în fostele colonii; Valul de migrație și exporturile culturale (de exemplu, Zen Dr. Suzuki sau școli înflorite rapid de meditație); Valul de știfturi antropologice menite să studieze nu atât de multe texte vechi ca practicieni naționali reali; Consolidarea diasporei budiste ca urmare a benzii de războaie din Asia. Budismul nu a apărut din nou ca ceva unificat, ci ca o diversitate, a existat o diferențiere clară a "propunerilor" sale la lumea "Piața Spiritualității". Acum, fiecare dintre sub tradițiile individuale sau chiar practicile individuale (cum ar fi meditația, repetarea mantrelor, "Medicina Tibetan", "Construcția Mandalas", etc.) și-a dobândit propria valoare (și prețul), a devenit gata pentru tot felul de "cocktail-uri" spirituale.

Pentru ca acești mixsteri să devină o realitate masivă, ar trebui să apară o revoluție contraculturală în anii 1960-1970. - perioada în care budismul (primul zen, budismul tibetan) a devenit cu adevărat parte a culturii de masă occidentală, cel puțin începând cu Anena Watt, Alon Ginzburg și Jack Keroaca, mișcările Hippie, schimbarea literaturii și stilului de viață, influența esteticii japoneze , etc. d. După această explozie, interesul pentru budism nu mai era alimentat, așa cum este evidențiat de creșterea cantitativă a centrelor budiste din Occident. În Rusia și țările fostei blocuri sovietice, acest boom a fost preferabil timp de douăzeci de ani, deși a apărut spiritul subteranului contra-cultural și a fost călduros sincron cu vestul. Desigur, o parte din acest proces a fost creșterea prezenței grupurilor etnice budiste după noi valuri de emigrare din Vietnam, Cambodgia, China și alte țări la Occident. În ciuda faptului că, în suma budiștilor, a fost la sfârșitul secolului al XX-lea. O parte nesemnificativă în populația țărilor occidentale, vitalitatea diferitelor elemente ale acestei tradiții în cultura popului în general și în părțile sale individuale (de exemplu, în epoca nouă) a fost mult mai semnificativă: budismul a devenit parte a peisajului cultural.

Contra-cultura occidentală și-a construit propriul budism nou; Mai precis, ea a manipulat fragmentele budismului, introducându-le în mozaicul propriu bizar. Pe măsură ce contra-cultura "ruinizată" și conducătorii săi radicali au devenit conservatori respectabili, fragmentele budismului s-au transformat în parte din mainstream-A, în elementul politeismului politic corect "elenistic" al erei postmoderne. Este important să subliniem totuși că toate aceste forme occidentale, în virtutea de mai multe motive, devin normele mondiale: ele sunt reexportate în Asia și schimbă parțial apariția culturii budiste în țările budiste în sine, în orice caz În cazul în care acestea contribuie la o împărțire fundamentală, ca și cum ar fi abundentă în budismul tradițional, spațiul inclus în "măsurarea globală".

Răspunde la budismul pentru globalizare: forme de budism în epoca globală

După cum se poate observa din cea precedentă, este necesar să se facă o distragere importantă: conceptele "budismului global" și "budismul în epoca globală" nu pot fi amestecate. Nu tot spațiul budismului este inclus în spațiul globalității. Pentru a înțelege aceste diferențe, putem urma o tipologie foarte simplă, condiționată de răspunsuri budismului pentru globalizare: neutralitate, rezistență, interacțiune (dialog).

Neutralitatea budismului arhaic

Există un rezervor destul de larg al conștiinței și practicianului religios, care este inclus în discursul global pur pasiv, numit "Arhaika", "tradiționalismul" sau "ortodox / ortopracticabil" și care practic nu interacționează activ cu procese globale reale. Astfel de matrice tradiționale din budism pot fi dominate numeric. Ele sunt bine distinse de un contrast evident cu segmentele dinamice. Cel mai bun din toate acest contrast este vizibil pe exemplul de plasare a comunităților budiste ale Occidentului pe budiștii din Neoborn și convertesc. Tensiunea dintre budiștii etnici și neofiți este izbitoare de la comunitate în comunitate și chiar în interiorul comunităților individuale. Acest lucru a permis unui număr de autori să vorbească despre existența în vestul "două budiști" - budismul tradițional, pasiv al diasporei etnice și budismul dinamic, activ al neophitelor occidentale. Adesea, aceste două grupuri, chiar și în contact cu o comunitate sau într-un templu, există ca și cum ar fi în planuri paralele și urmează obiective complet diferite.

Un contrast similar poate fi observat în Rusia - contrastul dintre tradiționalul Buryat, Tuvinian și Kalmyk Sangha (comunitate), pe de o parte, și grupuri de neophyte budiste de orașe mari. Un mic sondaj prin e-mail, pe care l-am petrecut printre mai multe așa-numitele centre Dharma din diferite orașe ale Rusiei, a arătat că neofetele budiste se simt destul de clar în această opoziție: ei nu consideră deloc "religia" budismului (majoritatea nu a fost niciodată religie " nu sunt interesat); Deși pot recunoaște modul în care acest respondent face acest lucru "pentru Kalmyk sau Buryat", într-adevăr, religia ei înșiși, ei înșiși consideră că "filozofia" budismului sau "stilul de viață" și chiar neagă acest nume pentru ei înșiși, preferând în afara- confesional "Dharma secvență". Deși toți neohitele sunt într-un fel sau alți din ei înșiși la o școală specială (cel mai adesea - tradiția tibetană a Gelugului), atitudinea lor față de structurile oficiale budiste au fost reținute în unanimitate: modul în care unul dintre budiștii cu care se confruntă ", Buryat Lamas nu este semnificativ spiritual . " Buddhistul tradițional Sangha Rusia (BTSR), condus de Hambo Lama D. Ayushev, la începutul secolului XXI rămâne într-adevăr un organism destul de conservator, tăiat de nevoile spirituale ale orașelor moderne și păstrând stilul birocratic al timpurilor sovietice. În plus, într-o oarecare măsură, conducerea BTSR aderă la orientarea de a sprijini etno-naționalismul Buryat (sau cel puțin identificarea etnică a budismului), încearcă să-și păstreze pozițiile dominante, împiedicând creșterea diversificării religioase. Este totuși important ca, datorită caracteristicilor budismului, o astfel de orientare protectoare nu ia forme radicale extreme.

Situația de divizare și chiar împărțirea poate fi observată în țările budiste din Asia: pe de o parte, noile grupuri au fost deschise pentru reforme doctrinare și instituționale; Pe de altă parte, gândirea tradițională și practicile tradiționale. Conflictul dintre aceste două segmente în unele cazuri este evident: oferim ca un exemplu o atitudine foarte negativă a chog-ului dominant în mod tradițional la o sectă mică, dar dinamică și modernă în Coreea; Sau o divizare bine cunoscută între sfaturile monahale ale sectei de azire japoneză Cesia și Societatea de suc din Gakkay 1991. Făcând noi grupuri de la vechi (tradiționale) pot avea următoarele surse: orientarea explicită a noilor grupuri pe laici, și nu la "cleric"; Ecumenismul evident și universalismul noilor grupuri, spre deosebire de închiderea etnică a vechiului; Tranziția la limbi străine (în principal limba engleză, ca în același caz, Soka Gakkai International), în contrast cu conservatorismul lingvistic al grupurilor vechi; Introducerea procedurilor de gestionare democratică în loc de tradiții autoritare ierarhice.

Cu toate acestea, relația dintre "doi budiști" este mai dificilă decât pare la prima vedere: este succesiunea spirituală și o binecuvântare primită de la cele mai arhaice și tradiționale surse asiatice, garantează profunzimea Neoff și legitimitatea noului, modern comunitățile. Călugării tradiționali pot fi "spirituali nu semnificativi" de la sine, dar a fost tocmai fondatorii budismului neofitic pentru formarea și achiziționarea de energie spirituală și de carisma că custodele de secole au fost trimise tradițiilor la custozi de tradiții vechi de vârstă. Aici vedem un fenomen interesant: arhaic religios, în plus față de voința sa, dobândește anumite funcții în lumea nouă, "postmodernă" și "globală", deși pasivă, dar se transformă în ea: fie ea fie ca o sursă de simbolic Identitate pentru creatorii de noi religiozitate - neofiți sau cel puțin ea dobândește o versiune de "arhivă-arhivă". Ambele opțiuni sunt pe deplin permise și chiar cu căldură binevenită în cadrul climatului cultural dominant numit multiculturalism.

Rezistența la budismul tradițional

Ca și în alte religii, sunt, de asemenea, pronunțate intonații anti-globalize. Cu toate acestea, este necesar să rețineți imediat că, în natura sa, astfel de reacții sunt relativ moi. Putem presupune că budismul, deși poate coincide cu politicile antimodeniste, protectoare sau naționaliste, nu este greu cauza sau sursa. Formele religioase care furajeze radicalismul în budism sunt, în general, relativ nedezvoltate. De exemplu, chiar combinația dintre "fundamentalismul budist" pare aproape inadecvată: este faptul că, în comparație cu religiile Avrahamian, în budismul nu există nici un concept de dogmă, granițele ortodoxiei și "disidență" ("erezia") nu sunt fixate , criteriile de puritate doctrinară sunt neclară, a existat întotdeauna amestec sincretic cu alte credințe. Nu există dualism ascuțit, ontologic al neprihănirii și a păcatului în budism, ceea ce înseamnă că nu există o diviziune ascuțită pe loiali și gresit, aleși și păgâni (Goim, Kafira); Nu există o diviziune a păcii, similară diviziunii în Dar-Al Islam și Dar-Al Harb ("Teritoriul lumii" și "Teritoriul războiului"); Nu există plângeri despre monopolul adevărului, prin urmare, ideea de a alege, exclusivivismul ireconciliabil slăbit.

În adâncul tradiției, fapta religioasă a pustnicului budist și cei neprihăniți au fost întotdeauna rezonați de metaforele războinice ("războiul rău", "războiul cu lumea iluzorie") și se luptă ferm de la fenomene paramilitare, cum ar fi, pentru că, pentru Exemplu, arte marțiale sau codera samurai becido, asociată cu tradiția Chan / Zen (care sa manifestat în mod special în interpretarea militaristă deschisă a Zen în Japonia din prima jumătate a secolului XX); Sau tradiția textelor "Calachakra Tantra", permițând răspunsul la agresiune, transformarea luptei spirituale interioare la exterior (care seamănă cu raportul dintre jihadul intern și "extern" în islam); Au existat și alte exemple similare. Și totuși conceptul de "război sfânt" în același sens, pe măsură ce îl întâlnim în istoria religiilor Abrahahamian - violența activă a distrugerii "incorectă" și aprobarea unui monopol religios asociat cu un misionar militant - în budism este absent.

Din cauza acestor motive genetice, nu vedem în lumea budistă a supraveghetorilor anti-modernistici patologici. În mod similar, în budism nu există și nu poate fi organizat anti-globalism, susținut instituțional de autoritatea liderilor religioși, cum ar fi în Islamul sau în ortodoxia rusă. Spre deosebire de islam, budismul este mai aglomerat și difuzen și nu a fost niciodată rigid legat de puterea seculară, astfel încât răspunsul său anti-global nu este structurat, nu acceptă forme organizaționale rigide și nu poate servi drept bază pentru grupurile armate transnaționale: Buddhist al-Qaida Pare nonsens.

Poate că singurul exemplu vizibil al anti-globalizării violente ar putea fi considerat Sinin Aum, o nouă religie cu identificare budistă puternică. Ideologia sectelor Sectelor Leader din Asahara poate fi numită un amestec eclectic de budism (care este reprezentat de doctrinele de karma și renaștere; ideea de suferință și iluminare prin meditație; unele tehnici specifice tibetane) cu hinduismul (în special shivaismul ), Taoismul și elementele creștinismului. De-a lungul timpului, intonarea generală a acestei ideologii a variat de absența monahală tradițională a unui alarmism și exclusivitate apocaliptic din ce în ce mai distinctă. Se pare că, totuși, acest exclusivivism și apocaliptism nu au surse budiste: se știe că înseamnă că interesul lui Ashara în evoluția sectelor jucate la Noul Testament al Ioan).

În caz contrar, anti-globalismul nu a acceptat forme grele. Aș aloca mai multe discursuri care pot fi desemnate ca "anti-globalist". În primul rând, este o reacție etno-națională, un discurs de identitate, dorința de protecție de a păstra sistemele închise bazate pe religiozitatea tradițională populară. În al doilea rând, este caracteristică a tuturor religiilor la critica globalismului ca o ideologie seculară, rezistența la ceea ce se poate numi "Globlia non-agresivă". În al treilea rând, este asociat cu discursul anterior al justiției, critica socială. În cele din urmă, în al patrulea rând, este o reacție orientalistă, discurs anti-occidental, care vine la criticarea stereotipului culturii occidentale, ca întrupare a materialismului și a raționalismului. Desigur, toate aceste discursuri au fost strâns legate întreținute și consoane.

Exemple de rezistență legată de primul dintre tipurile enumerate - naționaliste - sunt destul de numeroase, dar radicalismul politic este rar curbat. Un exemplu timpuriu, aproape un clasic al budismului radical centric, legitimând direct violența și în mod clar anti-occidental și anti-liberal, a fost (deja menționat de noi mai sus) Uniunea între Imperiul Japonez și câteva școli budiste în prima jumătate a anului secolul al XX-lea. Motive similare ar putea fi găsite într-un număr de grupuri budiste din Sri Lanka ("Janat Vimti Peramuna", grupurile naționaliste de domeniu militar din anii 1970-1980), a cărui radicalitate de securitate a fost ridicată într-o confruntare etnică crudă între Sigan și Tamils; Cu toate acestea, acestea erau doar grupuri mici și nu au fost niciodată despre utilizarea de stat a variantelor militante ale budismului. Peste tot în Asia budistă, decolonizarea a coincis cu "Renașterea budistă", care ocazional a acceptat forme foarte ascuțite.

Alte tipuri de critici anti-globalizare, care nu acceptă forme clar disfuncționale, au fost, desigur, un loc comun în istoria budismului din secolul al XX-lea. Așa-numita "renaștere budistă" din Asia de la mijlocul secolului a fost pătrunsă de idei orientaliste anti-parohie (de regulă, formulate de fanii occidentali entuziaști). În budism, Theravada a apărut un fenomen pe care un autor sinhalean a numit "revolta din templu" - o întreagă perioadă de monahism politic activ și energia sa a fost îndreptată împotriva naționalismului secular al tipului occidental. Acest fenomen a fost conectat direct cu sindromul postcolonial. Bineînțeles, a avut și unele dintre originile în tradiția monahală: pe tot parcursul istoriei budismului în "subconștientul colectiv", a existat întotdeauna un zel ascetic acut, uneori atingând fanatismul. Prin urmare, auto-imilarea călugărului vietnamez Kwan Duke (Saigon, 1963) sau călugării comise de uciderea politică din Sri Lanka și Asia de Sud-Est nu au fost complet neașteptate. Dar când valul renașterii culturale postcoloniale a lovit, un călugăr politic a lăsat treptat (în anii 1970-19).

Cu toate acestea, critica secularismului ca atare nu a fost niciodată centrală în critici budiste a vestului - aparent, deoarece granița dintre spiritual și seculară în această tradiție nu este atât de terrală. În budism, nu a existat o astfel de critică ascuțită a secularismului, cum ar fi Kutba, Meir Kakhan, Singha Bhindranva sau la ideologii RSS sau BJP în India. Dacă vorbim despre Occident, atunci "sacralismul" este asociat ferm cu religiile occidentale (creștinismul și iudaismul) și, prin urmare, budismul a asimilat cu ușurință rolul, în special în contextul contraculturii, o alternativă spirituală în interiorul secular (și nu religios ) Discursul. Această alternativă spirituală sau spiritualitate alternativă, capitalism contrasted - comunitate, egoism - "transpersonalitate", materialism - extindere, obsesie - inconsecvență, forță - compasiune, agresiune - toleranță, separare - holism și așa mai departe. După cum se poate vedea din opozițiile dat, acest discurs orientalist este, în general, similar cu anti-occidental al altor religii. Particularitatea anti-occidentală budistă este, din nou, intoleranța criticii secularismului (budismul așa cum a fost, ca și cum ar fi, ca și cum ar fi din această dispută) și absența aproape completă a apelurilor pentru forme dure de rezistență

"Orientalismul" a fost combinat cu critici sociale, discursul justiției, care explică budismul roman, dar furtună, cu socialism (în 1950-1960), care se încheie, totuși, un decalaj complet și tragedie în Cambodgia sub "roșu Khymer ", când budismul nu numai că am reușit să prevină violența în masă, dar, de asemenea, distrus nemilos. În forme noncommunistice, discursul social în budism este foarte asemănător cu fenomenele similare din alte tradiții religioase, precum și aproape, mutatis mutandis, texte tipice anti-globaliste, combinând alarmismul ecologic stâng cu un amestec de spiritualitate.

Acestea sunt formele de "rezistență". Cu toate acestea, observând toate astfel de exemple, putem observa o transformare neașteptată: luând rolul alternativei spirituale la modernitate și globalism, budismul (nu toți, ci un anumit segment ca în Occident și spre est), a stăpânit o anumită nișă din Valoarea centrică vestică pentru el, adică Nu am devenit doar altul, ci pentru ceilalți. Aceasta este calitatea "alternativa tamed" (alternativa), deoarece vom vedea mai târziu, a fost extrem de curios schimbat în procesul de dialog.

Interacțiune (dialog) cu "valori globale"

Aici putem face o tranziție naturală la formele de interacțiune dintre budism și globalizare. Imaginea spiritualității alternative, creată în contrast cu clădirea de valoare biblică și, în același timp, în contrast cu sistemul de valoare a modernității seculare, se potrivește perfect în climatul globalității pluraliste. Această imagine a budismului a acționat la scară globală, a devenit parte a discursului global.

În primul rând, este necesar să se repete: până la sfârșitul secolului al XX-lea, "budismul global", și anume budismul, liber de contextul tradițiilor concrete, este destul de transnațional. Este firesc să presupunem că în majoritatea covârșitoare a cazurilor, o astfel de dezvoltare este observată în Occident sau, dacă vorbim despre Asia, nu fără influență occidentală. Cu toate acestea, ar trebui să se sublinieze că aceste forme instituționale, totuși, justifică numele lor "global" comunități / instituții / mișcări și au un impact enorm asupra budismului țărilor budiste budiste.

Forme noi

Primul semn al transformărilor a fost noi forme instituționale - "rețelele" transnaționale împrăștiate în întreaga lume. Creșterea acestor forme a fost facilitată de faptul că în budism, precum și în protestantia (și, spre deosebire de catolicism, iudaism, islam, hinduism), nu există nici un management pronunțat sau nici un centru simbolic sacru. Global "Rețele" sunt de obicei create în jurul profesorilor carismatici, de regulă, practicând în Occident și, uneori, având o origine occidentală, identificându-se cu o anumită tradiție sau școală: cel mai adesea acestea sunt diferite sub-tradiții ale Zen și Tibetan Budismul, mai puțin de multe ori tradiția "Pământul Clean" și Theravada.

Exemplele strălucitoare de budism de rețea pot fi recunoscute ca o mișcare largă și ne-cu fermitate, ascendentă la societatea de meditație personală, creată în Statele Unite după războiul mondial al II, bazat pe tradițiile de meditație Vipassana și Samadhi și în jurul profesorilor din Birman Khina (1899-1971) și Mahasi (1904-1982), a dobândit rapid popularitate (în prezent mai mult de 50 de centre permanente din întreaga lume. Un alt exemplu poate fi mai puțin concentrat tematic, dar nu mai puțină rețea globală de prieteni ai ordinului budist occidental ( FWBO) creat de British Sangharakshita în 1967. Apoi o "globalizare" rapidă a tradițiilor Zen (grupul a apărut atât în \u200b\u200bjurul japonezului, cât și al occidental, în primul rând american, Buddhismul Tibetan (de exemplu, o comunitate karma condusă de daneză Lama ole nidal sau organizarea capitolului Rigpa cu Rinpoche Sogyl); mișcările create la inițiativa profesorului vietnamez Nat Hanh (Thich Nhat Hanh) sau coreeană Zen-catarg Era Seung Shn; În cele din urmă, exemplul luminos menționat mai sus al budismului global - Soka Gakkai International, care a crescut în 1975 de la o mișcare japoneză înființată în 1930. În Rusia, exemplul "centrelor Dharma", precum și societatea Manchushri, pot servi drept Exemplu de organizații buddhisice de rețea. Creat la inițiativa centrului Moscovei din Lama Zondkap, recunoscut de profesor și de inspirația spirituală a cărei profesoară tibeta geshe jampa tinley.

Acestea sunt doar câteva exemple, dar analiza lor vă permite să faceți unele concluzii. În primul rând, formele globale ale budismului se bazează pe citirea occidentală sau prelucrarea, tradițiile asiatice. În același timp, formele noi care decurg din astfel de interacțiuni acoperă o parte a spațiului de locuit al budismului și în Asia însăși (toate grupurile enumerate în paragraful anterior). Apoi, există o simplificare a blocurilor tradiționale doctrinare și religioase, adaptarea lor definită pentru simplitatea utilizării ulterioare. Aceste blocuri sunt derivate din contextul unei anumite țări sau a unei școli (în ciuda conservării afilierii "semiotice", importantă pentru auto-identitatea unei mișcări). Apropo, este interesant faptul că, după cum arată experiența secolului trecut, toate școlile de budism în mai mult sau mai puțin pot fi implicate în transformarea descrisă. Astfel, blocurile separate de doctrine budiste și practicile se transformă într-un "software spiritual" elastic, transferați cu ușurință în contexte noi și ușor de trecut cu alte elemente.

Un exemplu este fenomenul meditației. Meditația este, în general, un element-cheie al budismului global. Interesant, meditația a fost întotdeauna partea centrală a ezoterică budistă, dar exclusiv monahală și "Virtuoso". În secolul al XX-lea, totul se schimbă: Meditația devine moștenirea laiciilor și nu numai în Occident, ci și în Asia: Meditația Mondială a Mască devine realitatea budismului asiatic urban din 1950-1960. (Excepția este China, unde meditația a rămas, dimpotrivă, distrugerea grupurilor conservatoare de "clerical" de budism chan). Această comunitate și democratizarea practicii monahale virtuoze este foarte amintită de o tendință protestantă clasică. Bineînțeles, formele de meditație sunt simplificate. Mai mult, meditația devine în afara contextului într-o asemenea măsură încât nu numai că este amestecată cu alte practici, dar, de asemenea, se poate desprinde complet de rădăcina budistă (de exemplu, în centrele de meditație non-religioase sau în noua sincretism de vârstă). Se schimbă într-o mare măsură și scopul meditației: devine un instrument psiho-terapeutic din formele esoterice de experiență mistică profundă, mai multă vindecare și la prețuri accesibile. În acest sens, practica retragerii a dobândit popularitate: fiind un anumit element universal al practicii religioase (deloc originea budistă), retragerea este introdusă în mod activ în budism și, prin urmare, subliniază aceeași tendință în contextualizarea, menționată mai sus.

Noul misionar

O altă tendință interesantă a budismului în "epoca globală" - apariția unui nou misionar budist. "Răspândirea lui Dharma" a fost întotdeauna un discurs tradițional în istoria budismului, dar nu a existat niciodată nici un misionar sistematic, care vizează și mai mult prozelitism. Prin urmare, în acest nou fenomen, influența eșantioanelor evanghelice creștine este vizibilă: chiar și apariția termenului "budism evanghelic" nu este accidental. Acest lucru este valabil mai ales, desigur, neophytele occidentale care acceptă budismul ca o "nouă credință" printr-o anumită "circulație" (convertire), potrivit unei scheme foarte creștine, cum ar fi mișcarea "Born-din nou". "Apelul" budist este facilitată de simplitatea sa excepțională - lipsa unor ritualuri complexe de inițiativă (cu excepția unor forme de budism tibetane) sau, strict vorbind, în general, absența celor în legătură cu noul budism lumești (spre deosebire de monahal). Simplitatea matricei iconice este vizibilă în mod clar pe exemplul tradiției Nitern, un suc ales de Gacquay, care reduce repetarea mantrelor elementare (Nam Myoho Range Kyo). Pe principiul "circulației", un misionar activ al unor noi mișcări religioase ale sensului budist, ca același suc al lui Gakkay, Sinin Sinin, Foguangshang, sau, de exemplu, secta deja menționată este în Coreea. În unele cazuri (de exemplu, impulsurile misionare de învățături vechi au fost folosite în suc) (cum ar fi o școală militantă de chestiune). Un nou misionar, precum și evanghelizarea protestantă, devine optimist în spiritul îndreptat spre transformarea lumii. O parte din noul misionar a fost, de asemenea, activități caritabile (în Coreea, în Japonia, în Taiwan), care a fost anterior o mulțime de biserici și misionari creștine.

Budismul angajat social

Aici este imediat potrivit să mergem la o altă tendință, exprimată în apariția așa-numitului budism "socio-și angajat politic" (budismul angajat). Budismul monastic clasic și tradițional fundamental asociat și apolitic; În orice caz, aceasta este opinia dominantă a budiștilor moderni, poate deliberată stereotipică. În orice caz, de exemplu, activitățile sociale caritabile în budism nu au fost dezvoltate, deoarece nu și niciun interes desfășurat de Civitas Terrestra. Secolul al XX-lea a devenit pivotant în acest sens, chiar conceptul de budism angajat a fost dezvoltat tocmai pentru a sublinia noutatea fenomenului.

În plus față de caritate, "desen social" înseamnă interesul în problemele sociale și dezvoltarea pozițiilor active de participare a publicului. Unul dintre primele exemplu a fost mișcarea Sarveoda din Sri Lanka în anii 1970-1980, a introdus în mod activ "modelul economic budist". Mișcările ulterioare cu deja conștiință de sine deja clară - rețeaua internațională de budism angajat (cu sediul în Thailanda), Felship Budist Pace (cu sediul în SUA) și alții. Aceste mișcări se referă la poruncile budiste "compasiune" (Karuna - idealul Bodhisattva), non-violența și accentul tradițional asupra imperfecțiunii ontologice a lumii (Dukkha) pentru a justifica un apel activ la "suferința socială determinată". Fundațiile doctrinare comune ale conceptului de societate este discursul "interdependenței", ideea de interacțiune cu karma individuală, ideea de auto-limitare etc. Toate aceste mișcări, de regulă, sunt constituite sub formă de centre religioase și caritale neguvernamentale create de tradiția budistă, în jurul personalității unui anumit profesor sau ca o rețea internațională a acestor centre.

După cum am văzut deja mai sus, critici sociale din budismul poartă o nuanță "socialistă"; Cu toate acestea, ar fi incorect să credem "budismul angiului" numai în aceste categorii. În timpul răsucitei secolului al XX-lea, budismul "social angajat", deși niciodată direct și nu a primit "capitalism", dialogul activ cu valorile liberale occidentale a condus în mod constant și și-a luat impulsurile educaționale. Discursul budist "Toleranța" și "non-violența" poate fi considerat primul numitor comun al budismului și liberalismului occidental. A doua zonă a coincidenței lor a fost o solidaritate relativ slabă a grupului în tradiția budistă, accentul pe auto-realizarea individuală, libertatea individuală, care a fost convenabilă decât solul pentru asimilarea întregului discurs al "drepturilor omului" ca În mod ideal, budismul consistent în cazul în care obiceiul budist de introspecție, "interne lumea" se ridică, se dezvoltă și apare în noua lumină. Din nou, vedem aici interpretarea părtinitoare, designul postmodern al identității: instalația monastică esoterică este prezentată ca spiritul nebun al întregii tradiții budiste - spiritul spiritualității interioare, private (destul de în spiritul pietismului clasic și Schleiermah), care poate să fie baza liberală a "drepturilor omului". O numesc "design" și "părtinire", deoarece, așa cum am văzut mai sus, budismul se poate baza pe tradiția anti-liberală a "comunității" și de negarea "I" în cazurile în care este necesară critica "caracterului de lăcomie occidentali. Un alt exemplu de "design" poate fi considerat un discurs democratic în budismul modern, bazat pe stereotipul egalitarismului monastic, asupra negării inițiale a castei, la același spirit de toleranță. Buddhistul Sangha pentru secolul al XX-lea ar putea fi activ din punct de vedere politic și chiar radical (în special în țările din Tharavada în anii 1950-1970, ultimul focar - în Burma 1988); Până la începutul secolului al XX-lea, totuși, acest activism radical "din modă". Cu toate acestea, un exemplu de efectul durabil al Partidului Commeto din Japonia demonstrează modul în care activismul budist poate deveni o parte stabilă a procesului democratic. În Tyva, cel mai autoritar lider budist al Cambi Lama Agankh KheTestek a declarat agresiv angajamentul democrației și a elaborat societatea republicană și Manchushri, angajată în forme educaționale, caritate și alte forme de activități sociale.

Un exemplu foarte vizibil al budismului social și politic și încorporat în discursul liberal și social și activ poate fi considerat Dalai Lama XIV (născut în 1935). Până la sfârșitul secolului al XX-lea, această persoană a dobândit rolul simbolic al "Papei budiste", care în budism nu a avut niciodată. Dar, mai important, rolul său de una dintre cele mai globale figuri religioase dedicate vieții filozofiei drepturilor omului cu un accent budist, mai ales după o revoltă nereușită din 1959, care la atașat la haloia exilului și martirului pentru libertate, și acordarea premiului Nobel pentru pace treizeci de ani mai târziu. Dalai Lama a devenit o figură publică, eroul maselor mass-media, referentul "libertății", "non-violența" și "spiritualitatea" estică ". Activitatea sa a ajutat în mare parte budismul tibetan să cucerească popularitatea la nivel mondial. Imaginea implicită poartă o sarcină semiotică în sine: de exemplu, prevenirea regulată în Rusia din motive de politică externă (teama de complicații în relațiile cu China) este imediat asociată cu defalcarea valorilor liberale.

D) Budismul "rațional" și "irațional": dezamăgitor și re-enchantment. După cum vedem, budismul în epoca globală, deoarece poate fi construită și interpretată pe baza unui anumit context și a intereselor specifice. Budismul tradițional, arhaic nu respectă cerințele globalității (este "semnificativă spiritual") și, prin urmare, include o instalație pur reformată asupra "întoarcerii la învățământul adevărat", "curățarea nucleului" că sunt complet și în apropiere în istoria budistă a secolului trecut. De exemplu, budismul "a fost eliminat" de la sincretismul tradițional, de la "straturile istorice", de la credințele și practicile cerului (de exemplu, credința în spiritele și astrologia în Theravad, cultele chingne ale Bonului și Shamanismului în budismul "nordic", unele practici monahale în Zen și So.). Această tendință (aproximativ la mijlocul secolului al XIX-lea la mijlocul secolului al XX-lea) a condus la plierea unor budismul intelectual, rațional și "științific", bazat pe astfel de, oarecum exagerate și rase din contextul celor progresibile "Buddismul adevărat" ca un sprijin pe experiență, gândire critică, cunoaștere a relațiilor interne ale lumii, lipsa "Dumnezeului monoteist" (care a fost emisă incorect pentru "ateism"). Deși budismul rațional din punct de vedere instituțional în formă pură nu a fost niciodată un fenomen remarcabil, această imagine a avut un impact enorm asupra percepției budismului ca întreg și asupra flexibilității cu care elementele sale individuale au dobândit distribuția globală. Este astfel de blocuri simple, raționale și incluse într-un dialog cu alte idei și practicieni. Îndepărtarea de la "arhaic", sincretism istoric spontan, așa-numitul "budismul pur" a devenit parte a noului sincretism intenționat.

Cu toate acestea, a doua jumătate a secolului al XX-lea a trecut câteva tendințe diferite sub semnul: în vest a început să crească atât de mult până la un budism rece, rațional și pur spiritual, cât de mult la "budismul trupului" - Masa întreagă de practici tradiționale mistico-magice amestecate cu originea rituală "pure-budistă" și bazată pe exerciții psiho-somatice. Un exemplu de acest tip este tradiția esoterică tibetană a Dzogchen ("Marele perfecțiune"), care a devenit la modă în ultimele decenii, inclusiv în Moscova (profesor - Dzogchen Namkhai Namba Rinpoche).

Am spus deja că accentul personal a fost orientările budiste și liberale occidentale. Dar, în plus, noul interes occidental al trupului, în spiritul lui Souci de Soi Michel Foucault, a creat o nouă glorie a budismului (în special Tibetan, spre deosebire de "Zen spiritual") ca un apel la persoana ca "una" Întregul ", ca să îndepărteze dualismul corpului și sufletele (ca și alte învățături estice și în conformitate cu un contrast evident cu dualismul creștin clasic). Interesul în practicile tantrice (precum și yoga în ansamblu) au coincis, de exemplu, cu revoluția sexuală din Occident. Această nouă imagine a budismului a permis cardinalului Josef Ratzinger, a numit o dată budismul cu o formă periculoasă de "spiritualitate auto-erotică" (spiritualitate auto-erotică). Interesul în medicina estică este, de asemenea, conectat cumva de această tendință generală. Ea face budismul o practică terapeutică vindecătoare, un farmec senzual complet. Aparent, budismul se potrivește cu succes într-o întoarcere globală la o nouă re-enchantment a lumii, spre deosebire de procesul de dezamăgire al lui Max Weber. Sau, mai atent putem spune că interpretările opuse ale budismului se pot amâna reciproc în "epoca globală".

Budismul la începutul secolului al XX-lea: statutul confesional și conștiința în masă

După cum se poate observa din textul anterior, trebuie să faceți două distincții.

În primul rând, "budismul global", descris mai sus "budismul în procesul de dialog", ar trebui să se distingă de restul spațiului budismului modern. Formele noi reprezintă, poate un segment mic al acestui spațiu; Cu toate acestea, se pare că aceste forme de budism, în virtutea noutății lor, au cel mai mare impact asupra culturii mondiale și asupra percepției globale a ceea ce este astăzi budismul; Sunt cei care definesc o imagine dinamică a budismului în "Universul simbolic" al vieții globale.

În al doilea rând, budismul ar trebui distins ca o denominație ca și suma institutelor (vechi și noi), pe de o parte, și budismul ca un fel de "nebuloasă culturală și simbolică", care este împrăștiată în cultura mondială sub forma instituțională nerecuperată Fragmente semiotice sau semantice (cum ar fi "Shangri LA" și "Shaolin" folosite în sute de mărci; filme de la Hollywood; literatura occidentală de la Tolstoy și Hesse și se termină cu Pelievin; același concept al "economiei budiste" Schumacher și mult mai mult) .

Statutul confesional al budismului și interacțiunea acestuia cu alte religii

Dacă vorbim despre statutul confesional al budismului, atunci în majoritatea țărilor eurasiatice este asociat cu tradiția și conservatorismul cultural și politic, este considerat ca parte a instituției religioase. În câteva cazuri, acest statut este consacrat de constituțional: în Cambodgia, budismul este proclamat direct de către religia de stat, în budismul Sri Lanka este prevăzut cu un statut preferențial ("locul cel mai important"), iar budiștii reacționează destul de dureros la durere încercările guvernului, vor întâlni cu minoritatea Tamil, să dezvăluie privilegiile constituționale relevante; În Thailanda, statutul de stat al budismului este strâns legat de sistemul constituțional prin intermediul Institutului de Monarhie; În Laos, un astfel de statut de budism este, de asemenea, fără îndoială. Taiwan, Japonia, Coreea de Sud și Mongolia după schimbări democratice aderă la politicile pluralismului religios și țările comuniste - China, Coreea de Nord și Vietnam - politica obișnuită de control egal și controlul de stat, care este de obicei promovarea "ascultătorilor" și organizațiile "patriotice" aparținând așa-numitelor confesiuni tradiționale.

În ultima categorie într-un sens, Rusia este adiacentă: Aici budismul este stabilit la religii tradiționale (confesiuni), împiedicând cu ortodoxia, islam și (uneori) iudaismul, care, potrivit politicilor oficiale, au o atitudine decisivă față de identitatea națională a Rusiei. Budismul, în persoana lui Budist Traditional Sangha Rusia, este prezentat în mod constant în Consiliul Interreligios creat de Mitropolitul Cyril (Gundyaev). În Kalmykia (mai mult decât în \u200b\u200balte "republicile budiste" - Buryatia și Tyva) este susținută în mod activ și deschis de autoritățile locale, dar în cadrul politicii generale a pluralismului religios; Cu toate acestea, stabilirea budistă, în urma inițiativelor episcopului ortodox (Zosima), participă la lucrările privind prevenirea creșterii "religiilor non-tradiționale".

În unele țări, budismul intră în contact cu Islamul și creștinismul, iar interacțiunea cu aceste confesiuni majore mondiale merită atenție. Minoritățile musulmane mari se află în astfel de țări budiste, cum ar fi Sri Lanka (aproximativ 9%), Thailanda (7%), Birmania (4%), Cambaths (2%) și din când în când apar intensitate între aceste minorități și regimurile de guvernământ (dar aproape niciodată - cu o populație budistă). Dimpotrivă, minoritățile budiste din țările predominant islamice (aproximativ 7% în Malaezia, 1% din Indonezia, se confruntă cu o presiune intercomunică destul de puternică din partea musulmanilor, ci mai degrabă datorită etnicului, din motive religioase: majoritatea budiștilor sunt chinezi. În rândul său, unele minorități creștine, în special reprezentanții bisericilor mici neînregistrate asociate în străinătate, îndeplinesc o opoziție destul de dură a autorităților din unele țări budiste - cum ar fi Birmania și Laos, în acest budism în sine nu joacă nici un rol și eu fac nu știu cazurile în care inițiativa în restricționarea misiunilor creștine nu este din partea autorităților, ci din instituțiile și liderii budiste. Libertatea predicii creștine în Coreea de Sud, în Taiwan, Kalmykia, Tyva, Mongolia, confirmă teza generală despre unele indiferențe budiste la concurența instituțională directă cu alte confesiuni.

Budismul și conștiința în masă în contextul globalizării

La nivelul conștiinței de masă, țările budiste în mod tradițional apar la o diplomă mai mare sau mai mică caracteristică a epocii globale de fermentație și amestecare cosmopolitană. Dacă luați un exemplu de Thailanda, vom vedea că budismul poate fi combinat cu un nou stil de viață, proceduri democratice, creștere rapidă a unei economii de piață, a turismului în masă și a incluziunii informațiilor în procesele globale. În același timp, budismul păstrează rolul unui sistem simbolic național necesar pentru legitimarea statului; Limba acestor personaje este folosită într-o politică publică democratică, dar și ca un turist important și, prin urmare, un brand economic. Se poate presupune că un rol similar va juca budismul și Myanmar (Birmania), după viitoarea schimbare democratică: în orice caz, Sangha era activă, la un moment dat, chiar și principalul participant la mișcarea democratică de la sfârșitul anilor 1980. Regimul autoritar, care deține o țară într-o izolare anti-globală anti-globală timp de mai multe decenii, nu poate conta pe sprijinul masiv din Sangha.

În același timp, perspectiva modernizării și incluziunii în procesele globale înseamnă slăbirea budismului tradițional, cel puțin în dimensiunea sa instituțională. În același Thailanda, imaginea monasticistului budist în ultimele decenii din secolul al XX-lea a început să se schimbe în direcția negativă: rapoartele de plecare din practicile ascetice, reducerea purității canonice și chiar a cazurilor penale în presă, iar în Bangkok, unde Thais pierde baza tradițională și comunitară a vechilor religii, influența budismului este în mod evident slăbirea: nu reușește să răspundă rapid la schimbările rapide ale accidentului vascular cerebral de viață. Extrappularea acestei tendințe, întoarcerea în Japonia, unde nivelul de secularizare este cel mai înalt din Asia (care nu numără țările comuniste). Budismul din Japonia, printr-o opinie generală, este vizibil, dacă nu se datorează ritualurilor funerare. Modelul japonez pare a fi cea mai bună ilustrare asiatică a unei teze clasice asupra secularismului, modernizarea și includerea însoțitoare în procesele globale. (Ar trebui să se țină cont de faptul că primele greve puternice și ireparabile ale budismului japonez de puterea secundară au fost aplicate la sfârșitul secolului al XVI-lea. Și apoi în secolele XVII-XVIII din epoca Tokugawa). Budismul în formele sale tradiționale, aparent, este condamnat la fixarea în societățile de modernizare rapidă; Cu toate acestea, elementele budiste pot fi menținute în forme noi și foarte diferite pe care le-am văzut pe exemplul unor astfel de fenomene japoneze ca Sinin Aum și sucul Gakkay.

În China, valul modernismului budist, care a început pe continent de la începutul secolului al XX-lea. Și suspendate după revoluția comunistă, a fost luată pe insulă (în Taiwan). Acest modernism a fost într-o organizație mai activă a sistemului educațional, rolul mai important al laicii, încearcă să combine budismul cu știința și ideologiile moderne (în primul rând democrație), consolidarea ecumenismului, sporind rolul de caritate.

Cu toate acestea, budismul chinez a trebuit să supraviețuiască și mai multe valuri de distrugere, mai întâi sub sloganuri moderniste generale și apoi comunist. Este interesant că principalul obiect al distrugerii a fost o religie națională, "superstiție", ceea ce a dus la apariția unui nou budism reformat, separat de practicile religioase populare ("budismul vieții" în opoziție cu budismul poporului " din a murit "). Budismul chinez a fost transformat, nu fără participarea reformatorilor budistici, într-o nouă doctrină non-lucrătoare, în concordanță cu modernitatea. În unele cazuri, acest nou budism cauzat și provoacă asociații creștine evidente, mai ales că de multe ori "modificat" conform eșantioanelor protestante.

Această tendință este evidentă în Taiwan, mai ales dacă ne uităm la o astfel de organizație ca Foguangshan, cu mai mult de 150 de centre din întreaga lume sau una dintre cele mai bogate pui de caritabili ("asistență compasională"), fondată de cauciucul Zhengyan în 1966 Taiwan Budismul este, în general, destul de violent în ultimii treizeci de ani, iar în forme noi, cu un rol mai important al femeilor; cu "retrageri" monahale scurte pentru laicile care au devenit o practică dominantă; Cu o orientare caritală aparentă (care nu era în budismul tradițional).

Ce se întâmplă în China continentală? Începând cu mijlocul anilor 1980., adică. După începerea liberalizării, apare renașterea necondiționată a budismului. În parte, este nevoie de fosta formă "intelectuală", în spiritul tradiției budismului non-woric, purificat din "superstițiile populare"; În special, există o creștere rapidă a academiilor budiste (Foxue Yuan). În același timp, întoarcerea la ritualul popular, la sincreția religioasă chineză tradițională. Noul "budism turistic" este, de asemenea, în creștere, ceea ce poate considera cel puțin parțial renașterea pelerinajelor budiste.

Dar poate cel mai interesant fenomen a fost apariția sectetelor - noi mișcări religioase bazate pe tradiția budistă. Un exemplu este Falun Gong (sau Falun Dafa), fondată în 1992. Acesta este un exemplu tipic de construire a unui nou sistem religios universal, dar cu legitimarea tradițională. Fondatorul ei Lee Hongzhi și-a declarat învățătura "un sistem cel mai vechi de îmbunătățire a sufletului și a corpului", una dintre cele 84.000 de școli de budism "care conținea adevărata lege a Buddha, cu toate acestea, această adevărată" lege Buddha "(FOF) nu are nimic să facă cu budismul ca o religie răsfățată ", ultima perioadă de declin și de moartea lui Dharma". Legea adevărată a Buddha este, de asemenea, legea lui Dao. Universalismul intenționat a fost vizibil în faptul că liderii sectelor au subliniat constant că sistemul lor este simplu, practic, adaptat vieții moderne "și nu implică nici o restricție rasială, de vârstă, națională și culturală. Falun Dafa a avut o popularitate uimitoare (deși a fost posibilă exagerat de membrii comunității), iar autoritățile nu au putut permite toleranța pentru o lungă perioadă de timp: din 1996, a început o campanie împotriva sectei, iar în 1999 o interdicție, arestări și emigrare a liderului au inceput. Secta nu mai are o influență reală în China, deși continuă să fie activă în străinătate. Valoarea episodului cu Falun Dafa constă totuși în faptul că, de fapt, acest fenomen este o reflectare religioasă a incluziunii Chinei continentale în procesele de globalizare din 1980-1990x.

În Rusia, în ciuda stilului conservator al structurilor confesionale oficiale, în capitalele și orașele mari, precum și alte centre culturale mondiale, budismul există în uniforma sa "globală" din instituțiile religioase sau în dimensiunea sa non-confesională "împrăștiată" . Repetăm \u200b\u200bcă pentru budismul "mozaic simbolic", mutatis mutandis, are un sens durabil și ridicat al alternativei spirituale, etice și estetice, un mod unic la consonanța cu tendințele globale și atât în \u200b\u200bconformitate cu globalizarea, cât și în conformitate cu Anti-globalismul, ca și în ceea ce privește marginalul cultural și în rândul marginalilor culturali. În Ucraina și o serie de alte țări post-sovietice, în cazul în care nu există budism tradițional, budism, cu atât mai există în versiunea sa globală. Interesul pentru budismul în mediul urban al Rusiei, Ucrainei, alte țări ale fostei URSS, de două decenii mai devreme - în Occident, încălzit cu interesul în irațional, la faptul că am menționat mai sus ca tendința de a re- Enchantment (în special, din nou, spre deosebire de raționalismul și comunitatea denominațiilor tradiționale dominante).

Cu toate acestea, existența budismului în țările postcomuniste are anumite caracteristici, comparativ cu experiența mondială a "budismului global". Studiile rusești din anii 1990. Relația de interes în religiile de est (inclusiv budismul) cu orientări liberale, care a negat stabilirea comunistă a arătat. Se poate spune că neofetele budiste sunt, evident, în mod evident, conștiința autoritară, care sunt mai aproape de formele relativ moi, locale și private ale conștiinței și practicilor religioase decât, de exemplu, formele ortodoxe din Rusia, cu structurile lor instituționale mai stricte și naționale - Etosomi. Nu este întâmplător că în Rusia și în Ucraina există câteva cazuri de confruntare între grupurile ne-budiste și cele mai conservatoare dintre autoritățile provinciale (de exemplu, în regiunile Kharkiv și Donetsk, Crimeea și altele). În același timp, este necesar să se țină seama de evoluția societății timp de un deceniu după prăbușirea URSS: Neophytele budiste, care erau aliați naturali de desene, nu au devenit și nu au putut deveni "constructori activi ai capitalismului": Budismul în țările post-sovietice rămâne (fără a număra districtele budiste tradițional) fenomen marginal, alternativa veșnică la orice unitate.

Budismul și cel mai comun plan poartă o anumită alternativă la ordinea globală. Dar aceasta este o "alternativă moale", și chiar o astfel de alternativă care se potrivește cu ușurință în contextul global ca fiind propria sa îndoială, ca o opțiune "Alter-globalism".

Rezumat pe subiect: Budismul în lumea modernă

UFA - 2011.
-2-

3-
Introducere
Budismul este în prezent unul dintre principalele și cele mai frecvente religii mondiale. Aderanții acestei religii locuiesc în principal regiunile din Asia Centrală, de Sud și Sud-Est. Cu toate acestea, sfera de influență a budismului depășește zona specificată a globului: adepții săi sunt disponibili pe alte continente, deși în mai puține. Numărul de budiști și în țara noastră, în principal în Buryatia, Kalmykia și Tuva.
Budismul, împreună cu creștinismul și islamul, se referă la așa-numitele religii globale, care, spre deosebire de religiile naționale (iudaismul, hinduismul etc.) au o natură interetnică. Apariția religiilor mondiale este rezultatul unei lungi dezvoltări a contactelor politice, economice și culturale între diferite țări și popoare. Caracterul cosmopolit al budismului, creștinismului și al islamului le-a permis să treacă peste frontierele naționale, răspândite pe scară largă pe tot globul. Religiile mondiale sunt mai mult sau mai puțin inerente credinței într-un singur, atotputernic, omniprezent, omnipotent, el pare să conecteze toate aceleași calități și proprietăți într-un fel, care au fost inerente numeroase zei de polietiism.

4-
Istoria religiei
Budismul a provenit în partea de nord-est a Indiei (teritoriul personalului modern al Bihar), unde s-au aflat acele state antice (Magada, Koshal, Vaisali) în care budismul a predicat și unde budismul de la începutul existenței sale au primit un semnificativ Distribuție. De obicei, se crede că aici, pe de o parte, pozițiile religiei vedice și ale sistemului asemănător cu varnar (clasa), care asigură poziția privilegiată a lui Brahmansky (preotul) Varna, erau mai slabe decât în \u200b\u200balte părți ale Indiei (care este, în nord-estul Indiei a fost ca "legătura slabă" a brahmanismului), iar pe de altă parte, a fost un proces furtunos de construcție de stat, care a presupus altitudinea unei alte clase "nobil" - Varna Kshariiv (soldați și Conducători seculari - Kings). Și anume, budismul a apărut în calitate de om de știință din brahmină, bazat în primul rând pe puterea seculară a regilor. Este important să menționăm că din nou budismul a contribuit la crearea unor formațiuni puternice de stat în India, cum ar fi Imperiul Ashoki. Multe mai târziu, deja secolul VV. n. e. Marele profesor budist Vasubandhu, care prezintă în "spionatul lui Abhidharma" (Abhidharmakosh) un mit sociogen, aproape nimic despre Brahmins, dar descrie originea puterii regale într-o foarte detaliată.
Astfel, în India, budismul a fost "religia tsaristă", care nu la împiedicat atât de forma străinului străin indian, deoarece preotul preoțesc al Brahmins a fost purtătorul ortodoxiei și ortopracticilor religioși și, în general ideologici. Mijlocul mileniului i-th BC. e. A fost în India timpul crizei vechii religii vedice, pășuni și cărucioare din care erau Brahmans. Și nu este surprinzător faptul că "legătura slabă" a brahmanismului - starea nord-est a Indiei - a fost sprijinul mișcărilor religioase la care a aparținut budismul. Și apariția acestor învățături alternative a fost
-5-
Este strâns legată de dezamăgirea unei părți din vechea societate indiană în religia vedică, cu ritualismul și pietatea formală, precum și cu anumite contradicții și conflicte între Brahmanas (preoții) și Kshatriyami (întruchipate începutul puterii seculare a Vechi regii indieni).

6-
Valoarea budismului
Apariția budismului în India a fost o revoluție religioasă într-o conștiință, autoritatea preliminară a Vedelor - fundamentele religiei tradiționale a Indiei. Despre această natură revoluționară a budismului Roger Zelaznos, a scris un roman fantastic "Prince of Light". Cu toate acestea, dacă mergeți de la înțelegerea artistică a semnificației budismului, există dificultăți serioase: cum să identifice acele momente ale predicării Buddha, care au fost de fapt începutul revoluției în viziunea lumii a Ariului Aritic?
La prima vedere, totul este simplu - pentru că fundamentele budismului sunt bine cunoscute, Sidhartha a subliniat-o în prima sa predică. Dar dacă analizați cu atenție predica sa de benareză, servită de începutul budismului, se constată că conține adevăruri bine cunoscute și general acceptate pentru indianul timpului.
Cea mai timpurie declarație a predicilor de benesturi este conținută în "Dharmachakra Parvartan Sutra" (Sutra de lansare a roții didactice), care este conținut în Canonul Pali și este inclus în Sutta Power. A fost tradus în limba rusă de mai multe ori, traducerea științifică a fost făcută de A.V. Paribkom. O analiză psihologică detaliată a acestei Sutra a fost deținută de Lama Anagaric Govinda. Anonizăm conținutul său ca prima declarație a conceptului de budism.
La începutul predicării sale, Buddha se opune celor două extreme - ascetism și hedonism, doar mijlocul acestor extreme duce la eliberare. Ce oferă Buddha în loc de un atașament ascetic sau o utilizare hedonistă cu plăceri? - se dovedește conformitatea cu normele morale elementare, pe care le exprimă în Calea Noblă Octal: Adevărata viziune, adevărată intenție, discurs adevărat, acțiuni adevărate, stil de viață adevărat, adevărat
-7-
Distribuție, reflecție adevărată, concentrare reală. Cu astfel de norme morale, nici o aria nu ar argumenta. Un alt lucru a fost dacă ar fi să le respectăm, dar în aceste norme morale, nimic neobișnuit, mai ales eroic sau imposibil.
Următorul Buddha stabilește adevăruri nobile. Primul adevăr despre suferință este că viața suferă: suferința la naștere și moarte, suferind în boli, uniune cu suferință nedeterminată, suferință - separare cu cei dragi, întregul conținut de viață care apare din afecțiune suferă de afecțiune.
Sub suferința ariei antice, am înțeles deloc ceea ce înțelege european modern. Pentru europenii actuali, suferința este o stare afectivă specială pe care o încearcă să evite toate mijloacele. Înțelegerea vieții ca suferință pe care o percepe deloc într-un alt sens decât un budist. Identificarea vieții cu suferință pentru europeni înseamnă o vitalitate activă, o înțelegere a vieții prin natura naturii este rău sau răsfățat.
Armul ARI a înțeles sub suferința deloc care nu afectează temporar, ci o înțelegere a tot ceea ce se deschide în viață (ar trebui să se țină cont de faptul că tranzitorul este un fapt empiric pentru europenii care îl depășește în experiența religioasă). În cele din urmă, o persoană poate și se bucură, dar înțelegerea că această bucurie este tranzitorie și în mod inevitabil se pierde în abisul trecutului - există suferință. Prin urmare, identificarea vieții cu suferință nu a fost copleșită de vechea arie a acelui patos și o natură expresivă, pe care o dobândește pentru europeni.
-8-
Faptul că viața suferă - a fost o petrecere auto-evidentă pentru timpul Buddha, și, în mod natural, această dispoziție a lui Buddha nu putea să-și deschidă ochii la ceva nou. ARIAS a tratat identificarea vieții și suferinței destul de calm, ca ceva natural și, în același timp, tragic - în același mod ca și europenii să se refere la conștiința mortalității lor.
UN. Cărți, pretinzând teza: "În conștiință nu există nimic special în sensul absolut niciun conținut" este mult mai aproape de budism decât de filosofia europeană. Într-un fel sau altul, Platon și Kant și toate transcendentalismul european încearcă să identifice conținutul absolut în conștiință. Doctrina suferinței budismului este că nu există un astfel de conținut în conștiință - totul este tranzitoriu. În esență, teza a.N. Britina este textul primului adevăr nobil al Buddha, dar deja în terminologia europeană.
Cel de-al doilea adevăr, predicat de Buddha, vorbește despre cauza suferinței. Și aici Buddha nu raportează nimic nou, dar el spune bine-cunoscutul și evident pentru Aerionul acelui timp: cauza suferinței în atașarea vieții.
Același lucru se poate spune despre cel de-al treilea adevăr nobil, care este eliberarea de a suferi - în eliberarea de afecțiune pentru viață.
Calea care vă permite să opriți aceste suferințe este redusă la acele standarde morale elementare pe care le-a spus Buddha la începutul predicării. Calea nobile octal este că există o modalitate de a urmări aceste standarde morale cu care nimeni, de fapt, argumentând și nu a fost argumentat, a fost conținutul celui de-al patrulea adevăr nobil.
-9-
Ce a fost fundamental nou în predicarea Buddha?
Conștiința tradițională a lui Aria din acea vreme sa bazat pe autoritatea Vedelor. Aceasta a inclus o anumită experiență religioasă care a fost fixată de ritualuri stabilite și de practica spirituală-ascetică. Tot acest Buddha ignoră. Conștiința religioasă, care este formată din practică rituală și ascetică, el se opune conștiinței zilnice a unei persoane fizice.
Este necesar să se facă imediat o rezervare că conștiința unei persoane fizice ar trebui înțeleasă ca fiind istoric, așa cum a vorbit despre el. Cărți în munca sa "probleme filosofice ale conștiinței". Cu alte cuvinte, nu există o conștiință naturală în general, deoarece nu există nici o persoană fizică. Există o conștiință naturală în continuă schimbare, care pentru un bărbat din India antică era plină de un alt conținut, mai degrabă decât conștiința naturală a europenilor moderni. Budismul înțelege - înseamnă să-și dau seama de condițiile sale în conștiința naturală a unei persoane din acea vreme.
Așa cum este indicat de a.N. Cărți, conștiință naturală Toflucici. Acest lucru ar trebui adăugat că ar trebui să precede orice experiență acumulată într-una sau altă practică a cultului. Doctrina Absolute, despre reîncarnare, despre zeitățile vedice - toate dovezile conștiinței religioase - conștiința persoanei deja incluse în practica cultului brahmanist. Buddha îi contrastează o conștiință naturală care nu numai renexic, dar nu este încă plină de experiențe ale oricărei practici de cult. Deci, pentru o astfel de conștiință, toate prevederile tradiționale ale religiei brahmaniste, pe care Buddha și respingerea nu sunt evidente.

10-
Budismul este singura religie din lume, care nu au nevoie de o persoană care să o apeleze la ea, recunoscând orice poziție care nu este legată de experiența unei persoane fizice. Nu a avut nevoie de credință într-o divinitate, nici în entități ideale, nici în lumea materială, indiferent de ceea ce persoana fizică a culturii de est ar fi aparent evidentă.
Unul dintre cei mai mari specialiști din domeniul filozofiei budiste - Lama Anagargar Govinda, despre această caracteristică a budismului a scris astfel: "Și într-adevăr, puteți găsi cu greu o altă religie sau filosofie care ar putea fi mândră de o formulare atât de ușor accesibilă și ușor de înțeles Nu necesită educație științifică, nici credința în ipoteze fantastice, nici alte victime intelectuale.
Primul principiu al metodologiei realismului natural, care a fost alocat de A. N. Cărțile sunt egalitatea tuturor formelor în care realitatea este dată unei persoane. Acest principiu necesită egalitate de toate prevederile teoretice și elimină construirea conceptului filosofic asupra oricăror puncte de vedere absolut, axiom sau dogma. Acest principiu al metodologiei realismului natural este primul principiu al budist al sistemului religios și filosofic. După cum scrie Anagarika Govinda: "Buddha a fost un genial" gânditor liber "în cel mai bun sens al cuvântului, și nu numai pentru că a recunoscut fiecare persoană dreptul de a gândi independent, dar în primul rând pentru că mintea lui era liberă de orice viziune cu puncte fixe - Teorii. Buddha a refuzat să-și stabilească învățăturile cu credințe obișnuite, obișnuite sau dogme ".
Și, într-adevăr, în plus față de premisele conștiinței naturale, în predicarea Buddha, nu vedem nici o dogmă care a absolvit
-11-
Oricare dintre căile de percepție a realității. Acest lucru este evident dacă este în mod specific să se ia în considerare ceea ce credea o persoană, întorcându-se spre Buddha.
O persoană fizică ia realitatea în nivelul prefluent, care îi este dat direct. Budismul recunoaște doar acest flux de viață direct, fără a cere recunoașterea conceptului de lume, nici conceptul de ideal în primul rând, nici conceptul de absolut care ar putea justifica în mod sariologic acest flux de viață. Buddhistul are loc doar din această experiență existențială.
Împreună cu aceasta, inițiativa fluxului de viață este recunoscută, adică faptul că viața a existat întotdeauna, și nu numai din momentul în care acest lucru empiric acest fapt al nașterii omului. Pentru un om modern care crede în țara propriei ființe, această teză nu este evidentă, așa că este înclinată să atribuie budismului o credință dogmatică în această poziție. Cu toate acestea, nu este. Pentru omul estic, credința în neregulile vieții nu este o dogmat, ci o condiție prealabilă - auto-dovezi. Buddha a apelat tocmai la conștiința sofisticată și, în conformitate cu aceasta, a acceptat tot ceea ce este conținutul acestei conștiințe superioare ale persoanei naturale a culturii estice, inclusiv ideea de neînlocuit a vieții.
Cu toate acestea, faptul că există o anumită esență din care puteți identifica ideea unei persoane, a sufletului, a lui Dumnezeu - pentru persoana fizică a culturii de est nu mai era dovezi de sine, iar Buddha se abține să recunoască toate acestea idei. Cu alte cuvinte, cerințele se bazează numai pe premisele pentru că conștiința unui om natural a dat naștere la conceptul Anatman, adică ideea de negare a esenței oricui - spirit, suflet, corp etc.
-12-
Persoana are un fenomen în interiorul pârâului de viață - este dat în experiența existențială ca dovezi de sine, dar faptul că o persoană reprezintă orice esență materială sau ideală este absolutizarea uneia dintre prevederile raționaliste, din care budismul este complet liber . Una dintre cele mai vechi prezentări ale conceptului de ANATMAN este oferită în "chestiunile lui Millia" - un monument literar remarcabil al budismului timpuriu, care este important pentru filozofia budistă, nu mai puțin decât aceasta are o Platon pentru filosofia europeană. Iată un extras din Sutra adiacentă textului "problemelor Milliei":
"Acest nod era dizolvând în antichitate. Regele Caling, care a venit o dată în Nagasyne, a spus: "Aș dori să întreb venerabilul, dar Hermits, se întâmplă, foarte bolti. Veți răspunde la ceea ce vă întreb? " - "Întrebați", a urmat răspunsul. "Sufletul și corpul este același, sau sufletul - unul, și trupul este altul?" "Aceasta este vagă", a spus Thara. "Cum am convenit, de asemenea, în avans, respectabil, răspund exact la întrebare. De ce aud alte lucruri: este nedefinit?" Thara a spus: "Aș dori, de asemenea, să întreb suveranul, dar împărații, se întâmplă, foarte bolti, răspundeți la ceea ce vă întreb?" - "Întrebați", a urmat răspunsul.
"Fructe ale copacului de mango, ceea ce crește în palat, acru sau dulce?" "Da, nu am un copac de mango în palat", a spus el. "Cum! Suntem de acord în prealabil, suveranul, să răspund exact la întrebare. De ce aud altele: nici un Manglow? - "Cum pot să spun, fructe dulci sau acru, dacă nu?" - "Asta e același lucru, suveranul, sufletul nu este. Cum pot să spun, este identică cu corpul sau diferit de el? "
-13-
Lama Anagarka Govinda subliniază că prealabilitatea fundamentală pentru învățăturile Buddha este un adevăr auto-evident și general. El o compară cu poziția de Descartes "Cred că există o modalitate semnificativă", cu privire la evidența de sine a căreia acest filosof francez a justificat întreaga clădire a propriului său filosofie. Cu toate acestea, poziția sa era evidentă numai pentru sfera rațională - pentru regiunea gândirii.
Buddha a căutat, de asemenea, să-și susțină învățătura într-o astfel de poziție care este evidentă pentru motivul natural, adică pentru un astfel de motiv, pentru care orice ipostază de ființă, atât sfera gândirii, cât și sfera sentimentelor, sfera experiență, sectorul de contemplare etc. O astfel de evoluție de sine, conform Anagargar Govinda, este faptul că suferința. În același timp, el subliniază că suferința nu ar trebui să fie înțeleasă în conformitate cu stereotipurile persoanei occidentale, ca o anumită stare mentală temporară - este o intuiție universală despre forma de a fi, la prețuri accesibile nu numai unei persoane, ci și Toate ființele vii.
Despre asta, Anagarika Govinda spune acest lucru: "Celebrul filosof francez Descartes și-a fondat filosofia la stat:" Cred că, prin urmare, există ". Buddha a pășit, a procedat dintr-un principiu semnificativ mai universal bazat pe experiența inerentă tuturor sentimentelor: Faptul de suferință. Cu toate acestea, suferința în budism nu este o expresie a pesimismului sau a oboselii din viața civilizației îmbătrânitoare: aceasta este teza fundamentală a ideii cuprinzătoare, căci nu există altă experiență, în aceeași măsură a universalului. Nu toate lucrurile vii sunt gândirea creaturilor, și nu toate creaturile de gândire ajung la nivelul pe care această abilitate înțeleg natura și importanța proprie; Dar toate creaturile de senzație suferă, pentru că sunt
-14-
Exclusă vârsta, bolile și moartea. Această experiență formează o legătură între ființe, care altfel ar avea puțin comune între ei; Acesta este un pod care leagă o persoană cu lumea animalelor, aceasta este baza fraternității universale. "

15-
Budismul în lumea modernă
Budismul este în prezent unul dintre principalele și cele mai frecvente religii mondiale. Aderanții acestei religii locuiesc în principal regiunile din Asia Centrală, de Sud și Sud-Est. Cu toate acestea, sfera de influență a budismului depășește zona specificată a globului: adepții săi sunt disponibili pe alte continente, deși în mai puține. Numărul de budiști și în țara noastră, în principal în Buryatia, Kalmykia și Tuva.
Budismul, împreună cu creștinismul și islamul, se referă la așa-numitele religii globale, care, spre deosebire de religiile naționale (iudaismul, hinduismul etc.) au o natură interetnică. Apariția religiilor mondiale este rezultatul unei lungi dezvoltări a contactelor politice, economice și culturale între diferite țări și popoare. Caracterul cosmopolit al budismului, creștinismului și al islamului le-a permis să treacă peste frontierele naționale, răspândite pe scară largă pe tot globul. Religiile mondiale sunt mai mult sau mai puțin inerente credinței într-un singur, atotputernic, omniprezent, omnipotent, el pare să conecteze toate aceleași calități și proprietăți într-un fel, care au fost inerente numeroase zei de polietiism.
Fiecare dintre cele trei religii mondiale sa dezvoltat într-un mediu istoric specific, într-o anumită comunitate culturală și istorică a popoarelor. Această circumstanță explică multe dintre caracteristicile lor caracteristice. Ne vom întoarce la ei în acest rezumat, unde budismul, originea și filosofia sa vor fi luați în considerare în detaliu.
Budismul a apărut în secolul al VI-lea. BC. În India, unde, în acel moment, a fost procesul de formare a stărilor deținute de sclavi. Punctul de plecare al budismului este legenda indianului Tsarevich Siddhartha Gautama. Conform acestei legende, Gautam, în cel de-al treizecilea an de viață, a părăsit familia, a devenit un pustnic
-16-
și a făcut căutarea unor modalități de a oferi umanității de la suferință. După șapte ani, el ajunge la trezirea și înțelege calea vieții corecte. Și devine Buddha ("trezit", "a ajuns la înțelegere"), predicându-și exercițiile timp de patruzeci de ani. Centrul învățăturii devine patru adevăruri. Potrivit acestora, existența unei persoane este legată în mod inextricabil de suferință. Lumea reală este Sansara - un ciclu de nașteri, decese și nașteri noi. Esența acestui ciclu suferă. Calea mântuirii de la suferință, la ieșirea "roata" lui Sansary, ajungând la Nirvana ("dispariția"), starea de abundență din viață, cea mai înaltă stare a spiritului unei persoane eliberate de dorințe și suferință. Numai cei neprihăniți, care au învins dorințele pot înțelege Nirvana.
Crezul și ritualitatea budismului timpuriu sunt prezentate în călătoria Iteaka ("Triple Coș") - un set de lucrări bazate pe revelațiile lui Buddha. În special, descrie principiile dispozitivului lumii și al universului, doctrina sufletului și mântuirea acesteia. Universul din dogmatica budistă are o structură multistrat. Puteți consuma zeci de ceruri, menționate în diverse scrieri canonice și non-canonice ale lui Fryana și Mahayana. În total, există 31 din sfera de a fi, situată unul pe celălalt, de jos în sus în gradul de deal și spiritualitate. Ele sunt împărțite în trei descărcări: Carmolok, Rupalka și Varoupel.
CAMALOK include 11 pași sau niveluri de conștiință. Aceasta este cea mai mică zonă de a fi. Karma operează pe deplin aici. Acesta este un sector material complet al ființei, numai la cele mai înalte niveluri încep să se mute în mai multe etape sublime.
Nivelurile de la 12 la al 27-a se referă la un sector superior de contemplare - rupenok. Nu există deja o contemplare directă nepoliticoasă, ci imaginație, dar este încă asociată cu lumea corporală, cu formele lucrurilor.
În cele din urmă, ultimul nivel - Varoupe - Renunțat din formular și de la
-17-
Principiul materialului corporal.
În budism, din cele mai importante locuri ocupă așa-numita negare a unității persoanei. Fiecare persoană este reprezentată ca un grup de forme "variabile". Conform declarațiilor personalității Buddha, este alcătuită din cinci elemente: fizică, sentimente, dorință, idei și cunoștințe. Semnificația învățăturilor cu privire la mântuirea sufletului, să câștige pace, în budismul inițial. Sufletul se dezintegrează, în conformitate cu învățăturile budismului, pe elemente separate (scanduri), dar în nașterea nouă a fi un fapt de aceeași persoană, este necesar ca scandurile să se conecteze în același mod ca și în cele din urmă realizare. Terminarea reîncarnării, din pace saniabilă, finală și veșnică este un element important al interpretării mântuirii în budism. Sufletul, într-o reprezentare budistă, este o conștiință individuală care poartă întreaga lume spirituală a unei persoane este transformată în procesul de renaștere personală și căutând să se calmeze în Nirvana. În același timp, realizarea Nirvana este imposibilă fără suprimarea dorințelor, care se realizează prin control asupra opiniilor, a vorbirii, a comportamentului, asupra modului de viață, asupra efortului, atenției și concentrației și determinării complete.
Suma tuturor acțiunilor și a gândurilor în toate renașterile anterioare, care pot fi aproximativ caracterizate de cuvântul "soarta" și, literal, înseamnă că legea permisivă este o forță care determină tipul specific de renaștere și se numește Karma. Toate acțiunile din viață sunt definite de Karma, dar o persoană are o anumită libertate de alegere în acțiuni, gânduri, acțiuni, ceea ce face posibilă salvarea, din cercul transformărilor într-o stare luminată.
Rolul social al budismului este determinat de ideea de egalitate a oamenilor în suferință și în dreptul la mântuire. Odată ce viața, o persoană ar putea să se ridice în mod voluntar pe modul neprihănit, după ce sa alăturat comunității monahale (Sanghai), ceea ce înseamnă un refuz al castei, familiei, proprietății, atașamentului față de lume strictă
-18-
Reguli și interdicții (253 de interdicții), cinci dintre care sunt obligatorii pentru fiecare budist: refuzul de a ucide ființele vii, de la furt, minciuni, alcool, respectarea loialității maritale.
Budismul a îmbogățit practici religioase cu o recepție referitoare la domeniul cultului individual. Este în minte o astfel de formă de comportament religios ca fiind Bhavan - aprofundarea în sine, în lumea sa interioară, cu scopul unei reflecții concentrate asupra adevărurilor credinței, care a fost distribuită în continuare în astfel de direcții de budism ca "Chan" și "Zen" . Mulți cercetători consideră că etica din budism ocupă un loc central și îl face mai etic, învățături filosofice și nu religie. Cele mai multe concepte din budism sunt neclară, semnificative, ceea ce îl face mai flexibil și mai bine adaptabil pentru cultele și credințele locale capabile să transforme. Deci, urmașii Buddha au format numeroase comunități monahale, care au devenit focalizarea principală a răspândirii religiei.
În secolul I. ANUNȚ Două sucursale au fost formate în budism: Cryana ("Micking Walking") și Mahayana ("Big Wagon"). Această diviziune a fost cauzată în primul rând de diferențele în condițiile de viață socio-politice în anumite părți ale Indiei. Cryana, mai strâns legată de un budism timpuriu, recunoaște Buddha de către un bărbat care a găsit o cale spre mântuire, care este considerată a fi realizabilă numai prin intermediul îngrijirii lumii - Monasticism. Mahayana avansează din posibilitatea mântuirii nu numai pentru călugării Hermitagon, ci și pentru laici, iar accentul este pus pe activități de predicare activă, pentru interferențe în viața publică și publică. Mahayana, spre deosebire de aurul, a fost mai ușor de dezactivat în afara Indiei, reproducerea unei pluralități și curenți, Buddha devine treptat cea mai mare zeitate, templele sunt construite în onoarea acesteia, se fac acțiuni religioase.
O diferență importantă între scenic și mahailan este asta
-19-
Hynina respinge complet calea spre mântuire pentru non-călugării care au respins în mod voluntar viața lumească. În Mahayana, cultul de confuzie - indivizii deja capabili să intre pe Nirvana, dar realizarea scopului final este de a ajuta la realizarea și alții, nu neapărat călugări, înlocuind astfel cerința de a îngriji de la lume un apel de a face față acestuia.
Budismul timpuriu se distinge prin simplitatea ritualului, elementul său principal este: cultul Buddha, predica, onorarea locurilor sfinte legate de nașterea, iluminarea și moartea lui Gautama, închinarea stupamului - facilitățile de cult în care relicvele budismului sunt stocate. Mahayan la cultul Buddha a adăugat închinarea corpului, a complicat astfel ritualul: rugăciunile și tot felul de vrajă au fost introduse, sacrificiile au început să practice, a apărut un ritual luxuriante.
În secolele VI-VII. ANUNȚ Budismul a început în India, datorită declinului proprietății slave și creșterii fragmentării feudale, prin secolele XII - XIII. El își pierde pozițiile anterioare în țara apariției sale, trecând în alte zone din Asia, unde sa transformat cu condiții locale. Una dintre aceste soiuri de budism, înființată în Tibet și Mongolia, a fost lamaism, care a fost formată în secolele XII-XV. Pe baza lui Mahayana. Numele provine din cuvântul Tibetan Lama (mai mare, cer) - un călugăr în lamaism. Pentru lamaism, cultul lui Hubilganov (renăscut) - încarnările lui Buddha, zei vii, la care sunt numărați cei mai înalți băieți. Lamazma este inerentă distribuției de masă a monausurilor, iar procesul de comunicare cu Dumnezeu a fost foarte simplificat: credinciosul a fost suficient pentru a atașa o foaie cu o rugăciune pentru a șasea să ezite să ezite sau să o pună într-un tambur special. Dacă budismul clasic nu a avut imaginea lui Dumnezeu suprem - Creatorul, atunci aici apare în persoana adiaburilor, care este în primul rând de toate încarnările ulterioare ale Buddha. Lamaismul nu a refuzat învățătura despre
-20-
Nirvana, dar locul lui Nirvana din Lamazma a luat cerul. Dacă credinciosul va îndeplini toate cerințele moralității lauzi, apoi după suferință și închisoare de Sansary, ea așteaptă și o viață fericită în paradis. Pentru caracteristicile picturii lauzi ale lumii, valoarea cunoscută de burtă în existența unui stat ideal necunoscut (Shambhala), care va trebui să joace vreodată cu un rol decisiv în istoria universului și a pământului urmează să fie jucate .
În mulți ani de existență, budismul sa răspândit în regiunea asiatică, unde în multe state are un impact puternic asupra vieții publice și politice. În Laos, Cambodgia și Thailanda, conducerea Bisericii aparține șefilor de stat. În țările în care budismul este puternic influențat de mulți călugări: este suficient să spunem că în Cambodgia călugărul este la fiecare al XX-lea om. Mănăstirile budiste acționează ca instituții de învățământ mari care sunt centre educaționale și artă.
În țara noastră, budismul este reprezentat în principal ca lamaism. Religia budistă aderă la multe popoare care locuiesc pe Siberia. Activitatea clerului laușian este condusă de Departamentul spiritual al Budiștilor, înființat de Catedrala din 1946, președintele biroului este San Bandidido Hambolaby și se află în Ivolginsky Dacan (mănăstirea), situată nu departe de Ulan-Ude.

21-
Concluzie
Ne-am familiarizat doar în termeni generali cu un concept foarte profund și multiplu de "budism". Am văzut că această religie, care, de multe secole, a servit conducerii de sute de milioane de oameni, iar până în ziua de azi atrage atenția asupra lui și în unele locuri și domină conștiința credincioșilor, nu este nici "nonsens", nici " Invenția goală ", nici" înțelepciunea mare ", capabilă să răspundă în orice moment la toate problemele vieții.
Apariția budismului și soarta ei dificilă este un rezultat legist al existenței unei astfel de societăți în care suferința a fost într-adevăr pentru majoritatea covârșitoare a oamenilor un satelit constant al vieții. Budismul mi-a mutat această suferință, a transformat nenorocirile umane reale în "iluzia conștiinței" și, prin urmare, au trimis eforturile oamenilor de a elibera de la suferință în propria lor direcție. Mai mult, modul de a scăpa de suferința propusă de budism, sa dovedit în mod obiectiv a fi un sprijin al companiei în care compasiunea este inevitabilă.
Religia este un instrument pentru o viață calmă fără griji, muncă, fericire. Un instrument magnific de mii de ani, care permite unei persoane să renunțe la opinii ateiste asupra unor concepte complexe și deprimante, cum ar fi, de exemplu, moartea. Credeți că o persoană se privează o îndoială și un chinut, necunoscutul viitorului, având astfel ocazia de a deveni membru cu drepturi depline al societății, adică. Având principii estetice și morale relevante. Budismul este, în opinia mea, unul dintre cele mai bune instrumente de pacificare a sufletului uman.

22-
Bibliografie
- Queen K.m.; Budism. Enciclopedie; Midgard; Exmo; SPB, Moscova; 2008; 250 pp.
- Lama Ohm Nidal; Cum este totul; Calea de diamante; 2009; 240 pp.
- Surazhenko l.a.; Budism; Casa de carte; 2009; 384.
- Kowen Damien; Budism; Intreaga lume; 2001; 176st.
- www.zencyter.ru.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplă. Utilizați formularul de mai jos

Elevii, studenți absolvenți, tineri oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Documente similare

Apariția budismului în partea de nord-est a Indiei. Diferențele de budism din alte credințe. Doctrina celor patru adevăruri nobile. Soiurile virtute de virtute: moralitate, concentrare și înțelepciune. Călătorii Buddha în centrul Indiei.

prezentare, adăugată 04/21/2016


Predarea religioasă și filosofică care apare în India este una dintre cele trei religii principale ale Chinei. Istoria dezvoltării budismului în India. Viața fondatorului budismului Siddhartha, sau Gautama Buddha. Fundațiile filosofice ale budismului: Dharma, patru adevăruri nobile.

rezumat, a adăugat 02/17/2011


"Lumea" sau religiile supranaționale. Budismul înflorește în India. Budismul literaturii religioase și filosofice. Nevoia de forme externe de viață religioasă. Baza spirituală a culturii europene. Personalitate și libertatea ei în budism, în creștinism și în islam.

rezumat, adăugat 01.02.2011


Budismul în lumea modernă. Istoria apariției și dezvoltării budismului în India. Adevărul nobil al căii care duce la terminarea suferinței. Trei calități ale vieții. Patru stări sublime ale minții. Normele etice ale budismului. Karma, conceptul de bază al budismului.

raport, a adăugat 11/20/2011


Budismul este cel mai vechi dintre cele trei religii mondiale. Budismul mitologiei. Budismul și etica budismului. Când și unde a provenit budismul? Buddha Real și Buddha de la legende. Învățăturile lui Buddha. Dharma este legea, adevărul, calea. Patru adevăruri nobile.

rezumat, adăugat 28.02.2004


Importanța conceptului de viață după moarte în religia profetului Mohammed. Viața omului ca un moment scurt, în timpul căruia oamenii pot obține pe deplin o recompensă echitabilă sau o retribuție pentru acțiunile lor. Adevărul budism despre cauza suferinței și a formelor existenței.

rezumat, a adăugat 11/18/2010


Apariția budismului. Răspunsul pe care Buddha a găsit-o. Calea medie a Buddha: "Patru mari adevăruri" și calea a opt pași. Trei rotație a roții dharmei. Theravad și Mahayan Direcții de budism.

rezumat, adăugat 06.09.2002


Apariția budismului în India antică, fondatorul său Siddhartha Gautama. Realizând starea perfecțiunii spirituale în budism. Reguli generale pentru budiști, lipsa unei organizații bisericești. Concepte de bază în budism. Condiții de mișcare budistă.

Scopul prelegerii: Luați în considerare budismul ca o religie mondială, conceptele sale cheie.

Planul de curs:

1. Budismul și hinduismul. Concepte cheie.

2. Etica budismului. Școlile budismului.

3. Zen-budism.

Noțiuni de bază: "Patru nobili", "Octal Noble Cale, Nirvana, Satori, Bodhisattva, Mahayana, Krynyana, Arhat, Koan, Mondo.

Budismul este o învățătură unică religioasă-filosofică care nu implică credința în Dumnezeu, în nemurire și chiar existența sufletului. Budismul a apărut în VI B BC Ca învățătură, hinduismul opoziției. În special, dacă ideea unei singure realități divine este prezentă în hinduism - Brahman, care se manifestă prin numeroși zei și zeițe și sufletul nemuritor al omului - Atman, budismul neagă realitatea lui Dumnezeu și existența unui om Sufletul nemuritor. Budismul nu recunoaște nimic absolut. Potrivit lui, totul este interconectat și este într-o stare de schimbare constantă.

Înainte de a contacta conceptele cheie ale budismului, vom descoperi personalitatea fondatorului - Buddha. Nașterea lui este asociată cu numeroase legende. Numele Buddha - Siddhartha Gautama, sa născut pe prinț, a fost înconjurat de bogăție. Cu toate acestea, după ce am întâlnit patru semne: un om bătrân, slab, slab, o persoană bolnavă, o procesiune funerară (corp mort) și un cerșetor pios wanderer cu o față pașnică. Siddhartha se scurge din casă, devine un cerșetor rătăcitor, apoi un pustnic de pădure. Gautama a condus un stil de viață ascetic, cum ar fi păcătos în hinduism. Cu toate acestea, aducându-și carnea la epuizare, își dădu seama că adevărul rămâne îndepărtat și incomprehensibil. Apoi, Siddhartha Gautama a început să mediteze sub figurt (49 de zile) și a ajuns la iluminare - a devenit Buddha. Buddha a început să propovăduiască cunoștințele care l-au descoperit, au format comunitatea - Sangha.

Predarea Buddha include "patru adevăruri nobile" și "calea octală medie" - Magga. Caracteristicile generale ale căii mediane sunt după cum urmează. Există două goluri la care wanderer nu ar trebui să se străduiască. Prima este dorința de dorințe și de a se bucura de dorințe și duce la o nouă naștere.

Al doilea este dorința de durere și privare, să nu fie inutilă pentru a ucide carnea. Învățăturile lui Buddha ne-au ajuns în textele așa-numitului Canon Pali, adică. O colecție de texte budiste în limba PALI, aparținând școlii din Tharavad. Complexul acestor texte care au fost înregistrate pe ramurile de palmier a primit titlul sau "trei coșuri". "Tirificiu" constă din trei secțiuni. Prima - "sursa de alimentare" conține o descriere a diferitelor prescripții pentru călugări. Următoarea secțiune este "Sutta Power Support" sau o întâlnire a preferințelor Buddha. Această secțiune include cinci diviziuni ale Digha, Madjkhim, Sickthite, Angutear, Khuddak. În cea de-a cincea subsecțiune, Khuddak include 15 texte diverse, inclusiv Dhammapada (colecția de aforisme) și "Jataki" - legende pe încarnările din trecut ale Buddha. A treia secțiune "Abhidham - Suport de putere" include mai multe tratate pentru teme metafizice. Cu toate acestea, experiența internă rămâne în principal prin atingerea adevărului în budism.




Patru adevăruri nobile ale budismului:

1. Life - Dukkha sau viața suferă. Dukkha este desemnarea unor aspecte inestetice ale vieții. Poate fi o plăcere care să conducă încă la suferință. Scopul budismului este de a depăși Dukkha.

2. Cauza suferinței este rezervorul. TANGHA - O dorință, atașament la viață ca o sursă de suferință. Potrivit budismului, existența pământească a unei persoane este iluzorie și umbrită.

3. Cu eliberarea din atașamente (Nirochka), cauza suferinței dispare.

4. Calea Noble de mijloc ar trebui urmată - Maggie.

Acest lucru nobil, Calea Octal sugerează:

1. Înțelegerea corectă. Aceasta înseamnă o înțelegere a fundamentelor învățăturilor Buddha și a relației tuturor lucrurilor.

2. Intenție adecvată (determinare). Calea budismului necesită determinare, fără îmbătrânire.

3. Discurs corect. Ar trebui să vă abțineți de la minciuni, declarații clare, cuvinte de ostilitate și chatter inactiv.

4. Cazuri corecte. Acest lucru înseamnă să nu a astelat viața cuiva, să fie compasiune și binevoitoare pentru toate lucrurile vii, să se abțină de la compasiune, să nu semnalizeze manifestarea emoțiilor negative, să educă pacea minții, simplității și contemplațiilor, să se abțină de la discursuri nelegiuite, să se abțină de la Utilizarea unor instrumente familiare, extinde conștiința.

5. Durata dreaptă. Acesta este un angajament față de valorile în lumina învățăturilor din Guutama și respectarea celui precedent.

6. Efort corect. Eforturile trebuie să fie exercitate în patru direcții:

a) Eliminați gândurile și dorințele scăzute;

b) să împiedice apariția celor în viitor;

c) să încurajeze apariția unor gânduri și dorințe drepte;

d) Concentrați-vă pe gândurile pozitive deja apărute.

7. Gânduri corecte. Această atitudine conștientă față de corpul, sentimentele, gândurile, contemplarea obiectelor.

8. Contemplație corectă. Meditație - Tehnici care vă permit să controlați mintea, să vă măriți oportunitățile conștiente și subconștiente.

În plus față de calea octală, există un mod triplu, care include arcul poruncilor morale, Samadhu - Meditație care duce la extinderea conștiinței și a lui Prajni - înțelepciune. Înțelepciunea în budism poate fi realizată la trei nivele:

· Shrutamaya - Prajna - înțelepciune, spera din cărți;

· Chintamaya - Prajna - înțelepciune, speră în timpul auto-presare și reflecție;

· Bhavanamaya - Prajna - cea mai mare înțelepciune dobândită în procesul de practică spirituală. Cel mai înalt nivel de cunoaștere nu poate avea o expresie verbală adecvată.

După cum sa menționat, în prezentarea budismului, lumea este inconsecventă, fiecare creatură, fiecare element, indiferent de constanță pe care le par, sunt de fapt tranzitorii și compozite. Nu există nicio exegăție, există doar formarea. O persoană care pare a fi o singură persoană reprezintă de fapt o combinație de cinci elemente psihologice - Skandh: Formă de mână, Vedana - Sentimente, Samjna - mentalitate, Sanskara - Desire, Vijnaya - Conștiință. Fiecare dintre aceste elemente este schimbat și finit.

Faptul că o persoană implică sub propriul său ego nu este nimic mai mult decât valoarea proceselor prin care se desfășoară interacțiunea cu lumea exterioară. Cu toate acestea, acțiunile unei persoane își creează karma individuală. În Dhammapad este scris: "Suntem ca gândurile noastre ieri, gândurile noastre astăzi construim viața noastră mâine".

Scopul budismului este de a îngheța din cercul sanitar, ajung la Nirvana. Singura esență constantă în budism este Nirvana. Aceasta este a treia dimensiune a ființei, lăsând dincolo de viață și non-existență. Nirvana - "furios" de foc. Realizat Nirvana deviază focul triplu al urii, invidie, ignoranță. Omul care a ajuns la Nirvana este numit Sage Arhat, Tathagata.

În budism, se disting trei școli principale: Khainna, Mahayana, Vajrayana (Diamond Chariot). Khainana este un mod îngust de mântuire, unde statul Nirvana este disponibil numai pentru călugării comunității budiste. Mahayana - "marele cari" implică eliberarea tuturor (călugări și laici).

În Mahayan, există un fenomen al lui Bodhisatatat. Aceștia sunt oamenii care stau pe pragul Nirvana, dar care nu au trecut în acest stat, deoarece este necesar să se obțină Nirvana pentru a realiza toate ființele.

De exemplu, jurământul Bodhisattva: "... Nu-mi pasă de mântuirea mea, mă străduiesc să suport toate creaturile cu măreția cea mai înaltă înțelepciune. Deci, iau toate suferințele, toate creaturile. Sunt gata să expun orice tortură în orice purificare a universului. Căci, să fie mai bine să suferiți de mine decât o mulțime de ființe vii.

Predarea etică a budismului include etica compasiunii. Canonul budist include Jataki - povestiri despre încarnările lui Buddha în diferite corpuri. Aceste povești sunt pline de povești de sacrificiu pentru ființele vii. Unul cu compasiune, bunătate, abstinență și auto-reținere poate fi un bărbat sau o femeie care să împrăștie o comoară fiabilă - bună.

Normele etice budism au fost baza vieții comunității monahale. Novicii comunității budiste dau jurăminte, inclusiv zece instrucțiuni:

Dau un jurământ să se abțină de la provocarea de rău pentru ființele vii.

Dau un jurământ să nu ia ceea ce nu este dat.

Dau un jurământ să se abțină de la un comportament rău, inspirat de influența pasiunilor.

Eu dau un jurământ să se abțină de la discursuri false.

Dau un jurământ să se abțină de la Sura, Meaia și Madji (băuturi alcoolice) care generează neglijență.

Dau un jurământ pentru a dezvolta o bunătate și compasiune pentru viață.

Eu dau jurământ pentru a dezvolta generozitate.

Dau un jurământ să se străduiască pentru a găsi calm, simplitate în comunicare și capacitatea de contemplare aprofundată.

Dau un jurământ să mă străduiesc să fiu adevărat, răsturnat și intenționat.

Dau un jurământ să se străduiască pentru extinderea conștiinței.

În mijlocul celui de-al 11-lea document de mileniu Ca parte a lui Mahayana, a treia direcție a budismului este Vajrayan sau carul de diamant. Această direcție a budismului a fost distribuită în Tibet. Mysticii tibetani au încercat mult timp să deschidă "prima materie" la om, ceea ce ar transforma spiritual o persoană. În Tibet, lucrarea de "optzeci și patru siddha" dedicată acestor misticuri este cunoscută pe scară largă. Povestea guruului Kankanapy este, de asemenea, legată de acest lucru, care a recomandat regele indian să mediteze pe pietre prețioase, în special pe diamante. Ca rezultat, regele a devenit Siddhich. Ideea de bijuterie a dobândit forma "tijei de diamante" a Vajra și a devenit un simbol al calităților transcendentale ale budismului. Diamond este un simbol al stării transcendentale de Shunits, care este lipsa de definiții speculative și descrisă de Buddha ca fiind "nenăscută, non-neaubțit și neformată". Această direcție a budismului se concentrează asupra practicii eliberării, numită Tantris budist. Există diferite practici meditative pentru eliberarea și transformarea conștiinței. Ideea centrală a tantristismului budist este Prajna (Foreed, Intuiție, înțelepciune). Buddhistul se angajează să se întoarcă la "fără rezerve", "starea neformată de Shunits, din care se manifestă totul și care este pe cealaltă parte a întregului. Conștientizarea acestei manevră este Prajna - cunoașterea mai mare dovedită. Implementarea acestor cunoștințe în viață este iluminarea. Dacă Prajna este un principiu global cuprinzător, de la care apare fiecare lucru, se unește cu principiul masculin activ al iubirii și compasiunii universale, atunci statul Buddha este realizat. Este necesar în interiorul nostru pentru a depăși polaritatea prin coincidența naturii masculine și feminine în procesul de meditație.

Una dintre direcțiile budismului este Zen-Budism, care a fost distribuită în China și Japonia. Legenda coborârii lui Zen-Budism este asociată cu cea mai în vârstă Mahakashian, care a transmis Buddha învățătura sa. Zen - înseamnă "meditație". Suzuki, explorator Zen-budism alocă patru caracteristici caracteristice principale ale Budismului Zen:

apocalipsa specială fără Scriptură;

independența față de cuvinte și scrisori;

contactul direct cu esența spirituală a omului;

Înțelegerea naturii intolerate umane și realizarea perfecțiunii Buddha.

Zen disprețuiește cuvinte, concepte și argumente bazate pe ele. Pentru Zen, principalul lucru este experiența. Adevărul (Paramat) este un produs al experienței interne date de înțelepciunea divină. Este mai presus de toate cuvintele și delimitarea și, prin urmare, nu poate fi destul de exprimată de ei. Prin urmare, pentru Zen este caracteristic "indicației directe" față de adevăr. "Indicați direct mintea unei persoane. Vedeți-vă propria natură și realizați iluminarea. " Zen nu permite mediatori între persoană și adevăr, chiar dacă este un Buddha.

Pentru o persoană, conform Zen-Budismului, caracterizată prin gândirea distincției - gândirea dualistă, pe care totul o percepe în legătură cu opusul: răul bun, plăcut - neplăcut, subiect. Zen a dezvoltat o tehnică care vă permite să depășiți aceste opuse și să obțineți o viziune holistică a lumii atunci când sentimentul de izolare subiectivă dispare. Cunoașterea nu se simte separată de cunoașterea, care îngrijorările nu se simte separate de experiență. Există un sentiment de momente atemporale, care apar de la o persoană care a încetat să reziste fluxului de evenimente.

Pentru Zen este caracterizat de Ya - naturalitate și ușurință. Nu este nevoie să goliți mintea sau curat, trebuie să-i dați voia - să mergeți. Acesta este Samadhi - Prajna, eliberarea naturală și practica "non-gânduri".

Scopul Zen-budismului este de a realiza starea Satoriilor. ("nirvana"). Caracteristicile sale: iraționalitate, intuitivă, indiscutabilitate, aprobare, senzație de alte, impersonal, sentiment de exaltare, instantaneism. Sanitară poate fi indicată pe scurt ca o expansiune a conștiinței.

Metode de zen-budism - Mondo și Koan. Mondo este povești mici, conversații profesor și student. Și Koan este o sarcină paradoxală. Scopul utilizării acestor metode:

verificați activitatea minții și lăsați mintea să-și determine frontierele;

accelerați maturarea elementelor conștiinței existente pentru Zen, ceea ce duce la starea Sătiilor.

De exemplu, clasic Mondo. "Înainte de treizeci de ani am studiat Zen, am văzut munții ca munții și râurile ca un râu. Apoi, când am abordat înțelegerea, am învățat să văd că munții nu sunt un munte, dar râurile nu sunt râuri. Dar acum, când am înțeles esența în sine, sunt calm. Vad doar că munții sunt munți, iar râurile sunt râuri. Sau faimosul Koan despre Guskenka.

DZEN Profesorii nu vorbesc niciodată despre Zen, studentul trebuie să înțeleagă adevărul în sine. Sanuts se prăbușesc în studenți într-un moment neașteptat, adesea în timpul unei conversații cu profesorul.

De exemplu, Tao-Xin, al patrulea patriarh Zen a venit la Sensky Tsang cu o întrebare:

- "Cum pot fi eliberat?"

- Cine te-a legat? - Întrebă Sensky Tsan.

"Nimeni nu ma legat".

- Atunci de ce te străduiești să eliberezi?

Momentul lui Satima pentru Tao-Blue a venit.

Astfel, budismul a apărut ca un curs de opoziție al hinduismului. Spre deosebire de cea din urmă, budismul nu implică credința în realitate absolută - Brahman. Budismul este mai democratic decât hinduismul, deoarece divizia caste a societății nu recunoaște și crede că toată lumea poate deveni Buddha. Budismul nu recunoaște existența unui suflet uman nemuritor - Atman. Nu este nimic absolut în lume, totul se schimbă și totul este tranzitoriu. Omul este o combinație de cinci scandere, care se schimbă în mod constant. În budism nu există autoritate de cunoștințe de carte, principala metodă de înțelegere a adevărurilor budismului este o experiență internă. În budism nu există un astfel de ritualism ca și în hinduism.

Etica budismului - Compasiune pentru toate ființele vii. Un exemplu viu de compasiune este fenomenul lui Bodhisattva. În funcție de calea eliberării (îngustă sau largă), se disting două școli de budism: Cryana și Mahayana. Hynyana își asumă mântuirea numai pentru călugării budiste, Mahayana - pentru toată lumea.

Budismul, răspândit în întreaga lume, a fost ordonat diferit în diferite tradiții culturale și istorice. În China și Japonia, a fost distribuit Zen-Budism, care a avut o mare influență asupra culturii acestor țări. În Zen-Budism, accentul sa concentrat asupra modului practic de a înțelege adevărul: meditație, Koan, Mondo etc.

Acordați atenție diferenței și similitudinii hinduismului și budismului. Amintiți-vă ideile cheie ale budismului - patru adevăruri nobile și un drum octal. Să vă înțelegeți diferența dintre școlile budismului. Acordați atenție caracteristicilor zen-budismului în cadrul crezului budist. Când lucrați la prelegerea materială, atrageți suta budistă.

Vizualizări