தந்தையின் உடை. பூசாரியின் ஹ்மரா

மேலும் தெய்வீக சேவைகளை நடத்துவதற்கும், அன்றாட உடைகளுக்கும், விகோரி சடங்குகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. வழிபாட்டிற்கான அங்கி ஆடம்பரமாகத் தெரிகிறது. ஒரு விதியாக, அத்தகைய அலங்காரங்களை அலங்கரிக்க, சாலை ப்ரோகேட் மூலம் மூடப்பட்டிருக்கும் மற்றும் சிலுவைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. புரோகிதத்தில் மூன்று வகை உண்டு. இது அதன் சொந்த வகை ஆடைகளுடன் தோலுடன் பொருந்துகிறது.

டீக்கன்

இது மதகுருக்களின் மிகக் குறைந்த பதவி. ஆயர்கள் அல்லது பாதிரியார்களுக்கு உதவுவதைத் தவிர, சடங்குகள் மற்றும் சேவைகளை சுயாதீனமாக நடத்த டீக்கன்களுக்கு உரிமை இல்லை.

தெய்வீக சேவைகளை நடத்தும் மதகுருக்கள்-டீக்கன்களின் கடமைகள், சர்ப்லைஸ்கள், ஓரர்கள் மற்றும் கையுறைகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கும்.

மேற்புறம் பின்புறம் அல்லது முன்புறம் கிழிக்காத ஒரு நீண்ட ஆடை. தலைக்கு ஒரு சிறப்பு திறப்பு உள்ளது. ஸ்டிச்சார் பரந்த சட்டைகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த ஆடை ஆன்மாவின் தூய்மையின் அடையாளமாக மதிக்கப்படுகிறது. இந்த வகையான துஷ்பிரயோகம் டீக்கன்களுக்கு ஒதுக்கப்படவில்லை. கோவிலில் வழக்கமாக சேவை செய்யும் சங்கீத வாசகர்கள் மற்றும் சாதாரண மனிதர்களால் இந்த உச்சியை அணியலாம்.

பிரதிநிதித்துவங்களின் ஓரார் ஒரு பரந்த தையல் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, பொதுவாக இது போன்ற துணியிலிருந்து நெய்யப்படுகிறது. இந்த தேர்வு கடவுளின் கிருபையின் சின்னமாக உள்ளது, இது புனித சடங்கிலிருந்து பெறப்பட்ட டீக்கன். ஓரார் இடது தோளில் சர்ப்லைஸ் மீது அணிந்துள்ளார். அவர் ஹைரோடிகான்கள், ஆர்ச்டீகான்கள் மற்றும் புரோட்டோடிகான்களால் தண்டிக்கப்படலாம்.

பூசாரியின் அங்கிகளிலும் அதே பட்டைகள் உள்ளன, இது சர்ப்லைஸின் சட்டைகளை இறுக்குவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. துர்நாற்றம் ஓவர்ஸ்லீவ்களின் ஒலி போல் தெரிகிறது. இந்தப் பண்பு, இயேசு கிறிஸ்து சிலுவையில் அறையப்பட்டபோது, ​​அவருடைய கைகள் பிணைக்கப்பட்டிருந்த தோல்களை அடையாளப்படுத்துகிறது. ஒரு விதியாக, நான் இந்த துணி மற்றும் சர்ப்லைஸுடன் விக்கோனியனை ஒப்படைக்கிறேன். முகடுகளும் அங்கு சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன.

பூசாரிக்கு ஏன் இவ்வளவு கோபம்?

சாமானிய மந்திரிகள் முன் பூசாரியின் அங்கி எழுகிறது. சேவையின் நேரத்தில், புதியவர் பின்வரும் ஆடைகளை அணிவார்: ஒரு கசாக், ஒரு கசாக், கைப்பட்டைகள், ஒரு இடுப்பு, ஒரு பெல்ட், ஒரு எபிட்ராசெலியன்.

கசாக் பாதிரியார்கள் மற்றும் பிஷப்புகளால் அணியப்படுகிறது. உண்மையில், எல்லாவற்றையும் புகைப்படத்தில் காணலாம். ஆடைகள் சிறிது தேய்ந்து போகலாம், ஆனால் கொள்கை எப்போதும் பாதுகாக்கப்படும்.

போட்ரியாஸ்னிக் (போட்ரியாஸ்னிக்)

கசாக் ஒரு வகையான சர்ப்லைஸ். இயேசு கிறிஸ்து கசாக் மற்றும் கசாக் அணிவது முக்கியம். இவ்வாறான கூடாரங்கள் உலகிற்கு அன்னியத்தின் அடையாளமாகும். பண்டைய தேவாலயத்தில் உள்ள செண்ட்சி அத்தகைய மேஜர் ஜீப்ராக் அணிந்திருந்தார். பல ஆண்டுகளாக அவள் அனைத்து மதகுருக்களுக்கும் தெரிந்தாள். காசாக் நீண்டது, குதிகால் வரை, குறுகிய சட்டைகளுடன். ஒரு விதியாக, நிறம் வெள்ளை அல்லது மஞ்சள். பிஷப்பின் கேசாக்கில் சிறப்புத் தையல்கள் (காமதி) உள்ளன, அவை மணிக்கட்டுப் பகுதியில் சட்டைகளை இறுக்கப் பயன்படுகின்றன. இது இரட்சகரின் கைகளில் இருந்து பாயும் இரத்த ஓட்டங்களை அடையாளப்படுத்துகிறது. கிறிஸ்து தாமே இப்படிப்பட்ட அங்கியில் நடந்தார் என்பது முக்கியம்.

எபிட்ராகில்

எபிட்ராசில்லா ஒரு நீண்ட தையல் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது உங்கள் கழுத்தில் காயம். மனக்கசப்பு குறைவது குற்றமாக முடிகிறது. இது தெய்வீக சேவைகள் மற்றும் புனித சடங்குகளை செய்ய பூசாரிகளுக்கு வழங்கப்படும் ஆடம்பரமான கிருபையின் சின்னமாகும். எபிட்ராசெலியன் கசாக் அல்லது கேசாக் மீது அணியப்படுகிறது. இது ஒரு கட்டாய பண்பு, இது இல்லாமல் பாதிரியார்கள் மற்றும் பிஷப்புகளுக்கு புனித சடங்குகளை நடத்த உரிமை இல்லை. இந்த குறுக்கு தோல் epitrachelion மீது sewn. எபிட்ராச்சிலியனில் சிலுவைகளை வைப்பதற்கான வரிசையும் ஒரு பாடலைக் கொண்டுள்ளது. தோலின் பாதியில், கீழே செல்லும் மூன்று சிலுவைகள் உள்ளன, அவை பாதிரியார் நிகழ்த்திய சடங்குகளின் எண்ணிக்கையைக் குறிக்கின்றன. ஒன்று நடுவில், பிறகு நம் தோள்களில். பிஷப், சடங்கைச் செய்ய ஆசாரிய ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றதன் அடையாளமாக இது உள்ளது. இது கிறிஸ்துவை சேவிக்கும் பாரத்தை தாங்களாகவே ஏற்றுக்கொண்டவர்களையும் குறிக்கிறது. ஒரு பாதிரியாரைத் தேர்ந்தெடுப்பது ஒரு ஆடை மட்டுமல்ல, முழு அடையாளமும் என்பதை கவனத்தில் கொள்ளலாம். இயேசு கிறிஸ்துவின் துண்டைக் குறிக்கும் கசாக் மற்றும் எபிட்ராசெலியன் மீது ஒரு பெல்ட் அணியப்படுகிறது. அவர் அதை தனது பெல்ட்டில் அணிந்து, இறுதி இரவு உணவின் போது தனது சீடர்களின் கால்களைக் கழுவும்போது அதைப் பயிற்சி செய்தார்.

கசாக்

சுறுசுறுப்பான டிஜெரெலாக்களில், கசாக் ஒரு அங்கி அல்லது ஃபெலோன்னு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு பூசாரியின் மேல் அங்கி. கசாக் சட்டை இல்லாமல் நீண்ட பரந்த துணி போல் தெரிகிறது. இது தலைக்கு ஒரு திறப்பு மற்றும் முன்புறத்தில் ஒரு பெரிய பார்வை உள்ளது, இது நடைமுறையில் இடுப்பை அடையும். சடங்கின் போது பாதிரியார்கள் சுதந்திரமாக கைகுலுக்க இது அனுமதிக்கிறது. காசாக்கின் மேலங்கிகள் தடிமனாகவும் உயரமாகவும் இருக்கும். பின்புறத்தில் உள்ள மேல் விளிம்பு பாதிரியாரின் தோள்களுக்கு மேலே அமைந்துள்ள ஒரு டிரிக்வெட் அல்லது ட்ரெப்சாய்டை ஒத்திருக்கிறது.

கேசாக் ஊதா நிறத்தை குறிக்கிறது. இது சத்தியத்தின் ஆடை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. நீங்களே கிறிஸ்து என்பதை மதிக்கவும். மதகுரு ஒரு கசாக் அணிந்துள்ளார்

கெய்டர் என்பது ஆன்மீக வாளின் சின்னம். மதகுருமார்கள் அவர்களின் சிறப்பான முயற்சி மற்றும் சேவைக்காக வெகுமதி பெறுகிறார்கள். இடுப்பை வலது பக்கம் இழுத்து, ஒரு தையல் போல தோற்றமளித்து, தோள்பட்டை மீது எறிந்து முழுவதுமாக கீழே விழுகிறது.

பூசாரி கூட கசாக் மீது ஒரு மார்பு சிலுவையை அணிந்துள்ளார்.

பிஷப்பின் மேலங்கி (பிஷப்)

ஒரு பிஷப்பின் உடைகள் ஒரு பாதிரியார் அணிவதைப் போலவே இருக்கும். நீங்கள் ஒரு கசாக், ஸ்டோல், ஆர்ம்பேண்ட் மற்றும் பெல்ட் ஆகியவற்றை அணியலாம். இருப்பினும், பிஷப்பின் கேசாக் ஒரு சாக்கோஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் கசாக்ஸுக்கு பதிலாக ஒரு கிளப் அணியப்படுகிறது. Krim tsikh shat, பிஷப் ஒரு மிட்டர், ஒரு பனாஜியா மற்றும் ஒரு ஓமோபோரியன் ஆகியவற்றையும் அணிந்துள்ளார். பிஷப்பின் அங்கியின் புகைப்படம் கீழே உள்ளது.

சாக்கோஸ்

இந்த வளையல் இன்னும் பண்டைய யூத பாரம்பரியத்தில் அணிந்திருந்தது. அந்த நேரத்தில், சக்கோக்கள் கரடுமுரடான பொருட்களிலிருந்து அதிர்வுறும் மற்றும் துக்கத்திலும், தவத்திலும், நோன்பிலும் அணியும் ஆடையாக மாறியது. ஒரு சக்கோஸ் என்பது கரடுமுரடான துணித் துண்டாகத் தோற்றமளிக்கும், தலைக்கு ஒரு முகமூடியுடன் முன் மற்றும் பின்புறத்தை முழுவதுமாக மறைக்கும். துணி பக்கங்களில் தைக்கப்படவில்லை, சட்டை அகலமானது ஆனால் குறுகியது. எபிட்ராசெலியன் மற்றும் கேசாக் ஆகியவை சாக்கோஸ் மூலம் தெரியும்.

15 ஆம் நூற்றாண்டில், சாக்கோஸ் பெருநகரங்களால் பிரத்தியேகமாக அணியப்பட்டது. ரஷ்யாவில் ஆணாதிக்கம் நிறுவப்பட்டதிலிருந்து, தேசபக்தர்கள் அவற்றை அணியத் தொடங்கினர். ஆன்மீக அடையாளத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்த அங்கி, கசாக் போன்றது, இயேசு கிறிஸ்துவின் கருஞ்சிவப்பு அங்கியைக் குறிக்கிறது.

பாலிட்சியா

ஒரு பாதிரியாரின் (பிஷப்) பழிவாங்கலுக்கு கிளப் இல்லாமல் மதிப்பு இல்லை. இது ஒரு போர்டு, அதன் வடிவம் ரோம்பஸை ஒத்திருக்கிறது. இது இடதுபுறத்தில் ஒரு குட் மூலம் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது, சக்கோசு மீது தைக்கப்படுகிறது. எனவே, லெக்கார்ட் போலவே, கிளப் ஆன்மீக வாளின் அடையாளமாக கருதப்படுகிறது. இது ஒரு மந்திரியின் வாயில் எப்போதும் இருக்கும் கடவுளின் வார்த்தை. மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பண்பு, குறைந்த தையல், ஒயின் துண்டுகள் மற்றொரு சிறிய துண்டு துண்டுகளை அடையாளப்படுத்துகின்றன, இரட்சகர் தனது சீடர்களின் கால்களை கழுவ பயன்படுத்தினார்.

16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், கிளப் பிஷப்புகளின் பண்பாக செயல்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து அவர்கள் நகரத்தில் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளாக தோன்றத் தொடங்கினர். பிஷப்பின் வழிபாட்டு விழா இந்த புனித சடங்குகளை குறிக்கிறது.

பனாஜியா மற்றும் ஓமோபோரியன்

ஓமோபோரியன் என்பது சிலுவைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட நீண்ட துணி.

இது தோள்களுக்கு மேல் இழுக்கப்படுகிறது, இதனால் ஒரு முனை முன்னால் கீழே செல்லும், மற்றொன்று பின்னால் செல்கிறது. ஆயர்கள் ஓமோபோரியன் இல்லாமல் சேவைகளை நடத்த முடியாது. சக்கோசு மீது அணிந்திருந்தார். அடையாளமாக, ஓமோபோரியன் தன் வழியை இழந்த ஒரு பெண்ணைக் குறிக்கிறது. நல்ல மேய்ப்பன் அதை தன் கைகளில் வீட்டிற்கு கொண்டு வந்தான். பரந்த அளவில், இது இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் அனைத்து மனித இனங்களின் இரட்சிப்பைக் குறிக்கிறது. பிஷப், ஓமோபோரியனில் நின்று, மீட்பரை மேய்ப்பன் என்று வேறுபடுத்துகிறார், அவர் காணாமல் போன ஆடுகளை சுற்றி வளைத்து, அவற்றை இறைவனின் வீட்டிற்கு கொண்டு வருகிறார்.

சாக்கோஸின் மேல் ஒரு பனாஜியாவும் வைக்கப்பட்டுள்ளது.

இது ஒரு வட்ட ஐகான், வண்ணக் கற்களால் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் இயேசு கிறிஸ்து அல்லது கடவுள் மாதிர் சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

நீங்கள் ஒரு பிஷப் தேர்தலுக்கு ஒரு கழுகையும் கொண்டு வரலாம். ஒரு கழுகு சித்தரிக்கப்பட்ட கிளிமோக், சேவை நேரத்தில் பிஷப்பின் காலடியில் வைக்கப்படுகிறது. பிஷப் பூமிக்குரிய விஷயங்களை உச்சரிக்கவும், பரலோக விஷயங்களுக்கு உயரவும் கடமைப்பட்டிருக்கிறார் என்று சொல்வது அடையாளமாக இருக்கிறது. பிஷப் எல்லா இடங்களிலும் கழுகின் மீது நிற்கலாம், இந்த முறையில் அவர் எப்போதும் கழுகின் மீது இருப்பார். இல்லையெனில், கழுகு எப்போதும் பிஷப் அணிந்திருக்கும் என்று தெரிகிறது.

மேலும், தெய்வீக சேவையின் நேரத்தில், விகோரியின் ஆயர்கள் ஆயர் சக்திக்கான தேடலை அடையாளப்படுத்துகிறார்கள். ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளும் தடியைப் பயன்படுத்துகின்றனர். மடங்களின் மடாதிபதிகளின் துர்நாற்றம் வீசுகிறது என்பதை சங்கத்தின் தோற்றம் குறிக்கிறது.

தலைக்கவசம்

தெய்வீக சேவைகளை நடத்தப் பயன்படுத்தப்படும் பூசாரியின் தலைக்கவசம் மிட்ரோ என்று அழைக்கப்படுகிறது. அன்றாட வாழ்க்கையில், மதகுருமார்கள் ஸ்குஃப் அணிவார்கள்.

மித்ரா பல்வேறு வண்ண கற்கள் மற்றும் படங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது இயேசு கிறிஸ்துவின் தலையில் வைக்கப்பட்டுள்ள முட்கிரீடத்தின் சின்னமாகும். பாதிரியாரின் தலை நிறத்தால் மித்ரா ரசிக்கப்படுகிறாள். திடீரென்று அவள் இரட்சகரின் தலை மூடப்பட்டிருக்கும் முட்களின் கிரீடத்தை வெளிப்படுத்துவாள். நாட்டியகன்யா மித்ரி என்பது ஒரு முழு சடங்கு, இதன் போது ஒரு சிறப்பு பிரார்த்தனை வாசிக்கப்படுகிறது. நம் திருமண நேரத்தில் இதைப் படிக்க வேண்டுமா? எனவே, மைட்டர் என்பது தேவாலயத்துடன் இரட்சகர் ஒன்றிணைந்த தருணத்தில் இருக்கும் பரலோக ராஜ்யத்தில் நீதிமான்களின் தலையில் வைக்கப்படும் தங்க கிரீடங்களின் சின்னமாகும்.

1987 வரை, ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் பேராயர்கள், பெருநகரங்கள் மற்றும் தேசபக்தர்கள் தவிர அனைவருக்கும் அதை அணிவதை தடை செய்தது. 1987 இல் நடந்த புனித ஆயர் கூட்டத்தில் அனைத்து ஆயர்களும் மைட்டர் அணிய அனுமதித்தது. சில தேவாலயங்களில் சிலுவை, வில் மற்றும் டயகான்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அதை அணிய அனுமதிக்கப்படுகிறது.

மித்ரா பல வகைகளில் வருகிறது. அவர்களில் ஒருவருக்கு கிரீடம் இருக்கும். இந்த வகை மீட்டரில் கீழ் பெல்ட்டிற்கு மேல் மொத்தம் 12 இதழ்கள் உள்ளன. 8 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, இந்த வகை மைட்டர் அனைத்து மதகுருமார்களாலும் அணியப்பட்டது.

கமிலோவ்கா - வயலட் சிலிண்டர் தோற்றத்துடன் தலைக்கவசம். அன்றாட உடைகளுக்கு, ஒரு ஸ்கூஃபி பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த தலைக்கவசம் மேடை மற்றும் அழைப்பிலிருந்து சுயாதீனமாக அணியப்பட வேண்டும். இது ஒரு சிறிய, வட்டமான கருப்பு நிற தொப்பி போல் தெரிகிறது, அது எளிதாக மடிகிறது. தலையைச் சுற்றி மடிப்புகளை உருவாக்கவும்

மதகுருக்களின் பிரதிநிதிகள் 1797 ஆம் ஆண்டிலிருந்து ஆக்ஸாமைட் ஸ்குஃப் நகரத்தைப் போலவே, கெய்டரைப் போலவே பார்க்கிறார்கள்.

பூசாரியின் தலைக்கவசம் ஒரு பேட்டை என்றும் அழைக்கப்பட்டது.

கருப்பு ஹூட்கள் செர்னிட்சி மற்றும் செர்னிட்சி அணிந்திருந்தன. பேட்டை எரிந்த விரிவாக்க சிலிண்டர் போல் தெரிகிறது. அதன் பின்புறம் கீழே விழும் மூன்று அகலமான தையல்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஹூட் செவிவழியாக ஒழுங்கைக் குறிக்கிறது. வழிபாட்டின் போது ஹீரோமோன்க்களும் கருப்பு ஹூட்களை அணியலாம்.

அன்றாட உடைகளுக்கு ஒடியாக்

அன்றாடத் தேர்வுகளும் குறியீடாகும். முக்கிய விஷயம் கசாக் மற்றும் கேசாக் ஆகும். கறுப்பான வாழ்க்கை முறையைக் கடைப்பிடிக்கும் அடியார்கள் கறுப்பு அங்கியை அணியலாம். மற்றவர்கள் பழுப்பு, அடர் நீலம், சாம்பல் அல்லது வெள்ளை நிறங்களில் ஒரு கசாக் அணியலாம். கைத்தறி, நெய்த, துணி, சாடின், சீப்பு அல்லது சில சமயங்களில் சீம்களில் இருந்து கேசாக்ஸ் தயாரிக்கப்படலாம்.

பெரும்பாலும் கசாக் கருப்பு நிறத்தில் இருக்கும். வெள்ளை, கிரீம்கள், சாம்பல், பழுப்பு மற்றும் அடர் நீலம் மிகவும் பொதுவானவை. கேசாக் மற்றும் கேசாக் ஒரு புறணியாக பயன்படுத்தப்படலாம். அவர்கள் கோட் போல தோற்றமளிக்கும் கேசாக்ஸ் அணிந்துள்ளனர். துர்நாற்றம் நிலத்தில் ஆக்சமைட் மற்றும் குத்ராவுடன் கூடுதலாக உள்ளது. குளிர்காலத்தில், ஒரு சூடான திண்டு மீது cassocks தைக்க.

ஒரு பெட்டியில், பூசாரி வழிபாட்டைத் தொடர்ந்து அனைத்து சேவைகளையும் நடத்தலாம். வழிபாட்டு நேரம் மற்றும் பிற சிறப்பு தருணங்களில், மதகுருவை வழிபாட்டுக்கு வெளியே கடமைகளில் ஈடுபட சட்டம் கட்டாயப்படுத்தும் போது, ​​பாதிரியார் அவர்களை வெளியே அழைத்துச் செல்கிறார். ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு பெண் தன் கசாக் மீது அங்கியை அணிவாள். சேவை நேரத்தில், டீக்கன் ஒரு லைட் கேசாக் அணிந்திருப்பார், அதன் மேல் ஒரு சர்ப்லைஸ் அணிந்திருப்பார். பிஷப் அவள் மேல் ஒரு மேலங்கியை அணிய கடமைப்பட்டிருக்கிறார். சில பிரார்த்தனைகளில், எபிட்ராசெலியன் அணிந்திருக்கும் ஒரு மேலங்கியுடன் பிஷப் சேவையைச் செய்யலாம். அத்தகைய ஒரு பாதிரியாரின் அங்கி வழிபாட்டு கல்வெட்டின் obov'yazkova அடிப்படையாகும்.

ஒரு மதகுருவின் ஆடையின் நிறத்தின் முக்கியத்துவம் என்ன?

மதகுருவின் கூடாரத்தின் நிறத்திற்குப் பின்னால், இந்த நாட்களில் அல்லது நினைவு நாட்களில், புனிதரின் படுகொலை பற்றி பேசலாம். பூசாரிக்கு தங்க நிறங்கள் உள்ளன, அதாவது தீர்க்கதரிசி அல்லது அப்போஸ்தலரின் நினைவு நாளில் சேவை கொண்டாடப்படுகிறது. பக்தியுள்ள அரசர்களும் இளவரசர்களும் அவ்வாறே விளையாடலாம். லாசரஸ் சனிக்கிழமையன்று, பாதிரியார் தங்கம் அல்லது வெள்ளை நிற ஆடைகளையும் அணியலாம். ஒரு வார கால சேவைக்கு நீங்கள் தங்க அங்கியில் ஒரு மந்திரியாக இருக்கலாம்.

வெள்ளை நிறம் தெய்வீகத்தின் சின்னம். கிறிஸ்து பிறப்பு, புனித நாள், உருமாற்றம் போன்ற புனித நிகழ்வுகளுக்கு வெள்ளை நிற ஆடைகளை அணிவது வழக்கம், மேலும் பெருநாளில் சேவையின் ஆரம்பம். வெள்ளை நிறம் ஒளி, இது உயிர்த்தெழுதல் மீது இரட்சகரின் கேலிக்கு ஒத்திருக்கிறது.

ஞானஸ்நானம் மற்றும் திருமணத்தின் சடங்கைச் செய்யும்போது பூசாரி வெள்ளை அங்கியை அணிவார். சடங்கின் நேரத்தில், அவர்கள் வெள்ளை தொப்பிகளையும் அணிந்தனர்.

நீல நிறம் தூய்மை மற்றும் அப்பாவித்தனத்தை குறிக்கிறது. இந்த நிறம் புனிதமான நேரத்தில் அணியப்படுகிறது, இது மிகவும் புனிதமான தியோடோகோஸுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் கடவுளின் தாயின் சின்னங்களை வணங்கும் நாளிலும்.

பெருநகர மக்களும் கருப்பு நிற ஆடைகளை அணிவார்கள்.

தவக்காலத்தில், பெரிய சிலுவையின் புனித மேன்மையின் போது, ​​மதகுருமார்கள் ஊதா அல்லது அடர் சிவப்பு நிறத்தில் ஆடை அணிவார்கள். பிஷப்புகளும் ஊதா நிற தொப்பிகளை அணிவார்கள். சிவப்பு நிறம் தியாகிகளின் நினைவாக உள்ளது. பெருநாளில் நடைபெறும் தெய்வீக சேவையின் நேரத்தில், பூசாரிகளும் சிவப்பு ஆடைகளை அணிவார்கள். தியாகிகளின் நினைவு நாளில், இந்த நிறம் அவர்களின் இரத்தத்தை குறிக்கிறது.

பசுமையானது நித்திய வாழ்வைக் குறிக்கிறது. பல்வேறு துறவிகளின் நினைவு நாளில் பச்சைக் கூடாரத்திற்கு அருகில் அடியார்கள் ஆடை அணிவார்கள். தேசபக்தர்கள் தங்கள் மேலங்கியின் அதே நிறத்தை அணிவார்கள்.

அடர் நிறங்கள் (அடர் நீலம், அடர் சிவப்பு, அடர் பச்சை, கருப்பு) துக்கம் மற்றும் மனந்திரும்புதல் நாட்களில் அணிவது முக்கியம். தவக்காலங்களில் இருளில் மூழ்குவதும் வழக்கம். புனித நாளில், நோன்பு நேரத்தில், கூடாரங்களை வண்ணமயமான அலங்காரங்களால் அலங்கரிக்கலாம்.

புனித ஆடைகளைப் பாருங்கள்.

உலக விவகாரங்களுக்காக, முக்கிய உள்ளூர் வெடிப்புகளின் போது, ​​அவர்கள் அடிப்படை அன்றாட ஆடைகளை அணியாமல், குட்டையான ஆடைகளை அணிவார்கள், கடவுளுக்கு சேவை செய்யும்போது, ​​​​குருமார்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள் சிறப்பு ஆடைகளை அணிந்துகொள்வது மிகவும் இயல்பானது. பூமியில் உள்ள எல்லாவற்றிலிருந்தும் உங்கள் மனதையும் இதயத்தையும் உருட்டி கடவுளிடம் கொண்டு வாருங்கள். பழைய ஏற்பாட்டில் குருமார்களுக்கு சிறப்பு வழிபாட்டு ஆடை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. ஆராதனைக்குப் பிறகு, கோவிலை விட்டு வெளியேறும் போது சிறிய ஆடைகளை அணிய வேண்டும் என்பதால், சிறப்பு ஆடைகள் இல்லாமல் கூடாரம் மற்றும் ஜெருசலேம் கோவிலுக்குள் நுழைவது கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டது. தேவாலய சேவைகளின் நேரத்தில், புனித அமைச்சர்கள் யாரும் சிறப்பு புனித ஆடைகளை அணிவதில்லை, அவை தேவாலய படிநிலையின் மூன்று நிலைகளில், டீக்கன்கள், பாதிரியார்கள் மற்றும் பிஷப்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. தேவாலயத்தின் மரியாதைக்காக, தேவாலய வரிசைமுறையின் மிக உயர்ந்த நிலை கருணையைப் பழிவாங்குகிறது, அதே நேரத்தில் கீழ் மட்டங்களில் முன்னுரிமை பெறும் உரிமை. கீழ் நிலைகளின் மீது அதிகாரம் கொண்ட புனித ஆடை உயர்ந்தவர்களிடம் உள்ளது என்பதன் மூலம் இது தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அதனால்தான் ஆடைகளின் வரிசை இதுதான்: முதலில் அவர்கள் கீழ்நிலைக்கு சொந்தமான ஆடைகளை அணிவார்கள், பின்னர் உயர் பதவிக்கு. எனவே பிஷப் முதலில் ஒரு டீக்கனின் ஆடைகளையும், பின்னர் ஒரு பாதிரியாரின் ஆடைகளையும், பின்னர் ஒரு பிஷப்பின் ஆடைகளையும் அணிகிறார். பாதிரியார் உடனடியாக ஒரு டீக்கன் அங்கியை அணிந்துகொள்கிறார், பின்னர் ஒரு யூத ஆடையை அணிகிறார்.

ஒடியாக் சிட்சா அல்லது ஸ்பிவாகா.

இது ஒரு குறுகிய ஃபெலோனியன் (தெய்வீக சேவைகளுக்கான பூசாரிகளின் மேல் ஆடை, ஸ்லீவ்ஸ் இல்லாமல், தங்கம் அல்லது வெள்ளி பின்னலால் நெய்யப்பட்ட ஒரு ப்ரோகேட் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது), ஏனெனில் இது வாசகரின் அர்ப்பணிப்புக்கு ஈர்க்கவில்லை. அவள் ஒரு பூசாரியின் ஃபெலோனியன் போல தோற்றமளிக்கிறாள், ஆனால் அவள் தோள்களை மறைத்துக்கொண்டு இன்னும் குட்டையாக இருக்கிறாள். அவர்கள் கடவுளின் சேவைக்கு அர்ப்பணிப்புக்கான அடையாளத்தை அணிந்தனர். நினா தனது சேவையை சர்ப்லைஸ் எனப்படும் ஆடையில் படிக்கிறார்.

விர்ஷ்

- அகலமான சட்டைகளுடன் கூடிய நீண்ட நேரான ஜாக்கெட். சில பாதிரியார்கள் மற்றும் ஆயர்கள் மற்ற ஆடைகளின் கீழ் ஒரு ஸ்டைச்சாரியனை அணிவார்கள், அவர்களின் ஸ்டிச்சாரியன் சிறிது வடிவத்தில் மாறுகிறது மற்றும் இது சாக்கரின் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதில் இருந்து வரும் வாழ்க்கையின் தூய்மையைப் பற்றி அதை அணிந்த நபருக்கு நினைவூட்டும் வகையில் வெள்ளை அல்லது லேசான பொருட்களை அணிவது முக்கியம். வெர்ஷ் என்பது "அங்கியின் அங்கியையும் மகிழ்ச்சியின் ஆடைகளையும்" குறிக்கிறது, அதனால் அமைதியான மனசாட்சியும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சியும் அதிலிருந்து வரும்.

சப்டீக்கன் மற்றும் டீக்கன் ஆடைகள் வரை, மற்றொரு ஓரார் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. இது மிகவும் அகலமான தையல் ஆகும், இது சப்டீகன் குறுக்காக அணிந்துள்ளார், மற்றும் டீக்கன் அதை அவரது இடது தோளில் அணிந்துள்ளார். ஓரேரியத்தின் சிலுவை சப்டீகன், மனத்தாழ்மை மற்றும் இதயத்தின் தூய்மையுடன், கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் சேவை செய்ய முடியும் என்பதற்கான அடையாளமாக செயல்படுகிறது. ஒரு துணை டீக்கனை டீக்கனாகப் பிரதிஷ்டை செய்யும் போது, ​​பிஷப் தனது இடது தோளில் ஒரு ஓரரை வைக்கிறார். வழிபாட்டின் போது கூட, "எங்கள் தந்தையே" என்ற ஜெபத்திற்குப் பிறகு, டீக்கன் சிலுவையைப் போல ஆரக்கிளைக் கடந்து, இறைவனின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் புனித மர்மங்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு தன்னைத் தயார்படுத்துகிறார். ஓரியின் முனையை உயர்த்தி, வலது கையின் மூன்று விரல்களைத் தொட்டு, வழிபாட்டு மற்றும் பிற வில்லின் குரலுடன் ஒலிக்கவும். நீண்ட காலமாக, டீக்கன் ஓரரெம் புனிதத்தின் உதடுகளில் இருந்தார். "ஓரர்" என்ற வார்த்தை லத்தீன் "ஓ" போன்றது - நான் கேட்கிறேன் அல்லது பிரார்த்தனை செய்கிறேன். ஓரார் என்பது தேவதூதர்களின் இறக்கைகளை குறிக்கிறது, ஏனெனில் டீக்கனின் சேவை கடவுளின் சிம்மாசனத்தில் தேவதூதர்களின் சேவையை குறிக்கிறது. எனவே, ஒரு தேவதூதர் பாடல் ஓரேரியனில் எம்ப்ராய்டரி செய்யப்பட்டுள்ளது: பரிசுத்தம், பரிசுத்தமானது, பரிசுத்தமானது. ஓரேரியனைத் தன் மீது வைக்கும்போது, ​​டீக்கன் புனித ஜெபத்தைப் படிப்பதில்லை.

டீக்கனின் அங்கி காவலர்கள் அல்லது "ஸ்லீவ்ஸ்" மூலம் மூடப்பட்டிருக்க வேண்டும். கீழ் ஆடையின் சட்டைகளின் விளிம்புகளை இறுக்குவதற்காக அவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன - கைகளை இறுக்குவதற்கான ஒரு வழியாக, அவை ஆசாரியத்துவத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானவை. தன் சொந்த பலத்தை நம்பாமல், இறைவனுக்கு உதவும் பலத்தின் மீது தான் நம்பிக்கை வைக்க முடியும் என்று மதகுருவிடம் சொல்லுங்கள். இரட்சகரின் மிகவும் தூய்மையான கைகள் பிணைக்கப்பட்ட பிணைப்புகளைப் பற்றி நாங்கள் உங்களுக்குச் சொல்வோம்.

பூசாரியின் ஆடைகளுக்கு முன் இருக்க வேண்டும்: ஒரு டிரஸ்ஸர் (vrsh), ஒரு எபிட்ராசெலியன், ஒரு பிரேஸ், ஒரு பெல்ட் மற்றும் ஒரு பெலோனியன். பூசாரியின் பைண்டிங் அங்கி வரை செல்லாத இன்னும் இரண்டு பாகங்கள் உள்ளன - இது லெக்கார்ட் மற்றும் கிளப். நகரங்களில் துர்நாற்றம் வீசுகிறது, இதைத்தான் ஆயர்கள் தங்கள் மரியாதைக்குரிய பாதிரியார்களுக்கு வைக்கிறார்கள்.

எபிட்ராகில்

- இது ஒரு டீக்கனின் ஓரரைத் தவிர வேறில்லை, கழுத்தில் எரிக்கப்பட்டது, இதனால் அதன் புண்படுத்தும் முனைகள் முன்னால் இருந்து இறங்குகின்றன. நீண்ட காலமாக, ஆசாரியத்துவத்தில் ஒரு டீக்கனை நியமித்தபோது, ​​​​பிஷப் அதை புதிய எபிட்ராசெலியனில் வைத்தார், உழவரின் பின் முனையை மட்டும் வலது தோளில் நகர்த்தினார், இதனால் குற்றம் முனைகள் முன்னால் தொங்கியது. இது எபிட்ராச்சிலின் வடிவத்தால் குறிக்கப்படுகிறது, இது ஓரரின் இரண்டு மடிப்புகளின் அண்ணத்தைக் குறிக்கிறது. எபிட்ராசெல் என்றால் ஆசாரியனுக்கு கொடுக்கப்பட்ட ஆசாரியத்துவத்தின் அருள் என்று பொருள். எபிட்ராசெலியன் இல்லாத ஒரு பாதிரியார், ஓரேரியன் இல்லாத டீக்கனைப் போல, பயனுள்ள சேவை இல்லை. ஒரு எபிட்ராசெலியனில் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான சேவைகள் செய்யப்படுகின்றன.

பெல்ட்

- புனித சடங்கை மிகவும் பாதுகாப்பானதாக மாற்றுவதற்காக, இறுதிச் சடங்கு மற்றும் எபிட்ராசில்ஸ் முன் பாதிரியார் தன்னைக் கட்டிக் கொள்ளும் ஒரு வரி. பெல்ட் கடைசி இரவு உணவிற்கு முன் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பட்டியலை நினைவுபடுத்துகிறது மற்றும் கடவுளின் சக்தி மற்றும் ஆசாரியத்துவத்திற்கான உடனடி தயார்நிலையை குறிக்கிறது.

கெய்டர் மற்றும் சூலாயுதம்

- இது பாதிரியார் நகரத்திற்கு அணியும் ஆடை, மற்றும் லெக்கார்ட் ஆசாரியத்துவத்தில் முதன்மையானவர், மேலும் கிளப் பிஷப்பின் ஆடைக்கு முன் செல்கிறது. இது செயலில் உள்ள அர்ச்சகர்கள், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் மடாதிபதிகளுக்கும் வழங்கப்படுகிறது. லெக்கார்ட் என்பது ஒரு நேராக பக்க துணி, இது மதகுருவின் மடியில் நீண்ட நீளத்தில் அணிந்து, தோள்பட்டைக்கு மேல் வீசப்படுகிறது, மேலும் கிளப் என்பது ஒரு நீண்ட வெட்டு, சம பக்க துணி, இது ரோம்பஸ் போல தோற்றமளிக்கிறது. கெய்ட்டர் மற்றும் கிளப் ஆன்மீக வாள், ஆன்மீக கவசம், இது கடவுளின் வார்த்தை. Nabedrennik - கிரீடம் ரஷ்ய தேவாலயத்திற்கு விற்கப்பட்டது. கூட்டத்தில், ஒரு கிளப் மட்டுமே வீட்டில் உள்ளது. லெக்கார்ட் வலது பக்கத்தில் வைக்கப்பட்டு, ஒரு கிளப் கொடுக்கப்பட்டால், லெக் பீஸ் இடது பக்கத்திலும், கிளப் வலதுபுறத்திலும் வைக்கப்படும்.

ஃபெலன் (ரோஜா)

- "அனைத்து வளைந்த ஓடேக்" என்று பொருள். இது தலைக்கு ஒரு திறப்புடன் ஸ்லீவ் இல்லாமல் முழு உடலையும் மறைக்கும் நீண்ட அகலமான அங்கி. பெலேஜ் மற்ற ஆடைகளின் மீது இழுக்கப்பட்டு அவற்றை மூடுகிறது. பல சிலுவைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, ஃபெலோனியன் "பாலிஸ்டாவ்ரியன்" - "சேஷபிள் முகடுகள்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஃபெலோனியன் என்பது இறைவன் மீது குரைத்த போர்வீரர்களால் அணிந்திருந்த ஆடையைக் குறிக்கிறது, மேலும் வேலைக்காரனின் ஆடை மக்களின் நியாயத்திற்காக தன்னைத் தியாகம் செய்த இறைவனைக் குறிக்கிறது என்பதை பூசாரிக்கு நினைவூட்டுகிறது. அதிக பொது சேவைகளின் போது பாதிரியார்கள் ஆடைகளை அணிவார்கள். சட்டத்தின் கீழ், பாதிரியார், தெய்வீக சேவையின் போது, ​​தன்னை ஆடை அணிந்து, மீண்டும் முறுக்குகிறார், இதனால் திருச்சபை தேவாலயங்களில் இப்போது தெய்வீக சேவைக்காக அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பல்வேறு வேகங்கள் இல்லை.

துறவிகள் சிறப்பு தலைக்கவசங்கள் - க்ளோபுக், கமிலோவ்கா மற்றும் ஸ்குஃபியா - ஒரு கருப்பு நிறத்தில் அணிந்துகொள்கிறார்கள், மற்றும் வெள்ளை மதகுருமார்களின் பூசாரிகளுக்கு ஸ்கோஃபியாவின் பேட்ஜ்களின் தோற்றம் வழங்கப்படுகிறது, பின்னர் கமில் ஒரு ஊதா நிறத்தில் உள்ளது. "ஸ்குஃபியா" என்ற பெயர் "ஸ்கிபோஸ்" என்ற வார்த்தையைப் போன்றது - ஒரு கோப்பை, ஏனெனில் அதன் வடிவம் ஒரு கோப்பையை ஒத்திருக்கிறது. "கமிலவ்கா" என்பது முன்பு சேகரிப்பில் பயன்படுத்தப்பட்ட மற்றும் ஒட்டகத்தின் கழுத்தில் இருந்து தயாரிக்கப்பட்ட பொருளின் பெயரைப் போன்றது.

ஆயர்கள், பாதிரியார் உடைகள் (எபிதெராசில்ஸ், சாக்ரமென்ட்கள், பெல்ட்கள் மற்றும் பிரேஸ்கள்) கூடுதலாக, அதிகாரத்தின் அங்கிகளை தங்கள் தரத்திற்கு அணிவார்கள்: சாக்கோஸ், ஓமோபோரியன், மிட்டர் மற்றும் பனாஜியாவுடன் குறுக்கு.

சாக்கோஸ்

- "ஓடியாக் கொந்தளிப்பு, பணிவு மற்றும் மனந்திரும்புதல்." இது மேல் பிஷப்பின் அங்கி, இது சர்ப்லைஸ் போன்ற வடிவத்தை ஒத்தது, ஆனால் புதியது குறுகியது, இன்னும் விரிவாக மற்றும் மணி ஒலிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. சாக்கோஸுக்கு ஃபெலோனியன் என்ற அதே அர்த்தம் உள்ளது. நீண்ட காலமாக, பெரும்பாலான பிஷப்கள் சாக்கோஸ் அணிந்திருந்தனர், மிக முக்கியமாக, எல்லோரும் ஒரு பெலோனியன் அணிந்திருந்தனர். சாக்கோஸில் உள்ள dzvintsi என்பது பிஷப்பின் வார்த்தையிலிருந்து வரும் கடவுளின் வார்த்தையான நற்செய்தியைக் குறிக்கிறது.

ஓமோபோரியன்

- பிஷப் தோளில் அணிந்திருக்கும் கோட். இது நீண்ட மற்றும் அகலமானது, இது ஒரு டீக்கனின் ஓரரை ஒத்திருக்கிறது, அல்லது அகலமாகவும் நீளமாகவும் இருக்கும். ஓமோபோரியன் சாக்கோஸின் மேல் வைக்கப்படுகிறது, ஒரு முனை மார்பில் முன்னோக்கிச் செல்கிறது, மற்றொன்று பிஷப்பின் முதுகில் உள்ளது. ஓமோபோரியன் இல்லாமல், பிஷப் தினசரி சேவைகளை நடத்துவதில்லை. ஓமோபோரியன் முன்பு hvili (வெளிப்புறம்) உடன் அணிந்திருந்தது, இது அதன் வழியை இழந்த வயதைக் குறிக்கிறது. அது பாவம் நிறைந்த மனித இனம். ஓமோபோரியன் கொண்ட பிஷப் நல்ல மேய்ப்பனைக் குறிக்கிறது - கிறிஸ்து இரட்சகர், அவர் இழந்த ஆடுகளைத் தோளில் சுமந்தார். ஓமோபோரியனின் இந்த முக்கியத்துவத்தின் மூலம், வழிபாட்டு சேவையின் போது, ​​சூளை அகற்றப்பட்டு மீண்டும் பல முறை உடுத்தப்பட்டது. அந்த தருணங்களில், பிஷப் கிறிஸ்துவைக் குறிக்கும் போது, ​​அவர் ஓமோபோரியனில் இருக்கிறார்; நற்செய்தியைப் படிக்கும்போது, ​​​​ஒரு பெரிய நுழைவாயில் மற்றும் பரிசுத்த பரிசுகளை ஊற்றுவது, பிஷப்பின் ஓமோபோரியன் கிறிஸ்து நற்செய்தி மற்றும் பரிசுத்த பரிசுகளில் ஜெபிக்கிறார் என்பதை அங்கீகரிக்கிறார். பிஷப்பிடமிருந்து ஓமோபோரியன் முதன்முதலில் அகற்றப்பட்ட பிறகு, சிறிய பரிமாணங்களின் மற்றொரு ஓமோபோரியன் மீண்டும் அவர் மீது வைக்கப்படுகிறது, இது சிறிய ஓமோபோரியன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சிறிய ஓமோபோரியன் பிஷப்பின் மார்பில் இரண்டு முனைகளிலும் விழுகிறது, மேலும் முதல் பெரிய ஓமோபோரியன் பின்னால் முற்றிலும் குறுகியது.

மித்ரா

- (கிரேக்க மொழியில் இருந்து - "கட்டி"), "பிணைத்தல்", "முடி", "கிரீடம்" என்று பொருள். வழிபாட்டு புத்தகங்களில் மைட்டர் ஒரு தொப்பி என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேலைக்காரன் அலுவலகத்தில் கிறிஸ்து அரசரை சித்தரிக்கும் பிஷப்புக்கு இந்த அரச அலங்காரம் வழங்கப்படுகிறது. மிட்டரின் செயல்பாடு பிஷப்பின் அதிகாரத்தின் அடையாளமாக செயல்படுவதாகும். வீரர்கள் கிறிஸ்துவின் தலையில் வைத்த முட்கிரீடத்தைப் பற்றியும், வழிபாட்டின் நேரத்தில் அவரது தலையில் சிக்கிய இறையாண்மையைப் பற்றியும் யூகிக்க பிஷப் பொறுப்பு.

ரஷ்ய தேவாலயம் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் பிற அர்ச்சகர்களுக்கு மைட்டரை வழங்குகிறது. சேவையின் தருணத்தில், மைட்டர் கோஷத்திலிருந்து அகற்றப்படுகிறது. பிஷப் பெரிய நுழைவு நேரத்தில், விசுவாசத்தின் சின்னத்திற்கு முன், முழு மணி நேரமும், பரிசுத்த பரிசுகளின் மீது காற்று வீசும்போது, ​​​​“பெறுக, போ...” என்ற வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, விளக்கக்காட்சி வரை மைட்டரை எடுத்துக்கொள்கிறார். புனித பரிசுகள், ஒற்றுமை நேரத்தில், மேலும் ஜான் ஹீலியம் வாசிக்கும் போது (அலே டோடி, நீங்கள் வாசிப்பதைக் கேட்டால்). ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் அர்ச்சகர்கள் தங்கள் தலையை மூடிக்கொண்டு நிற்பதை டைபிகான் தடைசெய்யும் நேரத்தில் மைட்டரை அணிவார்கள்.

மேலங்கி

மேலும் தலையைத் தவிர உடல் முழுவதையும் மறைக்கும் கருப்பு அங்கி. இது தேவதைகளின் சிறகுகளைக் குறிக்கிறது, இது தேவதையின் அங்கி என்று அழைக்கப்படுகிறது. முழு உடலையும் உள்ளடக்கிய, மேலங்கி கடவுளின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கும் சக்தியையும், கருப்பு வாழ்க்கையின் பிரமிப்பு மற்றும் பணிவையும் குறிக்கிறது. மத வழிபாடுகளின் போது துறவிகள் ஆடைகளை அணிய வேண்டும்.

அசல் கருப்பு மேன்டில் கருப்பு நிறத்தில் உள்ளது மற்றும் எந்த அலங்காரமும் இல்லை.

பிஷப் அங்கி

- இளஞ்சிவப்பு நிறம், அதில் டேப்லெட் மற்றும் டிஜெரெலின் தலைப்பை தைக்கவும். மாத்திரைகள் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டின் மேலங்கியிலும் உள்ளன.

மாத்திரைகள்

- இவை சில ஆடைகள், அடர் சிவப்பு நிறத்தைக் கொண்டுள்ளன (மற்றும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளில் - பச்சை), அவை மேலங்கியின் மேல் மற்றும் கீழ் விளிம்புகளில் தைக்கப்படுகின்றன. அவர்கள் பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளை வேறுபடுத்துகிறார்கள், மேலும் மதகுருமார்கள் தங்கள் பாரம்பரியத்தை வரைய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். சில சிலுவைகள் அல்லது சின்னங்கள் மாத்திரைகள் மீது sewn, தங்கம் அல்லது வண்ண நூல்கள் எம்ப்ராய்டரி. டிஜெரெலா - வெவ்வேறு வண்ணங்களின் சரங்களின் தொடர், குறிப்பாக வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு, அவை மேன்டலுடன் தைக்கப்பட்டு, பிஷப்பின் வாயிலிருந்து மிதக்கும் மரியாதையின் நீரோடைகளை சித்தரிக்கின்றன. பிஷப்பின் மேலங்கியில் யூதப் பிரதான ஆசாரியரின் மேல் ஆடையில் துர்நாற்றம் வீசுவது போன்ற துர்நாற்றங்கள் உள்ளன. சில உள்ளூர் தேவாலயங்களில், பெரும்பாலான பிஷப்புகள், உதாரணமாக, தேசபக்தர்கள் மற்றும் பெருநகரங்கள், பச்சை மற்றும் வெற்று நிறங்களின் ஆடைகளை அணிவார்கள். அனைத்து கறுப்பர்களும், பிஷப்கள் உட்பட, வெளிப்புற பாத்திரத்தில் ஆடை அணியும் சட்டத்திற்கு இணங்காத வரை, எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் ஒரு மேலங்கியில் சேவை செய்கிறார்கள்.

ஓர்லெட்சி

- பிஷப்பிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட கட்டுப்பாட்டுப் பகுதியைக் குறிக்கும் இடத்தின் மீது கழுகு பறக்கும் உருவங்களைக் கொண்ட சிறிய சுற்று விளிம்புகள். கழுகு நம்பிக்கையின் தூய்மை, இறையியல் அறிவு மற்றும் கருணையின் ஒளியைக் குறிக்கிறது. சேவையின் நேரத்தில், கழுகுகள் பிஷப்பின் காலடியில் படுத்துக் கொண்டு, கழுகு போல வானம் வரை பூமிக்கும் பூமிக்கும் பொறுப்பான தங்கள் தூதர்கள் மற்றும் உரிமைகளுக்காக குற்றவாளிகளைப் பற்றி தங்கள் அதிர்ஷ்டத்தைச் சொல்கின்றன.

குருமார்களின் தெய்வீக சேவைகள்.

இப்போதெல்லாம், மக்கள் தங்கள் சமூக நிலையை (தொழில்முறை, பொருள், முதலியன) மற்றும் ஆன்மீக நிலை (மகிழ்ச்சி, குழப்பம், முதலியன) குறிக்கும் ஆடைகளை அணிகின்றனர். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், தெய்வீக சேவைகளை நிறைவேற்றும் நோக்கத்திற்காக, அனைத்து மதகுருமார்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள் சிறப்பு ஆடைகளை அணியுமாறு சட்டம் தண்டிக்கின்றது. இந்த ஆடைகள், முதலில், பாதிரியார்கள் மற்றும் மதகுருமார்களை மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துவதற்கு அவசியம். மற்றொரு வழியில், துர்நாற்றம் தெய்வீக சேவையை அலங்கரிக்கிறது. மூன்றாவதாக, ஆழமான ஆன்மீக முக்கியத்துவம் உள்ளது.

மதகுருமார்கள் மற்றும் மதகுருமார்களின் கால்களின் தோல் அதன் சொந்த வடிவமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. இந்நிலையில், மதகுருமார்களின் உயர் பதவிகளை நீக்குவதற்கு முன், கீழ்நிலை பதவிகளை நீக்குவது முதலில் சேர்க்கப்பட வேண்டும். டீக்கன், அவருக்குச் சொந்தமான ஆடைகளைத் தவிர, விட்டரின் ஆடைகளை அணிகிறார்; பாதிரியார், பூசாரிகள் தவிர, டீக்கன் அங்கியை அணிந்துள்ளார்; பிஷப், அவரது தரத்திற்குச் சொந்தமான ஆடைகளைத் தவிர, அனைத்து யூத ஷட்களுக்கும் உட்பட்டவர்.

தாக்கும் போது கடைபிடிக்கப்படும் வரிசை: ஆரம்பத்தில் இருந்தே அவர்கள் கீழ்நிலைக்கு சொந்தமான ஆடைகளை அணிவார்கள். உதாரணமாக, ஒரு பாதிரியார், முதலில் ஒரு பாதிரியார் பழக்கத்தை அணிந்து, ஒரு டீக்கன் அங்கியை அணிகிறார்; பிஷப் முதலில் டீக்கனின் கிரீடங்களையும், பின்னர் யூதர்களின் கிரீடங்களையும், இறுதியாக பிஷப்பின் கிரீடங்களையும் அணிவார்.

தெய்வீக சேவைகளின் வரலாறு.

பழைய ஏற்பாட்டு நேரங்களில், பிரதான ஆசாரியர், ஆசாரியர்கள் மற்றும் லேவியர்கள், பெரிய தீர்க்கதரிசி மோசேயின் மூலம் கடவுளின் நேரடி கட்டளையைப் பின்பற்றி, சிறப்பு நேரங்களைக் கொண்டிருந்தனர்: “உன் சகோதரன் ஆரோனையும் உன் மகன்களையும் இஸ்ரவேலிலிருந்து கூப்பிடு, அதனால் துர்நாற்றம் எனக்குப் பலியாகிறது - ஆரோன் மற்றும் உன் மகன்களான நாதவ், அபிஹு, எலாசர் மற்றும் இதாமர். உங்கள் சகோதரன் ஆரோனுக்கு மகத்துவத்திற்கும் அழகுக்கும் ஒரு புனித அங்கியைக் கொடுங்கள். அவன் மார்பகத்தையோ, ஏபோத்தையோ, மேலங்கியையோ, சட்டையையோ தயார் செய்யக்கூடாது., தலைப்பாகை மற்றும் பெல்ட்... இந்த ஒரு தங்கம், பிளாக்கிட்னா, ஊதா மற்றும் கருஞ்சிவப்பு நூல் மற்றும் ஆளி ஆகியவற்றை நான் எடுத்துக்கொள்கிறேன்.(எக்.28: 1-2). தெய்வீக சேவைகளின் மகிமை மற்றும் அழகுக்காக உருவாக்கப்பட்ட இந்த ரோஜாக்கள், ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருக்களின் கூடாரங்களை முன்வைத்தன.

புனித ஆடை தெய்வீக சேவைகளுக்கு மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டது. துர்நாற்றத்தை அன்றாட வாழ்க்கையில் அணியவோ அல்லது வாழவோ முடியாது. எசேக்கியேல் தீர்க்கதரிசி மூலம், கர்த்தர் பழைய ஏற்பாட்டு ஆசாரியர்களுக்குக் கட்டளையிடுகிறார், கோவிலிலிருந்து வெளிப்பிரகாரத்தில் ஜனங்களுக்கு முன்பாகச் சென்று, தங்களுக்குத் தெய்வீக ஆடைகளைத் தயாரித்து, பரிசுத்தவான்களின் இடுப்பில் வைத்து, வித்தியாசமான ஆடையை அணிந்துகொள்கிறார் (எசேக்கியேல் 44: 19) ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், தெய்வீக சேவை முடிந்த பிறகு, தேவாலயத்திலிருந்து ஆடைகளும் அகற்றப்படுகின்றன.

புனித கடிதத்தில், ஆடை பெரும்பாலும் ஒரு அடையாள அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அணிந்தவரின் ஆன்மீக நிலையைக் குறிக்கிறது. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, கடவுளின் ராஜ்யத்தைப் பற்றி அடையாளப்பூர்வமாகப் பேசும் காதலரின் விருந்து பற்றிய உவமையில், இது வேறொருவரின் ஆடைகளில் நுழைவதை அனுமதிக்காத தன்மையைப் பற்றியது (மத்தேயு 22: 11-14). அல்லது இவானின் நம்பிக்கையில் இவ்வாறு கூறப்படுகிறது: “சர்திஸ் தேவாலயத்தின் தேவதூதருக்கு எழுதுங்கள்: ... உங்களுக்கு ஒரு சிலர் சர்திஸில் உள்ளனர், அவர்கள் தங்கள் ஆடைகளை அவமதிக்கவில்லை, மேலும் அன்றைய துர்நாற்றத்திற்காக என்னுடன் வெள்ளை உடையில் நடப்பார்கள். நீங்கள் வெள்ளை ஆடைகளை குளிர்விக்க முடியும்; அவருடைய பெயரை ஜீவபுத்தகத்திலிருந்து நீக்கமாட்டேன், ஆனால் என் பிதாவுக்கு முன்பாகவும் அவருடைய தூதர்களுக்கு முன்பாகவும் அவருடைய பெயரை நான் அடையாளம் கண்டுகொள்வேன்.(அறிவிப்பு 3: 4.5); “நான் ஆட்டுக்குட்டியின் படைக்குக் கொடுக்கப்பட்டேன்(கடவுளின் மக்களுக்கான சின்னம் - A.Z.) சுத்தமான மற்றும் ஒளி ஆடைகளை உடுத்தி; விடியல் என்பது புனிதர்களின் நீதி.(அறிவிப்பு 19:8).

பிரபல ரஷ்ய இறையியலாளர், பாதிரியார் பாவ்லோ ஃப்ளோரென்ஸ்கி, மக்கள் தங்கள் ஆன்மீக சாராம்சத்தால் இருளில் மூழ்கியுள்ளனர் என்று கூறினார்: “ஒடியாக் என்பது உடலின் ஒரு பகுதி. அன்றாட வாழ்வில் உடலின் ஒரு புதிய நீட்சி இருக்கிறது... உடைகள் அடிக்கடி உடலுக்குள் வளரும். ஒரு காட்சி கலை ஆடை வரிசையில் உடலின் ஒரு வெளிப்பாடு உள்ளது, மேலும் அதன் கோடுகள் மற்றும் மேற்பரப்புகளுடன், அது உண்மையான உடலை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஆடை, தந்தை பால் கருத்துப்படி, உடலை மறைப்பது மட்டுமல்லாமல், பெரிய உலகம், கீழ் உடல், மக்களில் தலை ஆகியவற்றைப் பிரதிபலிக்கிறது - அதன் ஆன்மீக சாரம், எனவே ஆழமான ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது.

கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில், சிறப்பு வழிபாட்டு சேவைகள் உடனடியாக தோன்றவில்லை. கிறிஸ்து கடைசி இராப்போஜனத்தை மாலையில் கொண்டாடினார், அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் தினசரி உடையில் புனித நற்கருணையில் வழிபட்டனர். இருப்பினும், ஜெருசலேமின் முதல் ஆயரான கர்த்தரின் சகோதரரான அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் யூத பாதிரியாரைப் போல உடை அணிந்திருந்தார் என்பதும், அப்போஸ்தலன் ஜான் தியோலஜியனும் பிரதான ஆசாரியரின் அடையாளமாகத் தலையில் தங்கக் கட்டை அணிந்திருந்தார் என்பது தெளிவாகிறது. அறிவுறுத்தல்களின்படி, கடவுளின் தாய் தனது கைகளால் லாசரஸுக்கு ஒரு ஓமோபோரியனை உருவாக்கினார், அவர் கிறிஸ்துவால் மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பப்பட்டார் (ஜான் 11: 1-44) மற்றும் சைப்ரஸின் பிஷப் ஆனார். இந்த வரிசையில், அப்போஸ்தலர்கள் தெய்வீக சேவைகளில் வாழத் தொடங்கினர். பல ஆண்டுகளாக, இயேசு மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் அன்றாட உடைகள் புனிதமானவை என்று விளக்கப்பட்டு, இப்போது அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து வெளிவந்து, தேவாலய வாழ்க்கையில் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. கூடுதலாக, தெய்வீக சேவைக்காக சிறப்பாக நியமிக்கப்பட்ட ஷாட்கள் தோன்றின. ஏற்கனவே 4 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஐரோனிம் ஒருமுறை கூறினார்: "அதிகாரப்பூர்வமற்ற மற்றும் எளிமையாக வாழ்ந்தவர்களின் உடையில் தேவாலயத்திற்குள் நுழைந்து தெய்வீக சேவைகளை செய்வது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது". முக்கிய புள்ளிவிவரங்களில், வழிபாட்டு சேவைகளின் நியதி 6 ஆம் நூற்றாண்டில் தொகுக்கப்பட்டது.

விவ்டார்னிக் ஆடை (சிட்டாச், பலமரி).

வழிபாட்டு ஆடையின் மிக சமீபத்திய கூறுகளில் ஒன்று மிகுதி (கிரேக்கம் [sticharion] vіd [stichos] - மேல், வரிசை, நேர் கோடு) - நேராக, நீண்ட, பரந்த சட்டைகளுடன், முழு உடலையும் உள்ளடக்கியது.

நீண்ட காலமாக, இதேபோன்ற ஆடை பல்வேறு பெயர்களில் அறியப்பட்டது: ஆல்பா, டூனிக், சிட்டான். இந்த பெயர்கள் அனைத்தும் ஆண்களும் பெண்களும் நீண்ட காலமாக அணிந்திருந்த மிக முக்கியமான உள்ளாடைகளைக் குறிக்கின்றன. கிறிஸ்தவ திருச்சபை இந்த ஆடையை புனிதமாக ஏற்றுக்கொண்டது, ஏனென்றால் இரட்சகரும் அப்போஸ்தலர்களும் பழைய ஏற்பாட்டு பாதிரியார்களும் அத்தகைய ஆடையை அணிந்தனர். வெர்ஷ் அனைத்து பண்டைய தேவாலயங்களுடனும் வாழ்ந்து வருகிறார். நீண்ட காலமாக, கைத்தறி மற்றும், வெள்ளை நிறத்தை உள்ளடக்கிய, அதன் பெயர்களில் ஒன்றால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட சப்ளைஸ் தயாரிக்கப்பட்டது. ஆல்பா(Lat. ஆல்பா - வெள்ளை கோட்).

வெர்ஷ் ஆன்மாவின் தூய்மை மற்றும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சியைக் குறிக்கிறது. அதன் வெளிர் நிறம் மற்றும் அழகான தோற்றத்துடன், சர்ப்லைஸ் அதை அணிபவர்களுக்கு தேவதூதரின் தூய்மையை நினைவூட்டுகிறது, அவர்கள் ஒரு தேவதையைப் போல கடவுளின் சேவைக்கு தங்களை அர்ப்பணிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர்.

பூசாரியின் வசனம் அழைக்கப்படுகிறது - விளம்பரம் . அதன் பெயர் பூசாரி ஒரு அங்கியை (ஃபெலோனியன்) அணிவதைப் போன்றது. பிஷப்பின் மேல் அழைக்கப்படுகிறது - p_dsakosnik (அல்லது பிஷப்பின் சக்ரிஸ்தான்), ஏனெனில் புதிய பிஷப் சாக்கோஸ் அணிந்துள்ளார். பூசாரி மற்றும் சாக்கரைன் போன்ற ஒரு குறியீட்டு இடத்தை அணிந்துகொள்கிறார்கள்.

டீக்கன்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள், பூசாரி மற்றும் பிஷப்பின் ஆசீர்வாதத்தை அணியுமாறு கேட்கிறார்கள்.

உபரி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவுடன், டீக்கன், பாதிரியார் மற்றும் பிஷப் பிரார்த்தனை கூறுகிறார்கள்: "என் ஆத்துமா கர்த்தருக்காக மகிழ்ச்சியடைகிறது, ஏனென்றால் அவர் எனக்கு ஒரு அங்கியையும், மகிழ்ச்சியான அங்கியையும் எனக்கு அணிவித்தார்.".

டீக்கனின் ஓடேக்.

ஓரார் (கிரேக்க மொழியில் [orarion], Lat. orare - பிரார்த்தனை செய்ய) - தெய்வீக சேவையின் போது டீக்கன் இடது தோள்பட்டையின் மேல் அணிந்திருக்கும் சிலுவைகள் கொண்ட ஒரு குறுகிய நீண்ட தையல். புனிதரின் பிரார்த்தனைக்காக. தெசலோனிக்காவின் சிமியோன், ஓரார் தேவதைகளின் இறக்கைகளை குறிக்கிறது. தேவாலயத்தில் உள்ள டீக்கன்கள் தேவதூதர் ஊழியர்களின் உருவம். எனவே, சில நேரங்களில் ஒரு தேவதூதர் பாடலின் வார்த்தைகள் ஓரேரியனில் எம்ப்ராய்டரி செய்யப்படுகின்றன: புனித, பரிசுத்த, புனித.

ஓரார் என்பது பழங்காலத்திலிருந்தே டீக்கனின் உடைக்கு அறியப்படாத துணையாகும்: இது ஏற்கனவே லாவோடிசியா கவுன்சிலின் 22 மற்றும் 25 வது நியதிகளில் (364) காணலாம். பைசண்டைன் ஓவியங்களில், முதல் தியாகி ஆர்ச்டீக்கன் ஸ்டீபன் மற்றும் பிற புனித டீக்கன்கள் அவரது இடது தோள்பட்டை மீது ஒரு ஓரேரியன் வீசப்பட்ட காட்சியில் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். சரி, ஓரார் டீக்கனின் தலைவர், அவர் ஒவ்வொரு தேவாலய நடவடிக்கையின் தொடக்கத்திற்கு முன்பும் ஒரு அடையாளத்தைத் தருகிறார், பிரார்த்தனை சேவைக்கு முன் மக்கள் துள்ளிக் குதிக்கின்றனர், பிரார்த்தனை சேவைக்கு முன் மந்திரங்கள், ஆசாரியத்துவத்திற்கு முன் பாதிரியார், தேவதூதர்களின் மகிமை மற்றும் தயார்நிலைக்கு. வேலைக்காரனின். தெய்வீக வழிபாட்டு சபையின் வரலாற்றாசிரியர்கள், புதிய ஏற்பாட்டு தேவாலயத்தில் உப்ரஸிலிருந்து (ரஷ்னிக்) ஓரர் எழுந்ததை மதிக்கிறார்கள், இது பழைய ஏற்பாட்டு ஜெப ஆலயங்களில் உயர்த்தப்பட்ட இடத்திலிருந்து வேதத்தைப் படிக்கும் நேரத்தில் “ஆமென்” என்று சொல்ல ஒரு அடையாளத்தைக் கொடுத்தது.

வழிபாட்டில் உள்ள டீக்கன் குறுக்கு போன்ற ஆரக்கிள் மூலம் தன்னை (மார்பு மற்றும் பின்புறம்) கட்டிக்கொண்டால், அவர் கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் வரை தனது தயார்நிலையை (அவர் தனது இறக்கைகளை மடித்து) குறிப்பிடுகிறார்.

ஓரார் என்பது சப்டீக்கன்களால் அணியப்பட வேண்டும், ஆனால் டீக்கன்கள் என்ற பெயரில், சிலுவைக்கு முன் அணிவது சிலுவைக்கு ஒத்ததாகும் - ஏனென்றால் அவர்களும் தேவதூதர்களைப் போன்றவர்கள், ஆனால் மதகுருவுக்கு வழங்குவதற்கு அருள் இல்லை.

புரோட்டோடிகான்கள் மற்றும் ஆர்ச்டீகன்கள் மற்ற டீக்கன்களுக்குப் பதிலாக இடது தோள்பட்டையிலிருந்து வலது கை வரை உடலை இழுக்கும் ஒரு ஓரரை அணிவார்கள். அத்தகைய ஓரார் அழைக்கப்படுகிறது இரட்டை.

ஓராச்சாவைக் கீழே போடும் நேரத்தில், டீக்கன் எந்த விசேஷ ஜெபத்திற்காகவும் ஜெபிப்பதில்லை.

பொருச் (கிரேக்கம் [எபிமானிகியா]) - சிலுவைகளுடன் கூடிய சிறிய குறுகிய சட்டைகள். தெய்வீக சேவைகளின் போது அவை கீழ் ஆடையின் (ஆடை அல்லது கசாக்) சட்டைகளின் விளிம்புகளை இறுக்கவும், அதன் மூலம் மதகுருக்களின் கைகளுக்கு அதிக சுதந்திரத்தை வழங்கவும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

பண்டைய தேவாலயத்திற்கு எந்த அறிவுறுத்தலும் இல்லை. ஆர்டர்கள் ஆரம்பத்தில் பைசண்டைன் மன்னர்களுக்கான ஆடைப் பொருளாகத் தோன்றின. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் மாஸ்கோ சிம்மாசனத்தில் பேரரசர்களின் சிறப்பு மரியாதையை வழங்க ஆர்வத்துடன், பேரரசர்கள் அரச சேர்க்கைக்கான பொருட்களை அவர்களிடம் ஒப்படைக்கத் தொடங்கினர். பைசண்டைன் மன்னர்கள் தேசபக்தர்களுக்கு தடியடிகளை வழங்கினர், மேல் மற்றும் கிலிம்களில் இரட்டை தலை கழுகை சித்தரிக்கும் உரிமை. 11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் புனிதர்கள் ராஜாக்களிடமிருந்து சாக்கோஸ் (பிஷப்கள் மத்தியில் பெலோனியனை மாற்றியது) மற்றும் உத்தரவுகளை எடுத்துக் கொண்டனர்; பின்னர் பணிகள் மற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் முதன்மையானவர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டன, அதே போன்ற மிக முக்கியமான பெருநகரங்கள் மற்றும் ஆயர்கள். பின்னர், அர்ச்சகர்களுக்கு உத்தரவு வழங்கப்பட்டது. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிமியோன், தெசலோனிக்காவின் பேராயர் (XII நூற்றாண்டு), பாதிரியார் மற்றும் ஆயர் தேர்தலின் தேவையான விடாமுயற்சியைப் பற்றி கட்டளைகளைப் பற்றி எழுதுகிறார். 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், நகரத்திலிருந்து ஆர்டர்கள் முதலில் ஆர்ச்டீக்கன்களாகவும், பின்னர் அனைத்து டீக்கன்களாகவும் தோன்றின.

கைகள் மதகுருமார்களின் மனிதக் கைகள் அல்ல, ஆனால் இறைவனே அவர்கள் மூலம் சடங்குகளைச் செய்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது. புனித தியோபன் தி ரெக்லூஸைப் போல: "ஆசாரியரின் உதடுகள் மட்டுமே பரிசுத்த ஜெபத்திற்காக கெஞ்சுகின்றன, மற்றும் பரிசுகளை ஆசீர்வதிக்கும் கரம் ... இருக்கும் சக்தி இறைவனிடமிருந்து வருகிறது". விசுவாசிகள் கைகளை முத்தமிட்டால், அவர்கள் மதகுருமார்கள் மூலம் மாண்புமிகு கடவுளிடமிருந்து பதுங்கியிருக்கிறார்கள். பட்டைகள் போடும் போது பிரார்த்தனை: "கர்த்தாவே, உமது வலது கரம் கோட்டையில் மகிமைப்படுத்தப்பட்டது; கர்த்தாவே, உமது வலது கரம் எதிரிகளை உடைத்து, உமது எதிரியின் மாசற்ற மகிமையை அழித்துவிட்டது."; மற்றும் ரஷியன் என்று அழைக்கப்படும் தேர்வு - ஒரு ஆணை, நம்புவதற்கு, நம்புவதற்கு, - மதகுரு தனது சொந்த பலத்தில் அல்ல, ஆனால் கடவுளின் பலம் மற்றும் உதவியை நம்பியிருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டுவது. தெய்வீக சேவையின் நேரத்தில், பாதிரியார் இயேசு கிறிஸ்துவில் தன்னை நம்புகிறார்.

பிணைப்புகள் கட்டப்பட்ட கழுத்தணிகள் என்பது துன்பத்தின் போது இயேசு கிறிஸ்து கட்டப்பட்ட பிணைப்பைக் குறிக்கிறது.

கெமரி பிரஸ்பைட்டர்கள்.

பாதிரியாரைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு முன், இருக்க வேண்டும்: ஒரு டிரஸ்ஸர், ஒரு எபிட்ராசெலியன், ஒரு பெல்ட், ஒரு விளிம்பு, ஒரு பெலோனியன் மற்றும் ஒரு சேஸ்பிள்.

பிறந்தநாள் விழா (Div. surpice).

எபிட்ராகில் (கிரேக்கம் [Epіtrachіlion] - கழுத்தைச் சுற்றி இருப்பவை; від [епі] - ஆன்; [trachilos] - shiya) - கழுத்தைச் சுற்றிச் சென்று மார்பில் இரு முனைகளிலும் முடிவடையும் ஒரு நீண்ட தையல். எபிட்ராசெல் அதே டீக்கனின் ஓரார், கழுத்தில் மட்டுமே எரிக்கப்பட்டது. நீண்ட காலமாக, ஒரு டீக்கனாக நியமிக்கப்படும்போது, ​​​​பிரஸ்பைட்டருக்கு ஒரு பிஷப் இருக்கிறார், நாம் செய்வது போல, திருடப்பட்ட எபிட்ராசெலியன் திருடனை நியமித்தவர் மீது வைப்பதற்குப் பதிலாக, ஓரராவின் பின்புற முனையை பின்புறத்திலிருந்து நகர்த்துவதன் மூலம் மட்டுமே. மார்பு அதனால் புண்படுத்தும் முனைகள் முன்னால் தொங்கும். இந்த ஆண்டு (16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து), எபிட்ராசெலியனின் தாக்குதல் முனைகள் முன்னால் ஒன்றாகக் கசக்கத் தொடங்கின, மேலும் துளையிடப்பட்ட பகுதி சுருள் மற்றும் குறுகலானது, அதனால் அணிய எளிதாக இருக்கும். எபிட்ராசெலியன் உருவாக்கம் என்பது பாதிரியார் இரண்டு போசாட்களை நிறுவியுள்ளார் - யூதர்கள் மற்றும் டீக்கன்கள். மற்ற மகிமைகளில், பாதிரியார், டீக்கன் அலுவலகத்தின் அருளை இழக்காமல், டீக்கனுக்கு சமமான இரண்டாவது, இந்த அருளைப் பெறுகிறார், இது அவருக்கு ஒரு மந்திரியாக மட்டுமல்லாமல், சடங்குகளின் படைப்பாளராகவும் இருக்க உரிமையையும் கடமையையும் அளிக்கிறது. சர்ச் மற்றும் அனைத்து புனித நிர்வாகங்கள் stva. கருணை மட்டும் நிறுத்திவைக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஒரு நுகத்தடி நிறுத்தப்பட்டுள்ளது.

எபிட்ராசெலியன் (வழிபாட்டு முறை) அணியும் போது, ​​பாதிரியார் சங்கீதம் 132 இன் வார்த்தைகளை ஓதுகிறார்: "ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கடவுளே, திருமணத்தில் இறங்குவதற்கும், ஆரோன் தனது ஆடைகளைத் துடைப்பதற்கும் இறங்குவதற்கும், நெற்றியில் தைலம் போலவும், உமது கிருபையை உமது ஆசாரியர்கள் மீது பொழியும்."(சங். 133:2).

எபிட்ராசெலியன் பாதிரியாரின் கிரீடத்தின் தலையில் உள்ளது; இது பாதிரியார் மீது தங்கியிருக்கும் ஆசாரியத்துவத்தின் அருளைக் குறிக்கிறது. எபிட்ராச்சில் இல்லாமல், பாதிரியார் மத சேவைகளை நடத்த முடியாது. பிரார்த்தனை, ஞானஸ்நானம் அல்லது எபிட்ராசெலியன் என ஏதேனும் சேவை செய்ய வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டால், நீங்கள் பெல்ட், ஸ்கார்ஃப், ஸ்கீன் அல்லது துணியை எடுத்துக் கொண்டாலும், தற்போதைய சடங்குகள் அப்பாவித்தனமாக குறுக்கிடப்படுவதில்லை. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நிலையில், ஒரு எபிட்ராசெலியன் போல அணிந்து சேவை செய்கிறார்.

தரநிலையாக, இரண்டு பகுதிகளிலும் எபிட்ராசெலியனின் முன்புறத்தில் மூன்று ஜோடி சிலுவைகள் தைக்கப்படுகின்றன. ஒரு பாதிரியார் ஆறு சர்ச் சடங்குகளைச் செய்ய முடியும் என்பதன் அடையாளமாக சிலர் இதை விளக்குகிறார்கள், இந்த சிலுவை அவரது கழுத்தில் இருக்கும் எபிட்ராசெலியனின் அந்த பகுதியில் தைக்கப்பட்டுள்ளது, இது பாதிரியார் பிஷப்பிடமிருந்து தனது ஆசாரியத்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டதைக் குறிக்கிறது. நீங்களும், பொறுப்பில் இருப்பவர்களும். கிறிஸ்துவின் ஊழியர் ஒரு பாரத்தை சுமக்கிறார்.

பெல்ட் (கிரேக்கம் [zoni]) தெய்வீக சேவையின் போது கைகளின் அதிக சுதந்திரத்திற்காக பாதிரியார் புனிதத்தன்மை மற்றும் எபிட்ராசெலியனைப் பயன்படுத்தும் ஒரு தையல் போல் தெரிகிறது. சமீப காலங்களிலிருந்து, இறுக்கமாக இறுக்கப்பட்ட பெல்ட் தொழிலாளர்கள் மற்றும் போர்வீரர்களுக்கு அவசியமான பொருளாக உள்ளது: மக்கள் மீண்டும் ஆடை அணிந்து, சாலைக்குத் தயாராகி, போரை நெருங்கி, போருக்கு முன். பெல்ட்டின் நட்சத்திரங்களும் அடையாள அர்த்தமும் இறைவனுக்கும், மதகுருவைக் குறிக்கும் தெய்வீக சக்திக்கும் சேவை செய்யத் தயார். பெல்ட் அணிந்து பிரார்த்தனை: "ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கடவுளே, என்னை வலிமையால் வென்று, எனக்கு ஒரு மாசற்ற பாதையை அமைத்து, என் கால்களை மான் போல் ஆக்கி, என் உயரமானவைகளை மிதிக்கவும்."(சங்.17:33-34). புனித ஷட்களில் உள்ள பெல்ட்களின் தோற்றம் ஒரு துண்டுடன் கட்டப்பட்டுள்ளது, இது அப்போஸ்தலர்களின் கால்களைக் கழுவும் போது இரட்சகர் கடைசி இரவு உணவில் அணிந்திருந்தார் (கிறிஸ்து தனது சேவையின் உருவத்தை மக்களுக்கு வழங்கினார்).

ஃபெலோன் - ஸ்லீவ் இல்லாத நீண்ட மற்றும் அகலமான கோட், தலைக்கு ஒரு திறப்புடன். ஃபெலோனியனை ஒரு சேசுபிள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது ("சாசுபிள்" என்ற வார்த்தைக்கு அதே அர்த்தம் உள்ளது: 1 - கார்னி வெளிப்புற ஆடை; 2 - பெலோனியன்; 3 - விரிவுரைகள், சிம்மாசனம் மற்றும் பலிபீடம்; 4 - ஐகானில் உள்ள உலோக உறை (சட்டம்) ) பெலோனியன் மற்ற ஆடைகளின் மேல் அணிந்து அவற்றை மூடுகிறது. பழைய பெலோனியன் ஒயின்-வெள்ளை நிறத்தையும், மணி போன்ற தோற்றத்துடன் ஒரு வட்ட வடிவத்தையும், தலைக்கு நடுவில் ஒரு திறப்பையும் கொண்டிருந்தது. ஆண்டு முழுவதும், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பெலோனியன் மிக முக்கியமான தெய்வீக சேவைகளுக்கு முன்னால் ஒரு மடிப்பைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், பெலோனியனின் மேல் ஜடைகள் கடினமாகவும் உயரமாகவும் வேலை செய்யத் தொடங்கின.

- கடவுளுக்கு அனைத்தையும் மறைக்கும் உண்மையை (அதாவது, விசுவாசம்) அடையாளப்படுத்துகிறது;

- கருஞ்சிவப்பு, விழிப்புடன் தவிக்கும் இரட்சகராக (ஜான் 19: 2-5) குறிக்கிறது, மேலும் அதில் தைக்கப்பட்ட தையல்கள் கிறிஸ்துவின் அங்கிகளில் வழிந்தோடிய இரத்த ஓட்டங்களை சித்தரிக்கின்றன;

- கடவுளுடைய வார்த்தையின் பிரசங்கிகள் சமூகத்திலிருந்து சமூகத்திற்கு கையாளப்பட்ட மணிநேரங்களைப் பற்றி அவர் யூகிக்கிறார்.

வலதுபுறத்தில், "ஃபெலோன்" என்ற வார்த்தையே (கிரேக்கம் [ஃபெலோனிஸ்]) ஒரு பயண ஆடையாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது ( “நீ போகும்போது ஒரு பெலோனியன் கொண்டு வா(அது ஒரு ஆடை) , நான் துரோசிலிருந்து கெண்டையிலிருந்து பறித்தேன்"- 2 Tim.4: 13) - இது பயணிகளுக்கான முக்கிய ஆடை. இயேசுவின் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் மணிநேரங்களில், ஒரு சிலருக்கு மேற்பட்ட மக்கள் ஒரே மாதிரியான ஆடையில் நடந்தார்கள், அது எரியக்கூடிய பொருட்களால் ஆனது. இந்த வகை ஆடை டால்மாடிக் என்று அழைக்கப்படுகிறது. விலையுயர்ந்த துணியுடன் கூடிய டால்மாடிக் சிவப்பு நிறம், நிறைய அலங்காரங்கள், ஏகாதிபத்திய தொப்பிகளின் பகுதியாக இருந்த குறுகிய சட்டைகளுடன். அவ்வாறே, நான் கருஞ்சிவப்பு நிற அங்கியை அணிந்துகொண்டு, உமியின் நேரத்தில் கிறிஸ்துவைக் கொள்ளையடித்துக்கொண்டு ராஜாவின் அரண்மனைக்குச் சென்றேன் (மத்தேயு 27:28-29; மாற்கு 15:17-18). ஃபெலோனியனின் சத்தியப்பிரமாணத்தில் பாதிரியார்கள் படிக்க வேண்டிய பிரார்த்தனை இப்படி இருக்க வேண்டும்: "கர்த்தாவே, உமது ஆசாரியர்கள் நீதியில் சேருங்கள், உமது பரிசுத்தவான்கள் மகிழ்ச்சியில் மகிழ்கிறார்கள்."(சங்.131:9).

இந்த முறையில், பாதிரியார், ஃபெலோனியனில் ஆடை அணிந்து, இயேசு கிறிஸ்துவின் அவமானத்தையும் பணிவையும் கற்பனை செய்யலாம். தெய்வீக சேவைகளில் இறைவனைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துபவர்களை நினைவில் வையுங்கள், அவர் எல்லா மக்களின் நீதிக்காகவும் தன்னைத் தியாகம் செய்தார்; எனவே, பூசாரி தனது அனைத்து உரிமைகளுடன் சத்தியத்தை எதிர்த்துப் போராடவும், இறைவனுக்காக மகிழவும் கடமைப்பட்டிருக்கிறார்.

பேராயரின் ஒடிஸியில் ஒத்த பிலோனிகள் உள்ளன சக்கோஸ்.

கெய்டர் - டோவ்காஸ்டி நேராக கட்டர் (தட்டு), ஒவ்வொரு படத்தின் மையத்திலும் ஒரு குறுக்கு உள்ளது. அடையாளப்படுத்துகிறது "ஆவியின் வாள், இது கடவுளின் வார்த்தை"(எபே.6:17). தையலின் செவ்வக வடிவம் ஒரு புத்தகத்தைக் குறிக்கிறது - நற்செய்தி. மற்றும் அங்கு வின் அணைக்க, அங்கு வீரர்கள் ஒரு வாள் எடுத்து. டோப்டோ. பூசாரி கடவுளின் வார்த்தையால் வளப்படுத்தப்படலாம், அதனால் அவர் நற்செய்தியில் காணலாம்.

Nabedrennik 16 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் தோன்றினார் மற்றும் இது ஒரு தனித்துவமான படிநிலை நகரமாகும், இது மற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் இல்லை. நகரத்திற்கு முதலுதவியாக (புனிதப்படுத்தப்பட்ட 3 நாட்களுக்குப் பிறகு அழைக்கவும்) தேவாலயத்திற்கு ஆர்வமுள்ள சேவைக்காக பூசாரிகளுக்கு (பூசாரிகள் மற்றும் துறவிகள்) ஆடை வழங்கப்படுகிறது.

பாலிட்சியா - நடுவில் ஒரு குறுக்கு அல்லது ஐகானின் உருவங்களைக் கொண்ட வைர வடிவத் தகடு, தையலில் ஒரு துண்டு இணைப்புடன், வலது பக்கத்தில் அணிந்திருக்கும் (இடது பக்கம் நகர்த்தப்பட்ட தொடை துண்டு). நீண்ட காலமாக, மேஸ் எபிஸ்கோபல் கமிஷன் இல்லாத ஒரு கிடங்காக இருந்தது, பின்னர் கிரேக்க மற்றும் ரஷ்ய தேவாலயங்களிலிருந்து இது ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் புரோட்டோபிரஸ்பைட்டர்களால் (16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து) வாங்கப்பட்டது. 18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, நகரம் மற்றும் பேராயர் இருவரும் அகற்றப்படலாம்.

கிளப் இடுப்பு துணி போன்ற அதே குறியீட்டு பொருளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் கூடுதலாக இயேசு கிறிஸ்து தனது சீடர்களின் கால்களைத் துடைத்த துண்டின் விளிம்பைக் குறிக்கிறது.

சில வார்த்தைகளைச் சொல்ல ஸ்லைடு தெய்வீக சேவைகள் பற்றி . ரஷ்ய தேவாலயத்தில் ஏழு வண்ணங்கள் உள்ளன: தங்கம், வெள்ளை, கருப்பு (நீலம்), சிவப்பு, பர்கண்டி (வயலட்), பச்சை மற்றும் கருப்பு. புனித நாளிலும், தவக்காலத்தின் ஞாயிற்றுக்கிழமையிலும், புனித நாட்களின் நாளிலும் கோல்டன் ஓட் ஒரு நேரத்தில் வாரங்களுக்கு சேவை செய்வது வழக்கம். பல மக்கள் எபிபானி, புனித சனிக்கிழமை மற்றும் பெரிய நாள், அசென்ஷன், சொர்க்கமற்ற பரலோக சக்திகளை நினைவுகூரும் நாட்களில் சேவை செய்ய கடமைப்பட்டுள்ளனர். அப்பட்டமான மந்திரம் கடவுளின் அனைத்து பரிசுத்த தாய்க்கும் ஈர்க்கப்படுகிறது. கர்த்தர் ஜெருசலேமுக்கு நுழையும் இடத்திலும், பெந்தெகொஸ்தே நாளிலும், புனிதர்களின் நினைவு நாளிலும் பச்சை சின்னம் அணியப்படுகிறது. செர்வோனா ரஷ்ய பாரம்பரியத்தின் படி, இந்த பெரிய காலம் முழுவதும் அணியப்பட வேண்டும், அதே போல் தியாகிகளின் நினைவு நாளிலும் அணியப்பட வேண்டும். லென்ட் வாரங்களில் மற்றும் கிறிஸ்துவின் புனித சிலுவைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நாட்களில், ஊதா (பர்கண்டி) ஆடைகளுடன் சேவை செய்வது வழக்கம். வாருங்கள், தவக்காலத்தின் வார நாட்களில் கருப்பு தொப்பிகள் அணிய ஆரம்பிக்கும். நதிப் பெண்கள் தெய்வீக சேவையின் மணிநேரத்திற்குத் தயாராகி வருவது வழக்கம்: புனித சனிக்கிழமையன்று கருப்பு ஆடை முதல் வெள்ளை வரை, இரவு நேரத்தில் பெரிய சேவை - வெள்ளை முதல் சிவப்பு வரை.

இந்த வகையானது என்ன என்பதைக் குறிக்க ஸ்லைடு செய்யவும் வண்ண குறியீடு - இந்த நிகழ்வு ரஷ்ய தேவாலயத்திற்கு புதியது, ஆனால் அதற்கு முன்பு அது முற்றிலும் சோர்வடையவில்லை. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, கிறிஸ்துமஸ் தினத்தன்று சில தேவாலயங்களில் தங்கத்தில் ஆடைகளை அணிவது வழக்கம், மற்றவற்றில் அவை தேர்ந்தெடுக்கப்படுகின்றன. சினோடல் சகாப்தத்தின் வழிபாட்டு மரபுகளைத் தணித்த வெளிநாட்டில் உள்ள ரஷ்ய தேவாலயம், புரட்சிக்குப் பிந்தைய காலத்தில் மாஸ்கோ தேசபக்தர்களைப் போலவே, இந்த பெரிய காலகட்டம் முழுவதும் வெள்ளை நிறத்தில் சேவை செய்யும்.

உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் தங்கள் சேவைகளுக்கு வெவ்வேறு வண்ணங்களை அணிந்துகொள்வதற்கு வெவ்வேறு மரபுகளைக் கொண்டுள்ளன. கிரேக்க திருச்சபை இந்த அல்லது பிற புனிதர்களுடன் வண்ணங்களை இணைப்பது வழக்கம் அல்ல. ஜார்ஜிய தேவாலயத்தில், மதகுருக்களின் தரவரிசை சில நேரங்களில் மாற்றப்படலாம். எனவே, உதாரணமாக, தேசபக்தர் சிவப்பு தவிடு பெறலாம், அவருக்கு சேவை செய்யும் பாதிரியார்கள் சிவப்பு நிறத்தைப் பெறலாம், டீக்கன்கள் பச்சை நிறத்தைப் பெறலாம், துணை டீக்கன்கள் மற்றும் வாசகர்கள் மஞ்சள் நிறத்தைப் பெறலாம்.

குறுக்கு . ஞானஸ்நானம் பெறும்போது, ​​​​கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுபவர் என்பதற்கான அடையாளமாக சிலுவை கிறிஸ்தவரின் தோலில் ஒப்படைக்கப்படுகிறது. இந்த சிலுவை உங்கள் கோட்டின் கீழ் அணிய தகுதியானது. குருமார்கள் தொடர்ச்சியான கணிப்புக்காக தங்கள் ஆடைகளுக்கு மேல் ஒரு சிறப்பு சிலுவையை அணிந்துகொள்கிறார்கள், இதனால் அவர்கள் இறைவனை தங்கள் இதயங்களில் சுமக்க மட்டும் கடமைப்பட்டிருக்கிறார்கள், ஆனால் அனைவருக்கும் முன்பாக அவரை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.

பண்டைய தேவாலயத்தில், பாதிரியார்கள் மார்பகத்தை அணியவில்லை. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் 1797 ஆம் ஆண்டு 18 ஆம் தேதி பேரரசர் பால் I ஆணைப்படி மரியாதைக்குரிய பாதிரியார்களுக்கான அலங்காரமாக தங்க நிற பெக்டோரல் சிலுவை உள்ளது. 1820 ஆம் ஆண்டு 24 ஆம் தேதி புனித ஆயர் ஆணைப்படி, கார்டனுக்கு வெளியே பணியாற்ற ஆட்சேர்ப்பு செய்யப்பட்ட பாதிரியார்களுக்கு "அவரது மாட்சிமையின் அமைச்சரவையிலிருந்து" ஞானஸ்நானம் அணிய உரிமை வழங்கப்பட்டது (அத்தகைய சிலுவைகள் "அமைச்சரவை முகடுகள்" என்று அழைக்கப்பட்டன). 19 ஆம் நூற்றாண்டில், நகரத்தில் மரியாதைக்குரிய பாதிரியார்களும் சிலுவைகளை அலங்காரங்களுடன் மென்று மென்று பனகியா அணியும் உரிமையைப் பறித்தனர். ஏப்ரல் 14, 1896 தேதியிட்ட பேரரசர் மைக்கோலி II இன் ஆணைப்படி, தோல் பாதிரியாரின் அடையாளமாக எட்டு புள்ளிகள் கொண்ட சிலுவை அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட தேதி நிறுவப்பட்டது. தற்போது, ​​அத்தகைய சிலுவை பிரதிஷ்டையின் போது பாதிரியாருக்கு வழங்கப்படுகிறது, மேலும் "பெக்டோரல் கிராஸ்" (1797 வடிவமைப்பின் சிலுவை என அழைக்கப்படுகிறது) மற்றும் அலங்காரங்களுடன் கூடிய சிலுவை சிறப்பு தகுதிகள் அல்லது நீண்ட சேவைக்கான வெகுமதிகளாக வழங்கப்படுகின்றன.

உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் பாதிரியார்கள் சிலுவைகளை அணிவது தொடர்பாக வெவ்வேறு விதிகளைக் கொண்டுள்ளன. கிரேக்க பாரம்பரியத்தின் தேவாலயங்களில், பெரும்பாலான பாதிரியார்கள் சிலுவையை அணிவதில்லை: சிலுவையைச் சுமக்கும் உரிமை ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் மற்றும் பேராயர்களின் (புரோட்டோசிங்கல்ஸ்) தகுதிகளை இழக்கக்கூடும். ஸ்லோவேனியன் பாரம்பரியத்தின் தேவாலயங்கள் ரஷ்ய தேவாலயத்திலிருந்து சினோடல் காலத்தில் பாதிரியார்களால் ஞானஸ்நானம் சிலுவைகளை அணியும் நடைமுறையுடன் நிறுவப்பட்டுள்ளன. ருமேனிய தேவாலயத்தில், அனைத்து பாதிரியார்கள் மட்டுமல்ல, ஆர்ச்டீக்கன்களும் முகடுகளை அணிவார்கள்: தெய்வீக சேவைகளின் போது அவர்கள் சர்ப்லைஸ் மீது ஒரு ரிட்ஜ் அணிவார்கள்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்களின் மத சேவை ஆடை உருவாக்கப்பட்டது கேசாக்і கேசாக்ஸ்.

கசாக் (கிரேக்க மொழியில் இருந்து [Rason], “துடைக்கவும், அணியவும், துணிகளின் பஞ்சுகளை தளர்த்தவும்”) - இது ஒரு நீண்ட, கால் முதல் கால் வரையிலான ஆடை, விசாலமான, பரந்த சட்டைகளுடன், இருண்ட வண்ணத் திட்டத்துடன். இந்த நபர்களை அணிவது ஆன்மீக ரேங்க் மற்றும் சென்சி ஆகும்.

அத்தகைய ஒரு வெட்டு ஆடை Skhod மீது விரிவாக்கப்பட்டது மற்றும் உலகின் பணக்கார மக்களின் பாரம்பரிய தேசிய உடை. அத்தகைய ஆடை யூதேயாவில் நமது சகாப்தத்தின் ஆரம்பம் வரை விரிவாக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. தேவாலய பரிமாற்றங்கள் மற்றும் பழங்கால படங்களிலிருந்து காணக்கூடியது போல, இயேசுவும் இதேபோன்ற அங்கியை அணிந்திருந்தார்.

"காசாக்" என்ற பெயர், சென்டியின் பண்டைய தேவாலயத்தில் பழைய மற்றும் இழிந்ததாக இருந்தால், அத்தகைய அங்கி அணிந்திருப்பதைப் போன்றது.

தற்போது ரஷியன் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் ரஷியன், கிரேக்கம், ஐரோப்பிய மற்றும் கிரேக்கம் வெட்டு cassocks உள்ளன. ரஷ்ய தேவாலயத்தில் கலந்துகொள்வதற்கு, டெமி-சீசன் மற்றும் குளிர்கால கோட்டுகள் கொண்ட கசாக்ஸை அணியுங்கள்.

கசாக் இல்லையெனில் napivkaftannya நீண்ட குறுகிய சட்டைகளுடன் கூடிய நீண்ட கால்விரல் நீள அங்கி (கேசாக்கின் பக்கத்தில்) - பாதிரியார்கள் மற்றும் திருச்சபை அமைச்சர்கள் மற்றும் மாணவர்களின் குறைந்த தேர்வு. தெய்வீக சேவையின் போது மட்டுமல்ல, அதற்குப் பிறகும் நீங்கள் வீரியம் மிக்க பயிற்சி செய்கிறீர்கள். தேவாலயத்தில் தெய்வீக சேவையின் நேரத்திலும், உத்தியோகபூர்வ வரவேற்புகளிலும், கசாக் கருப்பு நிறத்தில் அணியப்படுகிறது, மேலும் போனஸாக, வீட்டிலும், அரச விசாரணைகளிலும், எந்த நிறத்தின் கேசாக்களும் அனுமதிக்கப்படுகின்றன.

பெட்ரைனுக்கு முந்தைய ரஷ்யாவில், கசாக் மிகவும் பொதுவான, அன்றாட "உலக" ஆடையாக இருந்தது, சேகரிப்பில் உள்ள கசாக் போன்றது.

பிஷப்பின் இருள்.

மேலங்கி (கிரேக்கம் [மண்டிஸ்] - "கம்பளி ஆடை") - ஆர்த்தடாக்ஸி பிஷப்கள், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள், மடாதிபதிகள் மற்றும் வெறுமனே கோஷமிடுபவர்களின் வெளிப்புற ஆடைகளை அணிந்துள்ளார்.

இது தலையைத் தவிர முழு உடலையும் மறைக்கும் இடுப்பில் கட்டப்பட்ட நீண்ட கால, நீண்ட கால, ஸ்லீவ்லெஸ் கேப் ஆகும். IV-V நூற்றாண்டுகளில் வினிக்லா யாக் செர்னெச் விப்ரான்யா. பின்னர், கறுப்பின குருமார்களிடமிருந்து ஆயர்களை நியமிக்கும் நடைமுறை நிறுவப்பட்டபோது, ​​மேலங்கியும் பிஷப்பின் தேர்வாக மாறியது.

மேலங்கி உலகத்திலிருந்து மக்கள் அந்நியப்படுவதையும், கடவுளின் அனைத்தையும் உள்ளடக்கும் சக்தியையும் குறிக்கிறது.

ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளின் மேன்டில் துறவிகளைப் போலவே கருப்பு. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில் மாஸ்கோ தேசபக்தருக்கு பச்சை நிறமும், பெருநகரத்திற்கு கருப்பு அல்லது நீல நிறமும், பேராயர் மற்றும் பிஷப்புக்கு வயலட். நோன்பு நேரத்தில், ஒருவர் கருப்பு நிறமாக இல்லாவிட்டாலும் (ஆயர் பதவியைப் பொருட்படுத்தாமல்) அதே மேலங்கியை அணிவார். கான்ஸ்டான்டிநோபிள், அலெக்ஸாண்டிரியா, அந்தியோக்கியா, ஜெருசலேம், ஜார்ஜியன், ருமேனியன், சைப்ரியாட், ஹெலெனிக் மற்றும் அல்பேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் அனைத்தும் பிஷப் மேன்டில்களைக் கொண்டுள்ளன - சிவப்பு மற்றும் ஊதா நிறம், பிஷப் பட்டத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் (அது தேசபக்தர், பேராயர், பெருநகரமாக இருக்கலாம்).

கூடுதலாக, அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களிலும் பிஷப்பின் மேன்டில், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டின் மேன்டில், மாத்திரை என்று அழைக்கப்படுகிறது. மாத்திரைகள் என்பது மேலங்கியின் மேல் மற்றும் கீழ் விளிம்புகளில் சிலுவைகள் அல்லது செராஃபிம் உருவங்கள் மற்றும் கீழ்புறத்தில் பிஷப் அல்லது ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டின் முதலெழுத்துக்களுடன் எம்ப்ராய்டரி செய்யப்பட்ட விரிவான பலகைகளாகும்.

மேல் மாத்திரைகள் பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளை சித்தரிக்கின்றன, மதகுருமார்களின் அடையாளங்கள் உத்வேகம் பெறலாம்.

பிஷப்பின் மேலங்கியில் மூன்று வரிசைகளில் வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு நிறத் தையல்கள் வெவ்வேறு துணியிலிருந்து தைக்கப்படுகின்றன - டிஜெரெலா அல்லது சரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவை பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டிலிருந்து வரும் நம்பிக்கையை அடையாளமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, ஒரு பிஷப்பின் கடமையைப் பிரசங்கிக்கின்றன.

ஓமோபோரியன் (கிரேக்க மொழியில் இருந்து [ஓமோஸ்] - தோள்பட்டை மற்றும் [ஃபோரோஸ்] - தாங்காதது), ஏப்ரான், ஏப்ரான் (பழைய ஸ்லாவிக் ராமோவிலிருந்து, இரட்டை எண் ராமன் - தோள்பட்டை, தோள்கள்) - பிஷப்பின் வழிபாட்டு ஆடைகளுக்கு ஒரு துணை.

பெரிய மற்றும் சிறிய ஓமோபோரியன் பிரிக்கப்படுகின்றன:

பெரிய ஓமோபோரியன்- சிலுவைகளின் உருவங்களைக் கொண்ட நீண்ட அகலமான தையல், பொதுவாக கழுத்து, மார்பில் ஒரு முனையுடன் கீழே செல்கிறது, மற்றொன்று பின்புறம்.

மாலி ஓமோபோரியன்- சிலுவைகளின் உருவங்களைக் கொண்ட ஒரு பரந்த தையல், மார்பின் இரு முனைகளிலும் கீழே செல்லும், முன் தைக்கப்பட்டது அல்லது கொக்கிகளால் பாதுகாக்கப்படுகிறது.

நீண்ட காலமாக, ஓமோபோரி கைத்தறி வெள்ளை பொருட்களால் செய்யப்பட்டு சிலுவைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டது. ஓமோபோரியன் சாக்கோஸ் (11-12 ஆம் நூற்றாண்டு வரை. ஃபெலோனி) மீது அணிந்து, வழிதவறிச் சென்ற செம்மறி ஆடுகளை அடையாளப்படுத்துகிறது மற்றும் ஒரு நல்ல மேய்ப்பனால் தனது தோள்களில் வீட்டிற்கு கொண்டு வரப்பட்டது (லூக்கா 15: 4-7), அதனால் மனித இனம் இருந்தது. இயேசு கிறிஸ்துவால் காப்பாற்றப்பட்டது. இந்த ஆயரின் நியமனம், தொலைந்து போன ஆடுகளைத் தோளில் சுமந்து கொண்டு, தொலைந்து போனவர்களிடம் (அப்போது தேவதூதர்கள்) பரலோகத் தந்தையின் வீட்டிற்குச் சென்ற நல்ல மேய்ப்பனைக் குறிக்கிறது. மேலும், ஓமோபோரியன் ஒரு மதகுருவாக பிஷப்புக்கு அருளும் பரிசைக் குறிக்கிறது; ஓமோபோரியன் இல்லாமல், அதே போல் எபிட்ராசெலியன் இல்லாமல், ஒரு பிஷப் பணிபுரிய முடியாது.

அறிவுறுத்தல்களைப் பின்பற்றி, கடவுளின் தாய் தனது கைகளால் புனித லாசரஸுக்கு ஒரு ஓமோபோரியனை உருவாக்கினார், அவர் கிறிஸ்துவால் மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பப்பட்டு சைப்ரஸின் பிஷப் ஆனார்.

ஒரு அடையாள அர்த்தத்தில், "ஓமோபோரியன் கீழ் இருப்பது" என்பது யாருடைய திருச்சபை அதிகார வரம்பில், பாதுகாவலர் அல்லது பரிந்துரையின் கீழ் இருப்பது.

சாக்கோஸ் (ஹீப்ருவில் [சாக்] - கந்தல்) பைசான்டியத்தில் அது ஏகாதிபத்திய உடையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. அது தலைக்கு மேல் சென்று பக்கவாட்டில் தொங்கிய ஸ்லீவ்லெஸ் அங்கி. 11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், பேரரசர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்களுக்கு சாக்கோஸ் கொடுக்கத் தொடங்கினர், இருப்பினும், அவர்கள் பண்டிகை நாள், பெரிய நாள் மற்றும் பெந்தெகொஸ்தே நாட்களில் மட்டுமே அவற்றை அணிந்தனர். 14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், பேராயர்களால் சாக்கோஸ் அணியத் தொடங்கியது, பாரம்பரிய பிஷப்பின் உடைக்கு பதிலாக, முன்பு போலவே, பெலோனியன் இழந்தது. இந்த மணிநேரத்திற்கு, சக்கோஸ் குறுகிய சட்டைகளைக் கொண்டுள்ளது. செயிண்ட் கிரிகோரி பலமாஸ், தெசலோனிக்காவின் பேராயர், ஒரு ஓமோபோரியன் மற்றும் சாக்கோஸில் குட்டை சட்டைகளுடன் ஐகான்களில் சித்தரிக்கப்படுகிறார். 16 ஆம் நூற்றாண்டில், பல கிரேக்க ஆயர்கள் ஃபெலோனியனுக்குப் பதிலாக சாக்கோஸ் அணியத் தொடங்கினர்; அந்த நேரத்தில், சக்கோஸின் கைகள் குட்டையானாலும், அவை குட்டையானாலும், சர்ப்லைஸின் கீழ் கைகள் குறுகலானன.

சாக்கோஸில் புபோவின் தோற்றத்தின் சரியான மணிநேரத்தை நிறுவுவது முக்கியம், ஏனெனில் அவை ஆரோன் அணிந்திருந்த "முதுகெலும்புகள்" பற்றிய கணிப்புகளாக செயல்படுகின்றன என்பது வெளிப்படையானது, இதனால் நாம் முன்பு சரணாலயத்திற்குள் நுழையும்போது லேசான ஒலி இருக்கும். இறைவன் மற்றும் நாம் வெளியேறும் போது (எக்.28:35) . பிஷப் கோயிலை இடிந்து விழும் நேரத்தில் குமிழ்கள் ஒலி எழுப்புகின்றன.

ரஷ்யாவில், சாக்கோஸ் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தோன்றவில்லை - ஆரம்பத்தில் மாஸ்கோ பெருநகரங்களின் வழிபாட்டுத் தேர்வாக. 1589 இல் ஆணாதிக்கத்தின் முடிவுக்குப் பிறகு, சாக்கோஸ் மாஸ்கோ தேசபக்தர்களின் ஆடைகளாக மாறியது. 17 ஆம் நூற்றாண்டில், பெருநகரங்கள் மற்றும் பேராயர்கள் சாக்கோஸ் அணிந்தனர். 1705 ஆம் ஆண்டில் ரஷ்ய திருச்சபையின் அனைத்து பிஷப்புகளும் சாக்கோஸ் அணிய வேண்டும் என்று நிறுவப்பட்டது.

பனாஜியா . "பனாஜியா" (கிரேக்கம் παναγία - அனைத்து புனிதமானது) கிரேக்கர்கள் அழைக்கும் பொருளைக் குறிக்க ரஷ்ய திருச்சபையால் பயன்படுத்தப்படுகிறது. என்கோல்பியன்("மார்பகத்தட்டு", "மார்பகத்தட்டு"). பைசான்டியத்தில் உள்ள இந்த வார்த்தை நினைவுச்சின்னங்களைக் குறிக்கிறது, அதில் அவர்கள் ஒரு துறவியின் நினைவுச்சின்னங்களின் ஒரு பகுதியை மார்பில் சுமந்தனர் அல்லது உதிரி பரிசுகளை எடுத்துச் சென்றனர். பைசான்டியத்தில், 15 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பிஷப்பின் தவிர்க்க முடியாத சொத்தாக என்கோல்பியன் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. தெசலோனிக்காவைச் சேர்ந்த சிமியோனால் அப்படிப்பட்ட ஒரு என்கோல்பியன் எப்படி முதலில் யூகிக்க முடியும். பைசண்டைன் என்கோல்பியன்கள் ஒரு சிறிய, மாறுபட்ட வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளன (ஓவல், சுற்று, செவ்வக, குறுக்கு போன்றவை); முன் பக்கத்தில் கன்னி மேரி அல்லது புனிதர்களில் ஒருவர் சித்தரிக்கப்பட்டார். என்கோல்பியன்கள் தங்களை கோஷ்டோவ் கற்களால் அலங்கரிக்கலாம். பைசண்டைன் சகாப்தத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில், என்கால்பியன்கள் நினைவுச்சின்னங்களாகப் பயன்படுத்தப்படுவது நிறுத்தப்பட்டது மற்றும் ஒரு முக்கிய பிஷப்பின் மார்பகத்தின் பொருளைப் பெற்றது. அத்தகைய நேரத்தில், encolpions, panagia பெயர்களில், Rus' மாறியது.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, ஆயர்கள் தங்கள் பிரதிஷ்டையின் போது தங்கள் மார்பில் இரண்டு என்கோல்பியன்களை வைக்கத் தொடங்கினர் - ஒன்று குறுக்கு போன்ற வடிவம், மற்றொன்று கன்னி மேரியின் படங்கள். 1674 ஆம் ஆண்டின் மாஸ்கோ கவுன்சில் பெருநகரங்களை சாக்கோஸ் மீது "எக்கோல்பியா மற்றும் குறுக்கு" அணிய அனுமதித்தது, ஆனால் அவர்களின் மறைமாவட்டங்களுக்குள் மட்டுமே. நோவ்கோரோட் மெட்ரோபொலிட்டன் தேசபக்தர் முன்னிலையில் ஒரு என்கோல்பியன் மற்றும் சிலுவையை அணியலாம். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, மாஸ்கோ தேசபக்தர்கள் மற்றும் கியேவ் பெருநகரங்கள் இரண்டு என்கோல்பியன்கள் மற்றும் ஒரு சிலுவையை அணியத் தொடங்கினர். நினாவுக்கு இரண்டு பனாகியாக்கள் மற்றும் உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் தலைவர்களின் சிலுவை அணிய உரிமை உண்டு. மற்ற ஆயர்கள், வழிபாட்டு முறைப்படி, பனாஜியா மற்றும் சிலுவையை அணிவதைத் தேர்ந்தெடுத்தனர், அன்றாட வாழ்க்கையில், பனாஜியா இல்லை. பேராயர் கிரிகோரி டியாச்சென்கோ எழுதியது போல் பிஷப் அத்தகைய உருவத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் "உங்கள் அதிர்ஷ்டத்திற்காக, கர்த்தராகிய இயேசுவை உங்கள் இதயத்தில் அணிந்துகொண்டு, பரிசுத்தமான கடவுளின் தாயின் பரிந்துரையில் உங்கள் நம்பிக்கையை வைக்கவும்".

கம்பி . பிஷப்பின் ஊழியர்கள் தேவாலய அதிகாரத்தின் அடையாளமாகவும், அதே நேரத்தில், மாண்ட்ரியன் வாழ்க்கை முறையின் அடையாளமாகவும் உள்ளனர். தெய்வீக சேவைகளின் போது ஊழியர்களை எடுத்துச் செல்லும் உரிமை அனைத்து பிஷப்புகளுக்கும், இந்த உரிமையைப் பெற்ற ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளுக்கும், மடங்களின் மடாதிபதிகளுக்கும் உள்ளது. ராட் என்பது ஒரு வித்தியாசமான கிளப் ஆகும், இது பண்டைய தேவாலயத்தின் ஆயர்களால் அதிகரித்து வரும் விலையில் பயன்படுத்தப்பட்டது. தெய்வீக ஆராதனைகளின் போது ஒரு கிளப்பையும், தெய்வீக சேவைகளின் போது ஒரு பணியாளரையும் எடுத்துச் செல்வது பிஷப்புகளின் தற்போதைய நடைமுறையாகும். ஊழியர்கள் ஒரு மரக் கிளப், மார்பு உயரம், வட்டமான குமிழ். தடி உயரமாக வளரும் - பிஷப்பின் தோள்பட்டை வரை - மற்றும் ஒரு வில் வடிவில் அல்லது இரண்டு தலை பாம்பின் வடிவில் ஒரு சிலுவையுடன் முடிவடைகிறது, தலைகள் சிலுவைக்கு மிருகத்தனமாக உள்ளன, இது அவர்களுக்கு இடையே அமைந்துள்ளது. இரண்டு தலை பாம்பு பிஷப்பின் ஞானம் மற்றும் கற்பிக்கும் சக்தியின் சின்னமாகும்.

ரஷ்ய பாரம்பரியத்தில், ஒரு தண்டு தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது சுலோக்- பிஷப்பின் கையை மூடி, ஊழியர்களை வைத்திருக்கும் ஒரு ப்ரோகேட் துணி. சுலோக் ஒரு ரஷ்ய ஒயின். குளிர்கால நேரத்தில் கோயிலின் வழிபாட்டு ஊர்வலம் நடந்தால், பிஷப்பின் கையை உறைபனியிலிருந்து பாதுகாக்க அழைப்புகள் வந்தவுடன் (உதாரணமாக, புனித எபிபானியில் "ஜோர்டானுக்கு" ஊர்வலம்). பின்னர் சுலோக் தெய்வீக சேவைகளிலும் கோவிலின் நடுவிலும் பிஷப்பின் ஊழியர்களின் ஒரு பகுதியாக ஆனார்.

லால்கா, skufi, kamilavka (மதகுருமார்களின் தலைக்கவசங்கள்). லயால்கா மற்றும் ஸ்குஃப்யா ஆகியவை குஃபியா (அரபு [குஃபியா], ஹீப்ரு [கெஃப்'யா]) ஒரு தலைக்கவசத்தின் அடிப்படையில் செய்யப்பட்டன, இது பாலஸ்தீனத்தில் இருந்து உருவானது, இது ஒரு சதுர குஸ்ட்காவில் இருந்து திரிகுட்னிக் மடிக்கப்பட்டு, உணர்ந்த கட்டு அல்லது வளையத்தால் கட்டப்பட்டது. சாப்பிடு. ஆரம்பத்திலிருந்தே, குஃபியே ஒரு பேட்டையின் தோற்றத்தைப் பெற்றார் மற்றும் ஒரு பொம்மை என்று அழைக்கத் தொடங்கினார், பின்னர் ஒரு வட்டமான தொப்பியாக மாற்றப்பட்டார் - ஒரு ஸ்குஃப்யா. ஒட்டகத்தின் ஆட்டுத்தோலுக்கு அவள் பயந்தால், அவள் அழைக்கப்பட்டாள் கமிலிவ்கா(ஹீப்ரு [kamel] அல்லது கிரேக்கம் [Kamilos] - ஒட்டகம்). கமிலவ்காவின் திடமான வடிவம் கிரேக்கத்தில் துருக்கிய விடுதலையின் சகாப்தத்தில் தோன்றியது, ஃபெஸ்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. கிரீஸ் மற்றும் ரஷ்யாவைச் சேர்ந்த சென்ஸ் நீண்ட காலமாக "கஃபே" வகை தலைக்கவசத்தை பாதுகாத்து வருகின்றனர் - பொம்மை. ரஷ்ய தேவாலயத்தில், தேசபக்தர் மட்டுமே ஒரு பொம்மையை அணிவார்.

மித்ரா , இதன் முன்மாதிரி தலைப்பாகை (கிடார்), ஆயர்கள் மற்றும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் மரியாதைக்குரிய பேராயர்களால் அணியப்பட்டது. அதன் அசல் வடிவத்தில், தலைப்பாகை நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு தேவாலயங்களில் மங்கிவிட்டது. மைட்டர் மதகுருவை அலங்கரிக்கிறது, தெய்வீக சேவையின் துண்டுகள் கிங் கிறிஸ்துவை சித்தரிக்கின்றன, அதே நேரத்தில் முட்களின் கிரீடத்தை நினைவூட்டுகின்றன, இது இரட்சகரின் முடிசூட்டு. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், பிஷப் மீது மைட்டர் போடப்பட்டால், ஒரு பிரார்த்தனை வாசிக்கப்படுகிறது: "ஆண்டவரே, உமது அன்பர்களின் கிரீடத்தையும் கல்லையும் உமது தலையில் வையுங்கள்..."மணி அன்பின் புனிதத்தை நெருங்குகிறது. எனவே, தேவாலயத்துடன் இயேசு கிறிஸ்துவின் ஐக்கியத்தின் காதல் விருந்தில் பரலோக ராஜ்யத்தில் நீதிமான்கள் முடிசூட்டப்பட்ட தங்க கிரீடங்களின் உருவமாகவும் மைட்டர் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் வழிபாட்டு ஆடைகள் அவற்றின் பரிணாம வளர்ச்சியில் நீண்ட வரலாற்றைக் கடந்து வந்துள்ளன - கிறிஸ்துவின் அப்போஸ்தலர்களின் எளிய ஆடைகள், நேற்றைய கலிலியன் மீன்பிடித்தல் - அரச ஆணாதிக்க உடைகள், மறைக்கப்பட்ட கட்டகாக்களை நடத்துபவர்களின் இருண்ட தாழ்மையான ஆடைகள் வரை தற்போதைய வழிபாட்டு முறை. பிபியின் அளவிற்கு கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு துன்புறுத்தலின் சகாப்தம்.
இறையியல், வழிபாட்டு அர்த்தத்தில், அனைத்து கிறிஸ்தவ வழிபாட்டின் அடிப்படையும், அதன் வெளிப்புற வெளிப்பாடும், வழிபாட்டு உடைகள் உட்பட, புனித கடிதம். சிருஷ்டிகர் தாமே, சால்டரின் உக்கிரமான உருவத்தின் பின்னால், "ஒளியை அணிந்து, ஒரு மேலங்கியைப் போல, வானத்தை விரித்து, கூடாரம் போல" (சங். 103). இரட்சகராகிய கிறிஸ்து மதிப்பிற்குரிய அப்போஸ்தலன் பவுலுடன் பெரிய பிஷப், புதிய ஏற்பாட்டின் பரிந்துரையாளர், "கடவுளுக்கு முன்பாக இரக்கமும் உண்மையுமுள்ள பிரதான ஆசாரியராக, "மெல்கிசேதேக்கின் வரிசையின் பிரதான ஆசாரியராக" நிற்கிறார். "மகத்துவத்தின் சிம்மாசனத்தைக் கூறுங்கள்." “அறிவிப்பில்” இறையியலாளர் ஜான் பரலோக ஆலயத்தைப் பற்றி விவரிக்கிறார்: “பரலோகத்தில் ஒரு சிம்மாசனம் இருந்தது, சிம்மாசனத்தில் ஒருவர் அமர்ந்திருந்தார்; சிம்மாசனத்தின் அருகே நான் நின்று பார்த்தேன், அங்கு இருபத்து நான்கு பெரியவர்கள் அமர்ந்திருந்தனர், அவர்கள் வெள்ளை ஆடைகளை அணிந்து, தலையில் பொன் கிரீடங்களை அணிந்திருந்தார்கள்" (அட்வ. 4, 2, 4). முதல் அச்சு பரலோக வழிபாட்டு முறையின் விளக்கமாகும். தேவாலயக் கூடாரங்களின் முன்மாதிரியும் "அனைத்து மூளை கடவுள்" ஆகும், அப்போஸ்தலன் பவுல் எபேசியர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் எழுதினார்: "முழு மூளை கடவுளுடன் சேருங்கள், இதனால் நீங்கள் பிசாசின் தாக்குதல்களுக்கு எதிராக நிற்க முடியும். எனவே, சத்தியத்தால் உங்கள் கால்களை வலுப்படுத்தி, நீதியின் கவசத்தின் கீழ், உங்கள் கால்களை உயர்த்தி, ஒளியின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்க உங்கள் கால்களை உயர்த்தி, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நம்பிக்கையின் கேடயத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இரட்சிப்பின் இரட்சிப்பு, மற்றும் ஆவியின் வாள், இது கடவுளின் வார்த்தை" (எபே. 6, 11, 14-17). இந்த வார்த்தைகள் வழிபாட்டு கூடாரங்களின் குறியீட்டு அர்த்தத்தை அதிகபட்சமாக மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்படுத்துகின்றன. அப்போஸ்தலன் பவுலின் சகாப்தத்தில் அவை இன்னும் இல்லை, ஆனால் பின்னர், அவை உருவான உலகில், இந்த அப்போஸ்தலிக்க வார்த்தைகள் அவர்களின் இறையியல் புரிதலின் அடிப்படையை உருவாக்கியது. பெரும்பாலும் புனித பிதாக்கள், தேவாலயத்தின் இந்த அல்லது அந்த வரிசையின் உணர்வின் கிரகணத்தின் புள்ளியில் வெறித்தனமாக, பைபிளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பழைய ஏற்பாட்டு உயர் பூசாரிகளின் அதே கும்பல்களாக அவர்களை முன்வைத்தனர்.
வரலாற்று ரீதியாக, நாம் சொல்வது போல், எது சிறந்தது என்ற படம் எளிமையானதாகவும் சிக்கலானதாகவும் தெரிகிறது. பொதுவாக தெய்வீக சேவை மற்றும் அதன் பன்முகத்தன்மை மற்றும் வளர்ச்சியில் தேவாலய உடைகள் இரண்டும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கூட்டத்தில் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, இருப்பினும், வலுவான மற்றும் ஆழமான, காரணிகளின் தன்மையுடன் தொடர்புடையது. "பேரரசு மற்றும் வெறுமை" - எனவே மிக முக்கியமான தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்களில் ஒருவரைக் குறிக்கிறது, பைசான்டியத்தில் தேவாலய வாழ்க்கையின் மிகவும் அழிவுகரமான விளக்கம். பாலைவனத்தில், ஒரு நேரடி அர்த்தத்தில், பாலஸ்தீனம் மற்றும் எகிப்தின் பெரிய மடங்களில், மக்களின் வழிபாட்டுச் சட்டம் துறவி சீடர்களின் தெய்வீக ஞானம் மற்றும் பிரார்த்தனைகளின் பலனாகும். இருப்பினும், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு, ஏகாதிபத்திய சிம்மாசனத்திற்கு மாற்றப்பட்டபோது, ​​தேவாலய சடங்கு கவனக்குறைவாக நீதிமன்ற ஆடம்பரத்தின் தோற்றத்தை ஒத்திருந்தது, இது அதன் சொந்த வழியில், ஒரு புதிய இறையியல் புரிதலுக்கு வழிவகுத்தது. மாஸ்கோ இறையியல் அகாடமியின் பேராசிரியர் ஏ.பி எழுதியது போல். Golubtsiv, “பிஷப் மற்றும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டின் ஆடைகளில் உள்ள சாக்கோஸ், மிட்ரஸ், வெவ்வேறு வண்ண மாத்திரைகள் அல்லது மாத்திரைகள், டிஜெரல் அல்லது பிற வண்ணங்களைப் பற்றி, முன் பிஷப்பின் விளக்குகள் மற்றும் கழுகுகள், சந்தேகங்களை நிறுத்துவது பற்றி யூகிக்க உங்களுக்கு நேரம் கிடைக்கும். கடன் வாங்குதல்.

வழிபாட்டு ஆடைகளின் வளர்ச்சியில் பைசண்டைன் நிலை நமது வரலாற்றாசிரியர்கள்-வழிபாட்டுவாதிகளால் (ஏ.ஏ. டிமிட்ரிவ்ஸ்கி, கே.டி. நிகோல்ஸ்கி, என்.எம். பால்மோவ்) தோராயமாக சமகால வடிவத்தில் வழங்கப்படுகிறது. தோல் புதுமைக்கான அடிப்படையானது பேரரசரின் முன்முயற்சியில் உள்ளது. அரச சம்பிரதாயக் கூடாரங்களின் மற்ற விவரங்கள் முதன்மையாக, நகரத்தைப் போலவே, குறிப்பாக வரிசைக்கு வந்தவர்களுக்கு கண்ணியம் மற்றும் தகுதிக்கான அங்கீகாரத்தின் அடையாளமாக இருந்தது. எனவே, பிஷப் நகரத்தின் ஆவணப்பட வரலாறு, பல்கேரியாவின் பேரரசர் வாசிலி II, ஜெருசலேமின் தேசபக்தர் தியோபிலஸுக்கு "தேவாலயத்தில் (அல்லது தெய்வீக சேவைகளின் போது) தலைப்பாகையால் அலங்கரிக்கும்" உரிமையை வழங்கினார் என்ற உண்மையுடன் தொடங்குகிறது. இதை ஓ.எல் விளக்குகிறார். டிமிட்ரிவ்ஸ்கி, சிறப்பு ஆதரவின் அடையாளம், "பிற பேரரசர்கள் தங்கள் அரச தோளில் இருந்து சாக்கோஸ், கமிஷன், ஒரு பெரிய ஓமோபோரியன் அல்லது குந்தூரி (தங்கத்தில் எம்ப்ராய்டரி செய்யப்பட்ட பைசண்டைன் கழுகுகள் கொண்ட பூட்ஸ்) ஆகியவற்றைக் கொண்டு தேசபக்தர்களை எப்படிச் சுற்றி வந்தார்கள் என்பதை அங்கீகரிப்பதற்காக." வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தேவாலயத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு புனித வரிசையின் பல பண்புக்கூறுகள், அவர்கள் இறந்தவர்களுக்காக மதிக்கிறார்கள், ஆரம்பத்தில் ஒரு தனித்துவத்தையும் சிறப்பு மரியாதையையும் பெற்றனர்.

நகோராடா என்ற வார்த்தை, அதன் நன்கு அறியப்பட்ட ஸ்லாவிக் உருவம் மற்றும் அர்த்தத்திற்காக, சமீபத்தில் ரஷ்ய மொழியில் விழுந்தது, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதிக்கு முன்பு - 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், மற்றும் தற்போதைய குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் ("ஒரு மைட்டருடன் விருது மற்றும் ஒரு ஆர்டர்”) மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் IX கலையின் புதுமைகளுக்கும் கூட. சிகாவோ, பெரேவ்னா, அடையாளப்பூர்வமாக - வைராக்கியமான வார்த்தையின் அறிகுறிகள் (நாகோரோடிட்டி - அதாவது, "நாகோரோடிட்டி", "ஜிக்ரைட்டி இண்ஷாவில் தனியாக உள்ளது") பிரச்சாரத்திற்காக படைகளுக்கு zbiga செய்ய, யாக் புறணி மூலம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, சான் வார்த்தைகள் ( "கிரேட் கில்கி", "வெர்ஷினா", "வெர்ஷினா", "வெர்ஷினா", "வெர்ஷினா", "வெர்ஷினா" "மகிமை"). பண்டைய ரஷ்ய ஸ்லோவாக் மொழியில், "சான்" என்ற வார்த்தையானது, "தேவாலய ஆடைகளின் முழுமை" என்பதிலிருந்து வந்தது. உதாரணமாக, "இந்த மிகவும் பிரகாசமான கண்ணியத்தில்" கிரேட் டே மாடின்களுக்கு சேவை செய்வதற்கான உத்தரவை சட்டம் படிக்கிறது. தேவாலய மலைகள், அடையாளப்பூர்வமாகத் தெரிகிறது, ஒருவரின் தரவரிசைக்கு "சேர்த்தல்", "சேர்ப்புகள்" போன்றவை, ஒருவரின் தரத்தை அடுத்த, படிநிலையில் மூத்த நிலைக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகின்றன.

முதலாவதாக, மதகுருமார்களின் பல்வேறு ஆக்கங்கள் மற்றும் அவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ள வழிபாட்டுக் குடில்கள் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய தேவாலய உறைகளின் அமைப்பைக் கூர்ந்து கவனிப்போம்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் (மதகுருமார்கள்) தேவாலய துவக்கத்தின் மூன்று நிலைகளை உள்ளடக்கியது: டீக்கன், பாதிரியார் மற்றும் பிஷப். இந்த மூன்று நிலைகளில் உள்ள நோசியர்கள் மதகுருமார்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். டீக்கனுடன் சமமான இளைஞர்கள், வாசகர்கள், பாடகர்கள் (சங்கீதக்காரர்கள்), சப்டீக்கன்கள் (டீக்கனின் உதவியாளர்கள்) - மதகுருக்கள் அல்லது மதகுருக்களின் தரத்தை நிலைநிறுத்த (பைசண்டைன் சகாப்தத்தில் கீழ்மட்ட மதகுருக்களின் பல தரவரிசைகள் அடுத்ததாக இருந்தன: அனாக்னோஸ்டி, சால்ட்ஸ் மற்றும் ப்ரோடாப் உப்புகள், கிரேட் சர்ச்சின் கேண்டி, ஹாகியா சோபியா தேவாலயத்தில், பல்வேறு வகை மதகுருக்களின் எண்ணிக்கை முப்பத்தை எட்டியது).

தேவாலய சாசனத்தின்படி, மிக உயர்ந்த பதவியில் உள்ள மதகுருமார்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது முதலில் கீழ்மட்ட நபர்களின் தேர்வை உள்ளடக்கியதாக இருக்க வேண்டும். odeag இன் வரிசை பின்வருமாறு: தொடக்கத்தில் இருந்து, odeag கீழ் தரத்திற்கு வழங்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, டீக்கன் சப்டீகன்களால் அணிந்த சர்ப்லைஸ் (பைசண்டைன் கமிஷன், ரோமன் ஆல்பா) அணிந்து, பின்னர் யோமா ஓரரை தோளில் இணைக்கிறார். பூசாரி முதலில் டீக்கனின் அங்கியை அணிந்துகொள்கிறார், பின்னர் உச்ச பூசாரியின் அங்கியை அணிவார். பிஷப் முதலில் ஒரு டீக்கனின் ஆடைகளையும், பின்னர் ஒரு பாதிரியாரின் ஆடைகளையும், பின்னர் ஒரு பிஷப்பின் ஆடைகளையும் அணிவார்.
டீக்கன் பதவியின் முதன்மை பண்பு ஸ்டிச்சாரியன் மற்றும் ஓரார் ஆகும். மேல் பகுதி நேராக, நீளமான, கால்விரல் வரையிலான ஆடை, ஒரு சட்டை போன்றது, முழு நபரையும் உள்ளடக்கிய அகலமான, நீண்ட கைகளுடன். பேராயர் கோஸ்ட்யான்டின் நிகோல்ஸ்கி "சட்டத்தை இயற்றுவதற்கு முன் தெய்வீக சேவையில்" எழுதுகிறார்: "விர்ஷ் "அங்கியின் அங்கி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் ஆடைகளை" குறிக்கிறது, ஒரு தூய மற்றும் அமைதியான சுருக்கம், ஒரு மாசற்ற வாழ்க்கை மற்றும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சி. வழிபாட்டு முறைக்கு உடுத்தியிருக்கும் மதகுரு, பிரார்த்தனை கூறுகிறார்: "என் ஆத்துமா கர்த்தருக்காக ஆசீர்வதிக்கிறது: நான் ஒரு அங்கியை அணிந்து, எனக்கு ஒரு மகிழ்ச்சியான அங்கியை (எனக்கு உடுத்துவதற்காக); நிச்சயிக்கப்பட்டவருக்கு, எனக்கு ஒரு கிரீடம் அணிவிக்கவும் (நிச்சயமானவருக்கு ஒரு கிரீடம் போடுவது போல) மற்றும் நிச்சயதார்த்தம் செய்ததைப் போல, என்னை (என்னை அலங்கரிக்கும்) அழகுடன் அலங்கரிக்கவும். தெய்வீக சேவையில் பங்கேற்பாளர்கள் அனைவராலும் இதேபோன்ற ஆன்மீக மகிழ்ச்சியை உணர முடியும், மேலும் டீக்கன் முதல் பிஷப் வரை அனைவரும் ஒரு சர்ப்லைஸ் அணிவார்கள். சில பாதிரியார்கள் மற்றும் ஆயர்கள் மற்ற ஆடைகளின் கீழ் ஒரு ஸ்டைகாரியன் அணிவார்கள், இந்த முறையில் மூன்றில் ஒரு பங்கு காணப்பட்டு அவர்களில் பாதிரியார்-பூசாரி என்று அழைக்கப்படுகிறார். பிஷப் ஆடை அணிந்தபோது, ​​​​ஜெபம் அவரால் அல்ல, ஆனால் டீக்கனால் வாசிக்கப்படுகிறது: "உங்கள் ஆன்மா ஆண்டவருக்காக நல்ல ஆரோக்கியத்துடன் இருக்கட்டும்." டீக்கன் தனது நிச்சயிக்கப்பட்ட மற்றும் திருமணமானவரின் உடையில் இருந்து தனது ஆடைகளை மாற்றுவது சும்மா இல்லை. "ஒரு உலக நபராக மாறிய பிறகு, அது வழிபாட்டு பயன்பாட்டிற்காக எடுக்கப்பட்டது, சாதாரண நீதிமன்ற அதிகாரிகளின் ஆடைகளின் சீருடைகள்" என்று எழுதுகிறார் கல்வியாளர் E.Y. "ரஷ்ய தேவாலயத்தின் வரலாறு" இல் கோலுபின்ஸ்கி - ஆடை வகைகளில் ஒன்று, கிரேக்கர்கள் சிட்டான்கள் என்றும், ரோமானியர்கள் டூனிக்ஸ் என்றும் அழைத்தனர். சர்ப்லைஸின் தனிப்பட்ட பெயர் கிரேக்கத்தைப் போன்றது - "வரிசை, வரிசை, இருண்ட" மற்றும் அவை வெளிநாட்டு இருட்டுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டன, அவை புதியவற்றில் அணிந்திருந்தன அல்லது உணரப்பட்டன. நாம் நினைப்பது போல், உலக வாழ்க்கையிலிருந்து தேவாலய வாழ்க்கைக்காக எடுக்கப்பட்டது, முதலாவதாக, கிறிஸ்துவின் தைக்கப்படாத மற்றும் முழு ஆடைக்காகவும், இதைப் பற்றி நற்செய்தி பேசுகிறது (IV. 19, 23), மற்றொரு வழியில், ஏனெனில், சுமையாக இருக்கிறது. வீட்டில் "ஓடியாக், சபையில் மீதமுள்ள மக்கள் மற்றும், எனவே, ஒரு உயிருள்ள நபரின் மணிநேர தெய்வீக சேவையில்."

டீக்கனின் முக்கிய வழிபாட்டு செயல்பாடு ஓரார், ஒரு நீண்ட, அகலமான வெட்டு, இது சர்ப்லைஸ் மீது இடது தோளில் அணியப்படுகிறது, மேலும் துணை டீக்கன்கள் அதை தங்கள் தோள்களில் குறுக்காக சுமந்து செல்கிறார்கள். "எங்கள் பிதாவே" என்ற பிரார்த்தனைக்குப் பிறகு, புனித மர்மங்களின் வரவேற்புக்கு தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொண்ட பிறகு, வழிபாட்டின் போது மட்டுமே டீக்கன் தனது ஓரருடன், ஒரு மார்பைப் போல செயல்படுகிறார். ஒரு உரத்த பிரார்த்தனை, "நாங்கள் கேட்போம்," "ஆசீர்வாதம், விளாடிகோ," போன்ற வார்த்தைகளுடன் - அவர் உடனடியாக தனது வலது கையின் மூன்று விரல்களால் வாய்மொழியின் முடிவை உயர்த்துகிறார். ஓரார் என்ற வார்த்தையின் பொருளைப் பற்றி இரண்டு எண்ணங்கள் உள்ளன, இது அதிகம் சொல்ல முடியாது, இருப்பினும், ஒன்று. சிலர் இந்த வார்த்தையை லத்தீன் வார்த்தையான ஓரியோ - "பிரார்த்தனை" என்று மீண்டும் கண்டுபிடித்துள்ளனர். இன்ஷி - லத்தீன் மொழிக்கு - "வாய்", ஏனென்றால் பண்டைய காலங்களில் டீக்கன் ஒரு ஆரக்கிள் மூலம் ஒற்றுமையைப் பெற்றவர்களின் உதடுகளைத் துடைத்தார். "குற்றச்சாட்டை அழிக்கும் தட்டு" என்பது கிளாசிக்கல் லத்தீன் மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளது. குறியீடானது செருபிம் மற்றும் செராஃபிம்களுடன் ஒளிரும் டீக்கன்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அதன் ஓரார் தேவதூதர்களின் இறக்கைகளைக் குறிக்கிறது. சில நேரங்களில் அவர்கள் அதில் ஒரு தேவதூதர் பாடலை தொங்கவிடுகிறார்கள்: "பரிசுத்தம், பரிசுத்தம், பரிசுத்தம்."
இல்லையெனில், ஓரார் பாரம்பரியமாக தேசபக்தருக்கு சேவை செய்த பேராயர்களால் அணியப்பட்டது. டீக்கன்கள் மாற்றப்பட்டபோது, ​​உழவனின் முன் முனை இடது தோளில் இருந்து வலது கையின் கீழ் குறைக்கப்பட்டது, அவை அவரது முதுகில் இயக்கப்பட்டன, பின்னர் இடது தோள்பட்டை வழியாக மீண்டும் முன்னோக்கி குறைக்கப்பட்டன.
ரஷ்யாவில், புரட்சிக்கு முன்னர், அத்தகைய "துணை" ஓரரியனை அணியும் உரிமை சில புரோட்டோடீகான்களால் நடத்தப்பட்டது - எடுத்துக்காட்டாக, புதிய ஜெருசலேமின் உயிர்த்தெழுதல் கதீட்ரலின் புரோட்டோடீக்கான், புதிய சேவையின் கீழ் மேற்கொள்ளப்பட்டது புனித செபுல்கர் ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் சடங்கு.
நினாவின் இரண்டாவது ஓரார் என்பது ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் டீக்கன்களுக்கான சர்ச் வேலியின் பரந்த வடிவமாகும். ஒரு தேவாலய தோட்டத்தை கட்டும் யோசனை முதலில் 1887 இல் விவாதிக்கப்பட்டது. "கிராமப்புற மேய்ப்பர்களுக்கான கெரிவ்னிட்ஸ்வோ" இதழின் பக்கங்களில் வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் வழிபாட்டுவாதி AL. டிமிட்ரிவ்ஸ்கி. "உழவனின் தற்போதைய முதன்மை வடிவத்தை மாற்றும் வரை, "ஆர்ச்டீக்கன் மற்றும் புரோட்டோடீகன் போன்றது" செல்ல வழி இல்லை," என்று வாசகர்களில் ஒருவரின் கேள்விக்கு அவர் பதிலளித்தார். "எங்கள் ஆயர்கள் இந்த சொற்பொழிவுகள் மூலம் மரியாதைக்குரிய டீக்கன்களை சரியாக மதிக்க முடியும், இது எங்களுக்கு அர்ச்சகர்கள் மற்றும் புரோட்டோடீக்கன்களால் மட்டுமே ஒதுக்கப்படுகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். கூட்டத்தில், டீக்கனின் ஓரார் 7 அர்ஷின்களை (குறைந்தபட்சம் 5 மீட்டர்) அடையவும், இந்த வரிசையில் அணியவும் உத்தரவிடப்பட்டது; டீக்கன், இந்த ஓரரை தனது இடது தோளில் வைத்து, அதை தனது வலது பக்கமாக இறக்கி, வலது கையின் கீழ் கடந்து, அதை மீண்டும் தனது இடது தோளில் வைத்து, முடிவை தரையில் தாழ்த்துகிறார், மேலும் இருவரும் கடந்து செல்வது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ஓரரில் இருந்தவை அவர் தோளில் படுத்து நான் அறிவுறுத்துகிறேன்” .
எபிட்ராசெலியன், பெல்ட் மற்றும் பெலோனியன் (மேல் அங்கி) பாதிரியாரின் (பூசாரி அல்லது பிரஸ்பைட்டர்) வழிபாட்டு கூடாரங்களுக்கு கொண்டு வரப்படுகின்றன. பண்டைய காலங்களில், எபிட்ராகில் "நேவினிக்" என்று அழைக்கப்பட்டார். இது யூத அலுவலகத்தின் மிக முக்கியமான வழிபாட்டு அடையாளமாகும். வரலாற்று பிரச்சாரங்களுக்காக, அவர் ஓரரியனுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளார். பழைய பிஷப், பிரஸ்பைட்டரியில் டீக்கனாக நியமிக்கப்பட்டார், இப்போது போல் எம்பிராய்டரி செய்யப்பட்ட எபிட்ராசெலியனை அவர் மீது வைக்கவில்லை, ஆனால் உழவனின் பின் முனையை மட்டும் வலது தோளில் நகர்த்தினார், இதனால் அவரது முடிவின் குற்றம் முன்னால் இழக்கப்பட்டது.
பின்னர் எபிட்ராசில்கள் மடிக்கத் தொடங்கின, நடுவில் கொம்புகள் இருந்தன. அதனால்தான் இப்போது சிலுவைகள் எபிட்ராசெலியனில் தைக்கப்படுகின்றன, ஒரு வரிசையில் இரண்டு, மடிந்த ஓரர்களைக் குறிக்கும்.
அதன் இறையியல், குறியீட்டு இடத்தில், எபிட்ராசெலியன் என்பது ஆசாரியத்துவத்தின் முழுமையான (அல்லது பினாமி) கருணை என்று பொருள்படும்: முதலில் பாதிரியார் அதை ஒரு டீக்கனாக நியமிக்கும்போதும், இரண்டாவதாக பாதிரியார் நியமனத்திலும் பெறுகிறார்.

பூசாரியின் பெல்ட் நீண்ட காலமாக அதே வழியில் தேய்ந்து விட்டது. Tse buv cord (verv) அல்லது vuzka tasma. இருப்பினும், சர்ச் வரலாற்றாசிரியர்களிடையே கீழ் பரந்த பாதிரியார் பெல்ட்களின் ஒற்றுமை பற்றி எந்த ஒரு முடிவும் இல்லை. ரஷ்ய திருச்சபையின் புகழ்பெற்ற வரலாற்றாசிரியரின் சிந்தனையின்படி, கல்வியாளர் ஈ.ஐ. கோலுபின்ஸ்கி, "துர்நாற்றம் நமது தேசிய வடிவம், இது நமது பணக்கார அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து (நாட்டுப்புற pіddennorusskogo உடையில் இருந்து) எடுக்கப்பட்டது." ஏ.ஏ. ஆர்த்தடாக்ஸ் கூட்டத்தின் நிபுணரான டிமிட்ரிவ்ஸ்கி குறிப்பிட்டார்: "இத்தகைய பெல்ட்கள் எல்லா இடங்களிலும் வழிபாட்டு நடைமுறையில் சேகரிப்பில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன: ஜெருசலேம், சினாய், அதோஸ், பாட்மோஸ், ஏதென்ஸ் மற்றும் பிற இடங்களில்." இதேபோன்ற மடங்களின் புனிதங்களில், புலனாய்வாளர் "அதிகமான தையல் பெல்ட்கள், உலோகம், சில நேரங்களில் திறந்தவெளி, கூட விரிவான வேலை, கொக்கிகள், விலையுயர்ந்த கற்கள் போன்ற அலங்கரிக்கப்பட்ட" கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.

பைசண்டைன் கடிகாரத்தில், பாதிரியார்கள் தங்கள் பெல்ட்களில் ஹேண்ட்பிரேக் அணிந்திருந்தனர் - "அதே துண்டு," E.I தெளிவுபடுத்துகிறது. கோலுபின்ஸ்கி, நினா எப்படி ஒரு சிறிய நிர்வாண சிம்மாசனத்தில் தொங்க முடியும். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள செயின்ட் சோபியா கதீட்ரலில் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் பழமையான மொசைக்கில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னி மேரி பெல்ட்டில் அத்தகைய என்கிரிடியோன் மூலம் சித்தரிக்கப்படுகிறார்.
ஆசாரிய அங்கி ஒரு ஃபெலோன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், கிரேக்க மொழியில், "ஃபெலோனியன்" என்பதும் நேர்மறையானது (சில தரவுகளின்படி, பாரசீக மொழியில்). அதன் வெட்டைப் பொறுத்தவரை, ஃபெலோனியன் "முழு பூசாரியையும் தலை முதல் கால் வரை, முன் மற்றும் பின்புறம் மறைக்கும் ஒரு மோதிர ஆடை." பைசண்டைன் எழுத்தாளர்களில் ஒருவரின் நிழல்களின்படி, அவர் "ஒரு சுவர் மற்றும் உள் மனதில் கடவுள் பயத்தின் நுழைவு மற்றும் கடவுளுடனான உரையாடலை சித்தரிக்கிறது." அத்தகைய ஒலிக்கும் பெலோனியனில் கடவுளின் தாய் சித்தரிக்கப்பட்ட தனித்துவமான ஐகான் "காரணத்தைச் சேர்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.
லத்தீன் மொழியில், பெலோனியன் வித்தியாசமாக அழைக்கப்படுகிறது - "புடினோச்சோக்". இத்தாலிய நகரமான லோரெட்டோவில், நாசரேத்திலிருந்து சிலுவைப்போர் போக்குவரத்து கோவிலில் "கடவுளின் தாயின் புடினோக்" அறியப்படுகிறது, உள்ளூர் அதிசய ஐகானில் கடவுளின் தாய் அதே "புடினோச்கா-பெலோனியன்" இல் சித்தரிக்கப்படுகிறார். எங்கள் ஐகான்களில் "காரணத்துடன் சேர்த்தல்". "பவேரியாவின் வழிபாட்டு இதயம்" என்று அழைக்கப்படும் ஆல்ட்-எட்டிங்கில் (நிமெசினா) பிளாக் மடோனாவின் மடாலயத்தில், இவ்வளவு விலையுயர்ந்த அலங்கரிக்கப்பட்ட, ஒலிக்கும் பெலோனியன்களில் கடவுளின் தாயின் உருவங்கள் மட்டுமல்ல, நெமோவ்லியாவின் கைகளும் உள்ளன. .
ஃபெலோனியனின் தற்போதைய வடிவம் பழையதிலிருந்து முற்றிலும் மாறிவிட்டது, மேலும் ஆசாரியத்துவத்திற்கு மிகவும் பயனுள்ளதாகிவிட்டது. முன்பக்கத்திலிருந்து வரும் பெரிய விரிஸ், தற்போதைய பிலோனியனை முன்பக்கத்தில் இருந்து நடுவில் வெட்டினால், அது சுற்றி அல்ல, சுற்றி உருவாக்கப்படும் என்று அழைக்கிறது. கூடுதலாக, 15 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்ததைப் போலவே, தெசலோனிகியின் சிமியோனின் வழிபாட்டு நேரத்தில், பிலோனியனின் முகடு (பாலிஸ்டோர்ஸ்) பிஷப்பால் மட்டுமே அணிய முடியும்.

ஆணைகள், மதகுருமார்களின் ஒரு சுயாதீனமான பகுதியாக, பைசண்டைன் ஏகாதிபத்திய உடையில் இருந்து வந்தது, மேலும் அரச டால்மாட்டிக்கு ஒரு தவிர்க்க முடியாத கூடுதலாக ஆனது. கைகள் அல்லது ஸ்லீவ்களை மூடுவதற்கு டால்மாடிக் மற்றும் பொலி பொக்லிகாவின் குறுகிய சட்டைகளுக்கு அடியில் இருந்து ஒரு சர்ப்லைஸ் அல்லது டூனிக் இருப்பதை நீங்கள் காணலாம். இந்த முறையில், மற்றும் துர்நாற்றம், அதே போல் வழிபாட்டு குடிசைகளின் மற்ற பகுதிகள், நமக்குத் தெரிந்தபடி, வரலாற்று ரீதியாக ஈர்க்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது, உடையின் தோற்றத்திலிருந்து முற்றிலும் செயல்படுகிறது, மேலும் பிற்கால எழுத்தாளர்கள்-இறையியலாளர்களின் பேனாவின் கீழ் கூட, ஒரு சிறப்பு சிம்பாலிசம் உருவானது.
நகரத்திலிருந்து பிடுங்கப்பட்டதால், ஏகாதிபத்திய மானியங்கள் நீதிமன்ற ஆயர்களால் அகற்றப்பட்டன, துர்நாற்றம் 12 முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை விரிவடைந்தது. பாதிரியார்களுக்கு (முதலில் அனைவருக்கும் இல்லை), XIV நூற்றாண்டின் இறுதி வரை. அவர்களின் கட்டாய வழிபாட்டு இணைப்பாக மாறியது, மேலும் 15 ஆம் நூற்றாண்டில், மீண்டும், ஒரு அடையாளமாக, அவர்கள் ஆர்ச்டீக்கன்களிடையே தோன்றினர். இன்று, ரஷ்ய வழிபாட்டு நடைமுறையில், டீக்கன்கள் மற்றும் பாதிரியார்கள் மற்றும் பிஷப்புகளின் அங்கிகளின் கட்டாய இணைப்பு வலியுறுத்தப்படுகிறது. நடைமுறை கையாளுதலுடன் கூடுதலாக (ஸ்லீவ்ஸின் விளிம்புகளை சுருக்கி, அவற்றைப் பிடித்து, ஆசாரியத்துவத்திற்கான கைகளை விடுவிக்கும் துர்நாற்றம்), அறிவுறுத்தல்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட இறையியல் கட்டாயத்தைக் கொண்டுள்ளன. பாதிரியார் தனது வலது கையில் உறுதியாகக் கையை வைத்து ஜெபத்தைக் கேட்கிறார்: “ஆண்டவரே, உமது வேலை கோட்டையில் மகிமைப்படுத்தப்படுகிறது; கர்த்தாவே, உமது வலது கரம் பகைவர்களைக் கிழித்தது, உமது மாசற்ற மகிமையால் அவர்கள் (ஏழை) துன்பங்களைத் துடைத்தார்கள்" (மெக். 15: 6-7). இடது கையை அழுத்தி, பாதிரியார் கூறுகிறார்: "உன் கைகள் (கைகள்) என்னை உருவாக்கி (என்னை உருவாக்கு): என்னில் (என்னை), மற்றும் உமது கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படியுங்கள்" (சங். 119, 73). வழிபாட்டில் இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பாதிரியார் மற்றும் பிஷப்பின் அடையாளமாக இருண்ட பணி, அவரது கைகள் கட்டப்பட்ட கைதானைப் பற்றி அதிர்ஷ்டம் சொல்வது.
பூசாரியின் பூசாரி அதே ஆடையை அணிவதற்கு முன், அது ஒரு நீண்ட நீளமான ஆடை, இது இரண்டு மேல் பாவாடைகளால் இடுப்பு வரை தையல்களில் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது. Nabedrennik ஒரு ரஷ்ய நிகழ்வு; ஆர்த்தடாக்ஸ் கூட்டத்தில் இது வழிபாட்டு கூடாரங்களில் காணப்படவில்லை. எபிகோனேஷியஸ் (கீழே உள்ள பிரிவு), இது கிரேக்கர்களில் பேராயர், அர்ச்சுமண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் பிற பேராயர்களின் தேர்வைச் சேர்ந்தது - இவற்றைத்தான் நாங்கள் கிளப் என்று அழைக்கிறோம்.
அதன் அடையாள அர்த்தத்தில், தையல் "ஆவியின் வாள், இது கடவுளின் வார்த்தை" (எபே. 6:17) குறிக்கிறது. இந்த வாளால் யூதர் நம்பிக்கையின்மை, முட்டாள்தனம் மற்றும் தெய்வீகத்தன்மைக்கு எதிராக போராடுவார். வழிபாட்டின் போது ஒரு துணியை அணிந்துகொண்டு, அவர் சங்கீதத்தின் வரிகளைப் பாடுகிறார்: “வல்லமையுள்ளவரே, உமது அழகுடனும் கருணையுடனும் உமது வாள் உமது வாளின் மீது தங்கட்டும். நீதியும், நன்மையும், நீதியும் நிமித்தம் எழுந்து, ஆட்சி செய்து, உமது அதிசயமான ஆட்சியை உனக்குப் போதிக்கும்” (சங். 44:4-5). அர்ச்சகர் மற்றும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட், சவுக்கை தவிர, கிளப் கொடுக்க முடியும். வான், ஒரு போர்வையாக, யூத வரிசைக்கு ஒரு ஆன்மீக நகரம் (டிவி. கீழே).
ஆர்த்தடாக்ஸ் வழிபாட்டின் வளர்ச்சியில் உள்ள அடிப்படை போக்குகளின் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாக, மைட்டர் மற்றும் மெஸ் உடன் சேவைகளில் கலந்துகொள்ள ஆர்க்கிமாட்ரைட்டுகளுக்கு உரிமை வழங்கப்பட்டுள்ளது - குறைந்த தரத்தை மிக உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்துவது, அறிகுறிகள் மற்றும் நபர்களை படிப்படியாக மாற்றுவது ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுக்கு பிஷப்பின் சேவை பற்றிய செய்தி.
இதே போக்கு மற்ற தேவாலய நகரங்களிலும் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது: பேராசாரிகள் மற்றும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகளுக்கு செருப்களின் நேரம் வரை அரச பிரம்மா திறக்கும் வழிபாட்டு முறைகளை கொண்டாட அனுமதி அல்லது பிஷப்பின் மந்திரியாக இருப்பது போல் இறைவனின் தந்தையின் பிரார்த்தனைக்கு முன் கோஷமிடலாம். .

பிஷப் உடைக்கு செல்லலாம். பிஷப்பின் முக்கிய வழிபாட்டு அடையாளம் ஓமோபோரியன் - ஒரு ஸ்கேபுலர், அல்லது, பழைய ஸ்லாவோனிக் மொழியில், ஒரு ஆமிஸ். ஒரு ஓமோபோரியன், வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஒரு மபோரியா, வெவ்வேறு வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது: இது தோள்களை மட்டுமல்ல, கழுத்தையும் உள்ளடக்கியது, சில சமயங்களில் - ஐகான்களில் கடவுளின் தாயைப் போல - தலை. புனித ஆண்ட்ரூ தி ஃபூலின் சன்னதியில், விலாக்ஸ்ரிஸ்கா கோவிலில் உள்ள விசுவாசிகள் மீது, மகா பரிசுத்த தியோடோகோஸ் பரப்பிய முக்காடு, மபோரியா என்று அழைக்கப்படுகிறது. புனிதப் பாதுகாப்பின் ஸ்டிச்சேரா ஒன்றில் இது பாடப்பட்டுள்ளது போல், "ஓ பெண்ணே, எங்கள் நிலத்தையும் அனைத்து மக்களையும் உங்கள் கருணையின் ஓமோபோரியன் மூலம் மூடிவிடுங்கள்." முதல் எபிஸ்கோபல் ஓமோபோரியன், நீதியுள்ள லாசரஸுக்காக கன்னி மேரி உச்சரித்த பாராயணங்களின்படி, அவரை சைப்ரஸுக்கு அழைத்து வந்தபோது, ​​முப்பது வருட ஆசாரியத்துவத்திற்காக, இறைவன் அவரை உயிர்த்தெழுப்பிய பிறகு, "சீனா நகரத்தில்" (ஒன்பது லார்னாகா) .
ஆவணப்பட பைசண்டைன் சாட்சியங்களைப் போலவே, அவற்றில் பழமையானது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேராயர் (325 ரூபிள்) செயின்ட் மிட்ரோஃபானின் நடவடிக்கைகளுடன் தொடர்புடையது. செயிண்ட் இசிடோர் பெலூசியட்டின் (436 ஆர்.) சாட்சியத்தின்படி, ஓமோபோரியன் எப்போதும் "கோட்டையிலிருந்து உழைக்கிறது, ஆனால் லயனிலிருந்து அல்ல, அது வழிதவறிச் சென்ற மறைக்கப்பட்ட இராணுவத்தைக் குறிக்கிறது." பிஷப்பின் தோளில் ஓமோபோரியன் வைக்கப்படும்போது வெளிப்படுத்தப்படும் ஜெபத்திலும் இந்த யோசனை வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: “ஆண்டவரில், கிறிஸ்து, உணவைத் தவறுதலாக எடுத்துக் கொண்டு, நீங்கள் வந்து, கடவுளுக்கும் தந்தைக்கும் கொண்டு வந்தீர்கள்” (என்று. "எங்கள் மனித இயல்பு மற்றும் உணவின் பாவத்தை உங்கள் தோள்களில் எடுத்துக்கொள்வது - விண்ணேற்றத்துடன் - கடவுளிடம்").
ஐகானோகிராஃபிக் படங்கள் (மிக சமீபத்தியவை பேரரசர் வாசிலியின் மெனோலஜியில் உள்ளன, ஏறக்குறைய 11 ஆம் நூற்றாண்டு) இரண்டு வகையான ஓமோபோரியனின் முதன்மை தோற்றத்திற்கு சாட்சியமளிக்கின்றன: பரந்த தையல் வடிவத்தில், இது இதுவரை பாதுகாக்கப்பட்டு வருகிறது, மற்றும் வடிவத்தில் என்று அழைக்கப்படும் மற்றும் மேற்பரப்பு எபிட்ராசில். யாக் ஈ.எப்.க்கு எழுதினார். கோலுபின்ஸ்கி, “நீங்கள் இரண்டு பாதிரியார் எபிட்ராச்சிலியன்களை எடுத்து, ஒரு கழுத்து திறப்பில் வெட்டி, மறுபுறம் கழுத்து திறப்புக்கு தைத்தால், இது நீங்கள் சொல்வது போல், இரண்டாவது கழுத்து எபிட்ராச்சிலியன் மற்றும் மற்றொரு வடிவத்தின் டி ஓமோபோரியன் ஆகும். கழுத்தில் உள்ள ஆடைகள், இரண்டு முனைகளிலும் தொங்கிக்கொண்டு, சுதந்திரமாகத் தொங்குகின்றன, மேலும் பேராயரின் பெலோனியனின் மேல் இரண்டு எபிட்ராசிலியன்களை வெளிப்படுத்துகின்றன - முன் மற்றும் பின்.
பைசண்டைன் வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த வழியில் "பரந்த" எபிஸ்கோபல் ஓமோபோரியன் என்று அழைக்கப்படும் நவீன கால வடிவத்தின் ஒற்றுமையை விளக்குகிறார்கள். "பண்டைய ரோமில் உள்ள கிராமவாசிகளின் முக்கிய பெருமை செனட்டர்கள் மற்றும் தூதரகத்தின் மீது பரந்த ஊதா டிரிம் ஆகும். பின்னர், பேரரசர் முன் மணி கூட, அது தன்னை வலுப்படுத்தி - மார்பில் விழுந்த கழுத்தில் ஒரு பரந்த தூதரக கட்டு ஆனது. ENT கான்சல்கள் பேரரசர்களாக மாறியதும், அவர்கள் அவற்றை டமாஸ்க் கற்கள் மற்றும் முத்துகளால் அலங்கரிக்கத் தொடங்கினர். முழு உடலும் சிலுவைகள் மற்றும் விளிம்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டது, இது எபிஸ்கோபல் கண்ணியத்தின் அடையாளமாக மாறியது, எளிமையான, பண்டைய ஓமோபோரியனை மாற்றியது.
இங்கே, ஓமோபோரியனின் வரலாற்றில், மிக முக்கியமான தேவாலய அறிகுறிகளின் முதன்மை பரிசு மற்றும் தேசிய தன்மையின் உண்மையுடன் மீண்டும் தொடர்பு கொள்கிறோம். 12 க்கும் மேற்பட்ட முன்னணி பைசண்டைன் பிரமுகர்களின் தலையை அணியும் உரிமையை பரந்த ஏகாதிபத்திய மரபு மறுத்ததைப் போலவே, பெரிய ஓமோபோரியன் (கதைகளின் வகை) கான்ஸ்டான்டினோபிள் கதீட்ரல் 869 ரப் செய்தது. செயலில் உள்ள ஆயர்கள் மட்டுமே அதை அணிய அனுமதிக்கிறார்கள் மற்றும் புனித நாட்களில் கோஷமிடுபவர்கள் மட்டுமே. (நான் இதைப் பற்றித் தெளிவாகப் பேசிக்கொண்டிருந்தேன், ஓமோபோரியன் வ்சாகலியைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் ஏகாதிபத்தியக் கதையின் வகையின் சிறந்த ஓமோபோரியன் பற்றி). எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஓமோபோரியனின் அகலம் பிஷப்பின் படிநிலை உயரத்துடன் இருந்தது. படிநிலைக் கூட்டங்களில் மிக முக்கியமான இடம் பிரசங்கத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது, மிகவும் பரவலானது பிஷப்பின் ஓமோபோரியன், ஒரு குறுகிய ஓமோபோரியன், இது ஒரு டீக்கனின் ஓரரியனைப் போன்றது (6 ஆம் நூற்றாண்டின் ரவென்னா மொசைக்ஸில் உள்ள புனிதர்களின் அதே ஓமோபோரியன்) அங்கி அணிந்திருந்தது. சிறப்பு விண்டேஜ், அல்லது விலங்கினங்களால் குறைந்த ஒன்று. இதேபோல், பிஷப்பின் மற்றொரு அடையாள அங்கி சாக்கோஸ் ஆகும், இது பைசண்டைன் பேரரசரின் அங்கியைப் போலவே இருந்தது. சாக்கோஸ் (கிரேக்கம் - "சாக்"; ஒரு பண்டைய யூத பாரம்பரியத்தை மதிக்கும் ஒரு சொல்) ஒரு பழங்கால, நீண்ட அணிந்த ஆடையை அணிந்திருந்தாள், அவள் தலைக்கு மேல் இழுத்தாள், அவளுடைய தோற்றம் "சாக்" என்ற பெயரை முற்றிலும் நியாயப்படுத்தியது. டால்மேஷியாவிலிருந்து (இன்றைய குரோஷியா) அவரது பயணத்தின் இடத்திற்கு, பைசண்டைன் அரச வாழ்க்கையில் இந்த ஆடைக்கு டால்மாடிக் என்ற பெயர் வழங்கப்பட்டது. சில சமயங்களில், எளிதாக ஆடை அணிவதற்காக, டால்மாடிக்கள் பக்கவாட்டில் வெட்டப்பட்டு, பிளவுகள் ஒன்றாகக் கட்டப்பட்டன அல்லது ப்ரொச்ச்களால் பாதுகாக்கப்பட்டன. பிஷப்பின் சாக்கோஸில், ஃபைபுலாக்கள் பின்னர் dzvinka (dzvinochka) என்று அழைக்கப்படுவதால் மாற்றப்பட்டன - பழைய ஏற்பாட்டு பிரதான பாதிரியாரின் அங்கியின் உருவத்திற்குப் பிறகு.
கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் ஆடைகளில், டால்மாடிக் (= சாக்கோஸ்) இதனுடன் ஒரே நேரத்தில் அதிகரித்தது, ஏனெனில் இது பைசண்டைன் நீதிமன்ற பிரபுக்களின் (XII-XII நூற்றாண்டுகள்) மிக உயர்ந்த வகைகளுக்கு அணுகக்கூடியதாக மாறியது. ஆலே ஒய் 13 ஆம் நூற்றாண்டு. தேசபக்தர் மூன்று பெரிய புனித நாட்களுக்கு சாக்கோஸ் அணிந்திருந்தார்: பெரிய நாள், உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் பெந்தெகொஸ்தே அன்று, மற்றும் பிற புனித நாட்களில், பிஷப்பின் பெலோனியனில் திருப்தி அடைந்தார். மீண்டும் 15 ஆம் நூற்றாண்டில். தெசலோனிக்காவின் சிமியோன், "ஏன் பிஷப்களை அணியக்கூடாது, அரைநேரம் (கிராஸ்-ஃபெலோனியன்), அல்லது சாக்கோஸ் அணியக்கூடாது, மேலும் அவர்கள் எதையாவது அணிந்தால், அதில் என்ன தவறு" என்று கூறுகிறார்: "தோல் சரியாக இருப்பது முக்கியம். பாதுகாக்கப்பட்ட வாவ் ரேங்க், கொடுக்கப்படாததை என்ன செய்வது, கொடுக்கப்படாததை எடுத்துக்கொள்வது, பெருமையின் சக்தி.

Tsom Vipadல் உள்ள சர்ச் Odjagu-ன் Ale Rosviti, INSH-ல் Yak I, LIN -SUVEN DRIRKHICHICHICHY VIDMINITY, Ale, Snepaki, BIK DADAVNNE-க்கு மூத்த குளியலறையின் இளம் கன்னத்தின் தோலுக்குச் செல்லவில்லை. XVI நூற்றாண்டில் சக்கோசி கிரேக்க பிஷப்புகளுடன் வாழ மண்டபத்திற்குள் நுழைகிறார். ரஷ்ய திருச்சபை நிறுவப்பட்ட முதல் நூற்றாண்டுகளில் எங்கள் பெருநகரங்களுக்கு சிறிய சாக்கோஸ் அல்லது பொலிஸ்டாவ்ரியா இல்லை (மனுக்கள் - கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் பிஷப்களின் பட்டியல்கள் - ரஸின் பெருநகரம் மிகவும் அடக்கமான தொடக்கத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது என்று நாங்கள் யூகிக்கிறோம். 61 வருட காட்சி). அலே 1346 ஆர். கியேவின் பெருநகரம் ஏற்கனவே நோவ்கோரோட் பேராயர் வாசிலி காலிக்கை "அங்கியின் சிலுவை" - பொலிஸ்டாவ்ரியன் ஆசீர்வதித்துள்ளார் (உடன்படிக்கை செய்துள்ளார்). அந்த நேரத்தில் மெட்ரோபொலிட்டன் ஏற்கனவே சாக்கோஸாக இருந்தார். வாசிலியின் பாதுகாவலர், நோவ்கோரோட் ஆட்சியாளர் மோசஸ், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இருந்து - தேசபக்தர் பிலோதியஸிடமிருந்து நேரடியாக "அங்கியின் குறுக்கு" என்று தனது தகுதியை உறுதிப்படுத்துவதை திரும்பப் பெறுகிறார். அந்த நேரத்தில் பெருநகரத்தின் சிறப்பு குளியல் இல்லங்களை சாக்கோஸ் இழந்தார். பாதுகாக்கப்பட்ட ரஷ்ய சாக்கோக்களில் மிகப் பழமையானது மாஸ்கோவின் செயிண்ட் மெட்ரோபொலிட்டன் போட்டியஸால் கிரீஸிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்டது மற்றும் 1414-1417 க்கு முந்தையது.

1589 இல் தூங்கிய பிறகு. ரஷ்யாவில் உள்ள பேட்ரியார்க்கேட் மாஸ்கோவின் தேசபக்தர் மற்றும் பல அடித்தளங்கள் மற்றும் பெருநகரங்களின் முதன்மையானவர்களின் அடையாளத் தேர்தலாக மாறுகிறது - நோவ்கோரோட், கசான், ரோஸ்டோவ் மற்றும் க்ருட்டிட்ஸியில். ஆணாதிக்க சாக்கோஸ் பெருநகரப் பாதிரியார் முன் தோன்றினார் - தைக்கப்பட்ட திருடப்பட்ட, முத்துக்கள் பதித்த - விவிலிய ஆரோனிக் பாதிரியாரின் உருவத்தில் (பி. 28, 15-24). பெரிய பீட்டருக்காக ஆணாதிக்கம் கைப்பற்றப்பட்ட பிறகு, சாக்கோக்கள் தங்கள் ஆயர் உறவை இழந்தனர். (1702 முதல் - பிஷப்புகளின் செயல்பாடுகளின் குறிப்பிடத்தக்க அம்சமாக, 1705 முதல் - தரவரிசையுடன் மறைக்கப்பட்ட இணைப்பாக).
பிஷப்பின் வழிபாட்டு உடையின் மற்றொரு முக்கிய அம்சம் எப்ஷோனேட், ரஷ்யன் ஒரு போலீஸ் ("சிறிய ஸ்டேட்டி") அல்லது, மேலும் பேச்சுவழக்கில், கிளப். கிளப் என்பது ஒரு சதுர (இன்னும் துல்லியமாக, வைர வடிவ) தகடு ஆகும், அது ஒரு நீண்ட கோட்டில் ஒரு முனையில் பெல்ட்டில் தொங்குகிறது, அதனால் அது ஒரு வைரம் போல பக்கத்தில் தொங்குகிறது, இது உண்மையில் ஒரு வாள் அல்லது ஒரு கிளப் போன்றது. பூசாரியின் அங்கியை அணியும் போது, ​​கிளப் தொங்கவிடப்படும் போது, ​​அதே பிரார்த்தனை பூசாரியின் அங்கியுடன் கூறப்படுகிறது: "உன் தோளில் வாள் போடு" (சங். 44: 4-5).
பாதிரியார்களுக்காக (முதல் நகரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) நகரத்தின் முன் கெய்ட்டர் வைக்கப்பட்டால், கிளப் பிஷப்பின் வழிபாட்டு உபகரணங்களின் கட்டாய துணைப் பொருளாகும், மேலும் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் பேராயர்களுக்கும் நகரத்தைப் போலவே வழங்கப்படுகிறது. பழைய ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் (தற்போது அர்ச்சகர்கள்) தங்கள் குயில் மற்றும் கிளப் இரண்டையும் அணிந்துள்ளனர். இந்த பிஷப் முன், கிளப் மிருகத்தின் சாக்கோஸ் மீது வைக்கப்பட்டுள்ளது. அர்ச்சுனன்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் அர்ச்சகர்கள் தோள்பட்டைக்கு மேல் ஒரு ஃபெலோனியனின் கீழ் ஒரு தந்திரம் மற்றும் நடை இரண்டையும் அணிவார்கள். பூசாரி தனது வலது பக்கத்தில் ஒரு தையல் அணிந்துள்ளார். பேராயர் (அல்லது ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்) ஒரு சூதாட்டத்தால் முடிசூட்டப்பட்டால், ஒரு வலது கை மனிதன் அங்கு வைக்கப்பட்டு, இடது கை கைடர் அங்கு வைக்கப்படுவார்.

பாதிரியாரின் மார்பில், தெய்வீக சேவைகளின் போது, ​​​​அவர் ஒரு பெக்டோரல் சிலுவை (பழைய ஆர்த்தடாக்ஸ் பெர்சியிலிருந்து - “மார்பகங்கள்”) அணிந்துள்ளார், மற்றும் பிஷப்கள் - அலங்காரங்கள் மற்றும் ஒரு பனாஜியா கொண்ட சிலுவை - இரட்சகர் மற்றும் தாயின் சிறிய வட்ட உருவம். இறைவன். பிஷப்பைப் பொறுத்தவரை, நகரம் பனாஜியாவின் நண்பராக இருக்கலாம்.
பிஷப்புகளும் பிரஸ்பைட்டரிகளும் கிரீடத்தை அணிந்தனர், எல்லா விசுவாசி கிறிஸ்தவர்களைப் போலவே, அங்கியின் கீழ் தங்கள் மார்பில் இயற்கையான குறுக்கு-என்கோல்பியன் தவிர. என்கோல்பியன்கள் புனித நினைவுச்சின்னங்களின் பகுதிகளை அகற்ற முடியும், எனவே அவை நினைவுச்சின்னங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. சம்பிரதாய அங்கியின் மேல், மார்பில் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னத்தை அணிவது, மஸ்கோவிட் ரஷ்யாவில் பேரரசர் (பைசான்டியம்) மற்றும் பெரிய இளவரசர்கள் - மற்றும் பிற்கால மன்னர்களின் தனிச்சிறப்பாக இருந்தது.
ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னி மேரியின் நினைவாக ப்ரோஸ்கோமீடியாவில் அணியும் வழிபாட்டு ப்ரோஸ்போராவின் ஒரு பகுதிக்கு "பனாஜியா" என்று பெயர். கிராமத்தின் இதேபோன்ற மடங்களில், பிரசாதம் வழங்கும் சடங்கு இருந்தது. பனகியா - சகோதர உணவை முடித்த பிறகு.
XIV நூற்றாண்டின் கடைசி காலாண்டில், மெட்ரோபொலிட்டன் சைப்ரியன் மற்றும் ராடோனெஸின் செர்ஜியஸ் சகாப்தத்தில். இது ரஷ்ய மடாலயத்திற்கு வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, பின்னர், வெளிப்படையாக, பைசண்டைன் அரச சடங்குகளின் வருகையுடன் - மற்றும் கிராண்ட் டியூக் மற்றும் அரச உணவுகளின் நடைமுறையில். நிலையான மடங்களில், மடத்தில் அல்லது அரண்மனையில், கடவுளின் ரொட்டி கைமுறையாக பாதுகாக்கப்பட்டு, ஒரு சிறப்பு பாத்திரத்தில், பனாஜியாவில் மாற்றப்பட்டால், பின்னர் இதே போன்ற மடங்களில் (மற்றும் பிஷப்புகள், இளவரசர்கள் போன்ற, பெரும்பாலான மணிநேரம், குறிப்பாக வெளியே ரஷ்ய எல்லைகள், குழப்பம் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஒரு வட்ட மார்பு வடிவ நினைவுச்சின்னத்தில் மேற்கொள்ளப்பட்டது, அதற்கு பதிலாக பெயர் வந்தது - பனாஜியா.
ஒவ்வொரு முறையும், நீண்டகால ரஷ்ய தேவாலயமும் அரச நடைமுறையும் பனாஜியாவின் செயல்பாட்டு தேக்கத்தின் மனக்கசப்பை அறிந்திருக்கின்றன. உள் நாற்காலிகளில் - பிறை மீது அசென்ஷன், டிரினிட்டி மற்றும் எங்கள் லேடி ஆஃப் தி பேனரின் படங்களைக் கொண்ட மாஸ்கோ சைமன் மடாலயத்தில் இருந்து டபுள் பீப்பாய் பனாஜியா எங்களிடம் வந்துள்ளது. இது ஒரு பொதுவான துறவற பனாஜியா. மாஸ்கோ கிரெம்ளினின் அறிவிப்பு கதீட்ரலில் இருந்து இதேபோன்ற பனாஜியாவைப் பற்றி, சர்வவல்லமையுள்ளவர் மற்றும் கிறிஸ்தவ சதுக்கத்தில் உள்ள சுவிசேஷகர்களின் உருவத்திலிருந்து, அவை "ஸ்டோலியில் உள்ள பெரிய இறையாண்மைக்கான பிரச்சாரங்களில்" அணிந்திருந்தன என்பது சாதகமாகத் தெரிகிறது.
பிஷப்களின் ஆடைகளின் ஒரு பகுதியாக மாறிய பிற்கால பனாஜியா, அதன் முதன்மை செயல்பாட்டு நோக்கத்தை இழந்து, ஒரு குறியீட்டு ரீகாலியாவாக மாறியது - இரட்சகர் அல்லது கடவுளின் தாயின் ஒரு சுற்று அல்லது உருவம் கொண்ட மார்பக சின்னம்.
மைட்டர் எனப்படும் சிறப்பு வழிபாட்டு தலைக்கவசத்தால் ஆயர் கூட்டம் நிறைவுற்றது. மித்ரா மிகவும் மர்மமான தலைக்கவசங்களில் ஒன்றாக கருதப்படலாம். ஹோமரின் "இலியாட்" இல் முதலில் தோன்றிய போதிலும், இந்த வார்த்தைக்கு கிரேக்க சொற்பிறப்பியல் இல்லை. அலே என்பது தலைக்கவசம் என்ற பொருளில் இல்லை. ஹோமர் ஒரு பாத்திரம் அணிந்திருக்கும் கவசக் கட்டை "மிட்ரே" என்று அழைக்கிறார். மிகவும் பிரபலமான வார்த்தை (அசல் போபுடோவில் "தலைக்கவசம்", "மூட்டை" என்று பொருள்; அதே பழைய ஸ்லாவிக் வாடி - "பிரதான பூசாரியின் தலைக்கவசம்") கிரேக்க மொழியில் இந்த சொற்றொடரின் ஆரம்பகால ஈரானிய வடிவத்தைக் குறிக்கிறது - பெரும்பாலும் சித்தியன்-கிம்மேரியன் yskih தொடர்புகள். அதே வேர் பேகன் பண்டைய ஈரானிய கடவுளான மித்ரியின் பெயராகும், அவர் ஆரம்பத்தில் "தசைநார்கள் மற்றும் பிளவுகளின் புரவலர்" (சமஸ்கிருதத்தில் பிரதிநிதித்துவத்தின் ஈரானிய வேர்) என்று அழைக்கப்பட்டார்.
தற்போதைய எபிஸ்கோபல் மைட்டர் பாரசீக அல்லது கவர்ச்சியான தலைக்கவசத்துடன் எந்த வகையிலும் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை என்ற உண்மையுடன் மற்றொரு மர்மம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மிட்டேரா இப்போது சில சமயங்களில் பழைய ஏற்பாட்டின் உயர் பாதிரியார் கேதார் (பிச். 28:4) என்று அழைக்கப்பட்டாலும், இது ஒரு உருவக இடமாகும்: ரஷ்ய மொழியிலோ, கிரேக்க மொழியிலோ அல்லது புனித கடிதத்தின் லத்தீன் மொழி பெயர்ப்புகளிலோ இல்லை. தற்போதைய மைட்டர் கிறிஸ்தவ முதல் பிஷப்புகளின் பிஷப் இசைக்குழுக்களைப் போல் இல்லை.
வலதுபுறத்தில் கிரேக்க மதகுருக்கள் மைட்டரை கிரீடம் (கோர்சோவா) அல்லது கிரீடம் என்று அழைக்கிறார்கள் - அரச கிரீடம் அழைக்கப்படுகிறது. ஏ.ஏ.வை நாம் ஏற்கனவே ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை மேற்கோள் காட்டியிருப்பதால், இதுதான் ஒற்றுமை. டிமிட்ரிவ்ஸ்கி, "எபிஸ்கோபல் மிட்டரும் அரச கிரீடமும் இயற்கையில் ஒரே மாதிரியாக இருப்பது போல்." ஏகாதிபத்திய வாழ்க்கையில், கிரீடம் உடனடியாக தோன்றவில்லை. பரிசுத்த அப்போஸ்தலன் கோஸ்ட்யாண்டின் தி கிரேட், இடமாற்றங்களின்படி, உடனடியாக வைரத்தை ஏற்றுக்கொண்டார் (தாயின் கட்டு, பின்னர் ஒரு உலோக வளையத்தால் மாற்றப்பட்டது). பெரிய கிறிஸ்தவ பேரரசர்களில் இரண்டாவது, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஜஸ்டினியன், ஏற்கனவே தங்க வளையத்தை அணிந்திருந்தார், நடுவில் மென்மையான தொப்பி மற்றும் தங்க நிற குறுக்கு போன்ற கைகள், ஒரு சிலுவை, ஒரு மிருகம் (தொப்பி, உதடுகள் தங்க கண்ணாடியால் மூடப்பட்டிருக்கும்) .
போப் சில்வெஸ்டருக்கு கோஸ்ட்யாண்டினின் பரிசுப் பத்திரம் - அவருக்கு ஏகாதிபத்திய கிரீடத்தை வழங்கியது பற்றி - வெளிப்படையாக, அபோக்ரிபல். ஆலே, நாங்கள் சொன்னது போல், X-XI நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில். பைசண்டைன் பேரரசர் வாசிலி நம்பிக்கையுடன் ஜெருசலேமின் தேசபக்தர் தியோபிலோஸுக்கு தெய்வீக சேவைகளில் அரச கிரீடத்தை வைத்திருக்கும் உரிமையை உறுதியளித்தார்.
இருப்பினும், ஆர்த்தடாக்ஸ் வழிபாட்டின் புகழ்பெற்ற பிரபலம், 15 ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதிய தெசலோனிகியின் பேராயர் சிமியோன், பிஷப்பின் மிட்ரஸை இன்னும் விவரிக்கவில்லை - மேலும் அவர் சேவையின் போது படிநிலைக்கு எந்த வகையான தலைக்கவசத்தை தெளிவாக மதிக்கிறார்: “அதை மறைக்காமல் படிநிலைகள் மற்றும் பாதிரியார்களின் புனிதமான செயல்கள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, ஆனால் அப்போஸ்தலன் பவுல் என்ற வார்த்தைகளுக்குப் பின்னால்: கிறிஸ்துவை தலையாக வணங்குகிறோம், பிரார்த்தனை நேரத்தில் திறக்கப்படாத தாயின் தலையை நாங்கள் பிடித்துக் கொள்கிறோம் ... குறிப்பாக படிநிலை. பிரதிஷ்டை நேரத்தில் கூட, சுவிசேஷம் சுவிசேஷத்தின் முகத்தில் உள்ளது, மேலும் அது புனிதமாக இருக்கும் வரை, மற்றொருவரின் மறைவின் தாய்க்கு அது குற்றம் இல்லை.
மைட்டர் அரச கிரீடத்தின் வடிவத்தை ஆர்த்தடாக்ஸ் கூட்டத்தில் வைத்திருந்தார். யாக் ஏ.ஏ. டிமிட்ரிவ்ஸ்கி, “கிரேக்க தேசிய பெருமை 1453 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு முற்றிலும் இயற்கையானது. "முழு முஸ்லீம் கூட்டத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸியின் நலன்களின் ஒருங்கிணைந்த பாதுகாப்பின் தலைவரான உங்கள் எக்குமெனிகல் தேசபக்தரின் தலையில் தாங்க முடியாத பேரரசர்களின் கிரீடத்தை வைக்கவும்." தேசபக்தரிடம் இருந்து, பெரியவர்களின் அடையாளங்களுடன் இளைஞர்களை வளப்படுத்துவதற்கான ஏற்கனவே பழக்கமான கொள்கையைப் பின்பற்றி, அரச கிரீடங்கள் தேசபக்தர், பெருநகரங்கள் மற்றும் பிஷப்புகளின் துணை அதிகாரிகளுக்கு அனுப்பப்பட்டன. இதற்கிடையில், XVI-XVII நூற்றாண்டுகளில் கூட. இதேபோன்ற படிநிலைகள், தேசபக்தர்களுக்கு கூடுதலாக, பெருநகரத்தின் வாழ்க்கையில் தனித்துவமானது. இப்போது, ​​பல பிஷப்புகள் மிட்டரில் சேவை செய்யும்போது, ​​மூத்தவர் மட்டுமே திருப்பணியில் பணியாற்றுவார்.
மாஸ்கோவில், பிஷப்பின் மைட்டர், ஒரு கிரீடம் போன்றது, முதலில் 1619 ரூபிள் வழங்கப்பட்டது. மாஸ்கோவின் தேசபக்தர் பிலாரெட்டின் சிம்மாசனத்தை கௌரவிக்க வந்த ஜெருசலேமின் தேசபக்தர் ஃபியோபனுக்கு. கிரேக்க பெயர்களை விரும்புபவர், தேசபக்தர் நிகான், இந்த வடிவத்தின் மைட்டரை ஏற்றுக்கொண்டார். (இது வரலாற்று அருங்காட்சியகத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது.)
தொடர்ச்சிக்கு முந்தைய காலத்தில் மித்ரிக்கு பதிலாக சூடான, கம்பளி வரிசைகள் மற்றும் ermine-வரிசைகள் கொண்ட ரஷ்ய பிஷப் தொப்பிகளை நாம் ஏன் இழக்கிறோம், ஆனால், வரலாற்றாசிரியர்களின் கருத்துப்படி, தொப்பிகள் போன்ற பண்டைய ரஷ்ய கிராண்ட் டியூக்குகளைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. கூட்டத்தில் மிட்டர்-கிரீடம் அணிந்தவர். அவர்கள் ஆரம்பத்தில் பக்தியுள்ள ரஷ்ய இளவரசர்களின் "தங்கள் தலையிலிருந்து" ஒரு தாராளமான பரிசாக இருந்தனர், அனைவருக்கும் அல்ல, ஆனால் படிநிலைகளில் இருந்து பிறந்த மிகவும் தகுதியானவர்களுக்கு மட்டுமே. நிகான் காலத்தில், இந்த தொப்பிகள் பெருநகரங்களின் நிலையான உடையாக இருந்தன.
ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்டுகள் மற்றும் பேராயர்களுக்கு, மீட்டரில் சேவைகளில் கலந்துகொள்ளும் உரிமை தேவாலய நகரமாகும் (கீழே உள்ள div.).

தெய்வீக சேவைகளின் போது பிஷப் அலுவலகத்தின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நவீன அம்சங்களில் ஒன்று, ஒரு சிறிய பக்கத்துடன், பொதுவாக பாம்பு போன்ற கொம்புகள் மற்றும் ஒரு சிறப்பு தட்டு, சுலோக் என்று அழைக்கப்படும். ஆர்த்தடாக்ஸ் நியமனவாதிகளின் தணிக்கைகளின்படி, பிஷப்பின் கைகளில் உள்ள ஊழியர்கள் (சம்பிரதாய பதிப்பில் ஒரு ஊழியர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) "தனிப்பட்டவர்கள் மீது அதிகாரம் மற்றும் அவர்கள் மீது சட்டக் கட்டுப்பாட்டின் அடையாளமாக" செயல்படுகிறது.
அதன் நீண்ட தேவாலய-வழிபாட்டு பரிணாமத்தின் பணியாளர்கள் சக்கோசி அல்லது மித்ரி மூலம் மேலே விவரிக்கப்பட்ட அதே நிலைகளைக் கடந்துள்ளனர். ஒருபுறம், மேய்ப்பனின் கிளப்புக்கும் மிகவும் பொதுவான மேய்ப்பனுக்கும் இடையில் தவிர்க்க முடியாத வேறுபாடு உள்ளது. திபெரியாஸ் ஏரியில் உள்ள ரோஸ்மேரியில் உள்ள இறைவன் அப்போஸ்தலன் பீட்டரிடம் சொன்னபோது: “என் ஆடுகளுக்கு உணவளிக்கவும்!”, - வின், தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்களின் எண்ணங்களின்படி, பாரசீக கிறிஸ்தவ சமூகத்தில் இருந்த தனது மேய்ப்பனிடம் தனது கிளப்பைத் திருப்புகிறார். மூன்று பேரின் இழப்பில் பீட்டர் கழித்த அப்போஸ்தலிக்க ஆண்டு செய்தி. . கொரிந்தியர்களுக்கு எழுதிய 1வது நிருபத்தில் அப்போஸ்தலன் பவுலின் முக்கியத்துவம் இதுதான்: “உங்களுக்கு என்ன வேண்டும்? நான் ஒரு தடியுடன், அன்போடும், நற்குணத்தோடும் உன்னிடம் வர வேண்டுமா?” (1 கொரி. 4:21).
பிஷப்பின் ஊழியர்களின் தோல் பகுதி, ஆயர் (=ஆயர்) நடைமுறையால் ஈர்க்கப்பட்டு, குறியீட்டு, இறையியல் மற்றும் நேரடி செயல்பாட்டு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. பிஷப் கிளப்பை விவரிக்கும் லத்தீன் ஒழுங்கு கூறுகிறது: “வளைந்த மேல் பகுதி சேர்க்கிறது, சேகரிக்கிறது; நேராக பகுதி திருத்த, ஒழுங்கமைக்க; முனை கூர்மையாக உள்ளது." ரோமானோவ் வம்சத்தின் முதல் ஜார் மைக்கேலின் தந்தையான மாஸ்கோவின் தேசபக்தர் ஃபிலரெட் மிகிடோவிச்சின் கிளப்பில் இது எழுதப்பட்டது: "(தடி) விதி, தண்டனை, உறுதிப்பாடு, சண்டை."
வலதுபுறத்தில் உள்ள பேராலய அரண்மனையின் வரலாறும் பைசண்டைன் ஏகாதிபத்திய சடங்கு மற்றும் ஆசாரம் ஆகியவற்றின் உட்செலுத்துதல் இல்லாமல் இல்லை. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் அரண்மனையில் பனாஜியாவுக்குப் பிறகு ராஜாவின் கைகளில் இருந்து தனது புதிய கிளப்பை எடுத்துக் கொண்டார். அதன் கட்டமைப்பிற்குப் பின்னால், மேல் பகுதியின் கிரீடத்தின் பின்னால், இந்த ஆணாதிக்க டிகான் அரச மரத்திற்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறது: மென்மையான, கில்டட் மரம், அழகான மற்றும் விலை உயர்ந்தது. இவ்வாறு, மேய்க்கும் அடையாளத்திலிருந்து நகரும் செயல், சங்கத்தை தண்ணீர் கொடுக்கும் அடையாளமாக மாற்றுகிறது.
இவ்வாறு, அரண்மனையின் வரலாற்றில், பேரரசின் வருகை புஸ்டெலாவின் வீழ்ச்சியுடன் நெருக்கமாக இணைந்துள்ளது. எங்கள் மடாதிபதியின் கிளப்புகள், கிரேக்க அசெம்பிளியில் உள்ளதைப் போலவே, ஆப்பிள்கள் என்று அழைக்கப்படாமல், அல்லது அதிகமாக வைக்கப்படாமல், கருப்பு நிறத்தில், ஒற்றைக் கொம்பு (குச்சி போன்றது) அல்லது குறுக்குக் கைப்பிடியுடன் குறுக்குவெட்டுடன் கூடியவை. அத்தகைய கிளப் நீண்ட, கடினமான சேவைகளின் போது எளிதாகப் பயன்படுத்தப்படலாம்.
பிஷப்பின் மந்திரக்கோல்கள், ஒரு விதியாக, மரம், தூரிகை, உலோகம், கல் மற்றும் புனிதமான உருவங்களின் செதுக்குதல்களுடன் இந்த அல்லது அந்த எண்ணிக்கையிலான "ஆப்பிள்களால்" அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. XVII-XVIII நூற்றாண்டுகளில். துறவியின் கோடுகள் விலையுயர்ந்த கற்கள், முத்துக்கள், ஃபிலிக்ரீ மற்றும் பற்சிப்பி ஆகியவற்றால் முழுமையாக மூடப்பட்டிருந்தன.செர்னிகோவின் புனித தியோடோசியஸ் மற்றும் பிஷப்ரிக் போன்ற மிகக் குறைவான படிநிலைகள் மற்றும் பிஷப்ரிக்கில் எனது கிளப் மூலம் இந்த அடக்கமான கருப்பு நிறத்தை இழக்கத் தயாராக இருந்தனர்.
எவ்வாறாயினும், பிஷப்பின் வெளியேற்றத்தில் பயன்படுத்தப்படும் அன்றாட ஊழியர்களுக்கு எதிராக படிநிலையின் சடங்கு வழிபாட்டு ஊழியர்கள் கவனமாகக் காட்டப்படுவதை தாய்மார்கள் மதிக்க வேண்டியது அவசியம்.
பிஷப்பின் அரண்மனையில் வளைந்த பாம்புகள் கிரேக்க சட்டசபையின் பரம்பரையில் தேசபக்தர் நிகோனின் மணிநேரத்திலிருந்து தோன்றின, ஒரு பாம்பு அல்லது டிராகன், இது கிறிஸ்துவால் (அல்லது புனிதர்கள்) மதிக்கப்படவில்லை அல்லது சிலுவையால் துளைக்கப்பட்டது, மேலும் ஒரு பரந்த சின்னம். .

17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து ரஷ்ய தேவாலயத்தில் தோன்றிய மிகச் சமீபத்திய கண்டுபிடிப்புகள், சுலோக் (ஒரு வகை ரஷ்ய பேச்சுவழக்கு சுவோலோக்) - கிட்டத்தட்ட 100, பலகைகளின் இரட்டை மடிப்புகள், பிஷப்பின் ஆர்ச் இமாண்ட்ரா கிளப்பின் மேல் பகுதியில் இணைப்புகள். ஏ.எல். டிமிட்ரிவ்ஸ்கி சுலோக்கிற்கு ஒரு செயல்பாட்டு நோக்கம் இருப்பதாகக் குறிப்பிட்டார் - குளிரில் குளிர்கால சேவைகளின் போது வரிசையின் கையை குளிரிலிருந்து பாதுகாக்க. இல்லையெனில், மேலும் விளக்கம் இல்லாமல், இந்த உறுப்பு, முற்றிலும் அலங்கார மதிப்புடையது, மத மற்றும் உளவியல் காரணங்களின் அடிப்படையை உருவாக்குகிறது. சுலோக் என்பது வேறு வகையான என்சிரிலியம் - ஒரு பாதிரியார் ஹேண்ட்பிரேக். வழிபாட்டுப் பொருட்களுக்கான புனித உணர்வின் வளர்ச்சியுடன், சகோதரர்கள் தங்கள் கைகளால் ஒரு கிளப்பை எடுத்துக்கொள்வது, பரிசுத்த நற்செய்தியை ஒரு டீக்கன் அல்லது பாதிரியாரிடம் தங்கள் கைகளால் எடுத்துச் செல்வது போன்ற அதே புனிதமாக கருதத் தொடங்கினர் [I, p. 275-276].
இன்றைய தடி ஒரு தடங்கலும் இல்லாமல் இருப்பது தேசபக்தர்களின் பாக்கியம். ஆணாதிக்க சேவையின் ஒரு அம்சம் என்னவென்றால், தேவாலயத்தில் ஒரு ஊழியருடன் அரச கதவுகள் வழியாக நுழைவதற்கு தேசபக்தருக்கு உரிமை உள்ளது, அதே போல் தேவாலயத்திற்கு முன் நுழையும் மற்ற ஆயர்கள் தனது கைகளில் வைத்திருக்கும் துணை டீக்கனுக்கு ஊழியர்களைக் கொடுப்பது போல. வலது கை அரச வாசலில் உள்ளது. கூடுதலாக, நாளே பெரும்பாலும் தேவாலய மாயவாதத்தின் உருவாக்கமாக மாறிவிட்டது, அதே நேரத்தில், இந்த அல்லது அந்த படிநிலையின் உயர் மரியாதைகள், அவர்களுக்கு முன், மிகவும் நெருக்கமாக, மிக நெருக்கமாகவும், சப்டீக்கன்களாகவும் வைக்கத் தொடங்கின. உதவியாளர்கள், என்ன அணிய வேண்டும் மற்றும் அவர்கள் சேவை நேரத்தில் பிஷப்பின் ஊழியர்களைக் காப்பாற்றுகிறார்கள், அவர்கள் கைகளை நீட்டி சிரிக்கவில்லை.

வழிபாட்டு கல்வெட்டுகள், சிறப்பு தலைக்கவசங்கள் மற்றும் மார்பக சிலுவைகள் மூலம் மதகுருமார்களை சேவை நேரத்தில் அணிகளாகவும் அணிகளாகவும் பிரிக்கலாம்.

மதகுருமார்களும் துறவிகளும் அன்றாட வாழ்வில் ஸ்குபியன்கள் எனப்படும் தலைக்கவசங்களை அணிகின்றனர். இந்த மென்மையான உருவம் கொண்ட தொப்பி, மடிந்து, தைக்கப்படுகிறது, இதனால் தலைக்கு மேலே உள்ள மடிப்புகள் குறுக்கு அடையாளத்தை உருவாக்குகின்றன.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், வெள்ளை மதகுருமார்களின் பாதுகாப்பிற்காக தேவாலய வாழ்க்கையில் கமிலவ்காக்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டனர். இது ஒரு திடமான தலை, இது ஒரு உருளை, மற்றும் எளிதில் எரிகிறது. தெய்வீக சேவைகளைச் செய்யக்கூடிய பிஷப்கள் மற்றும் பாதிரியார்களின் பொதுவான தலைக்கவசம் ஒரு பேட்டை. இது ஒரு கமிலவ்கா, கருப்பு க்ரீப்பால் மூடப்பட்டிருக்கும், இது பின்புறம் சென்று மூன்று நீண்ட முனைகளின் தோற்றத்தில் முடிக்கப்படுகிறது, பொம்மைகளின் தலைப்புகள். வெள்ளை பேட்டை அணியும் உரிமை பெருநகரங்களுக்கு உள்ளது. மற்றும் தேசபக்தர்களின் ஹூட்கள் ஒரு கோள தொப்பியின் பழங்கால வடிவத்தைத் தக்கவைத்து, வெள்ளை பேட்டையால் மூடப்பட்டிருந்தன. அவற்றின் இரண்டு முனைகள் மார்பில் கீழே செல்கின்றன, மூன்றாவது பின்னால் செல்கிறது. தேசபக்தரின் பேட்டையின் உச்சியில் ஒரு சிலுவை உள்ளது. வழிபாட்டு ஆராதனைகளின் போது, ​​பிஷப்பின் தலைக்கவசம் ஒரு மிட்டர் ஆகும், இது ப்ரோகேட் சரிகை மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.

ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் சமீபத்தில் பாதிரியார்களுக்கான மார்பகங்களை வாங்கியது. 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, பிஷப்களாக இல்லாதவர்களுக்கு மார்பகத்தை அணியும் உரிமை மறுக்கப்பட்டது. பாதிரியார்களின் ஆடைகளின் துண்டுகள் நடைமுறையில் டீக்கன்கள் மற்றும் மதகுருக்களுடன் தொடர்பு கொள்ளாது, மற்ற ஆன்மீக நபர்களிடமிருந்து பாதிரியார்களை மாற்றுவது ஒரு குறுக்கு. பூசாரிகள் தெய்வீக சேவைகளின் போது தங்கள் கசாக் மீது சிலுவையை அணிவார்கள், ஆனால் அவர்கள் அன்றாட சூழ்நிலைகளில் தங்கள் கசாக் மீது அதை அணியலாம்.

பிஷப்பின் முக்கிய பேட்ஜ் பனாஜியா. Panagia என்பது கடவுளின் தாயின் உருவம், பெரும்பாலும் சுற்று அல்லது ஓவல் வடிவத்தில், பல்வேறு அலங்காரங்களுடன். அன்றாட வாழ்க்கையில், பிஷப்புகள் ஒரு பனாஜியாவை அணிவார்கள், மற்றும் தெய்வீக சேவைகளின் போது ஒரு பனாஜியா மற்றும் சிலுவை. இவை தேவாலயத்தின் மிகப்பெரிய சக்தியின் அடையாளங்கள்.

§ 81. ஆர்த்தடாக்ஸ் மதகுருமார்கள் தங்கள் சொந்த அடையாளங்களை அணிந்துகொள்கிறார்கள், அதன்படி அவர்கள் அணிகள் மற்றும் தலைப்புகளாக பிரிக்கலாம்.

1. ஆயர்கள் (ஆர்க்கிகள்). பனகியா, கிளப்.

தேசபக்தர் - பொம்மை வெள்ளை, பனாஜியா.

பெருநகரம் - சிலுவையுடன் கூடிய வெள்ளை பேட்டை.

பேராயர் - சிலுவையுடன் கூடிய பேட்டை.

ஒரு பிஷப் என்பது சிலுவை இல்லாத ஒரு பேட்டை.

2. பூசாரிகள். பெக்டோரல் கிராஸ்.

ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் - அலங்காரங்களுடன் குறுக்கு, மிட்டர்.

பேராயர் (ஹெகுமென்) - கில்டிங் அல்லது அலங்காரத்தின் குறுக்கு.

பூசாரி (ஜெரோமோங்க்) - ஸ்ரெப்னி மற்றும் கில்டிங்கின் குறுக்கு.

3. டீக்கன்கள் - கமிலாவ்காஸ், ஊதா ஸ்குஃபியாஸ். பெக்டோரல் கிராஸ் இல்லை.

Protodeacon (archdeacon) - ஒரு துணை ஓரார் (இரட்டை துணியில் சிலுவைகள் தைக்கப்படுகின்றன, முன் மற்றும் பின் பகுதிகளிலிருந்து கீழ் பகுதி வரை நீட்டிக்கப்படுகின்றன).

டீக்கன் (ஹீரோடியாகான்) - ஓரார்.