Om vajra guru padma Sidhi hum značenje. Kako piti mantru gurua rinpochea

Om vajra guru padma Sidhi hum značenje. Kako piti mantru gurua rinpochea

Tekst-skarb, čita Tulku Karma Lingpoy

Klanjam se pred Guruom, Yidamom i Dakinom.

Ja, skromna žena Yeshe Tsogyal, razbila sam dječji zov, unutarnju i unutarnju mandalu i ponizno nahranila:

“O Meisterovim Lotus regijama! Pratsi, ti zdíysnyush za dobro svih živih bića u Tibetu - super za sve što maybutníh života. Nichto, nadajući se nekoj vrsti ekstremne ljubaznosti, nije znao ranije i nije se pojavio nadal. Prakse, koje ste nam prenijeli, dovedene su do svakodnevnog nektara; Voljela bih da sam samo skromna žena, a da nemam novca. Međutim, oni žive u maybutnyy matimutu bogatstvu misli i neurotične agresije; smrdi milosrđem, pogledaj Svetog Dharmija, í, zokrem, hanbiti vishchí vchenya Taêmnoi Mantri. Tijekom cijeloga razdoblja vlada kuga, glad i način da se proširi sredina živih bića - i Kina, Tibet i Mongolija, zokrema, bit će bogatiji, kao naježiti se. Za Tibetance je ovo razdoblje strašnih sugrađana.

Nakon što sam opisao tako obilno načine kako ga spustiti, ostalo je malo više od sat vremena za vježbu. Tí, hto mislim da moram biti pametan prije treninga, zaglavio sam s napetim prijelazima. Međutim, nećete se slagati jedan s jednim; nedostajat će resursi i materijali. Neki zhakhlivy dijelovi su izvrsno sklopivi. Gurue, koji ste preplavljeni činjenicom da u nekom drugom satu možete platiti samo za praksu Vajra Guru mantri? Za blagoslov ljudi koji su možda nadjačani slabim intelektom, ponizno vas molim da nam pomognete da se poboljšamo.”

Meisterov lotos-regencija kaže kako slijedi:

“O Pani, svladan istinom, ono što si rekao u cjelini. U nekim slučajevima maybut, praksa, ludo, donosi nam puno kratkih žica i dovgostrokov cimeta. Želim uzeti bespomoćne zemaljske stvari, stvari kraj vode, stvari kraj kostura, nebeske stvari, i do sada, do sada, osvetiti se neobjašnjivim danima dana, uvesti te metode prakse, u času kada vremena su važna za one koji rado znaju To je znak činjenice da se zasluga treba vidjeti.

Tim nije mensh, u nekom dijelu dana postoji mantra Vajra Gurua - kao i za velike pragmatičare bodhichityja postojat će još dugo (sto, tisuću, deset tisuća, sto tisuća, deset milijuna velikih, sto i do sada) samostana, na vrhovima visokih planina i na obalama velikih rijeka, na mjestima naseljenim bogovima, demonima i zlim duhovima, na vrhovima dolina, na geofizičkim sveučilištima i tako daleko s ne-pametnim čudima, redovnici i tri redovnice, Uz dodir i do sada, to je donijelo neymovirní vid i coristítí i snagu. Zemlje posvuda će biti ukradene iz nasilnih pobuda, gladi, rata, nasilnog nasilja, jadne žetve, trulih znakova i zlih uroka. Dosch ovaj čas, žetva i mršavost bit će čuda, a zemlja će procvjetati. U cijelom životu, u životu maybut, da na stazama barda, u daljini je praktično znanje, a u daljini je manje živopisno - u kratkom desnom; za dobro u vidinnyah, za shonaimenshe u snovima. Nakon toga, dovodeći do savršenstva rivni da shlakhi, smrad, to je suludo, dolazi do stanja domaćinstva - ljudi i žena - u Ngayab Lingu.

Za navigaciju stotinu ponavljanja za jedan dan, tako da možete ostati bez prekida, osjetite ovisnost o njima i bogatstvu koje će se pojaviti bez poteškoća. Ako mantru ponavljate tisuću, deset tisuća ili više puta dnevno, onda svojim pisanjem grdite one koji pritječu, a blagoslovi ili sila bit će bez prekida i bit će poznati u nedogled. Čim posjetite sto tisuća, deset milijuna ili više ponovite, tri svijeta da potroše vašu moć; tri rívní buttya bit će kako bi tvoj slavni panuvannya; bogovi i duhovi će slijediti vaš bazhannyam; Ako vidite prosvijetljenu aktivnost, moći ćete doći bez ikakvih koraka i moći ćete unijeti neograničenu grimizu u sva naša živa bića - u bilo kojem potrebnom ključu. Ako možete posjetiti trideset milijuna, sedamdeset milijuna ili više ponavljanja, onda se nemojte rastati od buddha tri sata, ili ne odvajajte se od mene; po takvom rangu, sve klase bogova i duhova slušaju vaše naredbe, mrdaju vaše riječi i budite sigurni da ćete biti majstor, dok to radite.

U kratkom vremenu praktično je doći do visine tračnice; čim ne postane, u trenutku smrti pojavit će se jasna svjetlost majke i djeteta; Manje je praktično maziti me u bardu, a svi oni koji ga vide bit će zdravi u svojoj svakodnevnoj prirodi. Miris ponovnog rođenja u Ngayab Lingu i ostvarenja neizmjernog dobra za žive isstot.

Tako je rekao.

“Veliki Maister, draga moja, koji nam je pričao o nekim beskrajnim putovanjima i prednostima. Ty buv je nevjerojatno ljubazan. Ako želim objašnjenje kako je mantri Guru Padmija nagrađen i kako je snaga njegove mantri nesagorjela, ponizno te molim da nam daš kratak opis za dobro živih."

tražio to.

Veliki Meister je rekao ovo:

„O plemenita kćeri! Vajra Guru mantra nije samo moja svakodnevna mantra, već život božanstava tantri klasa, devet kočija, 84 000 aspekata Dharmija i inše. Qi mantra će voljeti srce svih buddha tri sata, lame, božanstva, dakine, zhisnikiv Dharmi tosho. Razlog tome je ofenziva. Slušajte s poštovanjem i osjetite to u svom srcu. Ponovite mantru. Napiši njeno. Dopustite da vam ispričamo kako živimo u mnogim stvarima.

OM A: HUM ê pronalazeći dan prosvjetljenja, pomakni tu rozumu.
Vajra je bit vajra obitelji.
GURU je pronalazak dana obitelji Ratna.
PADMA je najbolji dan obitelji Padma.
SIDDKHI je najbolji dan obitelji karmis.
HUM dan osnutka Buddha obitelji.

VM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDKHI HUM

OM je povna sambhogaka pet domovina buda.
O: ê Dharmaka nije poznata.
HUM povna nirmanaka - Guru Rinpoche.
Vajra je Zbori božanstava Heruk.
GURU prisutnost božanstava u skladištu lama - gospodara znanja.
PADMA.
SIDDKHI je srce svih božanstava bogatstva i posjeda tih posjeda.
HUM ê sa srcem kože bez krivnje dharmija.

VM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDKHI HUM

OM A: HUM ê sa srcem tri tantri klase.
Vajra je srce vina i sutrija.
GURU je srce abhidharmi i kriya yoge.
PADMA je srce upa-i yoga-tantri.
SIDDHI je srce maha-i anu-yoge.
HUM je srce Ati Yoga Dzogchena.

VM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDKHI HUM

OM A: HUM čisti ovisnost tri ružičaste.
VAJRA čisti ovisnost od mržnje i trgovine.
GURU će očistiti ovisnost o ponosu.
PADMA će očistiti ovisnost strastvene bazhanne i ljubaznosti.
SIDDHI čisti ovisnost revnosti/revnosti.
HUM čisti ovisnost o oprostu i emociju koja je burna.

VM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDKHI HUM

VM A: HUM daruê dosagnennya trioh kai.
Wajer je dar za postizanje zrcalne mudrosti.
GURU je dar dostizanja mudrosti ravnodušnosti.
PADMA je dar dostizanja mudrosti razvoja.
SIDDKHI dar postignuća svedobre mudrosti.
HUM je dar postignuća svega, hodati s iskonskom mudrošću.

VM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDKHI HUM

OM A: HUM je smirivao bogove, duhove i ljude.
Vadzher pidkoryu gandharva da duhovi u vatri.
GURU podkoryu vladyka smrt i duh-demoni.
PADMA podkoryuê vode bogova i duhova, kako razveseliti shkodi, kako pan preko ruže.
SIDDKHI je kanibalizirao demone koji naseljavaju planinske grebene i prijevoje.
HUM je izvor demona planeta i bogova svijeta.

VM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDKHI HUM

Uz pomoć ZM A: HUM ima puno graničnih detalja.
Iza pomoći Vajre dolaze sve miroljubive aktivnosti.
Uz pomoć GURU-a, podržavaju se sve izvanredne aktivnosti.
Uz pomoć PADMA-e, tu su sve aktivnosti u kojima mogu uživati.
Iza pomoći SIDDHI-ja stoji svo prosvjetljenje aktivnosti.
Kroz HUM se mogu obavljati sve aktivne aktivnosti.

VM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDKHI HUM

OM A: HUM vidverta zdíysnuvane za pomoć Kinjals Chaklunizma budista i Bontsíva.
Vajra je ulaz u moć božanstava mudrosti.
GURU je ulaz u školu osam razreda bogova i demona.
PADMA je ulaz u moć svjetovnih bogova i duhova.
SIDDHI je ulaz u školu snage ili golotinje i bogova svijeta.
HUM na vratima škole zaslužan je za sve troje: bogove, demone i ljude.

VM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDKHI HUM

OM A: HUM prosjaku, ili će pet biti uklonjeno.
VAJRA je uništila mržnju i vidtorgnennya.
GURU prosjaci ili ponosni.
PADMA je uništila zagriženu bazhannu i ljubaznost.
SÍDDHÍ uništena ili preplavljena.
HUM ruinu moć bogova, demona i ljudi.

VM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDKHI HUM

Iza pomoći OM A: HUM znaj postignuće prosvijetljene tile, pomakni taj rosum.
Iza pomoći VAJRE je spoznati dosezanje mirnih i tlačiteljskih božanstava.
Iza pomoći GURU-a krije se domet lama – majstora znanja.
Iza pomoći PADMA stoji postignuće dakin i zhisniki dharmi.
Iza pomoći SIDDHI-ja krije se osjećaj tog izvanrednog postignuća.
Iza pomoći HUM-a, znate da li se obraćate vama.

VM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDKHI HUM

OM A: HUM za prijenos iz tiho čistog kraljevstva.
Vajra je prenijeti polje buddha u svijetu, očito mi je drago.
Za prijenos GURU-a na pivdenne polje Buda Slavija.
PADMA za prijenos polja blaženstva na buddhe.
SIDDKHI za prijenos polja Buda iz Vseudosyazhnoi Diya na pivnichne polje.
HUM za prijenos u središnje polje Buddha neprolaznosti.

VM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDKHI HUM

Uz pomoć OM A: HUM do rivn majstor naučio tri kai.
Uz pomoć VAJRE, može se doći do razine učenja, koja je perebuvaê na razini majstora.
Uz pomoć GURU-a, može se doći do r_vena gospodara gospodara besmrtnog života.
Uz pomoć PADME, može se doći do ryvena gospodara velikog prijatelja.
Uz pomoć SIDDKHI-ja, može se doći do razine gospodara spontane prisutnosti.
Kroz HUM je moguće doći do razine rasta zrelog majstora učenja.

VM A: HUM VAJRA GURU PADMA SIDDKHI HUM

Jedno ponavljanje Vajra Guru mantri je dar koji je fizički i omogućit će vam da uživate u obroku. Bio živ, pjevati mantru, osjećati je ili razmišljati o njoj, ući u pjevanju dok majstori ne nauče o ljudima i ženama. Vajra Guru mantra je riječ istine nije nepogrešiva; dok ti bažani neće postati, kao da sam te nazvao Padma, zavaravajući živa bića - to je apsurd! Ne zavaravam te - sve će postati kao da sam iznenađen.

Ako niste uspješni, ponovite mantru, vikoristovyte, a zatim ukrasite vrhove ratnika i moleći se nalozima; živi i zdravi, zatvoreni sami od sebe ujutro, bez ikakvih riječi, bit će zdravi. U ínshomu napišite í̈í̈ na grabi pagorbiva, drveća i kamenja; Želim da se smrad posveti, sve što prolazi i natrag, da se očisti od bolesti, opsjednutosti duhovima i ovisnosti. Duhovi i demoni, koji se zadržavaju u svijetu, donose prosperitet i bogatstvo. Napišite í̈í̈ zlato na arhivu papira índigo i proširite ga; demoni, koji savladavaju snagu tih zlih duhova, neće vas moći zločesti. Samo stavite mantru na leš odmah nakon smrti i ne čistite, tijekom kremacije ćete započeti raciju colori, a dokazi se nedvojbeno neće prenijeti u Blaženo kraljevstvo Amitabhi. Perevagi prepisan, recitiranje i recitiranje mantri Vajra Guru bezmírní. Za blagoslov živih, zapišite cijelu stvar. Nemojte ići u tim, nadajući se uspjehu i zaslugama. Gya Gya Gya

Vidi tiho, na koga gledaju zamamljeni pardoni, zapečaćena je kao tamnica. Gya Gya Gya
Dovíreno tim, hto sberígaê čist samí ... Gya Gya Gya

Tulku Karma Lingpa je preuzeo posjed i prepisao ga iz zlatnog suvoja.

| Prevela s tibetanskog na engleski Haydi Nevin (Darjeeling, Indija, 9. rujna 2002.). Ruski prijevod - Ven. Lobsang Tenpa, rooku crv iz 2017.

Zarazno, želim ti dati praksu, jer ti stvarno mogu pomoći, ako ćeš patiti kroz veliku zbrku te tuge. Ovu praksu, kao moj učitelj, Jam'yang Khyantse, daje ljudima, dok su prolazili kroz emocionalnu i rosumovu tuge i nesloge, i znam iz snažnog divljenja, da možete donijeti sjajan smještaj u tom trenutku. Život biti netko, hto da, svitovi vchennya, tako da je naš, ê nije lak. Da sam mlad, bilo bi puno kriza i prevrtljivih trenutaka, da sam počeo zvati, volio bih nastaviti raditi, razmišljati o nečemu, ali bih volio predstavljati svoje čitatelje. I kada sam se sama uvjerila, pronašla sam praksu koja redefinira, i ono što su moji čitatelji često govorili, da je praksa Padmasambhavija vrlo dobra, ako prođete do kraja dana, onda imate moć, morate znati što trebate znati stolittya.

Otzhe, shhorazu, ako si u korijenu, izmučen i depresivan, ako vidiš, onda ne možeš nastaviti, vidi da li ti je srce pocijepano, robotizirat ću tvoju praksu. Jedan naum za učinkovitu praksu je da morate raditi s velikom snagom, a one koje trebate tražiti, koje trebate znati o pomoći.

Ako prakticirate meditaciju, tada ćete izračunati emocionalni bele sunarodnjaka, i možete ostati bez riječi iz svojih prošlih života, ili iz svog života, što se nije lako začuditi prikriveno. Možete vidjeti one koji su u vašem meditacijskom braku, mudrost onih koji su postali, možete odrasti s njima, a vaša meditacija, kao da je odjednom, napušta nedostatak. Općenito, trebat će vam one, koje ja zovem "vježbanje srca". Pitam se, ako ljudi nemaju puno prakse, slično tome, vidim da s vremenom vidim to kako ti to vidiš, u svojoj inteligenciji, da ćeš biti neprimjetno relevantan, ali nećeš postati dosadan.

Galama

Pozovite ispred sebe prisutnost nečega prosvijetljenog, jer je to za vas najviše, i poštujte, što je istina, pažnju buddha, bodhisattvi i učitelja. Za mene, kao što sam već rekao, takvim tvrdnjama je Padmasambhava. Ako ne možete otresti svoj um od novog oblika, samo ste jači u prisutnosti, - pozivaju vas da vidite nedovršenu snagu, u duhu tog blaženstva.

Životinjski

Otvorite svoje srce svim svojim bolovima i svojim sugrađanima da vide prosvijetljenu bit. Ako vidiš da možeš plakati, onda nemoj strujati: pusti suze i traži pomoć. Trebao bi znati da sam ja taj kojeg ću ovdje odgojiti za tebe, onaj koji te čuje, koji s ljubavlju razmišlja o tebi i koji spivchuttyam bez ikakve osude, ostajući tvoj prijatelj. Da budete zlobni prema novom, ili prema njoj, od svoje gibini boli, vimovlyayu mantre, mantre, kao što možete vikoristovuvatysya rastežući se stotine i tisuće puta, kao čišćenje i čišćenje od toga.

Ispuni svoje srce blaženstvom

Sada izjavite i znajte da će vam Buddha, kojeg zovete, pokazati s velikom ljubavlju, duhovnošću, mudrošću i snagom. Divovska šetnica svjetala bit će vam od samog početka. Da uvidim, kako svjetlo, poput nektara, zapamtit ću tvoje srce i sve tvoje sugrađane pretvoriti u blaženstvo.

Yakos Padmasambhava, kako sjediti u položaju meditacije, s ljubavnim smijehom pod krinkom, ispruživši svoje haljine i odjeću, pojavljuju se pred vama, stvarajući i osjećajući se toplo i ugodno.

Mi to zovemo "Veliko blaženstvo". Yogo ruke, moguće je ležati na koljenima, zategnuti zdjelu, slomljenu od gornjeg dijela lubanje. Vona podsjeća na nektar Velikog Blaženstva, koji se vrti i í íristim - dzherel opće obnove. Wien sjediti bez turbulencija na lotosovom kvarcu, koji kapa nenatrpanom aureolom svjetla.

Razmislite o tome, da je vino beskrajna toplina i ljubav, san o sreći i smirenosti, smirenosti i viziji. Otvorite srce, pustite svoje sugrađane, zatražite dodatnu pomoć. Zamislite yogi mantru:

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDKHI HUM.

Vidite sada tisuće svjetlosnih promjena, jer nalikuju jedna drugoj ili drugom srcu. Uočiti, da nektar Velikog Blaženstva, da je u čaši lubanje, da je u njegovim rukama, ponovno ožičava radost i razlijeva se na vas neprekidnim strujanjem dolazeće zlatne svjetlosti. Osvojite vitikê u svom srcu, podsjetite i preobrazite svoje sugrađane u blaženstvo.

Ispunjen cymom s nektarom, što je vitikak Padmasambhavija Velikog Blaženstva, božanske prakse, koja je često dolazila mom učitelju: Nicholas me nije vidio iz velike prirodne, te dodatne doze u tom času

Sveto je u čast dana ljudi Gurua Padmasambhavija, jer padam na 10. u petom mjesecu kalendara u Tibetu, štedeći oko 4 godine u samostanu škole Nyingma Org'un Herukai u prisutnosti Yogijska svetost Dalaj Lama. Zaglušujući zvuci truba obilježavali su uho ganachakrija ili tsog-a, koje se temeljilo na ciklusu Rigzina Dhondupa. Otprilike tri godine kasnije, nakon kratkog prekida, održana je ceremonija za sudbinu proročišta. Vona je poslužila kao priča o povijesti, koja je postala u 8. stoljeću, otkako su se opat Shantarakshita, Guru Padmasambhava i car Trisong Detsen vezali zakletvom zločestog vlasnika Pehara, koji je obećao čuvati tradiciju duhovnih ljudi i svijeta .

Redovnici su uz pozadinu svojih molitvi, iz zvuka bubnjeva, pozvali u hram pet proročišta, među njima i suvereno proročište Nechunga, Nanchen Tkhangla, Dorzhde Yudronma, Gyaltsen Karma Trinle, a također nema žene koja je božanska , medijalno. Kozhen í od proročanstva pídíyshov do Yogo Svetosti i nakon što je sustigao svoju povagu. Onaj tko zna za poslušnost očuvanja budističke tradicije Tibeta i vapi za snagom vikonuiteta svojih usjeva govori o poslušnosti poštivanja budističkih tradicija Tibeta.

Tada je kip Gurua Padmasabhave okrivljen izvan hrama, a proces, ocholyuvannya proročišta, koji su prošli kroz trans u kampu, obilazi hram. Ova će ceremonija točno ponoviti onu koja je ranije viđena na Tibetu u samostanu Nechung. Okrenuvši se prema hramu, proročišta su se ponovno približila Yogo Svetosti. Kad su ušli u trans, mediji su promptno izvedeni na ulicu i igrali se u preklopnim odjevnim kombinacijama. Došavši k vama, mediji su se još jednom pojavili u hramu i dali su im bili hadake u znak dobre volje.

U drugoj polovici dana bilo je više ljudi: za približne procjene u mjesecu, blizu breza jezera Zibralosa bilo je 10 tisuća ljudi. Na putu do ove Yogo Svetosti razbio kratku zupinku i blagoslovio biblioteku "Partnerstvo Padmasambhavija", kao da je zaspao jedan od najvećih učenjaka tibetanskog djetinjastog sela. U fondu Godišnje knjižnice nalazi se oko 7 tisuća knjiga. Stigavši ​​pred noć dana, Yogo Holiness se pojavio na pozornici, putujući dragim starim prijateljima i izmjenjujući s njima vatre, prije mandale i želeći pripremiti ceremoniju posvećenja Rigzina Dhondupa. Završetak vina zauzeo je svoje mjesto na prijestolju i okrenuo se prisutnosti.

“Diami tila, pomakni taj rosum, i to kopile karma je dobra. Nakon što smo pospremili ružu, znamo kontrolu nad radnjama tila i movi. Zagalom, ako ne želimo zemljaka za nas, zbog snage volje, to je učinjeno, jer tako se pravi škodi i kako se uzgaja zemljak. Bit ćemo izgrađeni, dobro, zdravi smo i bogati, postali smo prilično sretni, ali ako budemo sretni ležati u budućnosti. Da biste pospremili pogubne emocije, da biste pospremili rosum, morate znati o stvarnosti.

"Voda Buddhe ne šmrka gadosti, zemljaci ne mogu naučiti istinu rukom." O, dobrota je u tome da nam pokaže stvarnost i put do zvuka. Neznanje se neznanju može oprostiti što jest, ili možda nije za nespoznatljive izjave o stvarnosti. Veliko je oprost viriti, jer Buddha nas može zaraziti. Posvuda je bio osjećaj tjeskobe zbog onih, níbi govora níbílení samobuttyam. Mi vas poštujemo, ali naše "ja" je glava Gospodara našeg tila i rozumu. Međutim, "ja", preplavljeno samobuttyamom, nije pospano; "Ja" - cijelo značenje, nadređeno tijelu i umu. Buddha zvílnyayut ístot njegov vchennya.

Ako je sve čudesno u našem životu, lako je pogoditi o Budi, Dharmi i Sanghi, Prote, čim dođemo, zaboravit ću na njih. Dopustite mi da vam ispričam jednu povijest, kao što vam govorim kao Karmapi Rinpoche. Jedan nomad iz Khama rodio je svoje jake u blizini Lhasua. Na putu su imali malu rychku i kočivnik, obraćajući se za blagoslov Karmapi, ponavljajući: "Karmapa khyun-no", ako bi netko od njih procurio, njegovo raspoloženje se brzo promijenilo i pitao se što se dogodilo s vama. !””

Poštujući ovu Svetost, vrlo neljubazni postupci i pogubne emocije, kako naši neuralni spoznaju stvarnost, rađaju sugrađane. Međutim, yakbi zemljaci štipaju bulo nesretno, Buddha nije postao bi o tse razgovarati. Mudrost razumijevanja nesebičnosti je jedan od čimbenika, a to je pobjeda neznanja, au svijetu razumijevanja jasnoće ruže, mi bachimo, da se Budina ideja spiralno vrti na logičnom obruntuvanju. Yogo Holiness je ispričao još jedan vidad o Baghkan Khamu, koji je došao pomilovati opata samostana, a ni to se nije pojavilo na sceni. Jak je rekao hodočasniku, opat je viralizirao starce u selo Niblijchie. Yogo svetost je blagoslovljena, ali na početku Dharmija nema straha od straha.

“Znanje o toj inteligenciji je teško, čiju osovinu pozivam svoje prijatelje da ponovno naprave male crkve u knjižnicama tog centra grada. Više od 300 svezaka Kangyura i Tengyura potrebno je pročitati, postaviti temelje lažnoj vivčenji, a ne zaspati s pilom na policajcima i vivtarima.

U vlastitoj kreaciji "60 strofa mirkuvan [o pražnjenju]" Nagarzhdun je napisao: "Dopustite mi da završim dva nagomilana pogleda, dok stvaram dva tijela Buddha." Postoje dvije vrste akumulacije ne samo umnožavanja zasluga, već i mudrosti. Kroz rosumínnya Dvoh istin mi ulazi u buđenje na putu. Ako učenjak stupi na tantri put, to također znači da vidite ružu jasnog svjetla.

I sam ću ga posvetiti Trulshiku Rinpocheu, koji je postao istinski nesektaško dijete, i postat ću veliki praktikant. Ciklus Rigzin Dhondup, viclav Rigzin Godemchen, kultivator tradicije Changter, "Pivnichny skarb", koji je snimljen u samostanu Dorje Drak godinu dana; P'yaty Dalaj Lama može biti siguran u čitav niz prijenosa Navchanyja."

Prije darova posvete Yoga, Svetost provincija je ceremonija početka bodhichityja. Odvojite sat vremena, ako ste odredili sat za zvuk bacanja kora od pušaka na mandalu, Yogo Svetost traži od predsjednika Tibetskog parlamenta iz Vignanne, koji je također predstavnik škole Nyingma, Khenpo Sonam Tenpe je predstavnik Crnog mora. Zatim se obratio sikyongu Lobsang Sengeu da predstavlja laike.

Na obilaznici prema samostanu, kolona automobila Yogo Sacredness još je više prodrla kroz veličanstvo brojnih ljudi, koji su ispunili cestu do jezera u nadi da će ubiti Dalaj Lamu. Kílka je razvio duhovnog vođu koji je tražio zupiniti i blagoslivljao ljude u ínvalídnyh putovanjima izravno iz auta, dok su provjeravali za njih. Sutra je rano jutro Yogo svetost virusa u kuću u Dharamsali.

Moj tata je mudrost, a moja majka prazna. Moja zemlja je zemlja Dharmija. Ne odustajem od kastija, bez promjene. Krčim s dva uyavlenny, a ja sam ovdje, opak nniv, hit í lin.

Guru Padmasambhava

Za tradiciju Učiteljevog uma sa svojim znanstvenicima, Učitelj može prenijeti "tajno" znanje (izravni prijenos), povezujući se s tilom (inteligentni obrasci), s umom (vježbanje meditacije), s duhovnom energijom) i s Božjim znanje (mantri). Guru Padmasambhava, titule Tibetanaca Guru Rinpoche ili Dragi Vchitel, i s njegovim titulama “drugog Bude”, Vajrayana škola budizma...


(sanskrt vimova)

Jedna od obavijesti uključuje početak dijaloga između Gurua Padamasambhavoya i koji ćemo naučiti. Znanstvenik: “Sjajno za Vchitel, dyakuyu, koji nam je rekao o tako nedovršenim blagoslovima i snazi. Ty je nevjerojatno ljubazan. Želim objašnjenje blagoslova i moći nabora mantre Gurua Padmasambhave nevažno, za blagoslove živih bića života, ponizno ću vas hraniti da nam date kratak opis."

Veliki Suveren je rekao: “Vajra Guru mantra je srce svih Buddha, tri sata, svjedoka, božanstava i drugih prije njih – i sve je sadržano u cijeloj mantri. Razlozi za pokazivanje su manji. S poštovanjem čujte taj ukras u srcu. Recitirajte mantru. Napiši njeno. Dajte cijenu živim bićima mayybutny. Ako ne možete recitirati mantru, vikoristite i uljepšajte za zastavnike grada, molitvene ratnike. Bez razmišljanja, koliko je živa stvar koju treba udariti vjetrom, znajte zvuk. Vidljiva je i na pagorbama, drveću i kamenju. Za to, kako je smrad blagoslovljen, svi, koji jednostavno prolaze i podupiru ih, da se očiste od bolesti i opsjednutosti duhom. Duhovi i demoni, koji se zadržavaju diljem svijeta, bit će izvor bogatstva i vrijednosti. Na šalovima plavog papira koji nosite sa sobom napišite njenu zlato. Demon, odnosno koji bi trebao popraviti križ, a zli duhovi vam ne mogu biti gadni. Blagoslovi pisanja, čitanja i čitanja tsíêí̈ mantri nezlíchenní. Za dobrobit živih, zapišite cijelu stvar i sačuvajte je. Neka cijena bude postavljena odmah, zbog zasluga. Tiho je, koji zuri u inertne poglede, i zapečaćeno tajnom.”


Jedna od opcija za tumačenje dane mantrijske viglyade je sljedeća:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- Ima dan prosvjetljenja, pomakni tu ružu.

Oṃ Āh Hūṃ- Za čišćenje tri stabla rozuma bit će obrisana.
Vajra- očistiti strnište i ogidi.
Guru- Očistite strah od ponosa.
Padma- Očistiti tijesto bazhannya i mlitavost.
Siddhi- Očistite strnište.
Pjevušiti- Očistite strnište od neznanja i emocija, što je turbuyut.

Ale oko oka, zvukovi u ovim stilovima su blagoslov i zasto bi se bavili zlatom, treba se pobliže upoznati, ali takav buv Padmasambkhava i kako ste dobili tog velikog učitelja, voljeli ste ... ...

Bijesan do skretanja. Povijest tibetanskog budizma uključuje tisuću dana Padmasambhavija, kada se vidi jedan od životnih opisa, a povijest te povijesti ponovno je isprepletena sa svim zapletima mitološkog karaktera, kako bi se rekonstruirao sklop stvarnog života. Ali ê jedna činjenica o kojoj se ne može pregovarati - Padmasambhava ê je najbolji učitelj budizma na Tibetu, nazivaju ga “drugim Budom”. Guru Padmasambhava je preteča budizma u Tibetu, njegova mudrost, znanje, a također i plemstvo su se suprotstavljali kolegama. “Nije da je ova vinjatkovo dobrota tiha, nego dolazi ranije, i nije da je tiha, da ću opet doći.”

U ovaj čas se rodila zemlja Uddiana, a zemlja Uddiana je bila poražena. Car nije majka djece, pa je molio za svoj narod i puno molio za svoj narod. U blizini zemlje nalazilo se jezero Danakosha, carske sluge su pokupile kviti na jezeru za ukrašavanje kraljevske palače. I jednom, jedan od slugu, vidjevši notu lotosa, u sredini koje je bila poruka, bilo je prekrasno dijete - tse í Bula Padmasambhava. Sluga se obratio palači i ispričao princezi o djetetu, za koje je dijete odmah dovedeno iz pisma u palaču. Guru je rođen iz citata lotosa na način koji se naziva mittêvim ljudima (na primjer, V-uho iz IV stoljeća prije Krista). Također, "mittuve folk" povremeno koća, čak i ako je to nešto što se može roditi: iz majčinstva, iz jaja, iz vologije i mittuva. Ale isti narod Gurua Rinpochea vidi se iz opake rukavice ljudi, a razlog je taj što je lotosov lotos bio ljut na razmjenu svjetlosti - jedan pogled na duh Buddhe Amitabhija i svih Buda od deset ravnih linija . Sam Buddha Shakyamuni je prenio cijenu folklora iz Bagatyokhovih tekstova sutri i tantri.


Za to su doveli jako dijete u palaču, kralj je dao ostavku da vodi Padmasambhavu na prijestolje i okrunio ga za princa Uddiyanija, i dao mu ime Padma Rajey, ili na tibetanskom Pema Gyalpo, kralj Lotusa.

Za krunidbu, Padmasambhav je dobio neke nove predmete: misterij, plahtu, i bit ću u pravu, i s princem mav bagato rozvag. Za sat vremena Guru usse tse nabridlo, í car Indrabhutí viríshiv sígrati vesílla Padmasambhava i kći cara nebeskog kraljevstva. Pislya vesillya Guru vivchiv nove aspekte kraljevog života kroz sto-ssunki s odredom. I za sat vremena Guru umova, da je sve ovozemaljsko iluzorno i da ne može donijeti radost i radost cijelo vrijeme. Proces učenja pomogao je Guruu inteligencije, koju jedino njeguje zemlja, moguće je donijeti dobro ljudima svijeta. Guru je prekršio moć kralja Indrabhuta za dopuštenje da preda prijestolje i postane Chent, iako ga je kralj vidio. Nakon razmišljanja o planu, nakon promišljanja plana, svejedno je doći do kraja: dobar sam za dobru praksu u vježbanju joge yak bi "nehotice ispustivši trozubac-khatwangu iz ruku, vajra se izlila u glava grijeha ministra Kamalata (u to vrijeme - kraljevog pomorskog radnika), a u tom trenutku dječak je umro.

Za prve neprijatelje tse nevipadkovo ne govorimo o "svetosti" Gurua. Pogledate li sve nisko ispred i početak stepenica, začudit ​​ćete se da prosvjetiteljski majstor neće psovati baku i djeda po pravilima, jer oni tvrde da su univerzalnost, a ne mišlju onih koji su razmišljanja, već referentnom točkom. Na prvom mjestu, znajući dar Guruovog sveznanja, dječak je kroz njegova teška vremena u prošlim životima kriv za sve jedno što će uskoro umrijeti i ponovno se roditi u paklu, a Padmasambhava mu je pomogao da se ponovno rodi u čistoj zemlji Buda. . I na drugačiji način, tsya podíya je dopustio Guruu da preda prijestolje i postane Chent, ne bivajući prosvijetljen živim bićima, takvi vchinoki u kraljevstvu Uddiyan jer su bili protiv zakona, i nije im bilo dopušteno voziti se kraljevstvo, a oni im nisu dopustili.


Sat vremena, Guru Padmasambhava je signaliziran tsvintarima. Tamo je bilo mnogo grmljavine: šakali su lutali i lešinari kružili okolo, stablo bule bode u oko, strašni kosturi i ruševine do hrama. Pogled na smrt i pustoš nije napuštao cijelo mjesto, jer od mirisa tila, koji se raspao, nigdje se nije počelo smrzavati. U prisustvu mladog princa, tiho se smjestio u cijelu situaciju, hocha, milozvučno, nisam se naljutio na nju. Padmasambhava je samo zao na cijeloj zemlji i maše, nije uopće zarobio, nije jeo ništa poput svoje vlastite kuće, on je nova palača, a ne kao prijetnja situaciji. Pobjeda će biti apsolutno neustrašiva, a za spoznaju neustrašivosti, Guru će nastaviti prakticirati puno kamenih vježbi ponekad u jednoj, zatim u drugoj sceni. U isto vrijeme, od velikih duhovnih mentora Padmasambhava vivchak Hinayana, Mahayana i Vajrayana (oblik Buddhe). Zokrema, uzet ću tantričku posvetu i inzistirati na učenju iz naučenih praksi tantrizma, čolovika, poput Sidhija, i žena - Dakin, ili "voli hodati po nebu".

Na rezultatima, utemeljitelji znanja o neustrašivosti kroz praksu, Padmasambkhava (za dodatak svjetovnom znanju, preuzetom iz nepca - od pokreta vitalnosti umjetnosti do znanosti i arhitekture) izgrađuje duhovne snage i razvoj kulture znanosti... Prvi Guru je započeo pobjedu u službi dharme, kroteći i ponovno stvarajući nebudiste i zle duhove.

Na zahtjev unajmljenog Aziatskog volodara u tom času - kralja Trisonga Deutsena (sredinom 8. stoljeća) - Guru Padmasambhava otputovao je na Tibet. Car Trisong Detsen kao prvi tibetanski samostani u blizini Sam'ye (koji je bio pečen nedaleko od Lhasija), štoviše, uspostavljene službe i bonski svećenici opsjedali su život samostana, te su se uvukli u širok plan života. Guru Padmasambhava je želio narediti sve negativne sile, posvetivši zemlju samostana Sam'ê, i blagoslovivši čitavu regiju Tibeta i Himalaje, i donevši veliko prosvjetljenje Tibetu. U prisutnosti Gurua, on je prošivio život i zaspao na prvom mjestu od većine budističkih Čenta na Tibetu u Samyeu. Obavezno po cijelom Tibetu, win navchav i / abo utihnuo, hto oduševio produžetak budizma. Kao rezultat toga, vladavina Buddhe i Vajrayanija prodrla je u sve sfere života i kulture Tibetanaca.


“Osjećao sam puno nedruštvenih i nepokajanih veličanstava iz plemenite zemlje Indije i iz Tibeta, zemlje snijega, međutim, jednog od uspjeha, koji ima najveći duh i blagoslov mudrosti u svim važnim Jedna od tih osobina, oni koji imaju moć mittêvo daju svoje blagoslove svakome tko se moli, ako nisu tražili, to je zato što imam moć inzistirati na našoj bazhanji.”

Nakon što sam kušao riječi Gurua Padmasambhave na Tibetu, to je stvarno nevjerojatno. Neki zapisi će biti uključeni, budući da sam probao 55 rock i 6 mjeseci u Tibetu. U njihovim zapisima se kaže da nakon pokušaja u Tibetu postoji samo nekoliko mjeseci, jedanaest mjeseci ili čak nekoliko kamenjara. U posljednjim zapisima je naznačeno da u Lhasi postoji čitav niz mjeseci, a po sat vremena u planinama i pečerima daleko od mjesta. U isto vrijeme, sačuvao sam puno dokaza o svom prelasku na Tibet, neke od stopala, šake ruku, koje mogu koristiti na mojim očima.

Jednog dana, ako je Padmasambhava prekršio Tibet, on je odmah sa svojim znanstvenicima, kralj i dvorjani su prekršili planinski prijevoj pod imenom Gungtang Lathog, rekao je Devin, nije ga krivio. Na kraju trenutka, Guru je na kraju dana počeo odustajati, vidjevši u sumrak, i nastavio čitati, s vrhova konja, koji se pojavio na nebu i galopirao prema novom prema zapadu. Padmasambhava je rekao da bih želio razgovarati sa zemljom Slavne planine Kolori Mídí, dovest ću kanibale-rakšasije, koji će ih dovesti do prave Dharme i dovesti ih da budu bodhisattve. Pizníshe Ushe Tsogyal je otišao do mene, pobjeda je također otišla. Puno velikih praktikanata je vidjelo, kako su ih uveli u ovu zemlju. Ne znam točnu točku pronalaska ove zemlje, ali to je poput kraljevstva Shambala. Nadolazeća povijest opisuje kako je Guru mnogo napredovao i okrenuo se Tibetu kako bi poslao Yeshe Tsogyala i odredio nadolazeće velike maštre. Po prvi put na području jezera Manasarovar postoji monastir Chiyu („ptičica“), koji je nadahnut nad pećinom Padmasambkhave, a učitelj tamo vježba već 7 dana, prvi put u životu. Guru Padmasambhava nije umro s tim senseijem, u kojem pozivamo na misao smrti, u spoznaji dana.


Os je tako kratak opis života i zasluga Gurua Padmasambhave, koji je prožet svojim najvećim učiteljem, tog nadolazećeg sata, “još jednog Buddhe”!

Sviđa mi se svaki veliki učitelj, u ikonografiji Tibeta predstavljena je bogata slika Gurua Padmasambhavija, koja ga prikazuje i u milosrđu i u novoj hipostazi. Na nekim slikama Gurua imamo jedno lice, s dvije ruke i noge; sjediti u položaju kraljevske nemarnosti, na njegovim lijevim ramenima ležati khatwanga; na desnoj rutsi je trimak vajra, a u livii je čašica od lubanje, u kojoj je mala sudina. Boje Gurua su tamnoplave i tri oka, a umjesto toga, Trimati Khatwangu, postoji mnogo mudrosti ashe Tsogyal.


Bagato ima mnogo atributa, a smrad ovisi o rastu, onaj koji vidimo je isti, a koji je bio povezan s viglyadom Padmasambhavija:


Khatvanga (slovo. "Kintsevist abo leg (sanskrt anga) lízhka (sanskrt khatva)") je Tse indijski tantrički štap, isti Guru Padmasambhava koji je prvi donio yogo na Tibet. Oblik khatwangija u Vajrayani budizmu preuzeo je svoje uho od ranih indijskih jogija-šivaita, vrste jaka kapalikija ili "nestašne lubanje". Zbirku kapalika zlostavljali su zločinci, koji su osuđeni na kaznu zbog mržnje vožnje Bramina. Smrad je mogao živjeti samo u lisičjim kolibama, na praznim prečkama, tvintarima i krematorijumima ili uz drveće, dodati mnogo usluga, vježbati suvore i nositi zavoj od motocikla koji se vrti, pseću ili magareću kožu. Jakovi Capaliks, osnova Khatwangi Vikorisovyja, koristili su se za klesanje mališana od guštera svojih coli-nal gospode. Do stabla nízhka tankim metalnim makazama trozupca pričvrstili su lubanju ubijenog brahmana. Taj smrad od pletenih vrana da nosim amblem s ljudskom lubanjom kao zdjelu za milost.

U svom vlastitom pozivu, khatwang je prikazan kao asociran na planinu Meru i početak atributa: vajra je prekrižena, posuda, crvena glava je odrezana, glava je zelena, tako da se može sklopiti, a suha buba lubanja ê simboli pet diskova elemenata, zemlja je okrenuta,

Dato je objašnjenje: vajra simbolizira buđenje sfere Buddha, posuda predstavlja samu planinu Meru, crvena glava iznad posude je simbol šest nebesa bogova bazhannya (skt. Zelena ili plava glava - tvore se 18 nebesa bogova, što ne znači bazhan (skt. Rupavacara-deva), a zeleno je tse boja nepristranosti. Suha, žučna lubanja je simbol chotiroha najljepših sfera bogova bez oblika (skt. Arupavacara-deva).


U svojoj unutarnjoj manifestaciji, osmostrani stisak khatwangija simbolizira čistoću osmostrukog Buddhinog plemstva. S ukupno 3 nanizane glave, simbolizirat će napuštanje 3 korijenske, obrisati će rosum (mantra ima skladište Oṃ Āh Hūṃ): crvena glava je vruća ovisnost o chi bazhanu, zelena chi plava glava je hladna ljutnja chi ogida, a lubanja suha graha je beživotna.

Unutarnje objašnjenje: tri glave se pojavljuju Tricia, chervona glava izgleda kao nirmanakay, zelena i plava glava je sambhogakay, a suha lubanja od metka je dharmakay. Smrad je također u simbolima troja zvučnih vrata: crvena glava je simbol praznog uzroka, zelena glava je naslijeđe, velika lubanja je manifestacija, trik su tri dobre kvalitete Buda, zasnovane na intelektualna radost mudrosti, neustrašivost.

Prelazim na sam mantri, u nastavku su tri opcije za prijevod mantrija:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Om A Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum

Prema jednoj od opcija u prijevodu Mantra je pohranjena u dva dijela:

  1. Guru Padmasambhavi's Turning of Yokes
  2. Molitva za vikonannya bazhan

Veličanstvenost fantastičnog

Prva tri skladišta su za troje do svih probuđenih (Trika su "tri tila" Bude), a Guru je cijena konzumiranja slatkoće trojice do probuđenih:

Sjajni specijaliteti

Napredak dvaju skladišta znači nadmoć - nepravilna, svakodnevna ili dijamantna:

Ím'ya, wolody tsimi yakosty

Dolazeće skladište:

Bazhannya

Zovem do kraja

Ukratko, prva verzija prijevoda je sljedeća:

Oh Padmo! Nadmoćni Vajra Yake
í Tri sveta aspekta, dolaze blagoslovi.

O! Blaženi Padmasambhava,
nadmoćne vajra yummies
i Volodya Vajrnim Til, Vajrna Mova i
Vajra Rozum svih buđenja,
pokloni mi onim galantnim,
logor Trioh Vajra.

Druga alternativa transferu:

Nakon što je preživio dharmakayu na kristalnosti (univerzalnosti) Oṃ(OM), sambhobakayu nad ukletom svjetlošću Ah(A), nirmanakaya u duhovnoj transformaciji, dobro ê implementacija na ljudskom planu Pjevušiti(HUM), na mantru Oṃ Āh Hūṃ ( OM A HUM), možete oduzeti mudrost poput zrcala od vizionarskog, neporoznog žezla Vajra(VAJRA), mudrost jednakosti u Guru(GURU), mudrost maloprodaje, interna podrška u Padma(PADMA), potpuna mudrost Siddhi(SÍDDHÍ), dohvati zlo svih mudrosti u ostatku skladišta Pjevušiti(HUM), vajrakaya, ob'êdnannya tri til.

Treća verzija prijenosa:

Ohm. Hai će se proslaviti besmrtnim životom!

Postoji mnogo opcija za pomicanje mantre, koje će biti predstavljene izvan teksta.


Guru Padmasambhava sam je promovirao i održao predavanje opisujući prednosti čitanja mantri:

“Sutnisna Vajra Guru mantra, kao da mogu čitati stilove iz pragmatizma bez granica, što je više moguće – sto, tisuću, deset tisuća, sto tisuća, deset milijuna, sto milijuna je premalo – ali ti ćeš donijeti malo sreće.

Zemlja će biti ukradena iz bitke epidemija, gladi, rata, nasilnog nasilja, neuropatije, loše zastave i zle čarolije. Daska je na jedan sat, vidjet će se žetva i mršavost, a zemlja će procvjetati. U cijelom životu, u životu sreće, u praktičnom životu, manje je znanja i znanja - bolje u stvarnosti, kao i u vizijama, na dnu - u snovima.

Ponavljati mantriju po sto puta na dan bez pererivana da ti za njih izmamiš, a ej, zdravlje i nolod, bit će gotova bez zusil.

Ako izgovorite mantru tisuću, deset tisuća ili više puta dnevno, tada će ona kroz vaše pisanje upasti u vaš tok, a blagoslovi će sigurno biti odbijeni i postojani.

Ako pročitate sto tisuća, deset milijuna ili više, ponovite mantriju, tada tri puta želite pojesti svoj brzi priljev, bogovi i duhovi će biti u vašem redu, iako možete vidjeti prosvjetljenje probuđene aktivnosti kao- kao viglyadí, kao smrad zahtijevati.

Ako možete pobijediti trideset milijuna, sedamdeset milijuna ili više ponavljanja, ako nećete biti podijeljeni s Buddhinim trima svjetlima, čini se da ne govorite o meni. Postoje i klase bogova i duhova koji slušaju vaše naredbe, pomiču vaše riječi i dovršavaju vaše napore, kao što to činite. Naykrashchí practikuyuchi doći do grebena do ".

Tsia Mantra je sve više blagoslovljena i blagoslovljena od čitanja, ali od glavnih značajki prakse - pojave zdravih ljudi, sposobnosti da se njima i našem planetu pomogne na pošten način. Vjerojatno nekoliko opcija pomicanjem mantri Padmasambhave.

Os takvoga je trenutno jednostavna, a mantra Padmasambhavija je jedan sat zlata. Koža od vas može vibrirati bilo od prikaza mogućnosti za vježbanje: ono što znate iz slike je iz srca, ono iz duše, treće - iz sjećanja. I nije poštovan, kao varijanta iste vie viberete, važno je, ako koristite mantru, viraz na opscenosti na Sve-Božansko i snagu prakse. Bazhaêmo vam uspješnu praksu.

Procijenite članak

  • - Shaktipat (sanskrt) - prijenos moći, duhovne energije Kundalini od učitelja, u tom slučaju je već aktivna, naučena. Element obreda prijelaza tantrizma. Prijenos se može vidjeti kroz pogled, okretanje, mentalno posilannya, imovlennya mantri, kroz govor (voće, list, list), kroz rosemu. U isto vrijeme, u fazi treninga tog posebnog zdravlja, ne možete ništa odbaciti; Veliki značaj čovjeka je učenje u učitelju i u ritualu, smisao učitelja je u učenju toga u.
  • - OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (tibetanska vimova) Om A Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
  • - Izraz "Buddi tri sata" znači Tathagat ("tako priyishov" (prosvjetljujuće prosvjetljenje) i "toliko dodirivanje" (tako da je prava priroda ruže). Bodhisattvi, koji je došao i došao na našu Zemlju. Kod budističkog simbola , najčešće predstavljaju tri Buddhe, prvog od tisuću Buda, koji se pojavljuju kod sveca u razdoblju ninish kalpa - calpi mudraca - Buddha Minate , Buddha Maitreya - Tathagata Maybutny.
  • - Tekst pojma koji je pročitao Tulku Karma Lingpoy
  • - Tri rozumov í otruti - uredan rosum, cheruyuchi s ovisnostima-otrut, í piće í svitu, u kojem cí í izbrisati. U središtu su tri stvari koje znače tri glave s rosuma: nedostatak navika u obliku svinje, ovisnost i lukavstvo u obliku življenja i niv i vidraza u liku zmije. Tri od njih leže u osnovi cijelog ciklusa samsarija, esencije, čiji se rozum razmazivanja, smatra da se ponovno rađa u nestalnim svjetlima, akumulirajući tu vikupayuchi karmu.
  • - Padma je tse riječ, yake je u Mov Tibet došao sa sanskrta i znači "lotos". Sambhava znači “ljudi od z”.
  • - Zemlja Uddiyana (tada sam je nazvao Swat) - uništena je u planinama između Indije i Afganistana za zimu od Himale i na zapadu Bodhgaye. Povjesničari često vvazhayut Kašmir, a budisti - legendarna zemlja Shambala.
  • - Buddha Amitabha (doslovno "Bezmezhne Svitlo"). Buddha Amitabha jedan je od najpoznatijih i zaređenih buddha u budizmu drugih škola.
  • - Deset ravnih linija: neke od strana prema svjetlu (pivnich, pivden, zhid, skid), neke od srednjih (ulaz u ulaz, ulaz u skid, ulaz u ulicu) i prema dolje.
  • - Vajra je dijamantno žezlo u obliku prstena bliska, simbol apsolutne čistoće i znanja. Vajra će osigurati vezu duhovnog i zemaljskog svjetla: gornji dio je svjetlo božanstava, donji dio je svjetlo ljudi, a štap je potpuno povezan bez prekida između dva svjetla. Za pripremu čarobnog predmeta, vicoristovuyt srebro, medij, zlato, kristal.
  • - Imovirno ne pobjeđuje na tsvintari Silva Tsal ("Cool Guy"), koji se nalazi ovdje u blizini četvrti Bodhgaya, za vikend u Indiji.
  • - Sídhi - u budizmu postoji posebna snaga i dobrota, kako ući na Shlyakh prije prosvjetljenja glave gledajući tu meditaciju. Prije siddhiva dovesti bespomoćno "božansko", od ukletog pogleda, umanjiti slatkoću. Na primjer, izgradnja Litvanije, dar vidovitosti, pretvara se u jedinstvenu sferu cijelog svijeta, postaje zauvijek mlad, čineći ga nevidljivim i vrlo bogatim. U Vajrayana Sidhiju, koji nije cilj sam po sebi, demonstrirati slobodu praktikanta koji je budan na um.
  • - Dakin - pokaži mudrost, dragi Vchennya Buddhi, dok se žestoko boriš protiv svega što se događa u sansari. Kod tantričkih praktičara dakini se čini izvorom energije, tako da se mogu postupno mijenjati, u čemu mogu pomoći vježbaču yogina na putu do početka prosvjetljenja.
  • - Sama bit dharani je tse one, tako da su njihove riječi i samo zvuci izravno povezani s istinom, istina s energijom i djelovanjem. Tobto dharani je cijela riječ i s desna jedan sat. Čini se da ga treba ubrizgavati sat vremena, ako se riječ ponavlja bez sekunde. Nina dharani su postale takve. Dharani buli kao način za fiksiranje svjedoka na bilo kakve pjevačke ideje, slike ili iskustva koja se stvaraju u procesu meditacije. Smrad bi mogao predstavljati kvintesenciju vchennye, kao i pjevanje koje postaje svjedočanstvo, jer je izvan pomoći dharani moguće sasvim spoznati viclikati ili vidjeti je li to kao sastanak. Tome se dharani također može nazvati potporom, umjesto okosnice mudrosti (skt. Vidyadhara). Funkcionalno, smrad ne dolazi od mantri, ako ne poštujete formu, jednostavno završite s tim i uključite bagatoh mantre sat vremena kasnije, ili "nasinya-skladišta" (bidzha-mantra), sveti tekst Miris istog svijeta i proizvoda, te način meditacije: "Uz pomoć velike samo-meditacije (samadhi), ljudi osjećaju istinu, uz pomoć dharani osvojili su fiksu i zberiga í̈".
  • - Tisong Detsen - trideset i osam kralj Tibeta, koji je vladao u 755-797 rr.
  • - U tibetanskim duhovima, koji ísnuvala mízh Hínayanoyu i Mahayana, tvore vchen Buddhu, bula je dopuštena za ostatak ínrarchichesky inteligencije njihovih vzaêmin. Doktrina i metode Khinayani prakse prikladne su za tiho, s velikom vidljivošću, praćenje staze posebnog prosvjetljenja. Tse - put Pratykabuddija (monoaksijalno probuđenog), koji ima doseg za sebe. Mahayana - tse put bodhisattvi, koji želi doseći prosvjetljenje kako bi pomogao svim stvarima i vidio plod Vizvolennye, kako to učiniti pred očima ljudi. Do kraja Vajrayane (dijamantne kočije) i Mantrayane (Mantry kočije), kao tajni put do prave istine, treba ostaviti i tajno mjesto za tihe, čije svjedočanstvo samo po sebi nije postalo pravi svijet. Hínayana postati izvanjska dostupnost Buddhe. Mahayana je pohranjena od naredbi datih najvažnijim znanstvenicima. A Vajrayana je cijela disciplina, kao viklade kao guru tim, ja ću povećati svoje obrazovanje dok ga ne prihvatim.
  • - U zajedničkoj kulturi postoje tri glavna puta dok ne postanem Buddha: prvi je cjelokupni razvoj duha; drugi je razvoj Bodhichittija, a treći je razvoj prajne, za mudrost, kao za vlastitu suttu, što znači prazne stvari. Prva dva aspekta od tri su, a sam duh i bodhichitta se razvijaju izvan pomoći glavnih. Treća je prajna - potpuno meditativnom praksom shvaćanja praznih stvari. Tri puta love i uključuju sve aspekte prakse potrebne za postizanje prosvjetljenja. U zapadnoj kulturi – Mir u svemu. Napor da prođe kroz vatru tu vodu, naučiš, u kojoj je proplanak istina. "Nevine žrtve" jednostavno nisu gužva, sve je puno dobrih razloga i sve ostalo ćemo razmisliti uz Božanski scenarij (Serednim Shlyakh). Ispravno ponašanje i ispravna inteligencija (logičko razmišljanje) osnova je srednjeg Shlyakhua.
  • - Kaya (Sank. "Tilo"), Trikaya (sansk. "Tri tila" Buddi) - tri strofe prosvijetljene rosumu. Središnja doktrina osobnog budizma (tradicija Mahayane i Vajrayane), za koju Buddha posti u tri zemlje, kaya: Dharmakaya (Stan istine): stanje istinske stvarnosti, u kojem se prirodni red manifestira intuitivna mudrost. Tse Buddha ima svoj apsolutni, nepravilan i neustrašiv staní. Sambhogakaya (Stan od radosti): beskonačna kvaliteta probuđenog rosuma, koji rotira u ne-inferiornim oblicima energije i svjetlosti. Slike u meditaciji doprinose razumijevanju moći kože i unutarnje prirode Buddhe, prosvjetljujući mudrost sredine i poziv na prosvjetljenje. Nirmanakaya (Stan Vipromynyuvannya): oblik se prepoznaje po neopterećenom aktivnom velikodušnom duhu istinske stvarnosti i sposobnosti da se dobrota ruže nepogrešivo pokaže u starijim oblicima i izvan otvorenog prostora. Također je moguće konstruirati tajnu četvrte kaye, ali jednu po jednu prve tri - Svabhavikakaya (misterij Buddhinog života). Tabor prosvjetiteljstva dopušta prepoznavanje, s jedne strane, istovremeno nepravilna bit istinske stvarnosti, a s druge strane vidljivost, međusobna povezanost svih govora i pojava kojima se čovjek može izvući. Postoje tri aspekta: ja mijenjam držanje s oblicima i karakteristikama, koristim oblike energije i svjetlosti - "te radosti" i ja sam fizički stil za specifičnost postavljanja standarda vozača: Dharmakaya - pravi stvarnost; vologue se može zgusnuti u mraku, očitujući se u vidljivim svjetlosnim oblicima, slično Sambhogakaya, kao u slučaju tsom, kao u veselets, neugodno ga je pohraniti; u isti čas, tama postaje gušća, popravi vodu i teče poput daske, ili se umotaj u male djevojčice, poprimi one chi ínshí oblike, slično kao najsvjetlije materijalno koje je Nirmanakaya Buddha kružio među ljudima bodhizma.
  • - Stan Prosvjetiteljstva dopušta da se s jedne strane zauvijek zna bit istinske stvarnosti nepravilna, s druge strane vidljivost, međusobna povezanost govora, kako se spava i pojava.
  • - Pet prstenova molitve Gurua Rinpochea sa sedam redova čulima Gurua Rinpochea, ukratko Tulku Tondrup (Mahasiddha Nyingmapa centar. SAD, 1981.), rekapitulacija s engleskog Sergiy Dudko, 1995.
  • - Tekst pojma, pročitao Tulku Karma Lingpoy.

Nedavno sam me nazvao preko divnih čitatelja Vajra Guru mantra... Čitajući mantriju doslovno ispruživši na nekoliko dana malo više topline pri susretu s partnerom, a trudimo se i zagrijati s ostalima, prekrasan emocionalni ton da možemo odrasti do ljudi koji su jako mladi .

Poslao sam izvještaj o svim blagodatima koje sam dao redovnim čitanjem Vajra Guru mantri. Qia je prekrasna mantra volay svim suptilnim svjetlima i vladarima, veličajući dar dobrote i čitajući ga.

Vježbanjem Vajra Guru mantre želim 108 puta dnevno da postanem još čvršći za te ljude, za one koji se žele osjećati bolje, a također i smrad da dobijem pristup svim blagodatima - duhovni razvoj, bude apsolutne vrijednosti zemaljske dragocjena sreća u svim sferama života. Svi darovi koji se mogu donijeti samo u srce naše planete, postaju dostupni čitanju mantrije.

Tim, kako bi povećali broj dnevnih ponavljanja Vajra Guru mantri do 1000 zauvijek, mogli bi podariti zdravlje svim tim ljudima. Zahtijevajte da vas upoznamo i pokušajte pomoći nepravdama stranaka. Moći ćete im pomoći na pošten način i biti korektni za naš planet.

Pa pročitati Guru mantru 5000, 10 tisuća, 100 tisuća i milijun puta za doba - očistiti sebe i svoju karmu na tlu, da izađeš iz samsari kolca i dođeš u ofenzivu zapetljan u planetarno reda i biti u prisutnosti Buddha.

Padmasambhava (ja ga zovem još jedan Buddha, u osmom stoljeću budizam je princip Tibeta, a Tantra, također ga zovem Guru Rinpoche (na prečki "dragi učitelju")) crveno i crveno i opisuje dobrobiti čitanja Vajra Guru Mantri:

“Sutnisna Vajra Guru mantra, dok čitam iz bezgraničnih težnji stila, što prije - sto, tisuću, deset tisuća, sto tisuća, deset milijuna, sto milijuna i tako daleko, onda je cijena donijela blagoslovi.

Zemlja će biti ukradena iz bitke epidemija, gladi, rata, nasilnog nasilja, neuropatije, loše zastave i zle čarolije. Daska je na jedan sat, vidjet će se žetva i mršavost, a zemlja će procvjetati. U cijelom životu, u životu sreće, u praktičnom životu, manje je znanja i znanja - bolje u stvarnosti, kao i u vizijama, na dnu - u snovima.

Da ponoviš mantriju sto puta na dan a da je ne razbiješ da im budeš smicalica, a ej, zdravlje i mali, bit će gotov bez zusil.

Ako recitirate mantru tisuću, deset tisuća ili više puta dnevno, sve dok pišete, ona će padati u vaš tok, a blagoslovljeni će sigurno to trajno odbaciti.

Ako pročitate sto tisuća, deset milijuna ili više, ponovite mantriju, tada tri puta želite pojesti svoj brzi priljev, bogovi i duhovi će biti u vašem redu, iako možete vidjeti prosvjetljenje probuđene aktivnosti kao- kao viglyadí, kao smrad zahtijevati.

Ako možete pobijediti trideset milijuna, sedamdeset milijuna ili više ponavljanja, ako nećete biti podijeljeni s Buddhinim trima svjetlima, čini se da ne govorite o meni. Postoje i klase bogova i duhova koji slušaju vaše naredbe, pomiču vaše riječi i dovršavaju vaše napore dok to činite. Naykraschí practikuyuchí dosegnuti do tijela grebena. “ – Tako je rekao.

“Sjajni Vchitel, dyakuyu, koji nam je pričao o takvim nedovršenim blagoslovima i snagama. Ty je nevjerojatno ljubazan. Želim objašnjenje blagoslova i moći nabora mantre Gurua Padmasambhave nevažno, za blagoslove živih bića života, ponizno ću vas hraniti da nam date kratak opis."

Veliki Učitelj je rekao ovo:
“Vajra Guru mantra je srce svih Buddha tri sata, svjedoka, božanstava i drugih prije njih – i sve je stavljeno u cijelu mantru. Razlozi za pokazivanje su manji. S poštovanjem čujte taj ukras u srcu.

Recitirajte mantru. Napiši njeno. Dajte cijenu živim bićima mayybutny.

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Oṃ Āh Hūṃ - pronađite dan prosvjetljenja, pomaknite se i rozumu.

Oṃ Āh Hūṃ - očistiti tri stabla rozuma koje će obrisati.
Vadžra - za čišćenje strništa i ogidi.
Guru - očistiti strah od ponosa.
Padma - čisti strnište i suptilnost.
Siddhi - za čišćenje strništa.
Hūṃ - očistiti strnište od neznanja i emocija koje su uzburkane.

Ako ne možete recitirati mantru, vikoristite i uljepšajte za zastavnike grada, molitvene ratnike. Bez razmišljanja, kako je živo puno toga kako se petljati i znati kako se to radi. Isto tako, virizay ê na pagorbama, drveću i kamenju. Za to, kako je smrad blagoslovljen, svatko, koji jednostavno prođe i udari ga nogom, očisti se od bolesti i opsjednutosti duhom. Duhovi i demoni, koji se zadržavaju diljem svijeta, bit će izvor bogatstva i vrijednosti. Na šalovima plavog papira koji nosite sa sobom napišite njenu zlato. Demon, odnosno koji bi trebao popraviti križ, a zli duhovi vam ne mogu biti gadni.

Blagoslovi pisanja, čitanja i čitanja Vimovi Vajra Guru mantri nezlíchenni. Za dobrobit živih, zapišite cijelu stvar i sačuvajte je.

pregled

Spremi kolege iz razreda Spremi VKontakte