Uveden u budizam. Praksa Vajrayani - pronalaženje izravnog budizma i tantričke joge

Nema registracija na Sansari ili Nirvans
VILNY VID PRIHVAT I ISKLJUČIVANJE
Nemoj da te ohrabruje ljudska dobrota,
Zahvaljujući dokazima, zbog nepoštivanja i zbunjenosti,
Jedinstven od svih chotiroh ekstrema,
Poza sa svim vrstama analogija,
Gurui dobrote Guru Ja sam inteligentan

U tom času, kad se pojavio zvuk,
Svjedočanstvo poruke lantsuga postalo je jasno.
Jedinstveni prostor i izgradnja znanja.
Marpa

Buda, Dharma i Sangha -
Os tri zovníshní pritulki.
Prihvati yak ukrittya,

Guru, Buda - Batko i Dakin -
Os su tri unutarnja mosta.
Prihvati yak ukrittya,
Sva moja vjera ih voli,
Znam radost te sličnosti.
Srećo, dođi, ako znaš put s njima.

Nadi, Prana i Bindu (= Kanali, Viter i Dribble of Soul) -
Os tri je isti krevet.
Prihvati yak ukrittya,
Sva moja vjera ih voli,
Znam radost te sličnosti.
Srećo, dođi, ako znaš put s njima.

Forma, Porozhnecha i Ne-vizija
Os tri su prave poveznice.
Sva moja vjera ih voli,
Dovíryayuchi í̈m samo za sebe,
Znam radost te sličnosti.
Srećo, dođi, ako znaš put s njima.

Ne dolaziš do Pritulkiva,
Tko će vas ukrasti od svih vaših sugrađana?
Milarepa

Dharma stara 2500 godina je tse Dharme. Ale chi bude pobijedio
Volodja u našoj eri s takvom snagom
Želite li niz Svit Brahmija?
Jedna od Naropijevih umiješanosti

Vajrayana- tse "Treći potik" budizam. Jasno je odijevanje s Mahayanom, mističnom i često udaljenom vrstom popularnog spostera. Vaughn je razvio pozu s monaškim tradicijama. Vajrayani rituali mogu biti nevjerojatni, pogotovo kada ne podrazumijevaju činjenicu, simbol i nevidljivu stvarnost, kao simbol.

Indijski samostani preuzeli su neviđenu prisutnost Buddhe i život Dharmija u zemlji tijekom petnaest stoljeća. U isti čas, smrad osnovnih, od kojih se Buddhin posjet protegao središnjim cestama do zime, preko lopata do zime i najduže do autoceste, a također i morskim putovima do istočne Azije, Kine i Japana . Sangha Bula s duhom danih učenjaka. Sangha je zauzvrat formalizirala svoje monaške funkcije i preobrazila se u posjednika i tlumača svetih tekstova. Budistička tradicija je uspostavila bulo mísce za učenjake – laike. Protestirajući, velika samostanska središta bulevara bila su usred meteža vjerskih i vjerskih institucija, a smrad je patio od okoštalih starih običaja i velike suhoće. Ispovijed tantričkih sustava sa zbirkom natrpanih tradicionalnih vidnosina usred crnog i svjetovnog duha, odvodeći svjetovne glasnike sa široke suncobrane monaškog priljeva. Za sat vremena kasnije, umjetnost duhovnosti je preuzela tantru i dobila zadani oblik Vajrayanija, za koji su smrad koristili tekstove, tehnike i komentare. Ako sam želio Vajrayanu, donio sam novu energiju u samostane, bogato hto vyavlyav, tako da je važna ruka skolastike zasjenila razumijevanje Buddhine poruke u velikom danu.

Yak je već naznačen u životu Padmasambhave Vajrayane i Tantrayane kao tajni put do istinske istine i da postane tajno mjesto za mirne, čije svjedočenje još nije postalo pravi prosperitetni svijet. Sriguhyagarbhamahatantararaja da pročita: "Dharma, vidjet ću tajnu iza samopravednog čovjeka, praznovjerno sam pitom za samopravednost i više od ničega pitoma glupa." Dakle, kako je apsolutna istina jedinstvena, dokaz vezanja može lako poništiti sve promjene, razvoj i načine diferencijacije robota, bachiti íí̈. Mudrost, jnana nije neznalica, a ipak je zarobljena u toku svjedočenja. Tse - dzherelo svih dobrih stvari, prote, jaka i svjetlosti, viprominuvane Soncem, curling hladnjak, i dobre kvalitete, kako se smjestiti s Dzhnyani, kako zaslijepiti njegov proglas. I zlokobno je, malo tko zna, da Vajrayani meditacija postaje vrijedno priznanje samo todi, ako se u njoj može doseći svjetlost bez oblika, jer postoji nadzor. Čak i kada se transformira u Buttya ciklus, sve se svladava: í fizički tilo, í slike postaju lišene nadmoćnosti.

Sve do desetog stoljeća, tradicija tantričkih adepta, koji su preuzeli svoje prakse neovisno od formalne sanghe, počela je sudjelovati u pjevanju, koji su se pojavljivali u samostanima i ostavljali im da izgube moć moći prodrijeti u bit svojih Moguće je vidjeti očitovanje stvari, naučivši iz povijesti života Naropija. Pozitivno je to što je monaška duhovnost spriječila početak Dharmija od strane lišenog Buddhe, tako da se tradicija neovisnih dalekovoda proširila i prenijela Sanghi ideju. Otkrijte njihove nedostatke: monašku duhovnost koja je nekoć uništila duh buddhija, vođenje površno tehničkih sporova, žrtvovanje duhovnog usmjeravanja cerebralne kreposti. U tom satu prijenosa nisu ih koristili, a mogli su dovesti do psihotičnih problema i donijeti crnu magiju. Tim nije mensh, Vajrayani tradicija je dala veliko značenje imenima guru-chole i jednom od najvažnijih aspekata Buddhinog vlastitog duha. Uvreda tradicije prodrla je u Tibet iz Shantarakshite i Padmasambhove i tamo donirala. Mozhlivo, najtalentiranija ê linija prijenosa, kako je urlala od Tilopija, prešla je sve do Naropija, a preko ove nauke Marpu je prodro do Tibeta.

Vajrayana može i primiti sav život, sav život ljudi bez viška. Vaughn nije siguran. Jak za brod koji prelazi olujni ocean, još manje vidhilennya od položenog kursa do točke podizanja oko kostura, tako da Vajrayana prenosi više samokontrole i točnosti u mislima, u umove tih radnji. Mogućnost zla kroz pogrešan način razmišljanja i bazhanya posebne slave, a također i pojava zahlivih duhovnih i psihičkih kuja je velika, budući da je Tsongkap u trinaestom stoljeću zaspao i zaspao svojom kardinalnom reformom ljudi na tom principu,

Na klipu druge polovice Í tisa. zvijezde To jest, u Mahayani budizmu se postupno osmišljava i formira novi i izravni novi oblik, za Yanu (“kočiju”), nazvat ću ga Vajrayani, ili tantrički budizam; Posljednjim korakom možete se izravno uključiti u razvoj budizma u vlastitoj domovini - u Indiji. Sama riječ "tantra" ne karakterizira specifičnost ove nove vrste budizma. "Tantra" (yak í sutra) je jednostavno vrsta teksta u kojoj možda nije ništa "tantričko". Riječ “sutra” znači “konac” koji se treba nanizati, riječ “tantra” koja je nastala od korijena “tan” (povući, roztyaguvati) i sufiksa “tra”, što znači osnova tkanine; Tobto, kao u vipadku sa sutrama, saznajte o osnovnim tekstovima, kako poslužiti kao osnova, izrezali smo. Na to, ako sami pristaše tantrizma žele razgovarati o "putevima sutri" (Hinayana i Mahayana) i "putevima mantri", to nije mensh, smrdi zbog toga što ste lijepo nazvali svoj dan Vajrayana, protist do um Mahayane, shlyakh", pobijedio je, sve u sredini Mahayanija), i klasični Mahayansky način temeljitog korak-po-korak, takozvani Paramitayani, tobto, Shlyakhu Paramit, ili detalji, trebali bi biti prevedeno na "Ta obala". Tobto Vajrayana se suprotstavlja samom Paramitayani, a ne Mahayani, koja u sebi uključuje í Paramitayanu (dok ne postanem Buda za tri nesramežljiva kalpija) i Vajrayanu (dok ne postanem Buda za jedan život, "u cjelini do"). Riječ vajra, koju ću nazvati "Vajrayana", korištena je kao pratilac za značenje gromoglasnog žezla indijskog Zeusa - vedskog boga Indrija, protesta zbog djelovanja yogi zmije koja se mijenja. Na desnoj strani nalazi se jedno značenje riječi "vajra" - "dijamant", "adamant". U okviru budizma smatralo se da se riječ "vajra" povezuje s jednom stranom, priroda probuđene svidomosti je u potpunosti shvaćena, slična dijamantu, a od potonjeg - samo buđenje, prosvjetljenje, blizu mittê . Ritualna budistička vajra, pa sama, kao i stara vajra, ê s pogledom na žezlo, koje simbolizira buđenje svjedoka, a također i karuna (spivchuttya) í pada (pravo u ruke) u pogrešne ruke; svećenik simbolizira buđenje kao rezultat integracije (yugannadha) mudrosti te metode, pražnjenja tog duhovnog, ista riječ Vajrayana može se prevesti kao "Diamond Kolisnitsya", "Thundering Kolisnitsya" je taman. ) Vajrayana ne prenosi praktički ništa novo u odnosu na klasična Mahayana i temelji se na filozofiji filozofije - Madhyamaku, teoriji joge Tathagatagarbhija.

Sva sloboda Dijamantnog pukovnika povezana je s metodama (ja ću pasti), ako želim cilj pohranjivanja ovih metoda svejedno - postat ću Buddha za dobro svih živih bića. Vajrayana stverdzhu, koji je voditelj prijelaza na metodu - njezinu vrhunsku učinkovitost, "mittêvist", koja omogućuje ljudima da postanu Buddha s jednim životom, a ne s tri nevidljiva (asankheyev) sveta ciklusa-kalpe. Otzhe, pristaša tantričke staze, može shvid više nego viskonati svoje prebivalište bodhisattvi - postati Buddha za olakšanje svih stvari, kako potonuti u močvari cikličke vizije ljudi-smrti. Za vrijeme vodenog sata šaputali su Vajrayani mentori, tako da ćemo put i najsigurniji put odvesti na vrh planine po užetu razvučenom preko grednih klisura i lomova. Naymensha oprost na cijelom putu dovest će yogina Bogu ili narodu u poseban "vajra pakao". Jamčit ću uspjeh na potpuno nezadovoljavajući način ê biti bolestan od ideala bodhisattvi i pragmatičnog nabuti stan Buddy yaknaishvidshe, tako da možete bolje zamisliti zdravlje građanina sansarija. Dok se yogin pridružuje pukovniku Thundera radi snažnog uspjeha, u potrazi za magičnim moćima koje mogu, zbog njegove obdarenosti i duhovne degradacije nisu vrata. Zbog toga su tantričke tekstove poštivali oni najdublji, a sluh prakse u Vajrayani sustavu prebačen je na odbacivanje posebne predanosti i opće predanosti od domorodaca i pojašnjenja učitelja, što je kraj Puta. . Uloga učitelja, gurua, uloga učitelja, gurua, izvrsno je velika u tantričkoj praksi, a kod nekih mladih adepta su proveli dosta vremena i prijavili velikim Zusilima da poznaju vođenog mentora. Zbog moći tajne, Vajrayani praksa je također nazvana Kočija Taum Tantri, ili jednostavno tajni (ezoterični) vchennyam (kit.my jiao).

Svi tantri, sve do doktrinarnih tekstova Vajrayanija, koji su sami po sebi, slični sutrama, nastanovima, doprinosi autora tantri ustima samog Buddhi-Bhagavana, podijeljeni su u chotiri clasi: kriya-tantri (tantri pročišćavanje) (tantri tantri) (tantri tantri) (tantri tantri) - tantri (yogic tantri) i annutara yoga-tantri (tantri naivishoy yoga), štoviše, ostali, za drugu klasu također su se zadržali na tantrima majke (kao u njima bila je puna mudrosti-prajnya i zhíchny) dajući metodu-upaï da je uho uho) i pravi tantri (kao što dva ravnatelja grabe istu ulogu). Poduzeti su prvi koraci specifičnih klasifikacija. Dakle, tibetanska škola Nyingma-pa nazvala je annutara yogu Velikom jogom (maha yoga) i dodala dvije vrste joge u standardnu ​​klasifikaciju: anu yoga (pochatkova yoga), koja je robotu dala nadi)), í [maha] ati-yoga [veliki] je savladao jogu, abo Dzog-chen).

Doista, kasnije je odobreno da standardna klasifikacija tantri bude dovršena ne prije 11. stoljeća, i to ne u Indiji, već na Tibetu (možda od strane autora Bromton Krai, 992-1074, studije poznatog budista proročanstvo atenske sinode) Tip kože tantri inspiriran je vlastitim metodama: u kriya-tantrama one preplavljuju nove oblike prakse, pred njima mistične rituale; Osim toga, postoji annutara yoga tantre autoriteta i niz specifičnih riža, što se jasno može razumjeti kao vrsta tantričkih tekstova iz tekstova drugih razreda. Osnovne metode, koje predlažu prva tri razreda tantri, mogu se dovesti do razvoja posebnih, koje mogu biti simbolički značajnije, ritualno-literarnije i prije prakticiranja mantri, tehnika vizualizacije vizualizacije božanska slika.

Praksa pjevanja mantri je od velike važnosti u Vajrayani, ali se često naziva Mantrayana - Kočija mantri (nazvat ću je jednom za zaustavljanje prije prakticiranja prve tri kategorije tantri). Strogo očito, praksa sviranja molitvenih mantri je ljubazna i klasična mahayani. Međutim, priroda Mahayansky molitvi i tantričkih mantri i dharani zovsim razvoj. Mahayanskiy mantry prizivaju rozrahovani na bezumni smisao skladišta njihovih riječi i riječi. Na primjer: „Ohm! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Hum!" ("Om! Čista sloboda, čista sloboda svih dharmi. Hum!"). Abo mantra prajna-paramiti iz “Sutri heart”: “Om! Vrata, vrata, paragati, parasamgati, bodhi. Provodadžija!" ("Om! O uvođenju granica, prevođenju granica između, provođenju granice između granice, buđenju. Slava!"). Za poznatu mantru velikog jadnog bodhisattvija Avalokiteshvarija “Om mani padme hum” – “Om! Skupo cvijeće lotosa! Hum!”. Skliznuo na zvjerski respekt, čak i uz cich mantre, spremi ih tako i pjevuši bez ponovnog punjenja. Qia je sveta nepromjenjiva (u skladištu, jer aum, nakon što je ušla u sveto mjesto natrag u budizam), čak i bez davanja prioriteta tantričkim mantrama. Zvučna produkcija, koju postavljam mantri, poput, yak hum, ah, xri, e-ma-ho, također, ne kvare potreban smisao za rječnik. Smradovi su ukorijenjeni u savršenom dotoku njihovog zvučanja, samih zvukova zvučanja i modulacije glasa kada se intonira za svjedočanstvo i psihofizičke parametre joge, što ponavljam. Vimova je mantra također bliže povezana s okolinom i inteligencijom unutarnjeg (ezoterijskog) osjećaja mantrije i u izlivanju. Često možete pogledati i napisani tekst mantri (ponekad vizualizirati na pjevajućim dijelovima poda), u tom trenutku možete postaviti boju pjevanja, veličinu, ton i parametre slova, tako da možete pogledati.

Kukai (Kobo Daisi), utemeljitelj japanske tantričke škole Shingon (774-835), preko noći je postao i tvorac japanske nacionalne abecede, a zanimale su ga tantre na zvuk te grafičke fikcije. Prakticiranje tantričkih mantri također je odavalo posebnu predanost objašnjavanju ispravne vokalizacije ovog zvuka. Tehnika vizualizacije božanstava također je izvrsno fragmentirana u Vajrayani. Vježbajući jogin kriv je za nametanje ideje tog chi buddha chi bodhisattve, ne samo kao slike, već kao ljudskog bića, s kojim se može rasti. Pozovite vizualizaciju božanstava da nadzire recitiranje mantri koje su vam dodijeljene. Osobito je tsya oblik promatranja karakterističan za metode anutara yoga-tantri prve faze prakse (tako su naslovi koraka generiranja utpattikram-a).

Mandala (doslovno: "colo") je sklopivi trivijalni (želim vidjeti íkoni, želim zamišljati mandale), model psihokozmosa u aspektu buđenja svjedoka tog buddhija ili bodhisattvija (vaša slika u središtu mandala). Yogin vizualizira mandalu, bit će poput unutarnje mandale kod vlastitog svjedoka; to više nije "svjetlosna pila i gruba", nego Čista Zemlja, "Buddhino polje". Očito je značajno da su počeli viđati grandiozne hramske komplekse, probuđene u obliku mandale. Na pomisao na bagatokhe prelata, kao što su, na primjer, proslave indonezijskog samostana Borobudura, s divovskom mandalom u kamenu.

Važno je reći da su se od prvih elemenata tantričke prakse, koji su u budizmu dugo umirali, počeli formirati u poseban yogijski sustav - Vajrayanu. Očito, cijeli proces treba poštivati ​​u IV-V stoljeću. U svako doba, sve do 8. stoljeća, korišteni su i svi oblici metoda opisanih u tantrama prva tri razreda (u prvoj četvrtini 8. stoljeća smrad je popravljan u Kini). Sredinom VIII stoljeća trebalo bi obnoviti pojavu tantri najnovije yoge (anutara yoga-tantri) i drugih oblika prakse. Ako govorite o mjestu tantričkog budizma, onda je to, shvidshe za sve, Bula pivdenna chi shidna Indija (možda, okrug, de roztashovuvalasya poznata stupa Dhanyataka - u selu Amaravati u okrugu Guntur u državi Andhraprayez Ordian zemlje , jer Bengal također nije isključenje, budući da je Vajrayana posebno cvjetala u Kamarupi - Asam). Anutara yoga-tantri (tobto, opet, tantri najbolje yoge) vikoristovuyt treba opisati kao metodu kojom se priyomi, prote njihova promjena smislenog svijeta mijenja. Osim toga, tantra klase moći i niz specifičnih riža, koja je popularna i povezana s riječju "tantra", Chakrasamvaru tantra, Kalachakra tantra ta in). Sve prvo, nema potrebe gledati specifičnosti, moguće je opskrbiti hranu o Vajrayani hodu, ali smisleni svijet može pomoći inteligenciji i svakodnevnosti tantričkih tekstova moderne yoge, te prirodi metoda opisanih u cich tekstove, kao i metode koje oni opisuju.

Budizam je bogato oblikovan u okviru protesta živog vjerskog i moralnog poštovanja protiv prevladanog brahmanskog dogmatizma i ritualizma, protiv snobovskog ponosa “dvojice”. Na jedan sat pojavljuju se dijamantne kolonije čak i u samom budizmu, kao rasprostranjena i uspješna religija, koja je očitovala posve zvanu pobožnost, očarana svojom pravednošću i granatima, prožetim zidovima samostana; winikla chernecha elita, koja je duh probuđenog odgojila na skrupuloznu pozornost na slova samostanskih statuta i formalnih atribucija. Proces gašenja živog religioznog poriva prouzročio je niz budističkih epiteta za napuštanje tradicionalnog crnačkog načina življenja u ime Buddhinog duha, koji je svakom psihičkom formalizmu neprihvatljiv do te mjere da se žrtvuje dogmatizam. Ova sklonost je bila poznata kao veliki viraz u slikama mahasiddha (“velikih punokrvnih”), ljudi koji su prešli cestu do vizije pojedinačnog gledatelja i jogijskog uvida u monašku izolaciju. Slike Mahasiddha (Tilopa, Naropa, Marpa i ínshikh.) imaju grotesknog, glupog, svakog sata šokantnog srednjeg stanovnika s proširenim manifestacijama svetosti i pobožnosti.

Os je još karakterističnija stražnjica iz “Zhittapisu teži deset chotir'okh mahasiddha”, presavijenih između XI-XII da bi postali “veliki guru iz Champarija” - tantrik Abkhayadatta: “Virupa prakticira jogu dva dvanaest stijena (pre-siddalis). Jednom je novak kupio vino i meso i dar vama; nakon što je cijeli Virup postao ulov golubova i ljudi. Da nije bilo golubova, velike su šanse da su golubovi došli od nas? Chentsi je razgledao ćelije i pogledao ćeliju Virupi. Nakon zazirnuvshis na Víkno, izlili su smrad, kao što su osvojili meso goluba, oprali ga vinom. Na najbližem zboru bila je predstava Vignati Virupu iz Samostana. Na dan otpuštanja vina, na liku Buddhe, uzimajući tu čašu za milost, naklonivši se i naklonivši se. Jedna od posljednjih prilika na putu za spavanje: "Kamo ćeš sada?" Virupa je odgovorio: "Dao si mi znak, kako se sad osjećaš dobro kamo idem?" Nedaleko od samostana je Veliko jezero Bulo, lotos Virupa zirvvvvítku i ídnís yogo Buddí, zbog obale jezera pobjeđuju, stojeći na lotosovom listu i plutajući po vodi do druge obale. Odbacivši ovu koloniju, okrenuli su se u smrt i počeli je hraniti: "Jesi li utjerao ptice?" "Nisam nikoga tukao", rekao je Virup i zamolio novaka da donese bolesti. Nakon što je Virupa zasjenila crnačku zajednicu i postala vođa života mandarina jogina, jednom je Virupa došla na obalu Gangesa i zatražila pitthu od božice svijeta, ali nije vam dala ništa. Učiteljica je odvezla i otišla na drugu obalu, kao da je kupila vino od Kanasati Virupa iz krčme, sluga ga je poslužio vinom i rižinim kolačima, kako su bili propisno počašćeni, vino benketuv nakon dva dana bez prekida, a san učinio ne srušiti se. c'is miscy. Todi kralj je tih, spontan s namještajem, cijedi znanje, koji je stvorio cijelo čudo. Božica Sontsya ukazala se caru uvi si i rekla: "Mandarin jogin me položio za slugu iz krčme." Za desetak sati, ako su caru i njegovoj časti plaćeno vino, popijte Vyrupoya, borg onoga koji je već bio neuspješan u uzgoju, taj znik. Pislya tsyogo vina hranili su se na rubu Indre, gdje su živjeli yazychniki. Tamo je, na primjer, bila četrdesetmetarska slika Shivija na viglyadi "Velikog Gospodina", Maheshvarija. Vírupy je predložio da ti se pokloni, ale vin vídpovív: "Stariji brat nije kriv za klanjanje mladom." Car i njegova blizina vapili su da opipaju Virupu, jer se nisu poklonili. "Ne mogu - bit će veliki grijeh", rekao je Virupa. "Neka tvoj jebeni padne na mene!" - nasmijao se kralj. Ako je Vigilant sklopio ruke i pao, veličanstveni kip bi se otvorio i ispucao glas: „Žalim za tobom! "Uho zakletve je ponovo postalo tsilim, kao što je bilo prije. Građani svijeta dali su Virupu sve darove, kao što su donijeli kipove Shivija, i postali budisti. Čini se da je dio donacija tsikha spasili su ga deseci."

Mahasiddhi nas maltretiraju pred praktikantima, joginima, za koje je vjerojatnije da će dosegnuti religijsko stajalište, a ne skolastička suptilna tumačenja Dharmija i nekoliko samorasprava o njima, samostani od čelika Yogini-mahasiddhi se nije vezivao za ljude formalnog stanovanja, naveli su ih da žive na sjajan način života i nazivali ih, za njihovu staru kosu (i u nekim bradama), koji su bili lamichenti koji su nosili na potkoljenicama ili kratko rezati im glave perjem s karakterističnim skidanjem Vajrayani yogija, koji hrle u doba dana od strane laika). Nije kriv za dogmatska predviđanja, smrad se opako miješao s takvim, sličnim i smradom indijskih jogina, poput zadaha brahmanske ortodoksije, što je dovelo do neselektivne razmjene ideja i metoda prakticiranja joge. Očito su se u samoj srednjoj klasi formirale slike karakteristične za tantre klase moderne joge (razvoj ruhua mahasiddha - X-XI st.), koje su se počele razvijati u općoj zajednici i monaškom budizmu. .

Govoreći o mahasiddhi, nemoguće je ne pogoditi broj Naropi yoga: 1) yoga unutarnje topline, 2) yoga iluzornog uma, 3) yoga snova, 4) yoga jasnog svjetla, 5) yoga srednje stanje, 6. Ako želim sve metode qikh jogijskih sustava, čak i tsikavi, onda ćemo morati povremeno uskratiti nekoliko riječi o promjeni oblika tantričke joge. Bardo yoga se prenosi u um yogina i ulazi u industrijski logor između smrti i novih naroda (antara bhava; tib. Bardo; kit. Zhun ín). Jogi doseže poseban stalak svidomosty, otozhnuvanny ga s industrijskim. U novim spoznajama o viziji i dokazima yogin (psihološki sub'êct) se lako može kretati s otvorenog prostora, doživljavajući razvoj vizije. Kad ga yogin vidi, to je poput ropstva u vlastitoj mjeri s elastičnom niti. Rezanje niti znači bi vyvzhnyu smrt. Trebate li input iz industrijskog mlina? U tantričkom budizmu postoji manifestacija smrti kože u trenutku pjevanja, buđenje prolazi, a svjetlost prazne Dharma Tile, koja je također snažno kontemplirane prirode, neizmjerno je jasnija. Konsolidacija iskustva (pa, kao tradicija, praktički je nemoguće popustiti bilo kome) znači da ću postati Buddha i izaći ću iz samsarija. Za to je yogin pragmatičan da pobjegne od života, ophrvan u taboru samadhija, u industrijskom kampu, i pokuša spoznati buđenje u novom. Joga unutarnje topline (chundi yoga, tib. Tummo) posebno je popularna u tibetanskim školama Kagyu-pa (Kajud-pa). Chunda yoga prenosi na robota psihofiziološkim "tankim" centrima - čakrama i kanalima, kao što je životna energija (prana) koja kruži duž tila (nadija), za sublimaciju prane, tako da se ona pretvara u snažno stanje života, ). Posebno je zanimljivo yoga sanjanje s tehnikom "neispunjenog sna", kao korak po korak za prelazak u pametnu praksu i vidjeti jogu i da, razumijevanje iluzornog "sanjanog" svih fenomena. Naizgled, na kraju dana (buđenje i buđenje), mogu postojati Ch'an (Zen) Chentsi regije zapadne Azije. Joga iluzornog tijela, gdje je dawg "unutarnje alkemije" (njezin danin) polyagu umjesto "grubog" fizičkog tijela od strane "suptilnog" energetskog tila, proizašla je iz energetskog-prana i mi ćemo se popeti do racija syayva. Yoga prijenos svídomosti (tib. Pkhova) polyagaê na "vídkrittí" na glavi posebnog "tankog otvora" ("otvaranje Brahmi") za ulaz kroz novu u trenutku smrti svídomosti, otochened "energetskom ljuskom " Zemlje, " Buddha. Zm_st yoge jasnog svjetla (prabhasvara, tib. Od gsal) blizak je, koliko je moguće prosuditi, jogijima srednjeg raspona.

Govoreći o mahasiddhiju, važno je imati na umu još jedan trenutak. Tendentsіya da substantsіalіzatsії probudzhenoї svіdomostі, jak o yshlosya u zv'yazku od teorієyu Tathagatagarbha, znahodit svoє Povny završetak u tekstovima pov'yazanih іmenami mahasiddhas, ja pіznіh U tantri scho, mozhlivo, obumovleno konvergentsієyu іnduїstskoї ja buddіyskoї joga za psiho traditsії іndіyskoї Vajrayani. U novim tantrama postoji pratilac Adibuddi (Spochatkovy, zvani Odvichny Buddhi), personifikacija jednog apsolutnog Rozumua, koji voli sve buttya (Dharma svit - dharmadhatu), yak sangsaru, tako í u Kini i Japanu Mahavairochana tantra) govoreći o “Velikom Ja” (mahatmanu) kao sinonimu Dharma Tila Buddhija. Prava se Dharmakaya najčešće opisuje u cikh tekstovima samim tihim terminima, poput božanske Atman Upanišade i onih iz Brahmanovih tekstova, onih koji se izravno nazivaju imenima indijskih primijenjenih bogova (Vishnu, Shivi.): " Tse tilo-vajra je Brahma, mova-Vajra je Shiva (Veliki Gospodin), dumka-vajra, kralj, ê veliki čarobnjak Vishnu." Yak, pošto je poštovao jednog indijskog budistu, Vajrasattvu (Diamond-nezlamna Istota, ali ne jedan za cijelu stvarnost jednog Rozuma), puno za sve bogove koji su ovdje imenovani, više vina i isto bogatstvo. Potreba za boulama veličanstvenog Zusilla reformatora budizma u Tibetu Tszonkhapija (XIV-XV st.), u okviru tradicije budizma u Tibetu, položaj tantri u klasičnom obliku U “starim” školama tibetanskog budizma (Sakya-pa, Kagyu-pa i posebno Nyingma-pa), vanjski “konvergentni” karakter “teologije” tantri preuzet je od starijih ljudi primordijalne viglyade.

U koliko sati pada jedan sat čitanja tantričkih tekstova najnovije yoge? Ispred, motivi zlokobnog, zlog i žednog, koje u pozitivnim kontekstima ponavljaju oni vođenja ljubavi, krvožednosti, vožnje, krađe i pozivanja kanibalizma - sve je vrijedno preporučiti prije upada pravog duha u jogu, sve, svima, svima, zdrava duhovnost svemu živom taj mir. Ja raptom - izjavljujem o onima koji su sretni sa svim ovisnostima na isti način, reći ću, raptomom - prorokuje, kao što su oni Buddha-Bhagavan, koji će biti u yoni, "lotosu" žena, čuti u nesvijest , više podsjeća na propovjedničke povike da se tuku očevi i svjedoci, ej, ne samo meso od jela, nego ne samo meso od jela, nego umjesto u kanibalizam, ali i pljačka Tko se zalaže za sve cim? Niti kao “sotonski”, “crni mađioničari” nisu preuzeli sliku zaostalog i jadnog Buddhe u svrhu fokusiranja živih na temelju vidljivosti? Što je? Ale scho?

Kao prvo, želio bih reći da metodu tantri, prema tradiciji, želim dovesti do istog rezultata, ali metoda sutri klasičnog Mahayanija, prote, zbog svog karaktera je izravno suprotstavljena da. Mahayana (ta i Hinayana) je ispred pratsyuvala sa svjedokom, s tom tankom i površnom klupkom psihe, koja je tipična za same ljude, a vrlo često i za odijevanje zbog tipa civilizacijskog razvoja te vrste suspenzije. Ne moram korak-po-korak koristiti prosvijetljene mahayanijeve metode kako bih zapetljao velika jaja i slojeve psihe, pročišćavajući ih i transformirajući ih. Insha bogata Vajrayana. Vona je odmah odmah popravila pratsyuvati s mrakom bez dana nesvjesnih i nesvjesnih, taj "tihi virus" u kojem se "može pronaći đavao", zamjenske one božanskih nadrealističkih slika i arhetipova za svijetli patos korijena sami: Učite od samih praktikanata, bombardirajući prosvjed "sredine". Istodobno je poučavala cherga svidomosti, ponovno prevodila za čišćenje mračnog glibina iz kuće. Velika uloga specifičnog gurua specifične kožne prakse za poznavanje osnovnog mentaliteta psihe prema naklonosti (klesha): chi ê vin zlovolja, ovisnost, nemar, ponos chi zdristyu. Na to se nevino ponavlja tekst Dijamantnog kolegija, da isprike nisu krive što su pobjedile, nego se percipiraju i transformiraju, pretvaraju se u buđenje sličnosti nečega takvog, kao u procesu transmutacije alkemičara. Takvog ranga, čini se da je i sam tantrički yogin alkemičar (ne nejasno, tako slavne mahasiddhi, poput Nagardzhuna II i Sarakha, poštovali su alkemičari) / mudrost Buddhe). Ja kao osnova transmutacije metala ê kao perchomateria, da stvaram prirodu jak zaliza, i zlata, onda je osnova privlačenja ovisnosti i povlačenja za mudrost Buddhe ê buddhatva priroda Buddhe, onakva kakva je priroda psihe koja sve čaj i U svakom slučaju, za navigaciju najniži psihički čin slična je činjenici da se voda gubi poput morske alge, tako da u bilo kojoj opstrukciji kalyuzhi: čak ni puno rada nije potrebno za to čisti život prije prirode volje vode. Kao što je već rečeno, tibetanska tradicija Dzog-chen Mahayanija je doktrina o identitetu i realizmu samsarija i nirvanija. imenovanje prirode svidomosty "svidomostyu" (chittatva, sems-nid) na vidminu od jednostavno psyche, abo rosum (chitta; sems); U kinesko-dalekoj tradiciji, Ch'an (Zen) se naziva "prirodom uma" (xin xing), jak i vidi u činu "neženja prirode" (kineski jian xing; jap. Kense). Suština je čista i neprekinuta, držanje sub'êktno-ob'ktny gnoze (jnana; kit chzhi, tib. Rig-pa abo yeshes). I ovdje se Vajrayani adepti općenito odnose na jedan od osnovnih postulata.

Dal, svi tantrički tekstovi su visoko označeni, semiotički i dugo nisu ukorijenjeni (nećemo to zaboraviti i noću nije sigurno za profane). Ima nešto u interpretaciji ležati u rivnji, na kojoj je tekst mutan. Dakle, na jednoj razini, vimoga pobijediti tatu u može značiti vikorinennya klyosh i dualističku stvarnost, kako služiti kao prosjak za sansarski ustot, a s druge, može značiti dodatno doba yogija u vrijeme vizitiranja kineski Chan chen Lin-tszi, IX stoljeće: "Zustrínesh Buddha, - ubij Budu, naprave patrijarha, - ubij patrijarha" vlasny srce-ruža). Isto vrijedi i za druge metafore zla (na primjer, fraza iz psalma 136 "O babilonskim rijekama": "Blaženi čovječe, nisi mrsan prema kamenu", de pid "Babilonac ne voli" Pravoslavne crkve Ruža).

Osobito zupinitisya o seksualnoj simbolici tantri, kao što je očito nasílki, počela se povezivati ​​sa zapadnim stanovnikom s riječju "tantrizam". Nije iznenađujuće da je tantrička yoga, kako raditi iz perspektive, posebno poštivana seksualnost (libido) kao temelj same energije tijelu, koje izgleda kao mikrokozmos – to je točna homomorfna kopija uni-ja. Uz to, Vajrayana je vidio blaženstvo, nesreću (sukha, bhoga) kao najvažniji atribut Buddhine prirode i izglasao je tezu o odsustvu praznog blaženstva. U slučaju tantri, uvodi se razumijevanje Tile Velikog Blaženstva (mahasukha kaya), kao da je to jedini dan od tri Til Buddija koji se gleda. A od hladnoće do orgazma, tantriki su to vidjeli kao najbolju adekvatnu sansarsku viru transcendentalnog blaženstva. U seksualnim yosi tantrama, orgazam je kriv za što je moguće intenzivnije iskustvo; Osim toga, sljedbenici Dijamantnog kolegija donijeli su seksualne slike zajednice s osnovnim načelima Mahayana doktrine. Nagadaêmo, scho, za Mahayani, priroda ljudi je probuđena (bez, u ovom času, ljudi) iz znanja o glavnoj metodi bodhisattvi da yogo veliki duh (karuna, simbol bezbožnosti) sve pojave (prajnya, í̈s simbol - dzvinochok). Tsya integracija duhovnosti / metode i mudrosti / praznine (yuganaddha) ê buđenje (bodhi). Na to nije pala na pamet tantrička tradicija odašiljanja duha. Metoda - s čolovnim, aktivnim sluhom i mudrošću - sa ženskim, pasivnim i metaforički otkrivajućim buđenjem, nabutta postaje Buddha na viglyadu cholovichy U takvom rangu, tantričke slike sizigije (parova) božanstava, kako se spojiti, ê ne, kao metaforička slika jedinstva duhovnog, suština malarije, psiho-praksa) buđenje kao visoka stupanj cjelovitosti, integracija psihosomatskih aspekata u posebnosti-mikrokozmos (naveden kao tantrički princip totaliteta, jedinstvenosti duha i osjećaja sebe). Od davno je bio samo jedan bhikshu za obrok, koji nije prošao kroz ženu, ali ja nisam znao kako proći kroz kostur, ali ne znam da je sada Vajrayanovo stanje uma jedan dan prije podrške žene. U isto vrijeme, drevni bhikshu-hinist i yogin-tantrik odstupili su od potpuno budističkih doktrinarnih temelja, više puta su demonstrirali neuključenu plastičnost budizma i svoje zdravlje, koje smo izgubili na nama samima, u okviru paradigme života. Na to, recimo bez problema, kakav je budizam "ispravan" - Hinayan, voli bahat bez čolovika, bez žena, lišiti hodajuće kosture chi je tantričko, pljačkati ljudsku seksualnost jednom metodom (ja ću pasti) dok ne postati Buddha. Mabut, cijeli "ispravan" budizam (to jest, sličan principima Dharmija) í í oni, ínshe.

Chi mali miševi u pravim ritualima tantričke prakse, kako su prenijeli fizičku bliskost cholovika (yogina) i žena (mudra), koji su uzeli svoj dio od njih, uzeli njihov dio od njih, uzeli njihov dio od njih, uzeli njihov dio od njih, uzeo njihov dio od njih, uzeo njihov dio od njih, uzeo njihov dio od njih, uzeo dio od njih, uzeo njihov dio od njih, uzeo njihov dio od njih, uzeo njihov dio od njih, uzeo dio od njih , uzeo njihov dio od njih, uzeo njihov dio od njih, uzeo njihov dio od njih i uzeo njihov U ovom času je sasvim očito da je u ranom razdoblju razvoj Vajrayani yoge, budući da nisu prihvaćali crne zatvorenike, učinkovito prakticirali seksualne rituale, jer su se prenosili kao da su trebali razumjeti učinkovitost samoodricanja božanstva. partnera. Inodi je seksualni ritual s dijelom tantričke inicijacije (kao u vipadku s bhaktama ezoterične chotirme u praksi Kalachakra tantri). Štoviše, kada je u pitanju formiranje tantričke joge, posebno u fazi završetka prakse (utpanna krama, satpatti krama), potrebno je imati pravi odnos s partnerom (karma-mudra), a ne yogo u meditativnoj jravannyi. . Vježbali su rituale i prakticirali su neko vrijeme, uključujući i Tibet, prosvjed jogija, koji nisu prihvaćali crnačka prebivališta. Prakticiranje drugih rituala i jogijskih metoda za Čečene Bula Suvoro ograđeno je kao suludo od Vinaha, zbog čega autoriteti tibetanske budističke tradicije, kao protest Atiše (XI. stoljeće), štite, a ne same metode, ako smrad su prakticirali jogiji laici. Da su se u samostanima (prakticiranje annutara-yoga tantra metoda u monaškoj sredini prepušteno nastaniti u XI-XII stoljeću), od seksualne joge, upoznali ljudi, zadovoljni meditativnim samopoimanjem prakse, pored toga Ali u svakom slučaju, tantrička joga nije čak ni tehnologija seksa, nego se propagira brojem šarlatana u tantrici, i to ne način odbacivanja osjetljivog zadovoljstva uz pomoć mističnog psihoticizma, već zbog psihotehnike najrobotskijeg sustava. , uključujući tu besplatnu psihoanalizu i psihoterapiju. Važno je spomenuti još jednu okolnost. Dugo je vremena u Vajrayani sve više dominirao početak dana, a žene su jednostavno pobjeđivale u tantričkim ritualima za otrcane ljude yogija. Uz moderni život, zokrem i živu tradiciju himalajske regije, pokazali su da je Vajrayana imala referentni kult žene. Mnogo mentora-gurua maltretira žene, žene imaju puno opisa tantričkih oblika prakse - Sadhana. Žene su izgledale kao da pokazuju uho mudrosti i često su vodile duhove tantričkih jogija. Govoriti o "instrumentalizmu" žena u tantri, ili više o seksualnom iskorištavanju žena, apsolutno je netočno. Ovdje se sto posto budističkog tantrizma može pripisati indijskom (šivaističkom) tantrizmu koji se razvijao paralelno s njim. U budizmu je uho života prajnya, tobto, mudrost, intuacija stvarnosti, kao inteligencija prirode i sansari kao prazan radi postajanja svidomosti; prajna je pasivna. U shivaizmu, uho života je shakti, tobto snaga, energija i jedna stvar koja donosi na svjetlo kreativne snage Boga; shaktí s viznachennya je aktivna. Budističko-indijska konvergencija na razini yoge, međutim, otišla je toliko daleko da se u najpopularnijim tantrama (na primjer, u „Kalachakra Tantri“, uhu iz XI. stoljeća), pojavljuje kao razumijevanje „shakti “, što nije isto kao u budizmu.

Tantrički budizam Wiklikav prije života novi panteon božanstava, nesvojstven drugim oblicima budizma. Ako na budističkoj ikoni vidite bagatričku ruku i bagat-glavu, božanstvo umotano u lubanje, koje često steže vašu pradžnu u omotnicama, onda znate da bach vidite samu ikonu tantričkog budizma. Kakva religiozna mudrost takvih slika? Slično tome, prije toga, kako je seksualna simbolika tantri mavirala svoj prototip u arhaičnim kultovima lopovluka (mabut, drevno hodanje) pronađena je Indija, koju je nasilnik radikalno preispitao budizam, te je postao, u sadašnjosti, tantrički panteon. također značajan svijet ukorijenjen u kultovima arhaičnih božanstava, shanuvannya onih koji su spašeni u nižim logorima i kastama indijske suspenzije, kao i među parijama (dombi, chandala). Tko su sve tantrički jogini (svjedoci, bisivki) i dacije, šarmantne djevojke, koje plešu na tsvintarima i čudovištima kremacija leševa i pristaše tantričkih kostura? Zbog svog hodanja, vampiri-krvopije još su manje privlačni (njihovi klaptiki se mogu vidjeti na tibetanskim ikonama-tanku), demoni nižeg sloja indijske mitologije. Ale hiba zhakhlivy groteskne slike ne nalikuju najljepše nadrealno odgojenoj djeci kuće, kako su se otvorile i virus?

Zašto ne bih simbolizirao ideju sveprožimajuće i veličanstvenosti Buddhine prirode u sjajnom rangu, kako da postavim prirodu da priziva same psihotične impulse, reinterpretirajući inverziju ispijanja krvi u nosu na način taumnitsa na zvuk? Do tada, zahtijevaju se reći, tantrički budistički jogiji nisu potisnuli mogućnost blagog epatuvanja na zacrnjenje drugih slika. Potrebno je reći da je Vajrayana, pobjedonosno ime, oblik prvih slika drevnih kultova i narodnih revizija i zaboona, radikalno preispitao zle, ponovno zamišljajući iskonske demone i simbole Posebnu klasu tantričkih božanstava treba nazvati "božanstvima zastupnicima" (ishta devata; tib. Yidam). Božanstva, velike ruke i velike glave, bez atributa, su najčešći arhetipski simboli, koji označavaju temelje statusa. Usput, kada je u pitanju biti poput tantrija, ako je meta, to je buđenje, a metode koje on promiče mogu se predstaviti u obliku yidama. To njihovo ime poziva da se nazove po tantrama: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara i ín. U takvom rangu, yidam simbolizira temeljito i obuhvaća buđenje, a Buddhe i isti ljudi su dočarani svojim statusom. Hníj í iznyj viglyad, vishkírení íkla i ínshí ratoborni atributi visokog psihološkog smisla da pokažu spremnost trpljenja svih poroka i ovisnosti, koje su svoju krv pretvorile u vino, buđenje i amritu (ambrozija, bez šalice) U procesu yogijskog gledanja u fazu srodnog (utpatty krama) yogina, koji zna podsjetiti tekst na trenutni tekst i volodya mantre i dharani, kako ga kodirati, a također, ako treba biti posvećen sebe, vidjeti božanski yidam u neizmjernosti praznog "jasnog svjetla" prirode Buddhe, budući da je priroda moćna.

Praksa gledanja yidama zamišlja još jednu važnu figuru tantričke joge - í̈ía pragnennya yaviti apstraktne kategorije budističke filozofije u viglyadí onochny osjetljivim slikama. Dakle, među tantričkim sadhanima svih kategorija Abhidharmija, oni su zastupljeni u pogledu na članke božanstava: dakle, pet skandhova, koji su transformirani u pet transcendentalnih gnoza koje simboliziraju gledatelji pet Jin 'ad, Ratnasam; dvanaest ayatana (prepoznavanje dzherela: broj zdravijih duhova - indri i broj uobičajenih vrsta osjećajnih prelijevanja - visha) u pogledu šest sizigija duhova klishi (afekti) - pri pogledu na likove ljudi, ili demona, koji se ljute na noge jidama itd. U arhaične korijene tantrizma mogu se unijeti i elementi magijskih manifestacija tih oblika prakse u okviru Vajrayani budizma, premda također reinterpretiranih u svjetlu budističke etike. Tantrička kompilacija opisa rituala, koji se formalno mogu dovesti do magije, štoviše, kada ste dobri, možete ići u veliku magiju - rituale pacifikacije, iskupljenja, reda i dostojanstva. Međutim, u tekstovima je važno biti oprezan od istrošenosti: na primjer, isti rituali tlačenja mogu proizaći iz toga radi blagoslova živih (npr. za ugnjetavanje vrata, za žrtvovanje zemlje, budizam je ocrnjivanje zajednice). Prosvjed, možete znati u povijesti bogatih aplikacija, ako su specifični rituali viđeni iz manje globalnih razloga. Ovdje je posebno karakterističan kundak Japana. Dakle, u XIV stoljeću, car Godaygo, koji se borio protiv okruga Vyskovy Sygun u blizini Kamakura; godine 1854. str. Kineske tantričke škole Singona usvojile su analogne rituale, budući da je američki admiral Perry otišao na obale Japana, kao da je zemlja "vidjela" zemlju na temelju neravnopravnog japanskog ugovora, Svitova víyna. Posebno se za tsikh tsíley izvodi obred "vatrene adolescencije" (khoma, chi goma), koji je tako yde, pevne, korinnyam i rana znanstvena epoha. Najveći trag transformacije arhaične religijske prakse je tantrički ritual čada, otvaranje u XII stoljeću joge u Tibetu, Machig Labdron, a popularan je čak i među budistima Mongolije. Ovo je obred prijelaza vidjeti u planinama u blizini povniy, ê po pozivu gladnih duhova i demona, a ujedno ih vidjeti zbog njihovog vlastitog moćnog tijela. Shamanske yogo korijen je potpuno očit. Međutim, yogo tsílí suto buddíyskí - razvoj spívchuttya, praksa paramíti dannya (dana-paramítu) i podolannya íluzíí̈ "ja" i suptilnost do pojedinca ínuvannya. Još važnije je uspostavljanje Vajrayani budizma kao teza o nedostatku dvosmislenosti, istovjetnosti duha i duhovitosti. S obzirom na činjenicu zajma na središnjem mjestu od Vajrayania: sansara i nirvana - ne samo to, kao dva različita standarda iste vrste imovine; buđenje - budnost prirode svidomosti kao takve, tobto, kao praznog i stvarnog gnoze-blaženstva. I tsya svjedočanstvo treba čuti kao nedihotomno, stvarno (jedno) s tijelom i jedno s drugim. Čini se da prirodnost tantričkog yogina ne pratsyuvati ne samo zbog svjedoka, već i zbog psihofizičkih ciljeva njegova tijela, stvarnih za njegovu prirodu. Ovo je važno mjesto u metodama Dijamantne Kolisnice (osobito u fazi dovršenosti - utpanna krama, ili satpatti krama) posuđujući robota s novim životom indijskih tradicionalnih psihofizičkih energetskih ("tankih") struktura ove vrste. Sa stajališta tantričke parafiziologije (treba biti svjestan zagala i indijskih tantrika), samo na “tankoj” razini preko posebnih kanala (nadi), kao što je cirkulirajuća životna energija (prana). Tri od ovih kanala su vvazhayutsya navazhlivim. U budističkoj tantri smrad se naziva: avadkhut (od sredine do vrha glave od središnjeg dijela kralježnice; u indijskoj tantri jogi nazivaju "sushumna"), lalana i desno na desno tse ída ta pingala índuistički tantri). Jogin je pragmatičan uvesti energetske tokove bičnih kanala na središnji kanal, ali nije moguće da ih profan spoji na jednom kraju i u takvom rangu, buđenje eliksira, ode u mozak. Da bismo se mogli uključiti u metode seksualne joge, neke od tantrika su važne, ali prije sata orgazma, sama prana ne bi trebala ići u središnji kanal avadhute. Dakle, imate pravo dopustiti trening pjevanja, trening u treningu i posebno mentalnu gimnastiku, kao i uvođenje vizualizacije sustava kanala. Ova praksa, koja je analogna indijskoj, uključuje i desno od čakri (čakra - doslovno: "točak"), energetskih centara za organizam, lokusa konvergencije kanala-nadija. U budističkoj tantri, neka koriste tri čakri, spivvidní iz Thryoma Tilami Bude (kada stignu do četvrte, "taumna" čakre; Nirmanakaya, Mova - srednji, grleni centar, Sambhogakaya i Dumka - donji, srčani centar, Dharmakaya). Tsíkavo, scho na vídminu od induizmu, vishny kamp ovdje nije povezan s glavom (sahasrara; ushnísha), acerdechny (anahata; hriday) središte.

Može postojati paralela s "inteligentnom molitvom" kršćana-psihatičara, koji oponašaju sebe iz uma koji je u srcu. Čakre i elementi prikazani su mantrom za pjevanje (bija mantra), čija slova yogin može vizualizirati u vodećim centrima (veličina, tovščina i boja slova je suvoro regulirana). Otvaranje čakri (yh aktivacija), kako je uključeno, í osvaja robota s energetskim organizmom da dovede yogina u stanje zdravlja pomoću ekstravagancije (u budizmu se smrad naziva íddhi): u nevidljivosti nevidljivosti itd. O velikom joginu Tibeta i najvećem pjesniku Milarepeu (XI - uho XII stoljeća), na primjer, legenda, koja je odgajana kao prijetnja u rijetkoj ruži bačenoj na cestu, štoviše, rig nije postao veći, ali Milarepa je bio manji.

Vvazhaєtsya scho zasobami dihalnih ja fіzichnih pravo priyah alhіmіchnih elіksirіv ja Roslin ekstraktіv "Povernennya Nasinnya u mozok" (dosyagaєtsya kroz vmіnnya vіdchuvati orgazam bez eyakulyatsії) ja spoglyadannya jogi Mauger navіt zrobiti svoє tіlo Bezsmertnyi ja neruynіvnim tako protyagom tsіlogo kosmіchnogo ciklus zalishatisya ljudi i uputiti ih u Dharmi Buddhe. Tako su srednje lame Burjatije, od prije dvadeset do trideset godina, bile preplavljene odbijanjem proslave yogina i mahasiddhe Sarakha (VII st.) u dvadesetom stoljeću dvadesetog stoljeća, u jednom od burjatskih samostana. Želim da se Vajrayan zaprepasti svom snagom koja je prazna i iluzorna za njegovu prirodu, među ljudima za pristaše kolonije dijamanata, uspostavljen je ugled čuda i čarolija.

Struktura tantričke joge u fazi završetka definitivno nije označena; shvids se može reći, skin text je prošao svoju strukturu puta. Dakle, Hevajra tantra, Chandamaharoshana tantra i Kalachakra tantra govore o "šestočlanoj jogi" (shadangu yoga): 2. Spyglyadannya i doseg jednostranosti dokaza (dhyana); 3. Dikhalny desno, kontrola nad dikhannyamom u trenutku kada se izgovara mantri za čišćenje kanala prvostupnika i uvođenje pranija duž srednjeg kanala u čakru srčanog područja (pranayama); 4. Koncentracija, koja je smanjenje dokaza za integraciju svih prana, zaostalu zamjenu svih afekta, i yogi "slidiv" - Vasan, i pomoći da se postigne iskustvo sveg blaženstva koje jesam doživljavanje; 5. Praksa asimilacije-pamćenja (anusmrítí) - u svim fazama vježbanja i seksualne joge na razini karma-mudri, jnana-mudri abo maha-mudri (božanskog vische) za asimilaciju prazne duše, božanska transformacija iskustvo postaje trajno blaženstvo; 6. Granica zooseredzhennya abo yogijskog transa (samadhi), sobuttya "tila gnosis" (jnana deha) i ostvarenje svih chotiroh til buddi, tako da njihova aktualizacija u sredini pre-srednje psiho. Isti tekstovi preporučuju i zauzeti hatha-yogoi (posi-asani, dikhalny upravo tada). Zabrinuti se da u procesu prakticiranja yogina ne opanizira samo svoj psihofizički kompleks u svim njegovim aspektima i u svim njegovim aspektima, već i napore sila i energija sve do točke gledišta principa egzaktnog potreba za tim

Tantrički budizam, zapravo, postao je izravan dio ere indijske mahayane iz doba vladavine kraljeva dinastije Palov, preostalih budističkih monarha Indije (VIII - uho XIII stoljeća), Tantričku jogu prakticirali su obje vrste mislitera, poput Dharmakirtija. Prema suštini, logičko-epistemološka gilka joge u filozofiji Bengala i tantre u budističkoj praksi i na početku specifičnosti budizma posljednjeg razdoblja godine uvedena je jogi ocu (Želim glavni grad budističke joge XIII stoljeća budizma kako je organizirala religija u Indiji znanja). Ravno uvreda - filozofija i logika yogacharija i vajrayane bogate su specifičnostima budizma na Tibetu (a zatim - mongolskog, kojeg također sumnjaju narodi Rusije - Burjati, Kalmici i Tuvinci). Nawpaki, na Dalekom spustu, tantra nabula naizgled beznačajne ekspanzije (želio sam je vidjeti i snažno je unio u ikonografiju kineskog budizma). Idite u Japan, zavaravajući čudesne specijalitete Kukaye (Kobo Daisi, 774-835), tantrička škola joga-tantri Singon je jaka, ubrizgavajući tantri u tok takvih škola, kao što su Čista Zemlja, Nitirenbo-syu, Zenda a Zašto bih trebao objašnjavati zašto je kineski budizam praktički formuliran na sat vremena u Vajrayani (nova ideja interesa za tantre donijela je u 11. stoljeću niz annutara yoga tantri, urednik je klasificiran sa značajnim vrijednostima). Osim toga, kulturni i ekološki nisha Vajrayan bio je jako zaokupljen taoizmom u Kini. Prosvjed Vajrayana i dosija treba smatrati vrlo relevantnim za srednjoazijski budizam, pa čak i tsikavim za religijsko znanje kao fenomen duhovnog života ljudi u poreklu.

1. Anagarika Govinda, Lama. Psihologija ranog budizma. Temelji misticizma u Tibetu. SPb., 1992.
2. Guntan Danbi Donme. Usvajanje metode čitanja tekstova sutri i tantri. Izr. z tib., Predgovor., Komentar. Ê.A. Ostrovskiy-mlad. M., 1997.
3. Karma Aghvan Yondan Chamtso. Svitlnik u pjevanju (metode Karma Kag'yu). SPb., 1993. 4. Machig Labdon. Taj strah mi je došao. SPb., 1998.
5. Tantrički budizam. Ponovno emitiranje., Prijevod, Komentari. A.G. Fesyun. M., 1999.
6. Torchinov Ê.A. Religijsko svjetlo: informacije o susjedstvu (transpersonalne stanice i psihotehnika). SPb., 1997. S. 265-278.
7. Eliade M Yoga. Besmrtnost i sloboda. SPb., 1999.

BILJEŠKE

Yak, pozivajući se na autora, budistu iz Sankt Peterburga A.V. Paribok, riječ "vajra" spokonvíchno značila je poseban zombi, koji je bio izbačen s stražnjice stabla s užarenim i nepotrebnim pranjem u malim stranama s dijelovima korijena. Budući da se materijal promijenio, oblik je ostao nepromijenjen. Budistički vajra jak je ritualni predmet ê u obliku baze glave ovog zbroija, vidljiv je balčak zbroija na ritualnom predmetu. A.V. Paribok je također izgledao isti kao što su i naši preci imali istog nasilnika, a zvali su ga "šestoglavac" ("pir'ya na stupu ?? 'I"). , njihova pametna skladišta i zvučni sinopsis

Sedamdesetih je američki budist A. Wayman pokušao dovesti do toga da se sredinom IV stoljeća pojavila jedna od najvažnijih annutara yoga tantri, Guhyasamaja tantra (“Tantra najnutarnje katedrale”), ali to nije bilo. da su bili u pravu i pokazali da se tantra pojavila ranije od prve četiri 8. stoljeća. Abhayadatta. Caturasiti-siddha-pravrtti. sMon-grub Šes-rab. Grub thob brgyad cu rtsa bzhii lo rgyus. Prijenos na engleski James B. Robinson. N.Y., 1979. Ovdje je fragment neobjavljenog prijevoda K. Shcherbitskyja pod nazivom “Levi Buddi. Život deset chotiroh siddhiv ”(1992.), kao i transpozicija istog teksta, A.I. Breslavec (Garuda, 1997. br. 1. S. 56-57). Pisanje "Kajud-pa" predstavlja mongolsko čitanje riječi Tibetu. Cijelo "veliko blaženstvo" povezano je sa pravom gnozom (jnana) poput Buddhe prirode. Ínshi tri Tila (Dharmakaya, Sambhogakaya í Nirmanakaya) izgledao je kao Yak Rozum, Mova i Tilo Buddi (abo Um-Vajra, Mova-Vajra i Tilo-Vajra), tako da je smisao za razmišljanje, ljude i život donio u prirodu, prijatelj jak

Seksualni rituali tipa "karma-mudra" i "jnana-mudra" posebno su karakteristični za bhakte "majki", ili "yogini" tantri, s naglaskom na mudrosti (prajna-abhisheka; abhisheka - posvećena, initsiatsiya) . Na posljednjoj izložbi Geluga u Tibetu, Kalachakra tantra je poštovana od strane majčine tantre, želio bih da se škole mišljenja upoznaju s pravom tantrom. Prije svega: "aktivan [ženski] partner". Preslivno: "mislim [ženski] partner". Ideja o maha-mudriju (“velikom”, čiji je “božanski partner”) pojavila se prije misli o “su-ljudima” (sahaja) kože prirode Buddhe; tse vzhe suštinska praksa bez bezposrednogo seksualnog konteksta. Praksa Maha-mudri Bule karakteristična je za nasamper, za tibetsku školu Kagyu-pa.

Iz glavnog značenja riječi "mudra", Tibetanci su pomaknuli izraz "jak", veliki simbol "ili" veliki druk. Moji usjevi bili su povezani s posebnim izvješćem profesora Nobume Iyanage (Japan) i Stevena Hoxhe (Velika Britanija). Na “Kalachakra Tantri” protest je za razvoj i posvećenje čakri i Tel Buddhija: grleno središte je Tilo Gnosis / Blaženstvo, srčano središte je Dharmakaya / Rozum, pupčano središte je Sambhogakaya / Mova, „Nyuyu taumna čakra ?

Imenujte deyakie čakre u budističkoj tantri, poznate su po indijskim nazivima: dakle, čakra do mozga se zove ushnisha, a ne sahasrara; središte projicirano na cholo chi između obrva je lalata, a chi nije ajna tosho. Sve su metode praktički odgojene da se razvijaju na tri načina, što je pomoglo u prevladavanju besmrtnosti i nadnaravnih sila sljedbenika taoizma u Kini.

Nastavljaju oni - "Prehrana-Vidpovid". Pisali smo o hrani, ja pišem o njoj. Viishli virshi "ne želim"…

S jedne strane, Tantra je jedna za sebe, au Indiji protestiraju budizam i taoizam, koji nije samostalan sustav u duhovnoj praksi.

Vajrayana tse, možete reći, tako da galuz Tantri Oscilacije osvojenog su povezane s indijskim šaktizmom, za šanuane uha uha - vaginu i maternicu, a također i s uhom uha - šaku penija, u indijskom - tse šivaizma sebe. I tako je to zagalom iz jednog cholovych i zh_nochnogo tla u induizmu - shivalingam, au budizmu yab-yum.

Naznake indijske Tantry iz budističkog Vajrayanija

Istina je da ima sjajnih pogleda, a smrad nije samo u sustav yab-yum(vagini i penis) i položena je inteligencija zloće (blaženstvo te praznine, metode i mudrosti), kao i u samoj teoriji i praksi tantri. Cijena se može primijetiti na većini prvi korak prakse kriya tantri u budizmu.

Vajrayana ta šaktizam

Vajrayane pobjedničke metode su (samo mali dio) iz indijskog tantri, ali možete reći o šaktizmu i šivaizmu, ali osjetite miris i miris budističkih metoda. Nemoguće je pogrešno reći da je šaktizam či šivaizam, a da je Vajrayana jedini. Ymovírno, kulturnu razmjenu preuzela je zatvorenost ljudi, budući da su smrad posudili od potpore drevne Indije i Tibeta, kao i prodorne prakse Bona (rituali), Chod (aghora ta šivaizam, šaktizam).

S jedne strane Vajrayane nalazi se okret Dharmijevog kotača, a ako je tako, onda nema Boga, duše, Sve božanske manifestacije, shaktipat, kundalini i druge indijske i brahmanske milosti. Dakle, samo tako, Vadžrajani imaju sve svjedoke jasno vezane i mahovina - Nepažnjom).

Kod tibetanskih i indijskih vadžrajana u umovima, u umovima čakri, u bojama i u umovima u motivaciji, praksi (u metodama), očito je moguće poboljšati vještine pripovijedanja í Vajrayana s kultom muškog i ženskog uha, ali ne nosi isti zmist.

Hodajući Vajrayani i tantrizam kao cjelina

Uvrijeđeni linijama i indijski i budistički hodaju iz jednog korijena - drevni yogin i asket (mahasiddhiv), koji su u nekom trenutku njegovali duhovni put rastežući jedan život, dostižući maksimalnu stvarnost. Tantra je bila pobjednička do kraja dana Buddhe Shakyamunija. Vidite li da su ljudi iz marginalnih ili nižih društvenih službi seljaštva: čerevici, tkalci, zavarivači, mirošniki itd., tobto, maestrovi i remisnici, postali prvi tantristi.

Deyakikh od tebe, Mabut, tse duzhe zdivuê, čak i ako je moguće vidjeti ljude iz nižih kasta (varna) drevne Indije, kako je namijenjeno prakticiranju Tantre, evo ga. Bulo spravdí također todí bulo.

Dakle, zbog tajne i dobrog poznavanja Vajrayana, uma i tajanstvenog Uddiana, Shambaloa, zemlje Shangri-la, (od provincija Tibetanaca, poznavali su put) mahasiddhas.

Na kraju

Na kraju krajeva, sustav Tantra jaka postojao je u 5. stoljeću prije Krista. a kopija metka zamišljena je u knjigama džerela. Tantra yak vchennya bulo antagonizam prema crnom selu tog statuta, kao i sam monaški sustav, fleksibilnost prakticiranja duhovnog puta hramskih zidova. Laici, jogiji i tantriki, vetruške i pravi gurui koji su uspostavili takve budističke tradicije u Tibeti kao što su:

• Nyingma(Guru Rimpoche),
• Sakya(Saraha i Virupa),
• Kag'yu(Tylopa ta Naropa) ta
• Jonang(Taranatha).

Vajrayana tantrički budizam, znanost o razumijevanju tamnita.
Vajrayana tantrički budizam, budizam dijamantne kočije. Jedan od sojeva budizma, o našem vinu iz 5. stoljeća na području uzbudljivog Tibeta i široka ekspanzija ispred važnih regija Tibeta, sušnih mongolskih stepa, Nepala, Shri-Lantsyja, Birnamyja
Yak se može vidjeti iz geografije ekspanzije, odjednom je tantrički budizam nastao iz svog podrijetla, Vajrayana ukorijenjena kroz cijelo doba Azije. Vajrayana u prijevodu sa sanskrita znači Kolisnytsya Vajri, također nazvana
Cijela kola dijamanta, kočija tajanstvenih mantri i kola tantri, sve različite stvari koje treba reći o onima koji se čine vrlo duhovnim i neutjelovljenim izravno u Buddhu.

U ranim danima Vajrayane, Vajrayana je bila široko proširena kroz cijelo razdoblje i diljem Azije u regijama Nepala, Pamirua i do sada. Propovijedati Vajrayanu u nekim kineskim školama (među najprimijenjenijim znanjem o samostanima Ch'an i Dao), uzimajući širok izbor vina iz Japana, a posljednjih deset godina u zemljama zapadnoeuropskih zemalja.
Bit ovoga je izgradnja do razine duhovne sofisticiranosti uz pomoć meditativnih praksi, uz pomoć tantričkih praksi, uz razumijevanje krajnjeg rezultata tantrayanija.
A u ovom trenutku, sam tantrički budizam, budući da već postoji vrlo malo vivchiona, da se osveti jednostavnim zagonetkama i tamnitima, jer još uvijek postoji potreba za stvaranjem. U vlastitoj obitelji postoji mikro allsvit čija priroda još nije prepoznata. Na temelju drugih oblika budizma, tantrički budizam ima brojne pojedinačne riže na snazi ​​baš kao i youmu.
Jedan od korijenskih vidika tantričkog budizma je da su oni koji su glavni pristaše tantričke prakse ljudi svijeta, a oni koji nisu samopravedni i chenci, nalažu samostani. Istina je da je mističan i neposredan, sat vremena u razvoju duhovnih praksi.

Prosvjed je nemoguće reći da su u tantričkom budizmu duhovne prakse odbijene, smrad je bolje ažurirati. Suština vchennya je biti napravljena do spilny bannera. "Prepoznavanje ljudi kao posebnosti i postizanje preobrazbe u točno određenom času, koji zovemo život."
Još jedan primjer rižinog tantričkog budizma u tsomu, ali u panteonu je širok raspon inteligentnih Buda, ta božanstva, točnije, broj takvih priča je nevažan.
U tantričkom budizmu ljudi su pozicionirani kao da ne poznaju dio prirode. Pogledat ću oko sebe na kraju nemoćnih rasprava i mantri dodijeljenih silama prirode, ëkh dezhnyuvannya i kao dio sila.
Koji su glavni kanoni tantričkog budizma?

- Na čelu post-životne duhovne prakse, prelazak u božanski tabor (Sadhania), jak prije prosvjetljenja, i do reinkarnacije posebnosti.
Tantrički budizam je jedna beskrajna praksa:

• Obrazovanje ljudi kao specijalnosti.
• transformacija ljudi sa zemaljskog pogleda na božanski.
• postíyní meditativna praksa yak dina meta za razmišljanje o istini.
• čistoća asimilirana i bachennya svitu.

Druga važna činjenica, koju ću zaslužiti poštovati, jesu oni koji prenose znanje o prošlosti s čitatelja na učenjaka.
Zapravo, rekli su ranije, u glavnom načinu dolaska na poštenu rutu, ê ja sam mantra. U snazi ​​moći ljudi za postizanje istine, nije potrebno živjeti te živote i ove reinkarnacije. Sasvim dovoljno i jedna stvar, za pravi način razmišljanja.
Sačuvajmo, uključite ispravan put do tantričke komunikacije

• praksa meditacije nakon lajanja, uključujući praksu joge.
• vivchennya ta chitannya mantre.
• dosljedno izazovan i shanuvannya mentor takozvani (guru) chiy nastanovi nepochitni.
• post_ine bestijalnost mentoru, učitelju

Pa i tantri, što znači i što se vidi u tantri?
Sama po sebi, tantra znači neprekidna, nazvana vidbivaê smisao vchennya, za koju je energija neprekidna i neprekidna, i želim svima ukazati.

• Kalachakra tantra "Tantra od kotača do sata" jedna je od najčešćih tantri, da tako kažem, koju ljudi i navkolishníy svetovi sastavljaju u jednu svrhu, a kako se sva energija može mijenjati u ljudima, tako može biti ljudi diljem svijeta.
• Yamantaka tantra "Tantra to nivu" također je jedna od najmoćnijih tantri u vchennya, budući da se temelji na post-vivchenny filozofiji. Prvo, čvrsti principi idu u meditaciju.
• Hevajra tantra je takozvana "majka tantra", čija je osnova izgrađena na mudrosti i duhovnosti.
• Chakramsavara tantra "Tantra za viziju zapovijedi" jedna je od najmoćnijih tantri, koja propovijeda ideju božanskog svjetlosnog uha slobode. Dosegnuti klip svjetla kroz robovanje nečijeg "ja"
• Guhyagarbha je tantra duhovitog puta.
• Chandamaharoshana je tantra velikih značenja i nesklonosti.
• Mahamaya - tantra (Mahamy) - "tantra velike iluzije".

Visnovok: Tantrički budizam, kao da je misterij i malovnost, nije bilo očito da se sva svjetlost nad smislom za dešifriranje bagatokh tantri plaši dosija. Oskilki tantrički budizam je srodan svim osjetilima, a mi ne znamo vidjeti mali dio, zatim vivchati yogo čak i tsikavo.

Ê. A. Torčinov

Torchin Ê.A. Religii svjetlu: na uvid drugoga. Psihotehnika i transpersonalna okruženja. - 4. vrsta. - SPb .: Abetka-klasika, Peterburška sličnost, 2005., str. 368-385 (prikaz, stručni).

tantrički budizam (vadžrayana)

imam tisu. zvijezde Odnosno, budizam u Indiji je ušao u posljednje razdoblje svog razvoja, koje sam osvojio iz budističke literature koju ću nazvati "tantričkom". Ovdje je potrebno odmah reći da sama riječ "tantra" ne karakterizira specifičnost ove nove vrste budizma. "Tantra" je jednostavno naziv za vrstu tekstova, koji mogu, ali i ne moraju biti ništa drugo nego "tantrički". Već smo imali puno hrane, pričajući o indijskom tantrizmu, ali još važnije zbog potrebe da se to ponovi. Yak riječ "sutra", koja je dovela do kanonskih tekstova Khinayanija i Mahayanija, što znači "osnova tkanine", a riječ "tantra" znači lišiti konac, yaku schos (busi, chotki) koji treba nanizati; Tobto, kao u vipadku sa sutrama, saznajte o osnovnim tekstovima, kako poslužiti kao osnova, izrezali smo. Zato pristaše tantrizma žele govoriti o "putevima sutri" (Khinayana i Mahayana) i "putevima mantri" (Paramitayana, Kolisnytsya Paramet o detaljima, koje treba prevesti na Tu obalu) .368

Što znači riječ Vajrayana? Riječ "vajra" navikla se na značenje gromoglasnog žezla vedskog boga Indrija, protesta zbog promjene korak po korak. Na desnoj strani nalazi se jedno značenje riječi "vajra" - "dijamant", "adamant". Već u okvirima budizma smatralo se da se riječ "vajra" povezuje, s jedne strane je temeljno shvaćana priroda probuđenog svidomosti, prikladna nedvojbenom dijamantu, a s druge - samo buđenje, prosvjetljenje i buđenje, prosvjetljenje, do najsvjetlijih uz zvuk groma. Ritualna budistička vajra, koja je drevna vajra, posebna je vrsta žezla, koja simbolizira buđenje svjedoka. Otzhe, riječ "Vajrayana" može se prevesti kao "Diamantova Kolisnytsya", "Gromova Kolisnytsya" također. Prvi transfer mogu odigrati najpopularniji.

Chim Vajrayana (aka tantrički budizam) prepoznati jedan od drugih oblika budizma?

Slid način da kažem da, za aspekt mudrosti (prajna), Vajrayana ne predlaže praktički ništa novo u odnosu na klasičnu Mahayanu i temelji se na filozofskim znanostima: madhyamiku, yogachari i theoria tigarity Sva sloboda Dijamantnog kolegija povezana je s metodama (ja ću pasti), ako želim da je cijela svrha ovih metoda ista, postat ću prijatelj za dobro svih živih bića. Je li sve važnije jesti hranu, zašto su vam potrebne nove metode, kako se razvija sustav jogijskog uvida u klasičnu Mahayanu?

Nasamperdzhuyut tekst Vajrayani, njezina propaganda mittuvii (slično chan budističkoj ruti) i vidkriva za ljude. Moć nabuttye će postati buddha ne nakon tri nevidljiva kalpija, kao u staroj Mahayani, već u cijelom životu, "u jednom tilu". Otzhe, pristaša kolonije dijamanata, prije može vidjeti svoje prebivalište bodhisattvi: postati buddha na sliku ljudi iz močvare smrti svih živih bića. Za vrijeme vodenog sata šaputali su Vajrayani mentori, tako da ćemo put i najsigurniji put odvesti na vrh planine po užetu razvučenom preko grednih klisura i lomova. Naymensha pomoneka na ts'om putu do ponosa nesretnog yogina pred prokletim aboom
369

Nacionalnost u posebnom "vajra paklu". Jamstvo uspjeha na cijelom nezadovoljavajućem putu ê Suvor će biti skroman prema idealu bodhisattvi i pragmatični nabuti postati prijatelj yaknaishvidshe, ako bolje odbacite moć puštanja da žive stotinu građana Sansarija. Dok se yogin pridružuje pukovniku Thundera radi snažnog uspjeha, u potrazi za magičnim moćima koje mogu, zbog njegove obdarenosti i duhovne degradacije nisu vrata.

Tantrički tekstovi bili su poštovani od strane ovih umova, a uho prakse iz Vajrayani sustava prenijelo je odbijanje posebne posvećenosti 137 a pristaša nastanova od ostvarenog ostvarenja učiteljske plemenitosti. Osobito je velika uloga učitelja u tantričkom budizmu (ovdje je prednarodno vidjeti ljubav muslimanskih asketskih sufija, rekli su da među sufijama, da propovjednik nije vrag). Zbog suštine Vajrayani prakse, oni također Kolisnicu nazivaju istim tantri, ili samo istim vchennyam (kit. Mi jiao).

Tko ima specifičnost tantričkih metoda postizanja buđenja svidomosti?

Prije svega, ne treba ništa reći za napajanje, očito, da su sve tantrije (tj. doktrinarne tekstove Vajrayanija, koji su nastanovi, koje su autori tantri priložili usnama Buddha, opljačkali , poput spomen obilježja Sutyatamo i autoritativnih mahayana) -tpantri (tantri pročišćavanje), chari-tpantri (tantri diy), yoga-tantri i annutara yoga-tantri (tantri navishoy yoga). p align = "justify"> Tip kože tantri dobio je svoje specifične metode, željeli su da budu vrlo začinjene. Riznytsya, vlasne, ê među tri prve klase tantri i ostnim, kako ući 138 .

Glavne metode, koje su promovirala prva tri razreda tantri, mogu se razviti prije uvođenja posebnih, kako bi ritualno-književni rituali bili simbolički značajniji, tako da su im dali pogled (psihotehnički dobro načitani) tehnički
370

Praksa pjevanja mantri je od velike važnosti u Vajrayana nastílki, tako da se jedna od prvih klasa tantri naziva mantrayana (Kočija mantri). Strogo očito, ponavljanje molitvenih mantri je dobro u kući i u Mahayani. Međutim, priroda Mahayansky molitvi i tantričkih mantri i dharani (od istog korijena dkhr, "trimati", što je dharma; Mahayanskiy mantry poziva vas da budete osigurani na bezumni smisao riječi i riječi skladišta. Na primjer: „O m! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Pjevušiti! ("Om! Čista svobuttya, svobuttya vsehdharm je čista. Hum!" mezhí, pomicanje mezhí između, prevesti mezhí bezmezhnogo, slava! ") Za poznatu mantru" Om mani padme hum "-" Om! bezposeredníy utjecaj í̈h zvuka sami Zvuk Oscilacije i modulyatsíy glas kada í̈h vigoloshenní na svídomíst i psihofízichní parametarski yogínu scho í̈h povtoryuê. da rozumínnya vnutríshnogo Censu mantrííí̈ íí̈ utjecaju. Vježbajte tantrične mantre peredbachanyêratedu peredbachanyêratedu spéyênízhí̈h ispravne provode ...

Tehnika vizualizacije božanstava također je izvrsno fragmentirana u Vajrayani. Vježbajući yogi u idealu kriv je što zamišlja da chi buddha chi bodhisattva nije samo kao slika, već kao ljudsko biće, s kojim se može rasti. Pozovite vizualizaciju
371

Božanstva nadziru chaitanne youmu mantri. Mandala (doslovno: "colo") je trivijalni sklopivi (želim vidjeti íkoni, kako zamisliti mandale) model psihokozmosa u aspektu prosvijetljene kvalitete tog buddhija ili bodhisattvi (vaša slika u središtu razmišljanja ) Yogin vizualizira mandalu, bit će poput unutarnje mandale u vlastitom svjedočanstvu; svjetlosna pila i gruba "profanog svjedočanstva, i Čista Zemlja," polje buddhe "). Očigledno su počeli viđati grandiozne hramske komplekse, potaknute oblikom mandale. Na pomisao na bagatokhe prelata, kao što su, na primjer, proslave indonezijskog samostana Borobudura, s divovskom mandalom u kamenu.

Anutara yoga-tantri (tantri naiwishoy yoga) vikoristovuyt usi je opisan u metodama tog priyomi, prote njihova zmíst smisleni svijet je promijenjen. Osim toga, tantra klase moći i niz specifičnih riža, kao što želite povezati u popularnoj literaturi s kampom "tantre" Kalachakra tantra "ta in.). Prvo, moguće je razumjeti specifičnosti hrane o Vajrayani, te korijene, koji su, u smislu svijeta, pored inteligencije i svakodnevnih tantričkih tekstova najnovije yoge, i prirodu metoda opisanih u njima.

Kao što je već spomenuto, budizam je bogato oblikovan u okviru prosvjeda živog vjerskog i moralnog poštovanja protiv prevladanog brahmanskog dogmatizma i ritualizma, protiv snobovskog ponosa “dvoje ljudi”. koji su očarani svojom pravednošću i češnjakom, koji se nabija u zidove samostana; vinikla
372

Redovniška elita, koja je u duhu probuđenosti poprimila skrupuloznu pozornost na slovo samostanskih statuta i formalnih atribucija. Poznato je da je ova tendencija najpoznatija viraz na slikama mahasiddha (velikih punokrvnih), ljudi koji su vidjeli prolaz do pogleda pojedinačnog promatrača jogijskog samostana.
tolika izolacija. Slike Mahasiddha (Naropa, Tilopa, Maripa i ínshikh.) imaju grotesknog, glupog, šokantnog tapetara srednje klase. yogo slične izjave o svetosti i pobožnosti. Tse bully persh za sve prakse, yogini, koji su postali egocentrični na njih u monaškim centrima, a ne skolastičke suptilne interpretacije Dharmija i neprekidne rasprave. Yogini-mahasiddhi nisu preuzimali formalne zajednice, nisu imali sjajan način života i života s vlastitom kosom (i nešto brade), na mojim potkoljenicama ima perja s karakterističnim guljenjem Vajrayani jogiji). Ne dogmatska predviđanja, smrad je bio opako pomiješan s takvim, poput Iona, induističkim joginima, koji nisu bili upoznati s odnosom Brahmanove ortodoksije, što je dovelo do neselektivne razmjene ideja i metoda prakticiranja joge. Očito se u cijeloj srednjoj klasi formirala priyomy i slike, karakteristične za tantra klasu najmodernije yoge, kojom je ovladao bogati i redovnički budizam.

Govoreći o mahasiddhiju, nemoguće je biti krajnje kratak o nizu Naropi jogija:
1) joga unutarnje topline,
2) joga iluzornog tijela,
3) joga snovi,
4) joga jasnog svjetla,

5) srednja joga,
6) joga odgođena svidomostí.
373

U planu razvoja psihološkog pristupa vjeronauku nadziru se sve vrste joge, neke od njih koje su opisane (i dosegnute) počele su stjecati znanja iz transpersonalne psihologije. Recimo nekoliko riječi o jogi srednjeg kampa i jogi unutarnje topline.

Prvi od njih koji je prešao na yogin uključen je u industrijski logor između smrti i novih naroda (antpara bhava, tib. Bardo, kineski. Zhun ín). Jogin je dostižan za poseban status svidomosty, otozhnuvanny ga s šetnice. U novom znanju o viziji, a dokaz toga (psihološki sub'êct) može se lako preseliti u prostor, doživljavajući razvoj vizije. Kad ga jogin vidi, to je poput elastične niti. Rezanje niti znači bi vyvzhnyu smrt. Trebate li input iz industrijskog mlina? U tantričkom budizmu postoji manifestacija smrti kože u trenutku pjevanja, buđenje se doživljava i svjetlost ispražnjenog tijela Dharme postaje jasnija. Konsolidacija iskustva (dobro je to iz tradicije, ne popuštaš nikome) znači da ću postati prijatelj koji vikhid iz samsari. Jogin je pragmatičniji za život otići u tabor samadhija, u srednji tabor, i pokušati spoznati buđenje u novom.

Značajno je da S. Grof opisuje analogno iskustvo svojih pacijenata u transpersonalnim seansama. 139 .

Joga unutarnje topline (Chunda Yoga, Tibetan Tpummo) posebno je popularna u tibetanskim školama Kagyu-Pa (Kajud-Pa). Tipološki se pripisuje šivaizmu Kundalini-yozi, ako ne poznajem koncept Kundalini-Shakti i íí̈ í̈êdnannya sa Shiva-Atmanom. Chunda Yoga prenosi robotu iz čakrama nadu u sublimaciju unutarnje energije (kako okrenuti poziv na snažan rast energije) i transformaciju svidomosti.

Ínshi vidi yoge Naropi vídomí vídídímí nabagato gírshe. Posebno je zanimljivo predstavljanje, mabut, yoga-sanjanje tehnikom "neuspjeli uvi sni" 140 ... Naizgled, na sat nakon buđenja (buđenje i na sní) mogu biti buty i Ch'an (Zen) chentsi.
374

Važno je napomenuti još jednu stvar, govoreći o mahasidhu. Težnja ka supstancijalizaciji buđenja svidomosti, o kojoj su govorili o teoriji Tatkhagatagarbhija, da se zna njihov završetak u tekstovima povezanim s imenima Mahassidkhiva, a u vrijeme budizma, očito, Prava dharmakaya se u njima najčešće opisuje tiho, poput božanskog atmana Upanišada i "Gitija", a inodi se izravno naziva imenima indijskih bogova (Vishnu, Shivi, Brahmi, itd.) To i ne čudi, ali sa službenim kultom srednje Indonezije, postala je svjesna priljeva indijskog šivaizma i tantričkog budizma, stekavši kult Jednog i Apsolutnog Boga - Shiva-Buddhe. Buli je trebao veličanstvenost Zusilla Tsongkhapija, a u okviru budističke tradicije Tibeta, položaj tantri u klasičnom obliku Madhyamika-prasangikija, koji je poštovan u yogi školi Gelug-pasosofističke filozofije. U starim školama tibetanskog budizma (sakya-pa, kag'yu-pa i especiallivonyigma-pa), vanjski "konvergentni" karakter "teologije" tantri preuzet je iz njihovog vlastitog velikog primordijalnog bdijenja.

U koliko sati pada jedan sat čitanja tantričkih tekstova najnovije yoge? Usred motiva zlokobnog, zlog i žednog, da se naviknemo na pozitivnu senzaciju, od onih previdnika, krvožednih, oživotvorenih, kradljivih i poroka - ipak se preporučuje pridržavati se pravog yogina, sve najbolje, dragi, zdrav i mir. Í oduševljen - izjavite o onima koji su zadovoljni svim ovisnostima, na isti način, koji propovijedaju, kako biti impresionirani Buddha-Bhagavanom, koji piju yoni, "lotos" ženskih tijela, slušaju uz povike tući očeve i svjedoke, neka čin najgoreg krvoprolića, ne samo meso od jela, ide i u kanibalizam, ali i krv loših ljudi,
375

Tko se zalaže za sve cim? Nisu ni "sotonska" djela začarala sliku lagidnog Buddhe u svrhu fokusiranja živih i živih? Što je? Ale scho?

Na prvom mjestu, potrebno je shvatiti da je tantrička metoda, iako je potrebno dovesti, prema tradiciji, do istog rezultata, ali metoda klasičnih Mahayani sutri, po svojoj prirodi izravno suprotna vama. Mahayana (dai Hinayana) pratsyuvala prije početka svjedoka, s ovom tankom površinom psihe, koja je karakteristična za same ljude i vrstu odijevanja s tipom civilizacijskog razvoja te vrste suspenzije od prošle godine. Nije potrebno, korak po korak, prosvjetljujuću infuziju Mahayana metoda do viška svih stihova i sloja psihe, ponovno ih transformirati. Insha bogata Vajrayana. Vona je jednostavno popravila pretvaranje namrštene bezvremenosti beskućnika i nesvjesnih, sebično nadrealističkih slika za lukavo pretvaranje samih korijena nevolja: ovisnosti, ukletih (onih koji su bili), patologa Tek tada je došla kuća svjedoka, ponovno prevesti za pročišćavanje mračnog glibina iz kuće. Velika uloga specifičnog gurua specifične prakse kože za poznavanje osnovne psihe psihe bila je naklonost (tragovi): chi ê vin gniv, ovisnost, neznanje, ponos chi zzdristyu. Na to se nevino ponavlja tekst Dijamantne kolonije, ali krivnja se ne prožima i ne živi, ​​nego se percipira i preobražava, pretvara u buđenje svjedoka, slično procesu alkemije transcendencije zlata. U takvom rangu, tankomično za psihu, za reinterpretaciju prljavštine strasti, do čiste mudrosti buddhe. Ja kao osnova transmutacije metala ê kao persha je materija, koja fiksira prirodu i zlato, i zlato, zatim osnova privlačenja ovisnosti i ispijanja u mudrosti buddhe ê prirode
376

Buddha, jak je priroda psihe, ovako i kao biti prisutan u jednom, vidjeti najniži psihički čin, pa prije toga, kao voda postaje priroda, a more bolesno, i, budi kao, posjetiti najviše štetno za moj život: Vodi sebe, traži čistoću i uvid. Tibetanska tradicija dzog-chena naziva prirodu svidomostya "svidomostyu" (chitta-tva, sems-nid), u pogledu je to jednostavno vidovnjaci ili svidomosty (chitta, sems); U kineskoj tradiciji, chan qia zh je sam dan koji se naziva priroda svidomosti (xin xing), jaka i vidi u činu prirode (qian xing, jap. Kense). Bit je čista i stvarna gnoza (dzyunyana, tib. Rig-pa abo yeshes, kineski. Chzhi).

I ovdje se adepti Vajrayanija odnose na jedno od glavnih načela Mahayani filozofije - doktrinu o istovjetnosti i nedostatku dvosmislenosti sansari nirvanija.

Svi tantrički tekstovi su visoko označeni, semiotički i dugotrajno nepokajani (nećemo to zaboraviti, a nije sigurno za profane). Ima nešto u interpretaciji ležati u rivnji, na kojoj je tekst mutan. Dakle, na jednoj razini, vimoga je pobijedila tatu, to može značiti vikorinenju iste dualističke stvarnosti, usluge poput lutanja za sansarskom poviješću, a s druge strane, proces smanjenja protoka energije Psalam 136 “Na babilonskim rijekama” : “Razbijam Tvoje nemovlyaty o kamen”, de pid “nemovlyatami” pravoslavna crkva Rosum Grihi).

Osobito zupinitisya na seksualne simboličke napade bijesa, kao što je očito nasílki, počela se povezivati ​​s europskim stanovnikom od same riječi "tantrizam".

S jedne strane, nije čak ni čudesna, nego tantrička joga, kako raditi iz perspektive, posebno se poštivalo seksualnost (libido) kao temelj same energije psihosomatskog integriteta ljudi. Sa strane, sljedbenici Dijamantnog pukovnika donijeli su seksualne slike.
377

Svijest o osnovnim načelima Mahayana doktrine. Nagadaêmo, scho, za Mahayani, svjedočanstvo ljudi se budi (a da nisu ljudi); ritualni simbol - dzvínochok). Tsya integracija duhovnosti i mudrosti roda buđenja (bodhi). Na to tantrička tradicija nije bila fascinirana, već je, navpaki, najljepšim obredom, uskladila s postavkama, načinom donošenja glazbe i metode do čovječnog, aktivnog uha, a mudrost - od mladih, pasivni i metaforički scho boravak u zajednici. božanstava-simbola. U takvom rangu, tantričke slike božanstava, to nije kao metaforična slika istog duha-metode i mudrosti, tako da se buđenje rađa kao vizija, um je integriran.

Prije znanosti, davno je to bio obrok o onima koji nisu prakticirali tantričke stvarne rituale, koji su prenosili fizičku bliskost muškaraca i žena, koji su od njih sudjelovali, uzimali njihov dio, uzimali svoj dio sablasnog, sablasnog lik. Nemoguće je graditi, što se nedvosmisleno temelji na hrani. Nije uključen rani, "disidentski" period razvoja Vajrayani joge (pošto nisu prihvaćali crne žene), samo su prakticirali seksualne rituale, ali su prošli dalje, međutim, omogućili su ulazak u partnerstvo iz kampa samožrtvovanja i samouništenja iz sebe. Nekada, otkako je tantrička joga postala dio samoprakticiranja u budizmu i samostanima (osobito na Tibetu, i prva za sve reforme Tszonkhapija), kao dio rituala koji su usvojeni u prošlosti. Ale u bilo kojoj vrsti tantričke joge nije tehnika.
378

Seks, koji se promovira brojem šarlatana u Tantri, a ne na način odbijanja zadovoljštine uz pomoć mistične erotike (Tantra želi pokušati opljačkati određeni glas na blaženstvo, Sukha, a ja sam u isto vrijeme navikla bolestima i sanitarnim sustavima, psihotehnika., provedba vjerskog ideala budizma - psihotehnika, koja uključuje i slobodnu psihoanalizu i psihoterapiju.

Ovdje je prednarodni jezik značiti sto pedeset točaka gledišta budističkog tantrizma od Shiva tantrizma. U budizmu je uho života prajnya, odnosno mudrost, uvođenje stvarnosti, kao i inteligencija prirode, sansari, kao prazna radi postajanja svjedokom; prajna je pasivna. U uhu Shaivism-zhenskaya - shakti, tobto, moć, energija i dar moći svitotvorche moći Boga; shaktí za viznachennyam je aktivan. Budističko-indijska konvergencija je, međutim, otišla tako daleko, ali u najpopularnijim tantrama (na primjer, u Kalachakra Tantri, X stoljeće), postoji razumijevanje "shakti", kao što je u budističkim tantrama on nije ne mislim pobjednički.

Tantrički budizam Wiklikav prije života novog panteona božanstava, nekarakterističnog za druge oblike budizma. Ako je na budističkoj ikoni prikazana bagatrička ruka i božanstvo s glavom prosjaka umotano u lubanje, koje najčešće u svezama drži svoju prajnu, onda je to ikona samog tantričkog budizma. Kakva religiozna mudrost takvih slika?

Slično, prije toga, kao seksualni simbolizam tantre mav, njezin prototip u arhaičnim kultovima religije (Mabut, dravidski križarski rat) pronašao je Indiju koju je budizam radikalno preispitao i koja je, usput rečeno, postala derivat arhaičnog ukorijenjena u kultovima arhaičnih božanstava, shanuvannya onih koji su spašeni u nižim logorima indijske suspenzije i pozi parija između parija (dombi, chandala). Tko su svi tantrički jogiji (vídmi, bísívki) i kakav šarmantni divi, koji navchayuyutdeptív tamnitsy na tsvintari usred kostura i kremiranog pjevanja? Za svoje kampanje, tse duzhe
379

Vampiri-krvopije nisu baš privlačni (mogu se vidjeti na tibetanskim ikonama tenkova), demoni nižeg sloja indijske mitologije. Ale hiba groteskne i zhakhliv slike ne izgledaju najljepšim nadrealnim rođenim rođenima koji uče kako se otvoriti i bush? Zašto ne s najboljim rangom simbolizira ideju sveprisutne i raskošne prirode Buddhe, kako mogu stvoriti suštinu opakih psihičkih impulsa, reinterpretirajući inverziju koja pije krv u nosu tamnice put do zvuk? Budistički jogiji još nisu propustili priliku lagano epatuvirati crnjenje drugih slika. U prošlosti, Vajrayana, pobjednički oblik, naziv drevnih kultova i narodnih promjena i zaboona, radikalno je promišljao zle zle, transformirao je vidovnjake primordijalnih demona i simbole tihog arhetipovi nepoznatog.

Posebnu klasu tantričkih božanstava treba nazvati patronizirajućim božanstvima (shita devata, tib. Yidam). Bogovi, velike ruke i velike glave, bez atributa, predstavljaju sklopive psihološke arhetipske simbole, koji označavaju svijet svidomosti. Zapravo, kada je riječ o tome da bude kao tantri, kada je meta, to je buđenje, a ono što ga proponira metoda može se predstaviti kao njegov vizualni prikaz. To njihovo ime poziva vas da dobijete imena po tantrama: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja i ín. Ovim rangom jidovi simboliziraju potpuno buđenje i da za svoj status vide Buddhe, koji su isti. Oh, ružni viglyad, vishkireny íklai ínshí voyovnichi atributi visokog psihološkog smisla, pokazati spremnost trpjeti sve poroke i ovisnosti, preobrazivši ih u krov ~ buđenje i ispijanje vina - amrita (eliksira) bez promatrajući yogina, koji zna podsjetiti opći tekst Volodya Dharanija, koji je kod
380

Isto tako, onaj koji treba biti posvećen, vizualizirajući pjevajuće božanstvo (yidamu), identificirajući se s njim, noseći njegove atribute na sebi, i na kraju će doći do buđenja, kao što je božanstvo dano u tantričkim sustavima simbolizam.

Jedna od glavnih odredbi Vajrayanija je teza o nepristranosti, istovjetnosti duha i duhovitosti. U središtu vidljivosti biti na središnjem mjestu u blizini Vajrayanija: sansara, nirvana - ne samo to, jer će dvoje djece postati jedno te isto svjedočanstvo; buđenje – budnost prirode i svjedočanstvo. I tsya svjedočanstvo izgovara pravi (jedan) zvukom, a jedini drugi. Prirodno je vidjeti kako tantrički yogin pratsyuvati ne samo zbog svjedočanstva, već i zbog psihofizičkih ciljeva njegovog organizma, koji je po svojoj prirodi nedualan. Za to je važna uloga metoda Dijamantnog stupa posudbe robota s razvojem psihofizičkih i energetskih struktura tijela. Što se tiče tantričke parafiziologije (o njoj smo već ranije govorili, na poveznici sa Shiva yogyjem), samo na njezinim tankim, energetskim jednakim nadzemnim dijelovima s posebnim kanalima (nadi), kroz takve sklopove (paranaenergija). Tri kanala vvazhayutsya navazhlivíshim. U budističkoj tantri smrdi se nazivaju: avadkhuty (u središtu grebena kralježnice i analogni indijski sushum), lalana i rasana, kada idete desnom rukom i kada idete u središte grebena kralježnice i analogno Jogin je pragmatičan uvesti energetske tokove ljudskih kanala u središnji kanal, koji je besposlen za profane, da ih stopi u jednu jedinu svrhu, iu takvom rangu eliksirskog buđenja, tako da odu u mozak.

U desnoj ovakvoj vrsti omogućiti trening pjevanja, trening rumene i posebno glupe gimnastike, te navigaciju u vizualizaciji sustava kanala. Qia praksa, koja je analogna indijskoj, uključujući pravo s čakrama. U budističkoj tantri najčešće postoje tri čakri, koje su povezane s tri buddina tijela, kao i s mišlju, mojim vlastitim i buddhinim umom (tilo je gornji, cerebralni centar,
381

Nirmanaka; mova - centar grla, sambhogakaya, dumka - centar srca, dharma-kaya). Tsikavo, scho, u umovima induizma, zemlja je ovdje povezana iz glave (sahasrara), iz centra srca (anahatpa). Može postojati paralela s "umnom molitvom" Vizantijskog ísychastiv, budući da se sama potiče iz srca.

Čakre ove vrste prikazuju se elementima pjevanja mantri (bija mangpra), čije pisanje yogin može vidjeti u vodećim centrima (veličinu, trgovinu i boju regulira yogin).

Otvaranje čakri (aktivizacija), kako su uključene, i robot s energetskim organizmom da dovede yogina do pomlađivanja uz pomoć svojih umova (u životu, kada je buddhizzed): nevidljivost, itd. O velikom joginiju Tibeta i pjesniku Milarepeu (XI-XII stoljeće), na primjer, postoji legenda, koja je bačena u praznu ružu bačenu na cestu, ali Milarepa nije postala manja. Vvazhayayutsya, kako Yogin može učiniti svoju vlastitu smrt besmrtnom, kako, posjetiti prebivalište bodhisattvija, protežući cijelo sveto razdoblje da se poveže s ljudima i pouči ih. Dakle, srednje lame Burjatije su ne tako davno doživjele slom, kao i proslave yogina i mahasiddhe Sarakha (VII st.?) U 20. stoljeću 20. stoljeća, nakon što su vidjeli jedan od burjatskih samostana . Želim da Vajrayan nauči yogina da se čudi svim snagama koje su prazne i iluzorne za njihovu prirodu, među ljudima za pristaše Dijamantnog pukovnika, uspostavljena je reputacija čudotvornog i očaravajućeg.

Struktura tantričke joge definitivno nije označena; Možete reći više shvidzha, shho kozen tekst koji prolazi kroz njegovu strukturu do puta. Dakle, "Hevajra Tantra" (í "Chandamaharoshana Tantra") govori o šest koraka joge: 1) sposobnost osjećanja iz ob'ykh ob'ktiv-a (pratyahara), 2) pogled (dhyana), 3) kontrola nad dikhannya), 4) koncentracija poštovanja (e)), 5) povećanje asimilacijskog pamćenja (anusmrítí), 6) rast razumijevanja (samadhi). Isti tekst se preporučuje i zauzet hatha jogom. Lal Mani Joshi poštuje nagon: "Metoda ezoterijskog znanja yogina opanovuvati ne samo njegov psihofizički kompleks u svim aspektima, svjetlu i tami, dobrom i zlu, već i vidljivom i nevidljivom 14 2 .
382

Tantrički element je zapravo postao provincijski u srednjem indijskom budizmu od 8. do 12. stoljeća. i ovu gestu zavođenja tibetanskom tradicijom, koja je formulirana sinkrono. Nawpaki, na Dalekom spustu, tantra nabule je još nešto šira (želim da se uloga kineske budističke kulture i početak preispituju) 143 ; otići u Japan (škola Shingon), škola obrazovne djelatnosti Kukaya (Kobo Daisi, 774-835 rr.) , vchennya Nítíren abo zen. Nadamo se da je kineski budizam već na sat vremena završio svoju formulaciju s uhom Vajrayanija, te je preuzeo kulturnu nišu tantrizma od Kine s taoizmom. Prosvjed Vajrayane smatra se vrlo relevantnim za srednjoazijski budizam, pa čak i tsikavim za religijsko znanje kao religijski fenomen.

Razgovaralo se o djelovanju specifične riže tantričke prakse: zamjenskoj slici zloćudnog i uboda (vbivstvo, incest itd.), ritualu (nevažno, u svakom slučaju, nije očit) o zamjenu krvi i nečistoća, itd. O ulozi skladišne ​​tantričke prakse, razumio sam govor, uhvativši se u koštac s djelovanjem marginalnog releja Ulaza usred dana, koji je i sam bio najavljen za đavolski Sabat. Također je važno iz dva razloga: po prvi put, subota se pojavila na površini rijeke niz paralela s tantričkim slikama i simbolima i lijevim simbolima te dvije vrste, priroda tantričke prakse se pojavljuje smisleno inteligentno; na drugačiji način, S. Grof će vam pokazati kako se sotonski sabat može proširiti kada ste zabrinuti.
383

Faze BPM III u transpersonalnim seansama, kada režim subote s tantrom dopušta učenje psihološkog osjećaja ostatka. Također, mali izbor, recimo, nekoliko riječi o slici subote u kontekstu psiholoških misli transpersonalne psihologije 144 .

Arhetip subote, dostupan u transpersonalnim iskustvima, ima presedan u europskom srednjem vijeku, budući da su "ljudi" navikli na psihoaktivna skladišta, koja su uključivala beladonu, kokošinju, drogu i mandragoru, dodayuchi i tvarin. U skladištima se nalaze jaki psihoaktivni psihoaktivni alkaloidi atropin, skopolamin hiosciamini, a krastača shkira vidi psihodelike dimetilserotonin i bufotenin.

Na seansama S. Grofa, "sabbat" tip prvostupnika bio je vezan s kompleksom za iskustvo BPM III. Seksualni element za sabat nastupa u sado-mazo, krvno-moždanim i skatološkim oblicima. Glava subote je vin, poput veličanstvene crne koze po imenu Meister Leonard. Osvojite deflower bez veličanstvenog lusky phalosa, maknite se od nas bez podizanja, primite poljubac u anus i spontano sudjelujte u suboti na divlje krvožedne orgije, u kojima sudjeluju sestre, majke i sestre

Diyavolskiy banket u subotu uključuje takve govore, poput sudionika u akciji, poput menstrualnog skloništa, sperme, vađenja i rasta klica, začinjenih specijalitetima. Karakterističan aspekt subote je blasfemija, osuda kršćanske liturgijske simbolike, pred sakramentima krštenja i pričesti.

Sve tse ima paralele u tantričkoj praksi. - Gospodar Leonard nije više zhakhlivim, nije više tantrički yidams. Pa, prije íntsestoví strava, scho se navikne na subotu, onda smrad može biti izravni analozi u tantričkim tekstovima. Ja nareshty, bluesy parodija kršćanskih svetaca, općenito, s obzirom na nečistoće Buddha u Vajrayan ritualima i refleksije normi crnačkog ponašanja.
384

Važan dio subotnje ceremonije je susret sudionika u Kristu i svim kršćanskim simbolima. - Vidmova iz arhetipskog grla i opsjednutosti porođajnim bolovima). Ovdje je trijumf fokusa zvuka u orgiji pečenja svih ograda unutarnjih impulsa i od žrtve zla do samog postajanja zlom.

Čitava točka yakraza i ukorijenjena je u principu i u dijametralnom pogledu na tantričku simboliku u odnosu na sotonistički simbolizam subote. Tantra je također pragmatična za unutarnje nagone zla, ili ne zbog njihove nevoljkosti, već zbog ljubavi prema njima. Što se tiče sudionika subote smrad samoodređenja, onda ću za tantričku yoginon povećati značenje. Tantrički jogin s pobjedničkom "diyavolsky" slikom dovedenog kući i vivilnyaê ne za kultivaciju, već za njihovo zvučanje kroz njihovu asimilaciju i transformaciju. Psihološki, to znači ubrzanje psihoterapeutskog tretmana kompleksa opisanih u 3. i odlazak na druge transpersonalne pozicije, koje su postale dostupne svjedocima i očišćene od prljavštine. Ovdje nije vrag pobjednik za postizanje božanskog (primjerice, tvrdnja srednjih teologa o onima koje Bog može zmijati, a Sotona služe njegovim ciljevima). Kao sotonist na šabat da vidi Krista (red), tada će tantrički yogin moći vidjeti sve oblike svoje prakse (sadhani) “za nabuttya ću postati buddha za dobro svih živih bića”. Prvi način razmišljanja (bodhichitta) ê zauzeti tantričku psihotehniku ​​- yogi s nejednakim umom ispred sebe 145.
385

137 O posvećenim divama .: Devi-Neel A. Posvetite se i posvetite se u Tibetu. SPb., 1994.
138 Tibetanska škola n'ingma-pa (stara škola) nazvala je annutara yogu Velikom jogom (maha yoga) i dodala dvije vrste joge: anu yogu (Spochatkova yoga), koja je robotu dala iz psihofizioloških centara, ove , i (Chudova yoga ), abo dzog-chen.
139 Grof Z. Područje nevidljivog čovjeka. Z. 191-194 (prikaz, stručni).
140 O tsyu tehnologiji, zokrema, div .: Laberge Z, Reingold X. Prethodno svjetlu naučenih snova. M., 1995.
141 Na primjer: “Tse tilo-vajra Brahma, mova-vajra ê Shiva (Veliki Gospodin), dumka-vajra, kralj, ê velika čarobnica Vishnu” (Guhyasamaja tantra. XVII 19; tekst na sanskrtu: “Kayavajma bhavardjakah”). Nal Mani Joshi dodaje: „Možete reći da je Vajrasattva blagoslov za sve bogove, za sve bogove, za sve bogove, za sve bogove (razd.: Lal ManiJoshi. Op. Cit., str. 125-126) .
142 Lal MamJoshi. Op. cit. Dio 3 // Buddhist Studies Review. Vol.9. 2. 1992. str. 160.
143 vidjeti: Orzech Ch. D. Vidjeti Chen-Yen Buddhism: Traditional Scholarship and Vajrayana in Cliina // History of Religions. Vol. 20. broj 2.1989. str. 87-114.
144 Div: Grof S. Iza granica mozga. Z. 247-250 (prikaz, stručni).
145 O Vajrayani (budističkoj tantri) Dive: Anagarika Govinda, Lama. Psihologija ranog budizma: Osnove misticizma u Tibetu, St. Petersburg, 1993.; Bhattacharya B. Uvod u budistički ezoterizam, Bombay, 1932.; Hevajratantra / Ed. Snellgrjve D. L. L. 1959.; SnellgroveD.L. Indijski budizam i njegovi tibetanski nasljednici. L, 1987; Lal MamJoshi. Studije o budističkoj kulturi Indije. Delhi, 1977.; Wayman A. Yoga Guhyasamajatantre. Delhi, 1977.

Naziv Tantrizam desne ruke (dakshinachara, dakshinamarga) vezan je uz ritual žrtvovanja krvi s palca desne ruke. Na umu indijskog (indijskog) tantrizma lijeve ruke (vamachara, vamamarga), tantrički budizam nije namijenjen ljutnji na personificiranog Boga, već prijelaz svjedočenja u Nirvani tabor, u apsolut? Rituali imaju novi karakter orgije i dominiraju filozofskim aspektom. Uho uha je pasivno i povezano je s mudrošću (prajna). Klas je aktivan i brz čim počinje (upaya? Asanga (IV stoljeće) je glavni um u vchennya, koji treba pripisati korijenu "Guhyasamaja-tantri", stvoriti najpopularniju tantričku literaturu. U Indiji je tantrizam najrazvijeniji od kašmirskog šivaizma. U kanonu tantričkog budizma, krimski palijanski kanon "Tripitaka" uključuje izjavu o kozmičkim ciklusima ("Kalachakra"), rasprave o kozmičkom Budi (Adi-Buddha), o visokom taboru svjedoka (Mahamudra) i in. Jedan od oblika Vajrayanija je tibetanski budizam. Tantrizam se infiltrirao u škole kineskog budizma Mi, Ch'an, Tiantai, škole japanskog budizma, Zen, Shingon, Tendai. Deyaki tantričke kreacije (sutri, tantri, shastri) se ne smiju čitati.

Jedan - doslovno (neyartha?) Spravzhn_y zm_st kada tsomu zalishaêtsya prihovanim. Ishe (nítartha?) Je pristupačnije inicijatu, tako da bit kreacije prodire u svećenika. Inodi tekstovi će biti pisani na ovom, "sutinka" jeziku (samdhyabhasha ?, sandhyabhasha ?, samdhyabhasa?), simbolima osvete, metaforama. Kozhen stupanj duhovne prakse u tantrizmu nadzire se ritualom inicijacije (abhisheka?, diksha?, dikshana?, upanayana?, upasadhana?). Učitelj (guru, siddha?, mahasiddha?) je prikazan adeptu tamničkih kodova, simbola, alegorija, mantri. Navchaê tehnologije promjene postat će svidomosty, filozofija vchenya. Prenesite znanje o nepripremljenosti, neupućeni ljudi kategorički ograde. Kao učitelj, naučit ćemo kako svladati psihološku inteligenciju. Njihove stosunki reguliraju guru-yogi. Vshanuvannya vchitel obov'yazkov. Tantrizam je stekao visoku učinkovitost, sposobnost življenja u jednom životu. Pogled sa svjetla, izrezivanje iz njega nije potrebno. Glava je postizanje jedinstva svjetla i prirode buddhe u vlastitoj, neprestano stjecanje znanja kroz praksu (sadhana), ritual. Tantrizam ima prisutnost elemenata magije i alkemije. Široko stagniraju vizualizacija i keruvannya energiyami.

Simboli. Simbol i znak su napravljeni kao sinonimi, ali ako govorimo o neverbalnom izokrenuću dana, a ne samo o zamjeni predmeta znakom koji se uzima kao domačnost za smisleni subjekt, pojam-simbol stagnira. U budizmu, simbol mantre na glavi je Om, a glavna mudra je mahamudra? Mandale i yantre predstavljene su kombinacijom simbola. Tantrički budizam ima veliko značenje oslanjati se na simbole ljudskih i životnih principa, tradicionalnih u indijskoj kulturi. Vajra? (Diamant) za prikaz na viglyad frizuri s ovalnim ili duhovitim vrhom. Vytupayuchi jak žezlo, zbroya simbolizira cholovich snagu, pronaći vrijednost. Vchenya tantričkog budizma naziva se Vajrayana. Vajra je dvosmjerna, striženje s dva hvataljka tumači se kao jedan prototip. Pet-kutna je poput pet vrsta mudrosti. Trn, iz kojeg se širi kosa, je klica sveg znanja. Njihova konvergencija u jednu točku - dokaz u jednoj točki. Vajra je u rukama velikih dana, buddha, bodhisattvi, ili je snop vajra progutao simbolom bliskavke, prosvjetljenja rukavica, zbroi, yak peremaha neznanja. Druga imena vajri: dorje, dorje (Tibet.), Ochir (Mongol.), Dzíngansí (kit), kongose ​​(jap.), itd.

Uho na uhu, njedra (yoni, garbha ta in), da se prikazuje na viglyad dzvon, dzinochka (ss. Ghanta, ghantika, Tibet. Dilbu). Izraz tatkhagatagarbha znači grudi, kakva pasmina, klas, kozmičko svjedočanstvo, apsolutno, kako osvetiti sav potencijal svjetlosti, poput pražnjenja. Najvažnija je intuitivna mudrost žene (prajna). Prsten s tučkom simbol je jedinstva čolovog i zhynochnogo početka, mudrosti i metode, zasobi (upaya). Isto tako, značenje maê je mudra u očima ljubitelja čolovika i žena (ss. Yuganaddha, Tibet. Yab-yum). Albinos slon, Billy elephant znači veliki. Yoga je sat vremena udarala nogom majka Buddi. Bog Sakra (Shakra) ê na bijelom slonu, kao trimê na prtljažniku vajre. Točak je simbol vchenya (Dharmachakra). Zlatna rebra - zvílnennya, lotos bod - čistoća, ogledalo - zrcalna mudrost, jer se ne zamagljuje, tako da se pojavljuje u njemu. Knjiga - pronalaženje mudrosti prajnaparamiti. Mač je obrazovanje, za razvoj nevladine organizacije. U arhitekturi budističkih stupa iu prisutnosti simbola prvih elemenata materije: zemlje (kvadrat), vode (colo abo oval), vogon (trikutnik) povitrya (prazna zdjela abo pivmisyats), efir (mali gurtok, mrlja, blato)

Simbolizirajte vikoristovuyut za refleksije i meditativno promatranje, koje daju svidomosty u pjevačkom kampu, gostoljubivi za duhovnu praksu. Eksplicitni i implicitni oblik imaju simbole prisutnosti kultnih predmeta u predmetima, iu svemu što želim budisti: u ornamentici, slikarstvu, skulpturi. Prirodni objekti, stvorenja svjetlosti, manifestacije dovkilla mogu se promatrati kao simboli, jer namiguju na svjedočanstvo tog iskustva, povezanog s budističkim doktrinama nedosljednosti, umanjenosti, adolescencije, povremenosti. Gundak Yaskraviy je zen remek djelo. Široko rasprostranjena simbolika zasosuvannya koju zbunjuje tantrički budizam.