Навчання суфійських практик в Індії. шлях суфія

У XVI - початку XVII ст. Європа стала поступово відкривати для себе світ Сходу. Межі цього світу, обмежувалися для європейців протягом кількох століть Туреччиною і Єгиптом, після плавань португальських мореплавців відсунулися далеко на схід, до берегів Яви, Формози і Японії. Інтерес до східної екзотики - традицій, обрядів, мистецтва східних країн - помітно зріс, особливо в тих державах, які були залучені в освоєння нововідкритих земель - таких, як Англія і Голландія.

І все-таки європейці шукали на Сході, перш за все кошти до задоволення своїх матеріальних потреб. Що ж стосується духовних навчань Сходу, то вони не відразу потрапили в їх поле зору. Зокрема, перші суфійські твори з'явилися в Європі в XVII в. (Переклад арабської поеми Ібн аль-Фаріда і переклад з перської знаменитого «Гулистана» Сааді).

Європейські мандрівники XVI в. робили замальовки бродячих дервішів-Каландаров, чий вигляд привертав їх своєю дивиною і виразністю. Гравюри з зображенням Каландаров можна, наприклад, побачити у виданій в 1539 р Нюрнберзі книзі С. Швайгера «Константинополь». Але цим і їм подібним творам було далеко до досконалості. Першим з великих європейських художників, які звернулися до зображення суфійських мудреців, був Рембрандт.

З 1631 р Рембрандт жив в Амстердамі - діловому центрі тодішньої Європи. Рембрандту подобалася атмосфера великого порту, куди доставлялися екзотичні товари з заморських країн. Він захоплювався збиранням східних тканин, прикрас, різних цікавинок, одягав свою дружину Саскія в дорогі східні наряди і писав з неї портрети. Так Схід оселився в серці великого художника.

Рембрандт написав чимало картин на біблійні теми, одягаючи їх персонажів в арабські і турецькі костюми. У 1642 р, в рік смерті Саскии, Рембрандт створює полотно «Давид і Іоанафан», нині перебуває в Державному Ермітажі. Він з особливою ретельністю виписує блакитне вишите вбрання Іоанафана, поверх якого накинута світло-золотиста парадна «фера-дже», і білу чалму з пером (це одяг турецького вельможі).

У картині «Ашшур, Аман і Есфір» (1660 р Москва, ГМИИ ім. Пушкіна) Рембрандт звертається до ідеї вищої божественної справедливості, вищого суду, який перевершує земну, царський суд. Внутрішній драматизм дії прихований під маскою зовнішнього спокою. Таке світорозуміння дуже близько багатьом суфійські вченням. Образ, що виражає, може бути, духовну суть Сходу, - це образ Урії в пізньої картині Рембрандта «Давид і Урія» (1665-1666 рр., Ермітаж, Петербург). В особі Урії відображена воістину суфійської відчуженість. І неясно навіть, що це - проста боязнь смерті, властива кожній людині, або якесь прозріння істини.

Рембрандт ніколи не бував в східних країнах. Але він відповідав своєю творчістю на що йде з глибини душі «заклик» Сходу. У 1642 р до Рембрандта невідомо звідки і яким шляхом потрапляє Могольськая (північноіндійському) мініатюра, що зображує розмову суфійських святих. Ця мініатюра була виконана, по всій видимості, для одного з правителів Індостану, автор її невідомий. Мініатюра зберігається в Музеї етнографії Берліна (Volkerkunde Museum). На ній представлені шестеро суфіїв, що сидять в колі під кроною високого дерева. Поруч з фігурою кожного суфія підписано його ім'я. Ми дізнаємося, що перед нами великі суфійські наставники Бенкет-і Дастгір (Абд аль-Кадір Гіляні), Джеляледдіна Румі, Шах Шараф, Хазрат Нізамуддін, Ходжа Кутбуд-дин і Баба Фарид. З усіх перерахованих осіб четверо (крім Румі і Абд аль-Кадира) є представниками і основоположниками індійського суфійського братства чіштійа. Це ще раз свідчить про індійське походження даної мініатюри. Вчення чіштійа досягло найвіддаленіших куточків Індії завдяки проповідуваної братством віротерпимості. Культ святих чіштійа отримав найбільш широке поширення в Індії в епоху правління падишахів з династії Великих Моголів (тюрко-монгольського походження) - Акбара (1556-1605) і Джахангира (1605-1628), які проводили політику індо-мусульманського синкретизму.

Є ще кілька мініатюр з тим же сюжетом, які також могли бути відомі Рембрандту. Одна з них зберігається в тому ж Музеї етнографії в Берліні і представляє шість суфійських святих, що сидять на терасі палацу, оточеній мармуровими поручнями, - судячи з усього, в Індії. У центрі композиції знаходяться Румі і Ходжа Муінуддін Чішті, засновник братства чіштійа. Крім них присутні всі ті ж святі братства чіштійа - Шах Шараф, Нізамуддін, Кутбуддін і Баба Фарид. Кожен з персонажів наділений індивідуальними іконографічними особливостями. На підлозі тераси - книга, чаші, фрукти. На задньому плані видно великий квітник і далеко - темно-зелені пагорби. Серед персонажів відсутня Абд аль-Кадір Гіляні, який (втім, як і Румі) ніколи не бував в Індії. Мініатюри з тим же сюжетом є і в Петербурзі, в Ермітажі. Персонажі однієї з них повністю збігаються з персонажами другий берлінської мініатюри. А на іншій представлені всі ті ж п'ять індійських суфіїв і Абд аль-Кадір Гіляні, однак Румі немає. Мініатюра виконана художником, знайомим з європейськими прийомами живопису (в ній присутній перспектива, вельми реалістично зображені хмари, що не характерно для традиційного мусульманського живопису). Чому невідомий художник не вважав за потрібне ввести в композицію Румі? Слідував він якомусь канону, виключає «чужого», неіндійского суфія з числа шанованих осіб? Але ж Абд аль-Кадір, що жив в Багдаді в XII столітті, не тільки не індієць, але взагалі швидше теолог, ніж суфий. Зауважимо, що на другий з описуваних нами мініатюр з числа персонажів виключений якраз Абд аль-Кадір ( «чужак»). Отже, місцеве індійське «ядро» святих-суфіїв зберігається на всіх мініатюрах даного жанру, які нас цікавлять, а Румі і Абд аль-Кадір поперемінно виключаються і замінюють один одного. Це дозволяє зробити висновок, що всі мініатюри створені художниками, які належать до кола суфійського братства чіштійа.

Рембрандт бачив, принаймні, дві з зазначених мініатюр і, надихнувшись їх внутрішньою силою, написав свою картину (точніше малюнок, який міг послужити ескізом до картини). Цей твір Рембрандта зберігається зараз в Британському музеї.

Його важко назвати копією, оскільки великий художник по-своєму розпорядився наявним матеріалом. Він зробив чіткішими і світлими фігури, посадив їх ближче один до одного. Тих, хто здалися йому нецікавими, він виключив з композиції. В результаті число персонажів скоротилося до чотирьох.

Зрозуміло, Рембрандт виходив при цьому перш за все з художніх міркувань. Можливо, художник відчув, що образ Баба Фаріда переповнений домінуючим в ньому аскетичним початком, пафосом умертвіння плоті. Інакше він не став би виключати Баба Фаріда (бл. 1175-1265), великого пенджабського містика, засновника практичного шляху братства чіштійа, якого, за його способу життя і ідеям, можна назвати Франциском Ассизским Індії. Баба Фаріда називали в Індії «Вмістилищем цукру», тому що, згідно з переказами, він одного разу після тривалого утримання в їжі поклав в рот кілька камінців, і вони перетворилися в шматочки цукру. Баба Фа-рид, відомий аскетичними подвигами (він сорок днів висів в колодязі, прив'язаний вниз головою, здійснюючи таким чином особливий суфійської ритуал «муки» - Чилла), був в той же час прихильником екстатичних танців. Його шанували і тюркські воєначальники Делійського султанату, і індуси, в тому числі йоги з секти натхов. У творі на перською мовою «фаваід уль-Фуад», складеному в Делі в 1322-1323 рр., Повідомляється, що Баба Фарид наказував двічі в день виносити в місто кошик для подаяння, сплетену з пальмового листя, і коли вона наповнювалася, роздавав вміст дервішам і вбогим, не залишаючи ні шматочка на наступний день. Він складав вірші перською і на місцевому індійському діалекті, волаючи в них до Вищої початку:

Я молю, дай мені жити тільки заради любові Твоєї.
Пилом стати я хочу і бути завжди під ногами Твоїми.

Рембрандт виключив також з композиції Нізамуддін Аулійа (1238-1325), улюбленого учня Баба Фаріда, делійського шейха школи чіштійа. Нізамуддін був молодшим сучасником Румі, але ніколи не покидав Індію і в реальності не міг зустрічатися з Конійський поетом. Не міг він бачити в житті ні Муінуддіна, ні Кутбуд-Діна (представлених разом з ним на мініатюрі), які померли незадовго до його народження. Таким чином, виключаючи Нізамуддін з числа персонажів, Рембрандт інтуїтивно слідував історичній правді (навряд чи можна допустити, що він дійсно знав подробиці історії суфійських братств в Індії, невідомі в ті часи навіть європейським ученим).

Рембрандт збільшив стовбур дерева, під яким сидять суфії, наситив фігури персонажів світлом, застосував свою улюблену техніку світлотіні, відсутню в середовищ-невековой східній мініатюрі. Румі на його малюнку тримає в правій руці чашку кави (заморський напій увійшов в той час в моду в Голландії, втім, і серед суфіїв цей напій здавна користувався популярністю як стимулюючий засіб, «напій тверезості»). Кавову чашку тримає також ще один персонаж - Кутбуддін. На колінах у Кутбуддіна і Муінуддіна лежать розкриті книги.

Художник зображує вчений бесіду суфійських подвижників, які, хоча і були сучасниками, але в дійсності, цілком ймовірно, не зустрічалися. Поряд з Джеляледдіна Румі, ми бачимо тут Муінуддіна Чішті (1142-1236), одного з перших суфіїв, що переселилися в Індію разом з тюркськими воїнами-гази (борцями за віру) і поклали початок взаємодії індуської і мусульманської цивілізацій. Вчення Муінуддіна грунтувалося на принципах щедрості, лагідності і скромності. Одна з двох його дружин була індускою. Муінуддін оселився в Аджмера, серед войовничих племен раджпутов, вороже налаштованих до мусульман. Однак нижчі касти індусів підтримували Муінуддіна, оскільки бачили для себе порятунок в утвердженні ісламських принципів рівності. Муінуддін чи міг бачитися з Румі, який, хоча і народився в Балх близько 1200 р, але вже 1219 р покинув разом з сім'єю межі нинішнього Афганістану і попрямував до Туреччини (Послуги). У той час Муінуддін жив уже в Індії, хоча він також народився на території Афганістану і виріс в Хорасані. Після смерті Муінуддін шанувався в суфійських колах як містичний геній Індії, подібно до того, як Румі став «просвітителем» Туреччини.

Учнем Муінуддіна був Кутбуддін Бахтійар Каки, також представлений на малюнку Рембрандта. Він народився на берегах Амудар'ї і, імовірно, міг зустрічатися зі своїм земляком Румі до того, як переселився до Індії (бл. 1221 г.). Але в той час Румі мав бути ще занадто молодим. Делійський султан Ільтутмиш з тюркського племені іхьбар (також уродженець Балха) глибоко цікавився суфізмом і прийняв Кутбуддіна з розпростертими обіймами. Як і Румі, Кутбуддін практикував екстатичні піклування з танцями (сема), які викликали невдоволення богословів. Не менш «натхненним» був і четвертий із зображених на малюнку персонажів - Шах Шараф (Шарафуддін Бу Алі Каландар). Він народився в Індії і навряд чи бачився з Румі. Що стосується його зустрічей з шейхами чіштійі, вони також досить проблематичні, але в юності він міг бачити в Делі Кутбуддіна Бахтійара Каки. Безпосереднім учителем Шарафуддіна був турецький дервіш-Каландар Хизр Румі, який міг розповісти своєму учневі про великого поета і суфії своєї батьківщини - Джеляледдіна Румі. Шарафуддін також пов'язаний з традицією чіштййа (походить з району Герата - Чішті і близькою до духовній школі, до якої належав Румі). Він був аскетом, який відкинув світ і повністю зануреним у споглядання. Шарафуддін писав містичні вірші, а також листи суфійського змісту. Йому належать такі рядки:

Який би вигляд
Ти не прийняв, народ тягнеться ниць.
Але ніколи їм не скуштувати плодів з саду Твоєї любові.

Його вчення про любов, що становить основу містичного шляху, зробило позитивний вплив на наступних духовних вчителів Індії, в тому числі і на засновника релігії сикхів Гуру Нанака (1469-1539). Шарафуддін помер в 1324 року в Паніпаті, поблизу Делі.

Далеко не випадково з'явилася на згаданих вище східних мініатюрах і на малюнку Рембрандта фігура Румі, який з'єднав своїм генієм різні культури і мови. Румі належав до школи «хорасанських суфіїв», загальні принципи якої, в тому числі ритуальний танець і музика, які супроводжують дервішські піклування, поділялися і старцями чіштійі, також походили з Хорасана. Перська і тюркська культури зливалася в їхніх творах з древніми переказами та традиціями індуїзму. Румі, який народився практично на північному рубежі Індії, писав про себе самого:

Нехай особою я - індієць,
Але кажу на мові тюрків.

Величезна поема «Месневі» - звід суфійської мудрості, - написана Румі, користувалася глибокою повагою серед індійських мусульман. Строфи «Месневі» в умовах багатонаціональної, багатоконфесійній Індії стали справжнім гімном, закликом до припинення ворожнечі та об'єднання.

Нам здається, що і Рембрандт, створюючи свій малюнок, зумів доторкнутися до глибин суфійської мудрості, побачити внутрішню сутність речей. Адже всі його творчість свідчить, як вміло він розбирався в найтонших рухах людської душі і як точно передавав ці невловимі стану на полотні. Рембрандт розійшовся в поглядах з «новими багатіями» Голландії, які перестали давати йому замовлення. Але він продовжував писати те, що хотів, в той час як бездарні, але вже витратили технічні прийоми живопису учні перехоплювали у майстри дорогі замовлення. І цим доля Рембрандта дивним чином схожа з долею Румі, чиї послідовники, всупереч його волі, стали приймати дари вельмож і земельні дарування, але так і не змогли до кінця зрозуміти містичний геній свого вчителя.

«Східна колекція», весна 2002 р

Юрій Авер'янов

• Hits: 2274

Об'єднує різні містичні вчення виникли в мусульманській культурному середовищі з давніх часів і по теперішній час. Суфізм намагається дати пояснення і трактування тим догмам, які в ортодоксальному ісламі віднесені до розряду муташабіх (незбагненні). Ці методи передбачають акцент на езотеричних, прихованих сенсах Корану і застосовувати для їх розуміння різні алегорії і іносказання (Тавіль). У цьому методологія суфізму часто вступає в протиріччя з положеннями ортодоксального ісламу.

Існує дві течії в суфізм -
- Класичний суфізм - суфійські тарікати, віропереконання і практика, загальні положення якої сягають звичаями Корану і достовірної сунни пророка Мухаммада. Основні братства () сформувалися і устоялися в 10-13 столітті.
- Нетрадиційні течії суфізму - суфійські тарікати, на віропереконання і практику яких сильний вплив зробили місцеві в Індії (наприклад), Малої Азії, Кавказі. Сформувалися в постклассический період починаючи з 16 століття. На сьогоднішній день такий рід суфізму можна зустріти в Індії, Малайзії, традиційний іслам поєднується з йогою і це також називають суфізмом.

До класичного суфізму відноситься суфійської орден Чішті, який отримав особливе поширення в Індії в середні віки. Видатним представником ордена є ходжа Муінуддін Чішті (1141-1230), саме з його діяльністю пов'язують широке поширення суфізму в Індії. його в місті () є місцем паломництва віруючих як мусульман, так і представників інших конфесій. Учасники цього таріката одними з перших почали влаштовувати музичні піклування (сама "), як засіб для медитації і для залучення людей до своїх проповідей.
Серед шейхів Чішті (тобто духовних вчителів) особливо шановані «п'ять великих» духовних наставників ордена, що становлять ланцюг духовної спадкоємності (Сілс): Ходжа Муінуддін, Кутбуддін Бахтіяр Каки, Фарідуддін Ганджа-і-Шакар (він же Фарид), Нізамуддін Аулійа , НасіруддіТарікат.

Найвидатнішим індійським Суффа того часу є Нізамуддін Аулійа (1236 - 1325) - четвертий великий вчитель Чішті.
Нізамуддін був безпрецедентним суфієм серед усіх існуючих суфійських орденів того часу. Багато з його сучасників, без сумніву, були дуже потужні і знамениті духовні лідери, але він був найвідомішим з усіх. За свою Нізамуддін пережив сім правителів султанату. Правителі були дуже лояльні до нього і шанували його.
Але не всі.....
як наприклад султан Кутубуддін Мубарак Шах, який в жорсткій манері наказав Нізамуддін з'явитися у, проте Нізамуддін проігнорував наказ і залишився вдома, спокійно зайнятий своїми справами. Цей день став фатальним для султана і Мубарак Шах був убитий в результаті палацового перевороту.
Відомий випадок з султаном Гійасуддіном Туглака, який не зносив на дух Нізамуддін. Чи не пробачивши Нізамуддін своєї сварки, він зібрався приїхати в Делі зі своєї резиденції в Туґхлакабад Форте і наказав Нізамуддін покинути Делі в найближчі дні. На що Нізамуддін задумливо відповів: «Делі далеко ....». Через кілька днів Гійасуддін Туглак загинув, не без допомоги свого сина Мухамадда, у своїй власній цитаделі.

Нізамуддін мав величезне (понад 600) учнів, яким було даровано звання халіфа (тобто учень, який сам має право брати собі учнів з тим, щоб продовжувати духовні практики суфіїв), сам Нізамуддін був найкращим учнем знаменитого Баби Фарида.
Спочатку Нізамуддін хотів стати суддею і мав все для цього передумови - в 15 років він отримав «тюрбан відмінності». Але пізніше відмовився від цього в своєму прагненні до внутрішнього знання. Ставши мюридом (учнем) Баба Фаріда, він жив у неймовірній бідності. Побачивши його, шкільний товариш був сильно здивований, так як знав Нізамуддін на початку його багатообіцяючою наукової кар'єри. Коли Нізамуддін розповів про це своєму вчителеві, Баба Фарид запропонував, щоб він (Нізамуддін) прочитав наступний куплет свого шкільного друга:
"Ти не мій ,
Іди своїм шляхом.
Нехай ти весь в розкоші,
Я ж пригнічений »
Потім Баба Фарид велів Нізамуддін взяти на кухні тацю з їжею і віднести його одного на своїй голові. Зробивши так, Нізамуддін прочитав куплет. Це глибоко зворушило його друга.
Баба Фарид, призначаючи Нізамуддін своїм наступником, наставляв його так: «Будь як велике дерево, так, щоб творіння Аллаха, люди, в величезній кількості могли знайти і розраду під твоєю тінню».

Ще за життя Нізамуддін отримав ім'я Хазрат - тобто святий. Улюблені вислови хазрата Нізамуддін: «До замку духовної досконалості є дуже багато ключів. Всі ці ключі повинні бути випробувані. І якщо жоден з них не підійде, то підійдуть інші ключі »
«Володіння знанням і вірою все ж може бути зруйновано, але володіння співчуттям - ніколи».
Відносно суфійського шляху Хазрат Нізамуддін вчив наступного: «Для дервіша необхідні три речі. Всі вони починаються з «айн» (арабська літера), - це ІШК (), Акл (розуміння) і Ілм (знання) ».
Суфізм, в своїй суті, це шлях любові. Любов вважається духовної алхімією, за допомогою якої нижчі якості людини трансформуються в вищі. У зв'язку з цим досить сказати, Нізамуддін ще й відомий як Мехбуб-е-Ілах, коханий Аллаха. Звичайно, духовний рівень коханого набагато вище рівня закоханого.
Розуміння перетворилося у Нізамуддін в мудрість. Його мудрість висловилася в формі служіння людству. Про нього було сказано: «Він не був звичайним чудотворцем. Він ніколи не літав по повітрю і не ходив по воді, не замочивши ніг. Його велич було величчю люблячого серця, його чудеса були чудесами глибоко співчуває і розуміє душі. Він міг читати в глибинах людського серця, глянувши в обличчя, сказати слова розради змученому.

Нізамуддін ненадовго пережив Гійасуддіна Туглака і в віці 88 років залишив свою фізичну оболонку. До цього дня могила Нізамуддін в Гіяспуре, Делі є місцем поклоніння тисяч паломників. Ця місцевість сьогодні називається його іменем. Поруч поховані багато відомих діячів того часу, в тому числі знаходиться гробниця улюбленої дочки Шах-Джахана, принцеси Джаханари. Нагорі гробниці зроблено поглиблення, в якому росте трава, - така була воля принцеси, про що свідчить невеликий куплет на фарсі, вигравіруваний на могилі: "Не треба мені багатих надгробків, трава - краще могили бідної духом, нещасної Джаханари - учениці святого Чішті, дочки імператора Шах-Джахана ".

Найвидатнішим суфієм 20 століття є Ідріс Шах.
Ідріс Шах народився в 1924 р Шимлу (Індія) в сім'ї хашимітів (нащадки Хашима, які ведуть свій родовід від пророка Мухаммеда). Родовід була перевірена та підтверджена докторами ісламського права в 1970 р
Основна його робота по суфізму - "Суфії", в якій показано зв'язок між середньовічним християнством, містичним напрямком іудаїзму, дервішами і класичної перської літературою, стала зараз програмним посібником для студентів Оксфорда.
Йому належить книга "Таємне спадщина магії", що представляє собою солідну колекцію текстів, перекладених з староєврейського, арабського, латинського, французької та інших мов. Вона вважається чудовим документом і часто цитується в академічних
дослідженнях.

Ідріс Шах виніс суфізм з кабінетів вчених, до того часу вважали його своєю вотчиною, відмовивши при цьому різномастих «езотеристи» в їх претензіях на причетність до суфіям, і зробив суфізм доступним широкій читачам. Також дуже популярні сьогодні його «Шлях суфіїв», «Мудрість ідіотів» та інші.
«Суфізм придбав східний відтінок, тому що він дуже довгий час існував в рамках ісламу, але справжнього суфія можна зустріти і на Заході і на Сході, він може бути генералом, селянином, торговцем, адвокатом, шкільним учителем, домогосподаркою і взагалі ким завгодно. "Бути в світі, але не від світу", бути вільним від честолюбства, жадібності, інтелектуальної пихи, сліпої покори звичаєм або побожного страху перед вищестоящими особами - ось ідеал суфія »- пише Ідріс Шах. Багато з суфійських парадоксів існують у формі забавних оповідань, особливо тих, які пов'язані з Ходжа Насреддин; вони зустрічаються також в байках Езопа, якого суфії вважають одним зі своїх попередників.

Тисячі людей, учні Ідріс Шаха і його друзі, і ті, хто бачив його лише мельком- всі вони в тій чи іншій мірі відчули вплив таланту Ідріс Шаха. Поет Тед Хутес одного разу написав, що «суфії, мабуть, найбільша спільнота розумних людей, коли-небудь жили на Землі. Ідріс Шах був воістину таким розумним людиною ».
У 1996 р Ідріс Шах знайшов усамітнення. У некролозі, вміщеному в лондонській Дейлі Телеграф, повідомляється: «Його вплив не піддається оцінці, а його спадщина - незмірно. Кажуть, він був суфійських Учителем Століття ».

Притча з книги Ідріс Шаха «Мудрість Ідіотів» -
«Суфійський вчитель пояснював, як було викрито лжесуфій:
- Справжній суфий послав одного зі своїх учнів служити самозванця. Учень цілу добу обслуговував його, догоджаючи йому в кожну дрібницю. Зрештою, все побачили, наскільки шахраю подобається таке поводження, і люди стали залишати його, поки він не залишився зовсім один.
Один із слухачів сказав собі:
- Прекрасна ідея! А що якщо і мені зробити те ж саме?
Він відправився в місце, де жив лжесвятой, і висловив палке бажання стати його учнем. Через три роки, завдяки його найбільшої відданості цьому лжесвятому, навколо того зібралися сотні учнів.
- Цей мудрець, мабуть, дійсно велика людина, - говорили вони один одному, - раз він зміг надихнути свого учня на таку відданість і самовідданість.
Тому людина цей повернувся до того суфію, від якого почув розповідь, і повідав йому, що сталося:
- На ваші історії не можна покладатися, - сказав він, - я спробував застосувати одну з них на практиці, але сталося прямо протилежне.
- НА ЖАЛЬ, - сказав суфий, - в твоїй спробі застосувати суфійські методи, неправильним був тільки один момент - ти не був суфієм »

Для сучасної людини слова «суфій» і «суфізм» - таємниця за сімома печатками. Незважаючи на те, що зараз численні релігії, віровчення, вчителі претендують на право духовного наставництва людини, адепти суфізму не пропагують своїх поглядів.

Суфий - це людина, що вірить в можливість безпосереднього залучення до Всевишнього і підкоряє своє життя прагненню до цього залученню. Життя, підпорядкована будь-якої мети, часто асоціюється з дорогою, тому суфії називають себе людьми Шляхи, маючи на увазі Шлях до Істини, що є одним з імен Всевишнього. Іншими словами, з уфізм - цю Шлях до Бога, мета життя - реалізація на цьому Шляху. Це досягнення Духовного єдності, Божественної реальності.Ето боротьба зі своїм неприродним его, щоб знайти себе справжнього, як відображення Божественної реальності.

Історично суфізм пов'язаний з ісламом. Завдяки Мухаммеду і його послідовникам ісламу судилося стати мостом між християнським західним світом, що йде корінням в еллінізм і іудаїзм, і світами Будди, індуїзму і Лао-Цзи, звідки було запозичене поняття «Шлях» та деякі супутні цьому поняттю погляди, а також медитація, яку використовують суфії. Вони знайшли свій власний метод, заснований на практиках різних релігій і доктрин. Наприклад, вправа «Зупинка дихання» відоме у суфіїв, взято з індуїстської йоги.

Суфізм йшов від практики до теорії, і його першими носіями були дервіші - мандрівники, що блукали по просторах ісламського світу. Спочатку суфії піддавалися гонінням з боку ісламських ортодоксів, так як намагалися вказати людям прямий шлях до Бога без посередників-священиків. Але коли вчення стало масовим, його визнали однією з гілок ісламу.

Суфізм отримав велике поширення в Індії. Проповідь суфіямі добровільної бідності, відмови від активної діяльності, що сприймалася в народі як засудження майнової нерівності і існуючого соціального правопорядку, і осуд ними багатства залучали до суфізму численних послідовників. Серед суфіїв-проповідників було багато інтелектуалів - учених, поетів. Суфізм в великій мірі став опорою течії бгакті - культу відданості Богу.

Суфійські пам'ятними місцями та пам'ятками відомий Шрінагар - літня столиця штату Джамму і Кашмір, місто розташоване в серці долини Кашмір. Шрінагар розкинувся на берегах річки Джелум. Краса долини приваблює відвідувачів з різних країн. Тут є озера з хаусботи, човни-шикарний, сувеніри ... Недалеко від Шрінагара знаходиться Гулмарг - перше місце в Індії для зимових видів спорту. З іншого боку знаходиться Пахалгам, долина відома своєю первозданною красою.

Століттями індуси і мусульмани в Кашмірі жили разом. Мусульманська культура впливала на індусів, а індуська на мусульман.

Кашмір - єдине місце в Індії, де мусульмани носять індуські імена «пандит» і «Бхатія». У кашмірців своя особлива культура і характерний спосіб життя. Суфії Кашміру так само мають свої особливості.

Історія появи суфізму в Кашмірі довга. Найвідоміші суфії Кашміру - це Саїд Булбул Шах, Саїд Алі Хамдані і Мир Мохаммад Хамдані. Так як на суфізм в Кашмірі величезний вплив зробив індуїзм, світогляд суфіїв тут отримало свої відмінності. Часто їх називають «РІСД».

Серед «мусульманських РІСД» найвідоміший Шейх-нур-уд-дін. Індуси і мусульмани називали його з любов'ю Нандіріші. Кашмірські Пандіта звали його Сахзананд. Гробниця Нандіріші знаходиться в Чарар-і-Шаріф. Це маленьке село в 8 км від Нагама. Індуси і мусульмани приходять до цієї гробниці покласти квіти.

Відомі такі суфійські місця:

Хазратбал

Мечеть увінчана мармуровою куполом, єдиним у своєму роді в Кашмірі. Мечеть знаходиться в 9 км від Шрінагара на західному березі озера Дав. Ця будова є синтезом мусульманської і кашмірській архітектури. У 1634 році, Саїд Абдулла, служитель мечеті пророка Мухаммеда в Медині, приїхав до Індії і привіз з собою безцінний волосся з бороди пророка. Він віддав цей волосся Каваджі Нур-уд-дину, який в свою чергу привіз його в Кашмір в 1700 році. Тут волосся був представлений народу, а потім збережений в мечеті.

Мавзолей Махдум Сахиба

Вона розташована біля стіни форту, який був побудований афганським правителем Кашміру.

Мавзолей Ахундов Мулли Шаха

Ахундов Мулла Шах - духовний вчитель Дара Шікоха, сина Джахангира.

Роза-Бал

У Розабале є каплиця, де за переказами похований Ісус Христос.

Мечеть Шах Хамдан

Це найстаріша мечеть в Шрінагаре. Побудована в 1395 році на березі річки Джелум. Вона відома прикрасами з пап'є-маше на стінах. При будівництві конструкції не використовувалося цвяхів. Мечеть побудована Султаном Сікандер (1389-1413) в пам'ять про мусульманському проповіднику Світ Саїді Алі Хамдані, який відвідав Кашмір і жив тут деякий час, медитував і проповідував. В 1480 мечеть постраждала від вогню, і правитель Султан Хассан Шах реконструював її. У 1493 році мечеть була перебудована в двоповерхову будівлю, а в 1731 році вона знову була реконструйована Абул Баркат Ханом.

Соборна мечеть Паттахар Нур Джахан і Джама Масджид

Знаходяться в Новхатта і представляють історичний і культурний інтерес. Джама Масджид - одна з найстаріших і просторих мечетей в Кашмірі, розташована в центрі міста. Підстава мечеті, справжнє архітектурне диво було закладено Султаном Сікандер в 1398 році. Площа мечеті становить 12000 кв. метрів, що дозволяє вміщати 30000 людей під час молитви.

Чарар-і-Шаріф

Гробниця найбільш популярного святого в Кашмірі, глави ордена РІСД. Він став легендою ще за життя, і сам султан Зайн-вул-Абідін був присутній на його похороні.

Харі Парбат

Свята гора. На горі розташований форт, побудований афганським правителем в 18 столітті. Стіна, яка є основою форту була побудована могольському імператором Акбаром в 1590 році. Біля стіни цього форту і знаходиться мавзолей Махдум Сахиба. З форту відкривається вид на всю долину.

Чішті - суфійської Орден, заснований сирийцем за походженням шейхом Абу Ісхаком в місті Чішті на території Афганістану в X столітті.

Серед шейхів таріката Чішті особливо шановані «п'ять великих» духовних наставників, складових ланцюг духовної спадкоємності (Сілс): Ходжа Муінуддін, Кутбуддін Бахтіяр Каки, Фарідуддін Ганджа-і-Шакар (він же Баба Фарид), Нізамуддін Аулійа, Насіруддін Чираг-і-Дехлі .

Видатним представником ордена є ходжа Муінуддін Чішті (1141-1230), саме з його діяльністю пов'язують широке поширення в Індії. Гробниця його в місті Аджмер (Індія) є місцем паломництва віруючих Індостану, як мусульман, так і представників інших конфесій.

Найбільш відомим представником таріката Чішті серед російськомовного населення землі є індійський музикант і містик Хазрат Інайят Хан (1882-1927) жив в Москві в 1913-1914 роках. Він написав кілька книг перекладених на російську мову. Наприклад, "Суфийское послання про свободу духу".

Ще один відомий представник таріката Чішті Нусрат Фатех Алі Хан 1948-1997, став кращим виконавцем Каваллі. Завдяки йому весь світ дізнався цю музику.

Хоча Орден Чішті і був заснований в Афганістані, але територіально він набув найбільшого поширення в Індії. Другий територією Ордена можна напевно вважати Пакистан. Але все таки становлення Ордена і його практика нерозривно пов'язана с.

Суфії Ордена Чішті використовують багато практики, властиві і Натхо. Основа іделогіі таріката Чішті спирається на доктрину Ібн ал-Арабі - "Вахдат-ал вуджуд" (єдність сущого), з її концепцією всепроникною Божественної Любові. В результаті в їх практиках можна легко знайти зв'язку з такими напрямками йоги як і.

Головну роль в ритуалі Сема грає спів, але важливе значення має і музика. Суфії таріката Чішті особливу перевагу віддають спеціальним релігійним піснеспівів під назвою - Кавлі або каввалі.

Спочатку каввалі використовувалася тільки в ритуальних цілях в суфійських обителях (ханака), у гробниць суфійських шейхів і святих. У каввалі беруть участь переважно чоловіки, вони співають на багато голосів тексти духовного змісту, нерідко повторюючи одну й ту ж фразу безліч раз. Як акомпанементу використовується індійська гармоніка, табла, мріданг. Прийнято вважати, що початок каввалі поклав поет Амір Хосров Дехльові в Делі в кінці XIII століття. Окремі рядки цього поета часто виконуються під час каввалі.

Суть системи каввалі - 12-нотна октава і надзвичайна гармонія музики, гра завжди наживо.

Говорячи про Чішті не можна не зупинитися, особливо, на творчості Хазрат Інайят Хана. Хоча важко судити наскільки його надруковані погляди автентичні Ордену Чішті.

“Божественне Послання - це відповідь на заклик душ, особистийі колективний;Божественне Послання це життя і світло.

Сонце не вчить нічому, але в його світлі ми навчаємося і пізнаємо світ.

Сонце не копає грунт і не сіє насіння,але воно допомагає рослині рости, цвісти і приносити плоди.”

Основні моменти його вчення були викладені в книзі "Єдність ідеалів", де про Бога говориться, як про Единосущие, а то, що ми бачимо навколо нас, - це безліч Його відображень. Інайят-Хан каже, що Бог створив цей світ за допомогою концентрації для того, щоб пізнавати Самого Себе. У Нього не було товариша, але пізнавальне прагнення закладено в Бога, так само, як і в людині, і в будь-якому, навіть самому крихітному тварном істоту. Пізнання - це Божественне прагнення, і воно є основоположним і для Самого Бога. Він створив цей світ, щоб, немов через якусь зовнішню тінь, пізнавати Самого Себе. І для того, щоб створити цей світ, Йому потрібна була концентрація, за допомогою якої Він і створив цей світ.

Інайят-Хан вважає, що для того, щоб прийти до Бога, суфій повинен навчитися концентруватися і що існує сім ступенів концентрації і сім типів вправ, за допомогою яких людина поступово наближається до Бога.

Перший вид концентрації - молитва.

Другий - вазіфа, аналог того, що в індуїзмі називається мантра-йога. Мюрид постійно повторює або згадує про будь-якому Божественне якості або просить про що-небудь Бога.

Третій вид концентрації - це зікр. Поминання Бога в цілому як такого, а не просто якогось одного з його якостей.

Четвертий вид концентрації - ФІКР. Молитва, яка як би йде з чутного світу в світ нечутний, і пов'язана з диханням людини.

П'ятий вид концентрації - Касаб. Споглядання "Джелал" і "Джемаа", тобто чоловічого і жіночого начала в собі, активної і пасивної енергії. В якійсь мірі це вправа відповідає йогичеськой практиці відстеження руху енергії по пінгали і иде.

Шостий вид концентрації - Шагалом. Мюрид звертає увагу всередину себе. Дана вправа можна співвіднести з йога-мудра або спогляданням фаворского світла у исихастов.

Сьомий вид концентрації - амаль. Це входження в область абстрактного, під час цієї вправи людина як би представляє, як поступово відходять його тіло, потім думки, емоції і, нарешті, залишається його справжнє "Я".

Проходячи сім видів концентрації, мюрид також проходить три ступені "фана" - розчинення.

Перший ступінь - розчинення в вчителя "Фана фі Шейх". Постійне перебування Учителя всередині мюрида.

Другий ступінь - "Фана фі Расул". Розчинення в Посланнику, це більш абстрактний рівень. Для мусульман посланником є \u200b\u200bМухаммад, для християн Ісус, для буддистів - Будда. Т.е.висшая форма Божества, проявлена \u200b\u200bв людині.

Третій ступінь - "Фана фі Аллах", розчинення в Бозі, в усьому тому, що людина бачить навколо себе.

Пройшовши три види "фана", мюрид вступає в стан Бака - перебування в Бозі. І вже далі, за Бака, йде момент з'єднання з Богом - "Наджат" суфіїв, "Нірвана" індуїстів і "Порятунок" у християн.

усипальниця хазрата
Нізамуддін Аулія

Існують численні пояснення походження слова "суфий". Зазвичай вважають, що суфий - це той, хто не володіє нічим, кому нічого не треба. У перської роботи-одкровенні 11 століття вчений Худжівірой пояснює, що слово це походить від "Сафа", що означає "чистота". І дійсно, справжні суфії чисті від догматизму і фанатизму, вільні від кастових, віросповідних і національних забобонів. Чітко властиве суфіям прагнення до етичної чистоті і бездоганності сприяло закріпленню за ними і назви "Лицарів Чистоти" ( "Сахаб-і-Сафа").

За іншими уявленнями слово це походить від арабського "Саф" або "суф", тобто "шерсть". У такій версії воно давало уявлення про людину, одягненому в вовняне вбрання. Волосяниці, як символ покаяння і відмови від світу, носили і ранньохристиянські аскети-містики.

Інші ж бачать чітку зв'язок між суфіямі і Софією, що позначає в Греції божественну мудрість, або проводять паралелі з іудейсько-кабалістичним терміном "Аїн Соф" ( "Абсолютна Нескінченність").

Але які б етимологічні коріння не знаходилися, зовсім виразно, що протягом суфіїв, яка надала тривалий вплив на суспільні структури Азії, являє собою добре організовані групи в контексті мусульманської культури.

Вважають, що суфізм розвивався як реакція проти деяких відносин в рамках ісламу. А також вважається, що він має християнські, китайські або індійські впливу. Зокрема, паралелі з ідеями суфіїв знаходять в навчаннях різних релігій - святих Терези Авильской і Джона Кроса, Гуру або таких священних книг, як Веди, Аді Грантх і Бхагаватгіта. Суфії ж при цьому заявляють, що їх знання існувало тисячоліття, маючи зв'язку з герметичними, Піфагорійську і платонічними напрямками.

Але що ж є сутністю суфізму? У переносному сенсі: померти самому, щоб стати собою, заново народившись. Це можна сприймати як процес зміни або абсолютного перетворення, завдяки ефекту божественного присутності (Худур). В основі суфізму лежить Любов (махабба, хубб). Любов розглядається тут як постійно посилюється відчуття включеності в Бога, що завершується розумінням того, що в світі немає нічого, крім Бога, який одночасно є і люблячим, і улюбленим.

Це сприйняття засноване на прямому, безпосередньому досвіді. Суфії описують його так: коли людина проходить певну відстань по Шляху Любові, Бог починає допомагати шукає, залучаючи його до своєї Обителі. І тоді людина починає відчувати відповідні вібрації Божественної Любові.

В етичному плані навчання в суфізм пов'язано з усвідомленням власних вад, покаянням (Тауба), помірність від забороненого (зухд), найсуворішої обачністю в розрізненні дозволеного і недозволеного (вару), з відмовою від недуховних уподобань і бажань (Факро). Мюрид (учень) знаходить терплячість (Сабрі) - "навчається ковтати гіркоту без вираження невдоволення", як говорив шейх Джунайд. Мюрид намагається жити і духовно працювати в поточному дні, не кажучи минуле, не заглядаючи в майбутнє (Таваккул).

Суфізм - не релігія, не філософія, що не віра в комплекс ритуалів, але порядок і процес отримання та реалізації сверхраціональном знання. При цьому суфії для досягнення мети (сілсілах) використовували багато релігійні практики і обряди, молитви, різні психофізичні техніки, медитативні практики, роботу з музичними творами, текстами і мантрами ( "зікр" - букв. "Згадка імені Бога"), активні рухи, кружляння, танці, мають паралелі в езотеричних і екзотеріческіх школах різних культур ...

До обрядовості можна віднести гоління голови нового вступає в ханку (монастир по лінії індуського Вурукула або буддистської Сангхи), вживання спеціальної чаші ( "занбил" або "кушкул") для збору їжі милостинею, частування "шербетом" (солодкою водою з ладаном) відвідувачів монастирів або ченців під час вечері, сорокаденний ритуали "чіл-і-макус". Припускають, що практика контрольованого дихання ( "Хабсі-і-дам"), що перетворює фізичне тіло, була буквально перейнята з індуїстської системи йоги.

У суфійської процесі навчання шейх не вчить в загальноприйнятому сенсі, тобто даючи прямі пояснення, а створює ситуації, на яких учень навчається сам. Це дуже нагадує педагогічну систему тибетських лам, які використовують ті ж методи, швидко розвиваючі в учнях здатність до самостійного мислення. Крім звичайних методів, в суфізм існують і "швидкісні", секретні техніки духовного розвитку, подібні тибетської ваджраяне, що дозволяють зробити підготовленим учням дуже швидке просування вперед.

За словами суфія-співака Аміра Хосрова, "хоча релігія індусів може неточно відображати моєї, в загальному ми віримо в один і той же, а ті, хто критикує їх за ідолопоклонство, повинні б брати у них уроки віри і відданості в богослужінні". Перс, що оспівує красу і славу Індії, він підкорив її серце, хоча був мусульманином в першому поколінні. Пісні Аміра Хосрова, відомого як "бард Індії" ( "тут-і-Гінді"), є популярними (без якої-небудь зміни в текстах) і в наші дні, хоча створював він їх більше семисот років тому. Він співав про безкрайньої і прекрасній землі Індії, про печаль втрати коханої, про довгі дощах і обпадає листя. Про жінок Індії він говорив так: "Вони елегантні і м'які в спілкуванні, чарівні, чисті і розумні".

Даргах Мойн-уд Дін-Чисти

"Айн-і-Акбарі" (інститути імператора Акбара) перераховували 14 вельми відомих в той час суфіїв, причому шість з них залучали як індусів, так і мусульман. Найбільш видатний з них - шейх Моід-уд-дін-Чисти. Він прибув до Індії з перського міста Чист в роки правління Прітхвіраджа Чаухан і оселився в Аджмера, великому релігійному центрі індусів. Серед його знаменитих учнів був Кутуб-уд-дін Бахтіар, біля усипальниці якого в Мехрауі (Делі) святкується популярний у всіх колах суспільства - від ремісників до аристократів - фестиваль квітів "Фул-Валон-ки Сейр", початок якому поклав Амбар-Шах II , а розквіт відбувався за часів останнього могольского імператора Шах-Зафара. Дивно, але фестиваль цей проводився навіть при Британській режимі. Його організація переривалася лише з 1942 по 1962 рік і була відновлена \u200b\u200bДжавахарлал Неру.

Суфії-чисти, які називали індусів своїми братами, вели життя в строгості. Коли шейха Моід-уд-Діна Чисти питали, що було проявом високої відданості Богу, він відповідав: "Позбавлення людей від страждання, годування голодних і задоволення насущних потреб стражденних". Серед його настанов послідовникам було: "Розвивати річку великодушності, сонце любові і землю гостинності". Цього шейха називали також "Гаріб Навазу" ( "Захисник бідних"), "Султан-ун-Хінд" і "Найбі-і-Расулуллах-Фіал-Гінді" ( "Ставленик пророка в Індії").

Іншим світилом суфіїв-чисти був Хазрат Нізамуддін Аулія (1236-1325 р.р.), відомий як "Мехбуб-і-илахи" ( "Улюблений Бога"), який оселився в Делі і наставляв там учнів більш ніж півстоліття.

(Пакистан, 1175-1265 р.р.), якого називали також Баба Фарид, був великим святим, суфієм і поетом, який писав на пенджабі. Його усипальниця в рівній мірі відвідується як індусами, так і мусульманами. Він говорив, що "Життя - це наречена, за якою приходить жених-смерть". Він запитував: "Навіщо ти бродиш в лісах, про Фарід, ранішь ноги об колючки і будяки? Шукай всемогутність не в лісах і пустелях, а всередині себе".

Баба Фарид оспівував простори Пенджабу, весняних журавлів, літню спеку, хмари, принесені мусоном. Наскільки близька його поезія людині будь-якої релігії говорить те, що куплети Баба Фаріда "Доха" включені в священну книгу сикхів "Аді Грантх", тексти якої і в наші дні цілодобово читаються в Золотому храмі Амрітсар.

Поети взагалі були основними розповсюджувачами суфійської думки. Вони користувалися таємною мовою метафор і словесним шифром, які служили захистом від вульгаризації образу мислення, а також від звинувачень в єресі або громадянську непокору.

Ось що пише Ошо в книзі "Тантра":

"Суфійський містик Мансур був убитий тільки через переживання, пов'язаних з" третім оком ". Коли він вперше усвідомив це внутрен-неї простір, він став кричати:" Я - Бог! ". В Індії йому покло-нялись б, тому що Індія знала дуже багатьох, хто прийшов до пізнання внутрішнього простору в "третьому оці". Але в мусуль-Манський країні зрозуміти його було важко. Тому твердження Мансура: "Я є Бог - Анал хак!" було сприйнято як щось антирелігійне, оскільки ортодоксальним мусульманам неможливо уявити, що людина і Бог можуть стати єдиним. людина є людина. він створений. і творцем його є Бог. Так як же створене стає творцем? Так що твердження Мансура про те, що він Бог, не могло бути зрозуміле - він був убитий . Але коли його вбивали, він сміявся. І хтось запитав: "Чому ти смієшся, Мансур?"

Кажуть, що Мансур відповів: "Я сміюся, бо ви не вбивши-ете мене, ви не можете вбити мене. Ви обмануті цим тілом, але я не є цим тілом. Я - творець цього всесвіту і саме мій палець надає руху всю цей всесвіт з самого початку ".

В Індії його б легко зрозуміли. Подібний мову був відомий там протягом багатьох століть. Ми знаємо, що настає момент, коли пізнається внутрішній простір. Тоді людина начебто божеволіє. І людина в такій мірі впевнений в цій реалізації, що навіть якщо ви вб'єте Мансура, він не змінить свого твердження - по-кільки насправді ви не можете вбити його як такого. Тепер він став цілим. Тепер немає можливості зруйнувати його.

На прикладі Мансура суфії зрозуміли, що в подібних ситуаціях краще мовчати. Тому після Мансура суфійської традиція неухильно повчала своїх присвячених: "Коли б ви не проникли в свій« третє око », залишайтеся мовчазними і не кажіть нічого. Коли б це не сталося, зберігайте спокій. Не кажіть нічого або просто продовжуйте говорити деякі формальні речі, ко-менту, котрим люди вірять ".

Так що іслам має тепер дві традиції. Одна є звичайні-ної, зверненої назовні, екзотеричної; інша, реальний іслам, суфізм, є езотеричною. Але суфії мовчать, тому що з часів Мансура вони зрозуміли, що розмова на тій мові, який приходить до людини після відкриття третього ока, призводить до непотрібних складнощів; це нікому не допомагає ".

Одного суфія якось запитали, чому суфії використовують слова в особливому сенсі, по можливості, найбільш віддаленому від їх звичного значення. Він відповів: "Подумайте краще про те, чому звичайна людина страждає від тиранії слів, які звичка робить нерухомими до тих пір, поки вони служать тільки як інструменти.

Святий суфійського напряму "чисти", шейх Наасір-уд-дін Чираг (Делі) багато в чому перешкоджав втручанню султана Мухаммер-Бін-Туглока в релігійні обряди, що проводяться на могилі ( "дургаха") ібн Батута. Якийсь мавританський мандрівник розповідав у своїх записах про відвідування багатьох монастирів - від Мултана до Деванагрі і від Делі до Лахнаута, відзначаючи, що найважливішим вважає монастир шейха Чираг.

У Бенгалії суфізм-чисти був прийнятий султаном Хуссайн-шахом, який навіть був родоначальником відомого руху "Сатья Бенкет". Головним представником чисти в Гулбарга і Карнатаке був Саїд Мохаммед, відомий також як "Гесу Дарази" ( "Символ милосердя та благодійності") або "Банга Наваз" ( "Покровитель бідних"). Він був одним з небагатьох поетів півдня, який писав на урду. До речі, є думка, що урду сформувався в південній Індії і його стара назва було - "Даханія", що відображено в назві відомого поета Валі Даханія.

Іншим суфійським орденом в середньовічній Індії були сухріварді. Їх центр розміщувався в Джанпуре, а відділення в Манду і Гваліорі (Мадхья Прадеш). Вони проповідували "чхатрі" - синтез індуїстського і мусульманського містицизму, і створили навіть паралельну термінологію. Школа суфіїв процвітала також в Уттар Прадеш. І ще одна, яка з'явилася під час правління імператора Акбара, продовжувала традиції середньоазіатського напряму накшбанді ( "художники"). Її представниками в 17-18 століттях були хаджу Баки-бі-Улахе з Делі і Мірза Махзар Джан-і-Джахан.

18 століття був відзначений життям великого суфія - Шаха Валіуллаха, який перевів святий Коран на перську мову. Трохи пізніше два його сина перевели Коран і на урду. Голос Шаха Валіуллаха був голосом злагоди і примирення. Він наполягав на необхідності кодифікації законів щодо соціального, релігійного і правовій практиці людей в різних регіонах Індії. Він стояв за новий соціальний і економічний порядок, заснований на гуманізмі мистецтв і раціоналізмі наук. Помисли цього мудрого і проникливого суфія набагато випереджали його час.

Такі традиції суфізму, як духовне подвижництво, неволодіння майном та інші, в 19 столітті розвивали Свамі Рамакришна Парамахамса, Свамі Вівекананда, Свамі Даянанда, Свамі Рам Тіртха. У 20 столітті вони підтримувалися Свамі Ранганатхананданом і Свамі Чіданаданом, які вчили простоті мирського життя при висотах осягнення життя духовної.