Де залишилися кам'яні капища. Ведичні храми древніх слов'ян
Сівозміну на дачі 

Де залишилися кам'яні капища. Ведичні храми древніх слов'ян

4 407

Тут ми розповімо про найбільші і славнозвісних слов'янських ведичних храмах, які були відомі і шановані, які були осередком найвищих досягнень мистецтва Стародавнього Світу.

Легенди і були про Першому Храмі

Зі слов'янськими землями пов'язана легенда про Першому Храмі, за зразком якого будувалися потім все храми Стародавнього Світу. Це був Храм Сонця поблизу гори Алатир.

У сиву давнину до початку Священної Історії відводять нас перекази про Храм Сонця. Сказання про це Храмі повторюється мало не всіма народами Європи і Азії.

В Індії зодчого цього храму іменували гандхарви, в Ірані - Гандарвой (Кондорвом), в Греції - Кентавром, на Русі Кітоврасом. Мав він і інші особливі імена. Так, південні германці іменували його Морольфе, а кельти - Мерліном. У близькосхідних легендах він же іменується асмодеем і будує храм для Соломона (царя Сонця).

Кожен народ відносив будівництво цього храму на свою землю і за часів епічні, з яких він починав відраховувати свою історію. Ми ж, слов'яни та інші північні народи, З повним правом можемо вважати, що витік всіх цих легенд лежить на Русі, там же, де знаходиться витік самих Вед.

До того ж, давно помічено, що назви багатьох, якщо не всіх, частин храму мають слов'янське походження. Саме слово "храм" слов'янське, це неполногласного форма слова "хороми", що означає "багате будівля, палац". Слово "вівтар" походить від імені священної Алатир-гори. "Хорос" (храмовий світильник) - від імені бога Сонця Хорса. "Амвон" (піднесення, з якого священик виголошує промову) походить від слова "мовь" - "мова" (в "Книзі Велеса" говориться, що Старий Бус сходив на "ам'веніцу" і вчив про те, як слідувати Шляху Прави). І так далі.

Російська легенда про будівництво Першого Храму така. Давним-давно великий чарівник Китоврас завинив перед богом Сонця. Він, за велінням Місяця, вкрав у Сонця дружину Зорю-Зареніцу. Боги повернули Зорю богу Сонця, а чарівникові, в спокутування провини, повеліли побудувати для бога Сонця і на славу Всевишнього у Алатирський гори Храм.

Цей Храм чарівник мав звести з необтёсанних каменів, щоб залізо не осквернило Алатир. І тоді чарівник попросив допомогти птицю Гамаюн. Гамаюн погодилася. Так камені для храму були обтесаних чарівним Гамаюнову кігтем.

Передання про це Храмі легко датуються астрологически по сузір'ю китоврас (Стрільця). Зодіакальна епоха Стрільця була в XIX-XX тис. До н.е. Саме цим часом в "Книзі Велеса" також датується Відхід з Півночі слов'яно-русів на чолі з богом Сонця Ярилой. Храм Сонця був побудований у Алатир-гори за зразком Храму Сонця, який був раніше на Півночі, на блаженному Алатир-острові, який, по суті, не острів в світі явленном, а слов'янський ведичний рай.

За переказами, Храм Сонця був зведений у Алатирський гори, тобто у Ельбрусу. "Був побудований храм на семи верстах, на вісімдесяти зведений стовпах - високо-високо в піднебессі. А кругом храму посаджений Ірійський сад, обгороджений тином срібним, і на кожному стовпі по свічечку, що навіки не згасають "(" Книга Коляди "IV б). Подібні пісні про хоромах Сонця увійшли в "Виноград" і "колядки", які і понині співаються під час багатьох слов'янських свят.

У Приельбруссі і в Нижньому Подонье, тобто поблизу гирла древньої священної річки Ра, стародавні народи поміщали царство бога Сонця. Тут, згідно з грецьким переказами, знаходиться царство бога Сонця Геліоса і його сина Еета. Сюди за Золотим руном пливли аргонавти. І тут, відповідно до "Книзі Велеса" (Род III, 1), "Сонце спить в ночі", тут воно вранці "піднімається в свою колісницю і дивиться зі Сходу", а ввечері "заходить за гори".

За століття і тисячоліття Храм Сонця багато разів руйнувався землетрусами, древніми війнами, потім знову відновлювався і перебудовувався.

Наступні відомості про це Храмі відносяться до II тис. До н.е. Згідно зороастрийским і давньоруським легендам, цей Храм був захоплений Русом (Рустамом) і Усенов (Каві Усайнасом), які вступили в союз з вигнаним з Священної області Змієм Ладоном (богатирем Авладом). Тоді з Храму були вигнані правителі, що носили імена древніх богів Белбога і Коляди (Білого Дива і богатиря Келахура). Потім в Священну область вторгся Арій Оседень і переміг Ладона. Після цього Арій Оседень зійшов на Алатир і отримав Завіт.

Існують також давньогрецькі легенди, що оповідають про похід в ці місця аргонавтів і Ясона, який боровся з драконом у Золотого Руна (мабуть, мова йде про ту ж сутичці Оседня з Ладоном).

І треба сказати, що перші звістки античних географів та істориків про ці місця також містять згадки про Храм Сонця. Так, географ Страбон на Північному Кавказі поміщає святилище Золотого Руна і оракул сина Геліоса Еета. Згідно Страбону, це святилище на рубежі нашої ери було розграбовано Боспорським царем Фарнаком, сином Мітрідата Євпатора. Розграбування Храму Сонця настільки обурило народи Кавказу, що почалася війна, і Фарнак був убитий сарматським царем Асандром. З тих пір в Боспорі (Нижня Подонье, Тамань і Крим) прийшла до влади сарматська царська династія.

Після цього було ще одне пограбування Храму - царем Мітрідатом Пергамським. Остаточне розграбування і руйнування Храму відноситься вже до IV ст. н.е. Мабуть, воно було завершено готами і гунами за часів Великого Переселення народів.

Однак пам'ять про ньому не згасала в слов'янських землях. Легенди про руйнування Храму, передбачення майбутнього його відродження, повернення відірваної Священної області ще довго розбурхували уми. Одну з таких легенд переказав арабський мандрівник і географ Масуді Абуль Хасан Алі ібн Хусейн в X ст.

"У слов'янських краях були будівлі, шановані ними. Між іншими було у них будинок на горі, про яку писали філософи, що вона одна з найвищих гір у світі (це Ельбрус. - А.А.). Про це будівлі існує розповідь про якість його будівлі, про розташування різнорідних його каменів і різних їх кольорах, про отвори, зроблених у верхній його частині, про те, що побудовано в цих отворах для спостереження за сходом Сонця, про покладених туди дорогоцінне каміння і знаках , зазначених у ньому, які вказують на майбутні події і застерігають від подій перед їх здійсненням, про які лунають у верхній його частині звуках і про те, що їм трапиться при слуханні цих звуків ".

венедські храми

В "Книзі Коляди" розказано також про бога Індрі, який прийшов з Індер (Індії) в землі русів і був вражений тим, що всі знамениті храми в цьому краї дерев'яні. "Чи то у нас, - вигукнув Індра, - в багатій Індер, храми збудовані з мармуру, а дороги посипані золотом і камінням коштовним!"

Індер російських билин і сказань - це не тільки Індія, але і Венді. Інди, які прийшли в IV тис. З Пенджабу разом з Ярунь, в слов'янських землях стали вінідамі або венедами. Вони також стали будувати багаті храми на честь богів. Особливо ними шанувалися боги війни: сам Індра, Яруна (Яровит), Радогості. Шанували вони також Святовита (Святогора).

За переказами, раніше венеди були ванами. У Ванське царство, щоб поблизу Арарату, вони поріднилися з пологами атлантів-святогорічей. В "Книзі Коляди" є міф про те, як прабатько Ван одружився з дочкою Святогора Мері. Цій оповіді відповідає грецький міф про дочку Атланта Меропа.

Венеди, як і всі арії, розселялися спочатку з Півночі, потім з Уралу і Семиріччя, потім з Пенджабу і Ванського царства. Довгий час венедські (индские) області були на чорноморському узбережжі Кавказу поблизу сучасної Анапи (стародавня Синдика), а також на березі Італії (Венеція). Але найбільше венедів оселилося в Східній Європі. Тут вони згодом стали західними слов'янами, східними німцями (вандалами), а частина влилася також в пологи в'ятичів і словен. І у всіх цих землях ними будувалися багатющі храми.

Більш всіх відомий храм ратарей-ободритов, що був в місті Ретра. Йому пощастило, бо статуї храму були заховані жерцями після його руйнування в 1067-1068 рр., А потім (через шістсот років) були знайдені, описані, з них були зроблені гравюри. Завдяки цьому ми і нині маємо можливість бачити зразки храмового мистецтва древніх слов'ян.

Храм Ретри також був описаний на початку XI ст. єпископом Тітмар Мерзебурзький (пом. 1018) в його "Хроніці" і Адамом бамбергськом. Вони писали, що в землі ратарей є місто Радігощ (або Ретра, "стільці ідолослужіння", поблизу сучасного Мекленбурга). Цей місто було оточене великим лісом, недоторканним і священним в очах місцевих жителів ... Біля воріт міста стояв майстерно побудований з дерева храм, "в якому опорні стовпи замінені рогами різних звірів". За свідченням Титмара, "стіни (храму) ззовні, як всякий може бачити, прикрашені чудовою різьбленням, що зображує різних богів і богинь; а всередині стоять ідоли богів ручної роботи, Страшні на вигляд, в повному озброєнні, в шоломах і латах, на кожному вирізано його ім'я. Головний з них, якого особливо поважають і шанують усі погани, називається Сварожич ". Як зауважив Адама Бамбергского, "зображення зроблено з золота, ложе з пурпура. Тут знаходяться бойові прапори, які виносяться з храму тільки в разі війни ... "

Судячи зі спогадів сучасників, храми в землях венедів стояли в кожному місті і селі. І треба сказати, що міста венедів шанувалися найбільшими і багатющими в Європі. За повідомленням Оттона Бамбергского (XII ст.), Відомо, що в Щетині було чотири котині (храму), найголовнішим з яких шанувався храм Триглава. Він виділявся прикрасами і дивовижною майстерністю споруди. Скульптурні зображення людей і тварин в цьому храмі були зроблені настільки красиво, що "здавалося, ніби вони живуть і дихають". Оттон також відзначав, що фарби цих зображень не змивати ні дощем, ні снігом і не темніли. "Там же зберігалися золоті і срібні судини і чаші ... Там же зберігали вони в честь богів величезні роги диких биків (турів), обрамлені в золото і дорогоцінні камені і придатні для пиття, а також роги, в які трубили, кинджали, ножі, різну дорогоцінне начиння, рідкісну і чудову на вигляд. Там же було триголове зображення божества, яке мало на одному кінці тулуба три голови і називалося Триглавом ... Крім того, там стояв високий дуб, а під ним знаходиться улюблене джерело, який шанувався простим народом, так як вважали його священним, вважаючи, що в ньому живе божество ".

Ще більш знаменитим був храм Святовита на острові Руян (суч. Рюген) в місті Аркона. Ось як описував його Саксон Граматик в XII ст .: "В центрі міста (Аркони) була площа; на ній було видно храм дуже тонкої роботи; шанований причому не тільки по пишності, але також і по величі бога, зображення якого там поставлено. Огорожа, що оточує будівлю, кругом була прикрашена майстерно вирізаними фігурами ... Весь храм був обвішаний пурпурової тканиною ... тут же знаходилися роги звірів, дивували не тільки своїм природним виглядом, але і обробкою ... В самому храмі стояв великий, що перевершував зростання людини кумир Святовита з чотирма головами ... В правій руці кумир тримав ріг з різних металів, який щороку зазвичай наповнювався вином з рук жерця для ворожіння про родючість наступного року; ліва рука, якою кумир упирався в бік, представляла подобу лука ... розглядається найбільше вражав меч величезної величини, піхви якого і рукоять, крім красивих різьблених форм, відрізнялися прекрасною срібною отделкою ".

Храм Святовита в Арконе був зруйнований останнім серед венедських храмів. У 1168 року на острів Руян висадилися війська датського короля Вальдемара I Великого. І 15 червня, в день Святого Віта, Аркона була взята приступом. В той день єпископ Абсалон повелів зруйнувати храм Святовита.

Храми східних слов'ян

Про східнослов'янських храмах відомо менше, ніж про храмах венедських, бо до сих земель не доходили мандрівники і про ці землі мало знали географи. Ясно, що храми були, але наскільки вони були багаті, судити можна тільки за непрямими даними.

Найбагатшими в мирний час, треба думати, були храми Велеса, бо вони зводилися на кошти купців. А у воєнний час, в разі переможної війни, багатіли храми Перуна.

Російською Півночі найбільше шанували Велеса. Ці землі мало були порушені війнами, навпаки, сюди стікалися люди, які тікають з неспокійних південних кордонів і з венедських земель.

Найбагатші храми були в Новгороді-на-Волхові. Тут, особливо в VIII-IX ст., Були громади, здебільшого складалися з людей, що бігли з вагрского (ободрітского) Старгорода, першого прикордонного западнославянского міста, зруйнованого німцями.

Святилища Новгорода створювалися за зразком венедських і мало чим від них відрізнялися. Це були дерев'яні будівлі, схожі на пізніші північні церкви, шедеври дерев'яного зодчества.

І, до речі, не слід думати, що дерев'яні - значить бідні. На Сході, наприклад в Китаї і Японії, і храми, і палаци імператорів завжди будували з дерева.

Крім багатих храмових будівель були і святилища на пагорбах, у джерел, у священних гаях. Про всіх цих святилищах згадує і "Книга Велеса".

Не менш багатими і шанованими були і храми в Києві. Там було святилище Велеса на Подолі (мабуть, розорене за часів Володимира). Був і храм (будинок) Перуна, поєднаний з хоромами князя, бо князь шанувався верховним жерцем Перуна.

Був в Києві і храм Буса Белояра на Бусової горе. "Книга Велеса" згадує і про святилищах в священному гаю, в Боголесье. Та й по всій Київській землі було чимало святилищ і храмів.

У Ростові Великому, на "Чудському кінці", святилище Велеса простояло до початку X ст. і було зруйновано працями преподобного Авраамия Ростовського: "Того ідола (Велеса) преподобний молитвами своїми, і даної йому Вь баченні тростію від святого Апостола і Євангеліста Іоанна Богослова, поламаєш, і в ніщо зверни, і на нім місці храм святого Богоявлення постави".

У землях кривичів найбільше шанували Перуна і птицю Гамаюн. Так, в Смоленську, очевидно, був храм Перуна (і понині на гербі Смоленська ми можемо бачити гармату, як символ громового знаряддя і бога Перуна, а також птицю Гамаюн).

У землях кривичів, прусів і литовців храми Перуна (Перкунаса) закладалися ще в XIII в. Так, в 1265 р серед чудової дубового гаю під Вільної в урочищі Свінторога був заснований кам'яний храм Перкунаса, в якому проповідував знаменитий жрець Криве-Крівейто з жрецької-князівської династії, висхідній до праматері Скрева, дочки Богумира, і прародичу Криве, синові Велеса. У цьому храмі в 1270 році було спалено тіло князя Свінторога, засновника храму.

"Капище мало в довжину близько 150 аршин, в ширину 100, висота сягала до 15 аршин. Капище не мало даху, воно було з одним входом із західного боку. Навпроти входу була кам'яна каплиця з різними судинами і священними предметами, а під нею печера, де повзали змії і інші плазуни. Над цією каплицею влаштована була кам'яна галерея, на зразок альтанки, мала 16 аршин висоти над каплицею, і в ній містився дерев'яний кумир Перуна-Перкунаса, перевезений з священних лісів вважаючи (на березі Балтійського моря).

Перед каплицею, на 12 ступенях, що позначали протягом місяця, височів жертовник в 3 аршини заввишки і 9 ширини. Кожна сходинка була в піваршина висоти, так що взагалі висота жертовника становила 9 аршин. На цьому жертовнику горів невгасимий вогонь, званий Зніч'.

Вогонь підтримувався день і ніч жерцями і жрицями (вейделотамі і вейделоткамі). Вогонь палав у внутрішньому заглибленні в стіні, влаштованому так майстерно, що його не могли загасити ні вітер, ні вогонь ".

Під Вітебськом в 1684 р на руїнах стародавнього храму було знайдено золотий ідол Перуна великих розмірів і на величезному золотом таці. Ксьондз Стенкевіч, що описує цю подію, додав, що "ідол доставив багатьом поживу, і навіть найсвятішому батькові дісталася частка".

Чимало слідів древніх святилищ, храмів залишилося і в землях в'ятичів (в іменах священних гаїв, гір і джерел). Найбільше таких назв можна знайти на території сучасної Москви. Так, за свідченням літописів, на місці Кремля в давнину розташовувався храм Купали і Велеса (священний камінь з цього храму шанувався аж до XIX ст. І знаходився в церкві Іоанна Предтечі). На Червоній горі, Болвановке, на пустирі, що поблизу Таганки, і нині можна знайти три священних валуна, колись почитавшихся в'ятичами. У московській топоніміці можна знайти чимало слідів інших ведичних святилищ.

Слід згадати і про культ Чорного бога, і про його храмах. Найбагатші храми цього бога були у всіх слов'янських землях, і є їх докладні описи.

Найбільше Чорного бога шанували венеди, в тому числі ті, що селилися в східнослов'янських землях, бо Чорного, або Лютого, бога вони почитали ликом загробного судії Радогость, звідси в християнство перейшло шанування Радуниця.

Взагалі в християнстві багато слідів стародавнього шанування бога Смерті: Богоматір Марія нагадує Марену, розп'ятий Христос нагадує не тільки Буса Белояра, але і розп'ятого Чернобога Кащея (за піснями з "Зоряної Книги Коляди"). Чорні ризи попів і ченців, цвинтарі, розроблений ритуал поховання - також нагадування про давнє поховальному культі.

Вірно, були храми Чернобога в Чернігові у знаменитій Чорній бруду (стародавні землі скіфів-меланхленов, що ходили в чорних плащах). Був храм Чорнобога і на Уралі у гори Карабаш (Чорна голова), і на Карпатах (Чорні гори). Шанували Чорного бога і чорногорці на Балканах.

А ось яке опис храму Чорного бога залишив нам Масуді Абуль Хасан Алі ібн Хусейн в X ст .: "Інша будівля була побудована одним з їх царів на Чорній горі (мова йде про храм Чорного бога; такі були відомі у балтійських слов'ян. - А. А.); його оточують чудові води, різнокольорові і різновидні, відомі своєю користю. У ньому вони мали велику статую бога в образі Сатурна (Чорного бога слов'яни звали Седунічем, сином Кози Седунов. - А.А.), представленого у вигляді старого з палицею в руці, якою він рухає кістки мерців з могил. Під правою його ногою знаходяться зображення перчений воронів, чорних крав і чорного винограду, а також зображення дивних абиссинцев і зандцев (т. Е. Негрів; мова йде про демонів. - А.А.) ".

храми Беловодья

Исток всієї храмової культури, як і витік самої ведичної віри, слов'яни поміщали в Священному Біловоддя, на Крайній Півночі. А де розташовувалося Біловоддя?

За свідченням "Мазурінскій літописця", Біловоддя розташовувалося десь у гирла Обі, тобто на півострові Ямал, поруч з яким і нині є Білий острів. В "Мазурінскій літописця" сказано, що легендарні князі Словен і Рус "володіли північними землями по всьому Помор'я ... і до Великої Річки Обі, і до гирла Беловодной води, і ця вода білого як молоко ..." Саме тут, на Білому Острові (або Алатир -острове), легенди "Книги Коляди" поміщають найдавніший Храм, колишній прообразом Першого Храму у священній Алатир-гори.

Але що ще більш важливо, тут напівлегендарні ісландські саги і справді поміщають храм, за скарбами якого в VIII-IX ст. ходили вікінги. У ті роки ці землі належали країні під назвою Бьярмаланд (в російських літописах бьярмов). За свідченням російських літописців, ця країна, як і весь Північ, була підвладна Великому Новгороду, і в ній споконвіку жили не тільки угро-фіни (бьярмов), але і руси. Варяги спокусилися неймовірними багатствами храмів Бьярмаланда. Бьярмаланд шанувався варягами багатшою землею, ніж Аравія, і вже тим більше ніж Європа.

Згідно "Сазі про Стурлауге працьовиті Інгольвсоне", цей ярл Стурлауг відправився в Бьярмаланд за велінням королеви. І там він напав на храм якоїсь веліканоподобной жриці: "Храм сповнений золота і дорогоцінних каменів, які жриця вкрала у різних конунгів, так як вона за короткий час носиться з одного краю світла в інший. Багатств, подібних до тих, що там зібрані, ніде не можна знайти, навіть в Арабії ".

Незважаючи на протидію цього жриці і її чарівних помічниць, Стурлауг розграбував храм. Він забрав чарівний ріг і золотий посудину з чотирма дорогоцінними каменями, корону бога Ямалу, прикрашену 12 дорогоцінними каменями, яйце з нанесеними на ньому золотими літерами (це яйце належало чарівного птаха, яка охороняла храм), безліч золотих і срібних чаш, а також гобелен, " цінніший, ніж три корабля з товарами грецьких купців ". Так він з перемогою повернувся до Норвегії. Цей храм бога Ямалу, мабуть, знаходився на півострові Ямал поблизу гирла Обі. В імені цього бога неважко дізнатися ім'я стародавнього прародителя і бога Ями (Йіми, він же Имир, Богумир). І можна бути впевненими, що саме до часів Богумира відноситься заснування цього храму.

Цей храм був настільки знаменитий, що про нього знали навіть в ісламських землях. Так, Масуді розповідає, що в слов'янських землях, "на горі, оточеній морським рукавом", був один з найбільш шанованих храмів. І він був побудований "з червоного коралу та зеленого смарагду". "У його середині знаходиться великий купол, під яким знаходиться статуя бога (Богумира. - А.А.), якого члени зроблені з коштовного каміння чотирьох родів: зеленого хризоліту, червоного яхонта, жовтого сердоліку і білого кришталю; голова ж його з червоного золота. Навпроти його знаходиться інша статуя бога в образі дівчини (це Славуня. - А.А.), яка приносить йому жертви і ладан ".

За свідченням Масуді, ця будівля була побудована в стародавні часи якимось мудрецем. У цьому мудреця можна не впізнати Богумира, бо Масуді приписує йому не тільки чаклунство, але і будівництво штучних каналів (а Богумир єдиний, хто прославився саме цим під час Потопу). Далі Масуді зауважує, що він вже докладно розповідав про се мудреця в попередніх книгах. На жаль, ці книги Масуді досі не переведені на російську мову, а в них явно містяться найважливіші відомості про діяння Богумира, можливо, не збережені іншими джерелами.

У бьярмов (сучасної Пермської землі) був не тільки цей, а й інші храми. Наприклад, храми в столиці цієї землі місті бармен, який, за свідченням Иоакимовской літопису, знаходився на річці Кумені (Вятская область). Барма зізнавався найбагатшим містом Азії, але ось уже тисячу років ніхто не знає його розташування.

А скільки храмів зникло в Святих Уральських горах поблизу Березані (Конжаковський каменю), Азов-гори поблизу Єкатеринбурга, Іремель-гори біля Челябінська? Коли до руїн цих святилищ доберуться вітчизняні археологи? Коли ми будемо хоч щось знати про це?

Місця, спеціально призначені для здійснення неодноразових ритуальних дій, в археології найчастіше прийнято називати «святилищами». Втім, цей термін «супроводжується» цілою низкою різноманітних синонімів - капище, сакральний об'єкт, культовий об'єкт, ритуальний комплекс, жертовник, шановане місце і т. Д. Це термінологічне різноманіття відображає відсутність в розпорядженні археологів чітких матеріальних ознак подібних пам'ятників. Коли мова йде про залишки сакральних споруд, пов'язаних з релігійною традицією, що супроводжується докладними описами таких об'єктів або існуючої в сучасному суспільстві, інтерпретація подібного пам'ятника частіше за все не викликає принципових складнощів - він виявляється «впізнаваним».

Так, наприклад, в ході виявлення підстав кам'яних православних церков ХIII-XIV ст. при розкопках в Довмонтовом місті Пскова проблема їх інтерпретації як храмів (на відміну від розташованих поблизу цивільних будівель того ж часу) була відсутня в принципі. Окремим напрямком дослідження цих будівель стала їх атрибуція - справа в тому, що в письмових джерелах, які повідомляють про будівництво в Довмонтовом місті кам'яних храмів, в більшості випадків відсутні точні вказівки їх місцезнаходження. Культовий же характер цих будівель була очевидною з урахуванням їх характерною планування, в дев'яти з десяти розкопаних церков були виявлені сучасні їм фрагменти храмової фрескового живопису і т. Д.

Зовсім інша справа - виявлення святилища доісторичної (дописьменной) епохи, пов'язаного з неіснуючої сьогодні релігійною традицією. Яким воно було? Як повинні виглядати археологізірованние матеріальні залишки такого об'єкта?

На слушне міркування В.Н. Сєдих (2000: 16), в археології «в якості ознак культових об'єктів ... називають різні, часто поодинокі, не поєднуються з іншими, а то і прямо протилежні по суті ознаки ...» Варто додати, що, як правило, такі ознаки виявляються методично необгрунтованими . Так, в роботі, присвяченій слов'янським язичницьким святилищ, І.П. Русанова і Б.А. Тимошук вважають, що «для підтвердження культового значення пам'яток необхідно виявити їх певні ознаки, що відображають закономірності в розташуванні, конструкції, планування, характерні для більшості культових місць і святилищ». Однак, подібні ознаки, пропоновані самими І.П. Русанової та Б.А Тимощуком, навряд чи можна назвати правомірними: наприклад, в якості таких відзначаються «збереження залишків жертвопринесень», «тривале вживання вогню на одному і тому ж місці» і т. П. Але що слід вважати залишками саме жертвоприношень, а не, скажімо, побутових відходів? Кістки тварин? Але їх наявність, як і сліди «тривалого вживання вогню», може бути обумовлено виключно побутовими причинами.

Здивування викликає наступне твердження дослідників: «В особливий вид виділяються шановані місця і об'єкти природного походження, в створенні яких участь людини було мінімальним. Це каміння, лише іноді штучно підроблювані, дерева, джерела, гаї, гори, які часто входять до складу великих культових комплексів »(Русанова, Тимошук 1993: 9). Однак, яким чином в таких випадках археолог може визначити сакральний статус конкретної гаї або гори в давнину І.П. Русанова і Б. А. Тимошук не пояснюють.

У найзагальнішому вигляді ми можемо розглядати святилище як об'єкт (або простір), в якому (з точки зору носіїв даної релігійної традиції) проявляється дію якихось надприродних, сакральних сил. Це - те саме «прояв священного», яке Мірча Еліаде називав грецьким терміном «ієрофанія». Саме ієрофанія і визначає необхідність здійснення тих чи інших ритуальних дій в даному місці. Однак, доступні для археологів матеріальні ознаки такого об'єкта і пов'язаних з ним ритуалів можуть бути зафіксовані далеко не завжди. «Священний камінь залишається каменем; зовні (точніше, з мирської точки зору) він нічим не відрізняється від інших каменів. Зате для тих, для кого в цьому камені проявляється священне, навпаки, його безпосередня, дана в відчуттях реальність перетворюється в реальність надприродну »(Еліаде 1994: 18).

Спроби визначити і перерахувати матеріальні ознаки святилищ як археологічних пам'яток навряд чи коли-небудь будуть успішними - технічні прийоми позначення або оформлення сакрального простору характеризуються надзвичайною різноманітністю. Іронія В.Г. Чайлда (1956: 276), який відзначав, що характеристика археологами предметів в якості ритуальних є «наукове вираз того, що ми не знаємо, для чого вони призначалися», до цього дня виявляється цілком доречною. Однак, так чи інакше археологи виявляють і досліджують деякі подібні об'єкти.

Один з відомих археологам видів культових об'єктів вже був згаданий в попередньому розділі; я маю на увазі кості - скупчення кісток тварин, які є, по всій видимості, залишками жертвоприношень. Вище ми зупинялися на прикладі Гляденовского кості, датованого II ст. до н. е. - III ст. н. е. Але подібні об'єкти відомі і серед пам'ятників інших епох. Так, до пізнього палеоліту відноситься Амвросіївське кості, досліджене розкопками в Приазов'ї (Борисковский 1 953: 328-352, 445). Тут було виявлено скупчення кісток 983 особин зубрів (потужністю до 1 м), серед яких досить часто виявлялися оброблені кремені і кістяні знаряддя. Кості розташовувалося на дні природного яру. В скупченні були зафіксовані всі кістки скелета, але анатомічні групи кісток зустрічалися рідко, а цілих кістяків не було зовсім.

Судячи з того, що пам'ятник містив цілі і не роздроблені кістки зубрів, кістяні наконечники копій і крем'яні знаряддя (а не відщепи і осколки кременю) у нас немає підстав інтерпретувати його як такого собі аналогу «кухонної купи» - скупчення покидьків мешканців стоянки, розташованої поблизу . Відома також точка зору, згідно з якою Амвросіївське кості не має відношення до сакральних об'єктів і є « унікальною пам'яткою облавного полювання на стадних степових тварин »(Рогачов, Анівовіч 1984: 178) - передбачається, що пам'ятник слід розглядати« «як місце загибелі стада зубрів, загнаного сюди в результаті колективної облави. При цьому в господарстві було використано лин кілька туш, що лежали зверху ». Однак, розміри ярка занадто малі для подібного мисливського заходи - якщо на ділянку площею 200 кв. м загнати близько 1000 зубрів, то на 1 кв. м повинні були б наждаться 5 зубрів.

Найбільш переконливою є точка зору, згідно з якою «АМВРОСІЇВСЬКЕ кості було місцем, куди жили поблизу палеолітичні мисливці складали все кістки яких убивали на полюванні зубрів, вірячи, що таким шляхом вони забезпечать відродження останніх і вдале полювання на них в майбутньому. У цього культового скупчення можна було здійснювати обряди мисливської магії, кидати в нього списи і каміння »(Борисковский, Праслов 1964: Додати 24). Подібна інтерпретація підкріплюється численними етнографічними матеріалами, зафіксованими у аборигенних народів Сибіру і Далекого Сходу. Так, наприклад, «айни на ведмежому святі суворо стежили за тим, щоб всі гості з'їденого ведмедя були зібрані і понесені в ліс на певне місце - одне і те ж з року в рік, щоб жодна з гостей не завалялася де-небудь ...» (Борисковский 1 953: 350).

Схожої групою старожитностей слід вважати і так звані «ведмежі печери» палеолітичного часу (період мустьє), точніше кажучи - ті з них, які були «кістковими ритуальними комплексами» (Житеньов 2000: 37), а не результатами самозахороненій звірів або кухонних покидьків. Одним з еталонних пам'яток такого роду вважається печера Драхенлох (рис. 43) в Швейцарських Альпах (Столяр 1985: 143- 147). Тут «спостерігався певний підбір однойменних кісток і їх регламентоване розташування групами ... При цьому такі" склади "явно не служили сховищами м'яса - іноді лежать на одному горизонті довгі кістки так тісно прилягали один до одного, що в момент їх приміщення в" сховище "на них вже безумовно не було м'язів ». Крім того, окремі кістки ведмедів були виявлені тут розміщеними в різних кам'яних конструкціях. Так, в одному з складених з каменів вогнищ, на соснових вугіллі лежали обгорілі кістки лап ведмедя. У ретельно складеному з кам'яних плиток «ящику» (перекритому зверху великий плитою) було зустрінуте 7 ведмежих черепів і 6 довгих кісток кінцівок. В іншому кам'яному «ящику» був знайдений череп ведмедика без нижньої щелепи (через його скуловую дугу була спеціально протягнута ціла стегнова гість) і дві праві хворі гомілкові гості. Також в цій печері були виявлені черепи ведмедів встановлені на кам'яних плитках або обрамлені плитками, поставленими на ребро. Таким чином, «абсолютно випливає був як відбір гостей і їх навмисна угруповання, так і прагнення забезпечити збереження таким композиціям». Мабуть, подібне «експонування і збереження символічних частин багатьох особин одного виду в особливих місцях» (Столяр 1985: 259) відображає їх якусь ритуальну функцію.

Особливий різновид археологічних об'єктів, маркованих, по всій видимості, сакральні простору, представлена \u200b\u200bрізними монументальними образотворчими пам'ятниками. В першу чергу, тут слід зазначити палеолітичні печерні гравіювання і розпису. Розглянемо верхнепалеолитические печеру «Труа Фрер» на південно-заході Франції. Передбачається, що тут «відбувалися ініціації, розповідалися міфи і здійснювалися культ померлих або культ предків-покровителів ...». Найбільш відомий образ серед інших зображень цієї печери представлений зооантропоморфних персонажем, який іменується дослідниками
«Первопредком», «чаклуном» і т. П. Панно «Труа Фрер», що містять численні зображення бізонів та інших тварин, як би «супроводжують» фігуру «чаклуна» і утворюють разом з нею єдиний комплекс, Створений, мабуть, «з невеликими розривами в часі». А.К. Філіппов (2000: 27-33) так описує зовнішній вигляд стін «Труа Фрер» (рис. 44) в давнину: «Кам'яні стіни Святилища в своєму моноліті - це мармур чорного кольору, але ще до появи гравюр чорна основа придбала білуватий відтінок; в свою чергу, білувата поверхня була покрита тонкою плівкою шини жовто-лимонного кольору. Технологія гравіювання в Труа Фрер переконливо демонструє вміння первісного майстра використовувати найрізноманітніші властивості вихідного матеріалу і техніки в цілях створення виразних форм. Тут ми знаходимо важливе свідчення певного розрахунку на візуальний ефект. В даному випадку колірна і тонова багатошаровість поверхні стін Святилища підказувала образотворчі і виразні можливості техніки, камео ". Глибоко прорізані лінії були чорними, менш глибокі - білими. Безліч довгих і коротких штрихів по верхньому жовтому шару глини всередині контурів фігур моделювали шерсть; в деяких випадках для висвітлення певних ділянок вживалося скріблення ( "ракляж»). Зображення, виконані в такій техніці, при штучному мерехтливому освітленні повинні були здаватися по-своєму об'ємними і живими ».

Ледве одна яскрава група монументальних образотворчих пам'яток первісної епохи - петрогліфи. (Буквальне значення цього терміна - «різьблення по каменю».) Як правило, петрогліфами називають різні зображення (тварин, птахів, людей, сцен полювання і т. П.), Виконані в давнину в техніці силуетній або контурної вибивання на скелях, каменях і інших подібних поверхнях. Петрогліфи широко відомі в різних регіонах. Одні з найбільш яскравих ансамблів зафіксовані в Карелії, де вони датуються часом неоліту і раннього металу (V-II тис. До н. Е.) І, мабуть, позначають собою якісь сакральні простору. Більш того - в ряді випадків відомі композиції, що зображують сцени деяких ходів. «Численність учасників маніфестацій, наявність в їх руках явно сакральних предметів, повторюваність сюжету і стереотипність образотворчого рішення дозволяють розглядати ці композиції як ремінісценцію якогось ритуалу» (Жульніков 2006: 178).

Зупинимося докладніше на західній групі петрогліфів мису Бісів Ніс на Онезьке озеро (рис. 45). Її композиційним центром є антропоморфна фігура так званого «біса». Ця фігура була цілеспрямовано розміщена на тріщині скелі, що виникла раніше самого зображення - початок тріщини і місце розташування рота «біса» збігаються, а інший її кінець йде під воду Судячи з того, що один таз цієї істоти вибитий у вигляді крутого плями, а інший виконаний контурно (у вигляді кола з точкою в центрі), «біс» зображений однооким. Передбачається, що ця фігура є «зображення духу, який охороняє ворота в інший світ». Разом з образами миня або сома і видри це зображення утворює композиційну основу даної групи петрогліфів. Інші фігури на цьому мису меншого розміру, в розташуванні багатьох з них не відчувається композиційного задуму.

Ледве одним прикладом петрогліфіческіх образотворчих пам'яток є уральські і сибірські пісаніци, що відносяться до різних епох. (Цей термін, як і багато інших, прийшов в російську археологію з народної мови.) Розглянемо Велику Боярську пісаніци (рис. 46), розташовану в басейні середнього Єнісею, на схилах гірського хребта Бояри і датується II-I ст. до н. е. (Девлет 1976: Додати 5-12). Контурні і силуетні малюнки, висічені в точковій техніці, складають тут єдині, складні за задумом композиції, що зображують селище стародавніх жителів середнього Єнісею. Образи жител домашніх тварин, зброї, домашнього начиння і т. П. Мають виняткове значення для реконструкції побуту і способу життя цих людей. Вважається, що на Великій Боярської пісаніци представлений певний «ідеальний» селище в період якогось календарного свята - біля будинків стоять люди з піднятими до неба руками. Передбачається, що «стародавні художники, терпляче вибиваючи на скелі зображення селища, створеного їх уявою, ставили собі за мету забезпечити за допомогою цих малюнків матеріальне благополуччя, достаток і процвітання реального поселення».

Слідом за наскельними зображеннями треба згадати ще одну, близьку їм групу монументальних об'єктів, що характеризується надзвичайною різноманітністю. Йдеться про стелах - оброблених каменях, що містять будь-які образи чи написи. Наприклад, стелами є сакральні об'єкти, які отримали в археологічній літературі назву оленячі камені (Савінов 1994: 4-6, 29). Цей вид пам'ятників відомий на широкій території степової смуги Євразії (від Монголії до Дунаю) і датується кінцем епохи бронзи і раннім залізним віком (ХII-IV ст. До н. Е.). На сьогоднішній день відомо більше 700 оленних каменів, при цьому близько 500 з них виявлено на території Монголії. Значна частина останніх відноситься до перших століть I тис. До н. е. і сконцентрована в великих групах (до 10 і більше таких каменів).

Найбільш характерною формою подібних стел є плоска плита зі скошеним верхом висотою в середньому 1,5-2,5 м. Оленя камені містять вибиті зображення різних предметів (зброя і спорядження воїна і т. Д.) І тварин (оленів, коней, козлів, кабанів, котячих хижаків). Найчастіше зустрічаються орнаментально-
стилізовані образи оленів - це обставина і дало назву даного різновиду пам'яток в цілому. Важливо підкреслити, що, як правило, олені камінь являє собою фігуру людини, але при цьому він позбавлений конкретних ознак антропоморфности - людський образ передається вкрай умовно і схематично. Загальна іконографічна схема оформлення оленних каменів в азіатській частині ареалу їх поширення включає в себе «оперізують лінії наверх (намисто) і внизу (пояс); вище намиста на бічних сторонах розташовані кільця - сережки і на лицьовій стороні (на місці особи) три (рідше - дві) похилих паралельних лінії. На поясі підвішено зброю і спорядження воїна ... Вище пояса вибита геометрична фігура у вигляді заштрихованого "ялинкою" п'ятикутника. Простір між поясом і намистом заповнене зображеннями різних тварин ... »(Савінов 1994: 5).

Передбачається, що основне значення цих стел пов'язано з «ідеєю жертвоприношень». Можливо, на деяких таких каменях зображені саме жертовні тварини, які як би «піднімаються» вгору, а предмети холодної зброї (кинджали, сокири і т. П.) Є знаряддями жертвопринесення.

За характером початкового місцезнаходження, оленячі камені підрозділяються на дві основні групи: або вони безпосередньо пов'язані з похованнями, або - встановлені на територіях «спеціальних" жертовників "» (Савінов 1994: 143-150). Кілька таких «жертовників», основним елементом яких були подібні стели, було вивчено в ході розкопок, наприклад - жертовник Жаргалант, що представляє собою найбільше скупчення оленних каменів в Монголії і розташований на лівому березі р. Хануй (рис. 47).

Жаргалант являє собою складну конфігурацію різних сакральних об'єктів на площі 300 х 150 м (Волков 2002: Додати 98-101). До таких належать округлі кургани діаметром до 4 м і висотою до 35 см; плоскі прямокутні викладки і «доріжки», викладені з дрібних уламків каменю; вільні від каменів майданчики, на яких встановлювалися оленячі камені; чотирикутні кам'яні огорожі; нарешті - «колечка» з 7-8 каменів, в кілька рядів оточували окремі об'єкти жертовника. На момент обстеження своє початкове положення зберегли лише три оленних каменю. Більша ж їх частина була знята зі своїх місць і використана вдруге для спорудження в VII ст. до н. е. згаданих чотирикутних огорож в північній частині жертовника. «Перерви між частинами жертовника і різна їх форма дозволяють припускати, що він споруджувався
поступово, в кілька прийомів, і в кінці молодиків набув свого нинішнього мегалітичний характер ». При розкопках двох чотирикутних кам'яних огорож були виявлені ями, заповнені черепами жертовних тварин (в одній було знайдено 80 черепів, в іншій - 100). Серед них були представлені майже всі види домашніх тварин, відомі раннім кочівникам - рогата худоба, кінь, верблюд, собака. Крім того, біля однієї з прямокутних кам'яних викладок були виявлені дві ями, що містили з кілька черепів овець, а також - кістки і черепи деяких інших домашніх тварин. У кожному з 7 розкопаних курганів під насипом був зустрінутий череп коня, орієнтований на схід.

Слід згадати ще один яскравий приклад стел, пов'язаних з якимись сакральними функціями. Йдеться про стелах острова Готланд другої половини I тис. Н. е. з різними петрогліфіческімі зображеннями, які є свого роду «ілюстраціями» до скандинавської епічної космології - так званої «моделі світу». Прототипом даних об'єктів були надмогильні обеліски першої половини - середини I тис. Н. е. Пізніші «пам'ятні камені» грибовидной форми виконували більш значну функцію: «Культова їх роль - гарантія, міцності" космічного і соціального порядку, "нормальний розподіл живих і мертвих між своїм і іншим світом, а також зв'язок з останнім, яка здійснювалася в рамках культу предків »(Петрухін 1978: 160). З VIII ст. «Пам'ятні камені» «почали споруджувати уздовж доріг і в місцях тингов - народних зборів» (Нюлен 1979: 10). На жаль, більшість подібних пам'ятників збереглося не на місці свого первісного розташування. Так, кілька таких стел пізніше були використані як плити для підлоги в церкві одного з готландскіх парафій - Ардрі (рис. 4 8). Їх відкриття відбулося лише на рубежі XIX-XX ст.

Носіями сакральних зображень і написів можуть бути звичайно ж не тільки стели, а й звичайні камені - оброблені частково або необроблені взагалі. Такими, як правило, є північно-європейські рунічні камені епохи вікінгів (IX-XI ст.), Які слід відрізняти від згаданих вище готландскіх стел. Найчастіше рунічні камені містять меморіальні написи, виконані скандинавської сакральної писемністю (рунами) і присвячені пам'яті конкретної людини, наприклад: «Бйорн і Інгіфрід встановили камінь з Отрюггу, своєму синові Він був убитий в Фінляндії». Подібні камені є поминальні об'єкти і серед археологічних пам'яток займають «прикордонну» позицію між похованнями і святилищами. Втім, меморіальна функція таких каменів відома нам лише завдяки наявності на них написів і можливості їх прочитання. (Цікаво, як би ми трактували рунічні камені, якби скандинавські руни не піддавалися дешифрування?) І, крім того, в ряді випадків ці пам'ятники містять зображення сакральних образів, що володіють самостійним значенням, а не підлеглих змістом написи.

Функції святилищ нерідко виконували монументальні скульптури, в першу чергу - кам'яні антропоморфні статуї.

Розглянемо статуї половців XI - першої половини ХІІІ ст. (Рис. 49) в східно-європейських степах (Плетньова 1974: Додати 5, 11-12, 72-76). В даний час археологам відомо близько 1300 антропоморфних статуй цього кочового тюркомовного народу. Їх картографування дозволило реконструювати картину розселення половців - природно припустити, що вони ставили статуї тільки на землях своїх постійних кочовищ. На жаль, в переважній більшості випадків точні дані про початковий (вихідному) місцезнаходження того чи іншого статуї відсутні. Зазвичай доводиться обмежуватися відомостями про село, куди статуя була принесена місцевими жителями. Однак, ще в ХVII ст. тисячі подібних скульптур, зроблених переважно з пісковику, стояли на стародавніх курганах і взагалі на будь-яких підвищеннях, помітних здалеку ділянках степу. Як правило, статуї стояли парами, але іноді число їх розташування в одному пункті могло доходити до 20.

Мал. 49. Половецькі статуї XI - першої половини ХІІІ ст .: 1 - жіноча фігура (праворуч, на поясі зображено дзеркало); 2-3 - чоловічі фігури в шоломах; у статуї № 3 праворуч, на поясі зображені сагайдак, два гаманця і ніж, а зліва - шабля з китицями на ефесі і цибулю.

Основна маса половецьких статуй є «цілком реалістичні фігури з безліччю різних подробиць в одязі, зачісці і, головне, з прекрасно" пропрацювали особами »(Плетньова 1990: 99). Характерна особливість майже всіх подібних фігур - судини, які вони тримають перед собою обома руками на рівні пояса.

Вважається, що поклоніння розглядаються скульптурам є проявом культу предків. «... Не дивлячись на деяку узагальнену функцію покровителя роду, всі зображені були конкретними особами, їм споруджувалися пам'ятники після їх смерті і вони перетворювалися в уособлення предка» (Плетньова 1974: Додати 75). Однак, ці статуї
були надмогильними пам'ятниками (Федоров-Давидов 1966: 190) - вони споруджувалися в степу на високих місцях в спеціально обладнаних для цього святилищах. У ряді випадків близько статуй, які перебували на своєму первісному місці, були виявлені кістки «жертовних тварин» - коня, бика, барана, собаки. Подібні святилища були виявлені на деяких поховальних насипах курганного могильника епохи бронзи у с. Новоселівка в Приазов'ї. Так, на кургані 2 (Швецов 1979: 203- 204) знаходилося споруда з гранітних каменів середніх розмірів, що становило в плані «подвійну трапецію». У центрі цієї споруди знаходилися два половецьких статуї. Їх підстави були вкопані в землю і стояли «лицьовими гранями на схід». Крім цього, тут же були знайдені фрагменти третьої скульптури.

У деяких наведених вище прикладах сакральні об'єкти або супроводжувалися спорудами з каменів (половецькі статуї на кургані біля с. Новоселівка), або - були представлені ними безпосередньо (жертовник Жаргалант в Монголії). Дійсно, різні виразні кам'яні конструкції (а не окремі камені) нерідко виступали в давнину в якості святилищ і, перш за все, тут слід згадати мегаліти - об'єкти, зведені з диких або грубо оброблених каменів великих розмірів.

Найбільш відомим мегалитическим святилищем є британський Стоунхендж (рис. 50). Процес зведення цього об'єкта реконструюється в кілька етапів, найбільш ранній з яких відноситься до неоліту - кінця IV тис. До н. е. В цей час тут були споруджені кільцевої вал і рів діаметром близько 115 м. Вздовж внутрішнього краю валу розташовувалося 56 ям (кожна - близько 1 м в діаметрі). Мабуть, ці ями були підставами дерев'яних стовпів, що оточували сакральний простір. У другій половині III тис. До н. е. з гір південно-західного Уельсу сюди були доставлені 82 кам'яних блоку; вага деяких з них дощить до 4000 кг! Ці камені були встановлені у вигляді двох концентричних кіл в центральній частині майданчика даного святилища. Передбачається, що саме з цим періодом пов'язані відкриті тут поховання за обрядом кремації на стороні. Наступна стадія будівництва Стоунхенджа відноситься до молодика III тис. До н. е. В цей час камені, встановлені раніше, демонтуються, а з розташованих в 32 км звідси вапняних пагорбів Мальборо транспортуються блоки пісковику набагато більших розмірів - вага деяких з них досягав 50 тонн! Ці блоки були відшліфовані і встановлені вертикально по колу. Кожна пара таких «колон» була з'єднана кам'яної «перемичкою», що кріпилася на їх вершинах. Усередині цієї кругової мегалітичної конструкції розташовувалося ще п'ять аналогічних П-образних споруд, що стоять окремо один від одного (так званих «грілітов»). Нарешті, десь у середині II тис. До н. е. «Малі» кам'яні блоки з Уельсу були встановлені вдруге, дублюючи круговий спорудження третьої стадії.

Зупинимося також на цікавою групі мегалітичних пам'яток - кам'яних лабіринтах європейського Півночі, що датуються II-I тис. До н. е. (Рис. 51). Ці споруди є викладки з валунів, зроблені зазвичай на берегах морів і виконані, мабуть, за заздалегідь продуманим планом. Конструктивна схема лабіринтів є спіраль або систему концентричних кіл. Камені, що утворюють лабіринти, хоч і простежуються на сучасній денній поверхні, як правило, порослі мохом, а між рядами каменів сформувався ґрунтовий шар. На Кольському півострові в безпосередній близькості від подібних пам'ятників були виявлені сезонні стоянки, відвідувати рибалками лише під час рибного промислу (Турина тисячі дев'ятсот п'ятьдесят три: 418М19). Археологічні дослідження самих лабіринтів будь-яких певних матеріалів не виявили.

Як показала Н. Н. Турина (1948: 133, 140 142), планування кам'яних лабіринтів надзвичайно схожа з відомими за етнографічними даними дерев'яними рибальськими конструкціями, завдання яких полягало в тому, щоб затримати в розставлених пастках заходить під час припливу рибу, яка прагне повернутися в глибину моря в момент відпливу ». Робилися такі пастки ось як «в невеликому морській затоці ... влаштовується паркан, найчастіше плетений з лози або ялинника, що має проміжки, в які вставляються верші або морди, спрямовані отвором в сторону, протилежну морю. Риба, яка зайшла за загородку під час припливу і при спаді води прагне повернутися в море, потрапляє в пастки, звернені в бік входу, і не має можливості з неї вибратися ». Передбачається, що кам'яні лабіринти були магічними символами рибальських споруд та «складалися древніми рибалками з метою забезпечення успіху на промисел». В якості підтвердження цієї гіпотези розглядається знахідка обробленого хребця молодого кита, який був свідомо використаний в процесі викладення ряду каменів одного з лабіринтів біля с. Дроздівка на Кольському півострові. Відома і інша точка зору, згідно з якою лабіринти являють собою лише «пам'ятники трудової діяльності» - може бути древній рибалка просто використовував камені для виготовлення плану дерев'яної споруди-пастки і позначення місць найкращих уловів (Мулло 1966: 185-193)?

Святилища далеко не завжди виявляються «самостійним» об'єктом; найчастіше вони представляють собою комплекси, що входять до складу іншого археологічного пам'ятника. Найчастіше таким комплексом є залишки якоїсь споруди, виявлені або в культурному шарі поселення, або - в безпосередній близькості від нього.

Так, залишки будівлі площею оюло 30 кв. м, інтерпретованого як елліністичний храм Афродіти (Сокальський 1964: Додати 101-118), були відкриті при розкопках античного міста Кепи, що розташовувався на Тамансюм півострові і входив до складу Боспорського царства (рис. 52). Спорудження перебувало за межами міста, було комбінованої кам'яно-глиняного будівництвом. Передбачається, що будівля була побудована в першій половині II ст. до н. е. і зруйновано дощенту в I в. до н. е. в період бурхливих військово-політичних подій на Боспорі. У Целле (внутрішньому приміщенні) були виявлені три материкові ями, заповнені «летючого супіском і сміттєвих-перегнійним грунтом»; мабуть, ці ями створювалися для «зсипання сміття і попелу при здійсненні релігійних обрядів». Стіни Целле були оброблені штукатуркою, по якій була виконана «багата орнаментальний розпис». З наждок, пов'язаних з будівництвом, слід зазначити мармуровий ківш. «Ківш знизу закопчені, всередині нього виявлені залишки заізвестковавшейся маси і червоної фарби». Очевидно, цей предмет ставився до культового інвентарю храму. Особливу увагу привертає мармурове зображення жіночої руки, що тримає ритон (виготовлене окремо, а не є фрагментом скульптури). Даний предмет вважається вотивних приношенням. Найбільш яскравою знахідкою тут виявилася мармурова скульптура Афродіти ( «Афродіта Таманська»),

Мал. 52. План храму Афродіти II-I ст. до н. е. (А - ями, б - піфос (посудина для зберігання зерна) з пізнішого перекопу, в - мармурова скульптура «Афродіта Таманська», 1 - збереглися ділянки фундаменту храму), відкритого при розкопках античного міста Кепи на Таманському півострові, і пов'язані з храмом знахідки предметів з мармуру: скульптура «Афродіта Таманська»; зображення жіночої руки, що тримає ритон; ківш.

Прикладом вдалої інтерпретації залишків дерев'яної споруди в культурному шарі поселення в якості святилища може служити так звана «велика споруда» (№ П-У-5), виявлена \u200b\u200bв ході розкопок залишків міської забудови X ст. на Балтійської вулиці Старої Ладоги (Петренко 1985: 105-113; Конєв, Петров 2000: 114-117). У структурі забудови Ладоги даний об'єкт (рис. 53) грав роль організуючого центру. «Велика споруда», зведена в 960-х рр., Не була житлової, не було в ній виявлено і слідів господарської діяльності. Ця конструкція повністю «випадає» з усього контексту давньоруського домобудівництва. Вона представляла собою прямокутне спорудження (площею понад 120 кв. М) з потужними подвійними стінами висотою до 2,5 м і товщиною до 0,7 м. Зовнішній ряд стін становив частокіл з кілків, плах і обаполів. Основою конструкції внутрішніх стін були опорні стовпи - по п'ять з кожного боку. Самі стіни складалися з горизонтально покладених колод (знизу) і жердин (зверху), що кріпилися в обраних в стовпах пазах. Пол споруди, ймовірно, був земляним. Ніяких даних, що свідчать про наявність даху, під час розкопок отримано не було.

Мал. 53. «Велика споруда» № II-V-5 з розкопок 1970-х гт. на Варязькій уп. Старої Ладоги, друга половина X ст .: 1 - план; 2 - розріз північної стіни; 3 - металева підвіска зі скандинавською рунической написом; 4 - дерев'яні зооморфне і антропоморфне скульптурне зображення.

Багато знахідок з даної споруди мають безсумнівно культовий, ритуальний характер. Особливу увагу привертає металева підвіска зі скандинавською сакральної рунической написом. Крім того в «великий будівництві» виявлено ще один предмет скандинавського походження - металеве шийна прикраса-обруч з «молоточками Тора» (характерні амулети північноєвропейського язичництва); а також - дерев'яні антропоморфні та зооморфні зображення. Всередині споруди виявлені черепи і кістки тварин, що розташовувалися в основному уздовж стін (залишки жертвоприношень?). Звертає на себе увагу дата припинення функціонування цієї споруди - 986-991 рр. Спорудження було знищено навмисно - стіни завалені всередину, молодики складових стіни колів обрубані і підпалені. Очевидно, у нас є всі підстави, щоб зв'язати руйнування «великий споруди» з хрещенням Ладоги після прийняття Руссю християнства.

Слід зазначити показовий випадок, коли споруда, інтерпретована як святилище і надалі традиційно вважалося таким, при більш уважному розгляді виявилося пам'ятником іншого роду. В околицях Новгорода, в урочищі Перинь були виявлені материкові останці, оточені кільцевими ровами. У сучасній археологічній літературі на підставі результатів даних розкопок реконструюється «центральне святилище словен новгородських» IX-X ст., Що описується наступним чином: «Центральну частину святилища становила піднесена над навколишньою поверхнею горизонтальна майданчик у вигляді правильного кола діаметром 21 м, оточена кільцевим ровом шириною до 7 м і глибиною понад 1 м. Точно в центрі кола розкопками виявлено яма від стовпа діаметром 0,6 м. Тут стояла дерев'яна статуя Перуна, яка, як повідомляє літопис, в 988 м була зрубана і скинута в Волхов. Перед ідолом наждаться жертовник - коло, складений з брукових каменів. Рів, що оточував культову майданчик, представляв в плані не просте кільце, а ободок у вигляді величезного квітки з вісьмома пелюстками. Таку форму надавали йому вісім дугоподібних виступів, розташованих правильно і симетрично. У кожному такому виступі на дні рову під час язичницьких праздненств розпалювали ритуальний багаття ... »(Сєдов 1982: 261).

Однак, В.Я. Конецький (1995: 80-85), звернувшись до первинної документації досліджень, переконливо відкинув таку реконструкцію. Сумніви викликала «восьмипелюсткова» форма рову. Дослідник задався слушно запитував себе: «Яким чином могла з'явитися така дивна форма рову, який при сипучому піщаному грунті і під впливом атмосферних опадів за короткий термін повинен був неминуче деформуватися?» Що ж стосується залишків багать у рові, то вони, безумовно, були присутні, але чіткої системи в їх розташуванні не простежується. У ряді випадків в якості залишків багать були розцінені знахідки одиночних деревних вугілля. «... Ніяких слідів жертовника не було виявлено, за винятком каменю довгастої форми, знайденого серед залишків опалювального споруди в одній з пізніших полуземлянок, прорізати материковий останець». Судячи по кресленнях, сліди деревного тліну (залишки дерев'яної «статуї Перуна») також мають пряме відношення до більш пізньої ямі ХII-XIV ст. З урахуванням всіх цих міркувань, очевидно, що набагато більш переконливою трактуванням виявленого в урочищі Перинь об'єкта є його інтерпретація В.Я. Конецького як залишків зруйнованого кургану. Розміри материкового останця і кільцевого рову цілком відповідають подібним похоронним спорудам. Аналогічні підстави курганів, знищених в ході поширення в Новгородської землі християнства в кінці X - початку XI ст., Неодноразово досліджувалися розкопками.

Ритуальне значення можна приписати будь-яким матеріальним залишкам древньої повсякденної життєдіяльності. Нерідко археологи схильні бачити якісь ознаки наявності жертвопринесення в найнесподіваніших (а точніше кажучи - цілком повсякденних, побутових) комплексах поселень. Так, одна з материкових ям, виявлених на селищ; перших століть нашої ери Лапайня в Литві, визначена як «жертовна» (Даугудіс 1988: 15). Тим часом, ні розміри (діаметр 80 см, глибина 90 см), ні знахідки з заповнення цієї ями (попіл, вуглинки, фрагменти керамічного посуду, кілька розколотих кісток тварин, крем'яні пластини) не містять навіть будь-якого натяку на можливість такої інтерпретації - ми маємо справу зі звичайною ямою для побутових відходів.

Втім, іноді археологам вдається зафіксувати комплекси, які є достовірними свідченнями разових або багаторазових жертвоприношень тварин або людей. Ряд прикладів залишків ритуалів такого роду (кості, «ведмежі печери» і т.п.) був наведений вище. Розглянемо деякі більш-менш достовірні випадки жертвопринесень, виявлені за межами сакральних споруд.

Найбільшу складність представляє собою виявлення жертвоприношень тварин в культурних відкладах поселень. Як ми вже бачили, самі по собі кістки тварин в таких ситуаціях можуть бути звичайними покидьками (і чан® всього - є ними). Як відрізнити від них результат ритуального вбивства? Варто зазначити, що подібне питання, як правило, не ставиться при виявленні кісток (а тим більше - цілих кістяків) тварин в похоронних археологічних пам'ятках. Зв'язок таких знахідок з певним ритуалом зазвичай не викликає сумнівів. Згадаймо 160 кінських поховань в кургані Аржан - це, звичайно ж, жертовні тварини, убиті в рамках похоронного ритуалу.

Переконливим прикладом жертвопринесення тварин, відкритого на поселенні, можуть служити знахідки 9 кінських черепів і скелета корови при розкопках Рюрикова городища під Новгородом (Носов 1990: 51, 54). В улоговині близько Городищенського пагорба тут було виявлено господарський комплекс кінця IX - X ст., Що складався з п'яти глинобитних печей. Ці печі були об'єктами колективного користування і призначалися для випічки хліба. Одна з печей розташовувалася в «недбало зрубаної дерев'яної будівлі розмірами 3 × 5 м». Під цією спорудою наждаться скелет корови без черепа і кінцівок, що інтерпретується як «будівельної жертви», яка повинна була забезпечити дієздатність господарської споруди ».

Кінські ж черепа, що відповідали за рівнем залягання в культурному шарі часу функціонування печей, звичайно ж, не є похованнями коней - тільки близько одного з них було знайдено «деяку кількість» кісток скелета; у більшості черепів були відсутні нижні щелепи. Передбачається, що спочатку черепа коней «розташовувалися на песто або огорожах, навісах над печами або на даху зрубу печі в якості, може бути, і жертвопринесення печей, і оберегів, які охороняли як весь хлібний комплекс, так і худобу, мабуть молодняк, корм у печей »(Семенов 1997: Додати 180-186). Відомості, що підтверджують можливість саме такого розташування цих черепів, дійшли до нас у викладі арабського дипломата першої половини X ст. Ахмеда Ібн-Фадлана, який описує жертвоприношення купців-русів, зустрів в столиці Волзької Булгарії в 922 р (рис. 54)

Залишки людських жертвоприношень не завжди можна відрізнити від звичайних поховань. В одному курганів слов'янської знаті IX-X ст., Дослідженому на р. Лову (Конецький 1994: 141), поховання за обрядом кремації на стороні в вершині насипу містило перепалене кістки принаймні трьох дорослих людей. А в середній частині кургану були виявлені ще два скупчення перепалених кісток, одне з яких було визначено як поховання дитини. (Друге скупчення кісток не піддавалася віковою визначенню.) Якщо перепалене кістки в вершині насипу, представляли собою поховання в повному розумінні цього слова, то поховання дитини, вчинене в процесі зведення кургану, цілком могло бути жертвопринесенням. Існування у слов'ян традиції ритуальних вбивств немовлят згадується в письмових джерелах.

Хрестоматійними прикладами людських жертвоприношень стали знахідки в датських торф'яних болотах, велика частина яких датується другою половиною I тис. До н. е. Очевидно, саме в результаті ритуального вбивства в IV ст. до н. е. була перервана життя «Толлундского людини», знайденого в одному з боліт Ютландії, в ході робіт з видобутку торфу близько д. Толлунда. Причиною смерті було повішення - після того, як цей чоловік був убитий і похований в болоті, шкіряна мотузка так і залишилася на його шиї.

Сакральний статус різних природних об'єктів (гори, гаї, джерела, каменю і т. П.) Найчастіше неможливо зафіксувати археологічно. Тим часом, відомості про шанування в тій чи іншій ритуальній формі подібних місць присутні в письмових джерелах - в тексті «Статуту князя Володимира Святославича про десятинах, судах і людях церковних» в переліку діянь, що підлягають церковному суцу, згадується дотримуюся неї: «або хто під клунею молиться, або в житі, або під рощенієм, або оу води ». Очевидно, виявити розкопками сліди молінь «в житі» практично неможливо. Але у виняткових випадках археологам все ж вдається виявити залишки ритуалів такого роду - перш за все це стосується шанованих дерев. З дна річок Дніпра і Десни тричі були підняті стовбури дубів зі вбитими в них кабанячими щелепами. Зупинимося на знахідку, зроблену під час розчищення русла Дніпра. Дуб зберігся практично повністю, разом з корінням. Висота дерева досягала 9,6 м. На висоті 6 м стовбур дуба був «інкрустований» дев'ятьма нижніми кабанячими щелепами, таким чином, що зовні було видно тільки ікла. Судячи з того, що ікла зарості деревиною на 4 см, дуб простояв в такому вигляді досить довго. Слід також відзначити сліди дії вогню на стовбурі дерева. Дуб датується 750 р н.е. (+/- 50 років). Збережені коріння свідчать про те, що він не був зрубаний - «можна припустити, що він був підмито розливами Дніпра і впадуть в річку, ще й пролежав до нашого часу» (Івакін 1981: 124, 126, 135).

Давроне Абдуллоев - фахівець з археології середньовічної Середньої Азії і Середнього Сходу.

  • 1949 народився Сергій Анатолійович Швидкий - археолог, доктор історичних наук, професор, фахівець з раннього залізного віку Північного Причорномор'я. Відомий також як поет.
  • дні смерті
  • 1874 помер Йоганн Георг Рамзауер - чиновник з шахти Гальштата. Відомий тим, що виявив в 1846 році і вів там перші розкопки поховань гальштатської культури залізного віку.

    • коментар від Tziah79

    I "ve found a few. Marked them in my handy notes on my map. Not sure what to do with them yet.

    коментар від Evrael

    These serve as the same purpose they did in Timeless Isles.
    Either grants you a buff or damages you if its corrupted by the Legion
    Has a 5 minute recharge time

    коментар від Arrancar1196

    Here are the ones i found:

    79.80 27.80
    73.90 38.70
    68.00 44.30
    56.00 27.45
    61.40 40.40
    56.10 65.25
    45.90 69.30
    40.00 67.10

    Going to update if i find new ones.

    TomTom for the lazy ones: 3

    / Way 79.80 27.80
    / Way 73.90 38.70
    / Way 68.00 44.30
    / Way 56.00 27.45
    / Way 61.40 40.40
    / Way 56.10 65.25
    / Way 45.90 69.30
    / Way 40.00 67.10

    коментар від NessieMo

    Below are the precise coordinates of all the Древнє святилище s I "ve found, including a brief description of the location of each.

    For TomTom & Paste users:

    / Way Broken Shore: Broken Isles 39.92 60.32 Ancient Shrine Lying in pool inside Flllurlokkr "s cave
    / Way Broken Shore: Broken Isles 33.47 60.83 Ancient Shrine At base of tree
    / Way Broken Shore: Broken Isles 56.04 65.40 Ancient Shrine On rock
    / Way Broken Shore: Broken Isles 46.00 69.52 Ancient Shrine Beside twin rocks
    / Way Broken Shore: Broken Isles 40.00 67.31 Ancient Shrine At base of far right pillar
    / Way Broken Shore: Broken Isles 63.01 53.18 Ancient Shrine On shoreline under crashed ship
    / Way Broken Shore: Broken Isles 61.32 40.55 Ancient Shrine Lying to right of ramp up to Inquisitor Chillbane "s tower
    / Way Broken Shore: Broken Isles 45.93 15.23 Ancient Shrine Overlooking cliff on highest level of Weeping Terrace
    / Way Broken Shore: Broken Isles 55.99 27.64 Ancient Shrine To the right of entrance to Malgrazoth "s cave
    / Way Broken Shore: Broken Isles 67.84 44.58 Ancient Shrine Confirmed At top of ramp
    / Way Broken Shore: Broken Isles 73.94 38.66 Ancient Shrine Between two pillars
    / Way Broken Shore: Broken Isles 79.76 27.79 Ancient Shrine Between two huge wooden pilings
    / cway

    .
    For TomTom user macros:

    / Way 39.92 60.32 Ancient Shrine Lying in pool inside cave
    / Way 33.47 60.83 Ancient Shrine At base of tree
    / Way 56.04 65.40 Ancient Shrine On rock
    / Way 46.00 69.52 Ancient Shrine Beside twin rocks
    / Way 40.00 67.31 Ancient Shrine At base of far right pillar

    / Way 63.01 53.18 Ancient Shrine On shoreline under crashed ship
    / Way 61.32 40.55 Ancient Shrine Lying to right of ramp up to Inquisitor Chillbane "s tower
    / Way 45.93 15.23 Ancient Shrine Overlooking cliff
    / Way 55.99 27.64 Ancient Shrine To right of cave

    / Way 67.84 44.58 Ancient Shrine Confirmed At top of ramp
    / Way 73.94 38.66 Ancient Shrine Between two pillars
    / Way 79.76 27.79 Ancient Shrine Between two huge wooden pilings
    / cway

    If you find others, note their location in the comments and I "ll add them.

    13 нерозгаданих культових комплексів, знайдених на території нашої країни.

    Забуті боги ... Кам'яні ідоли, гігантські жертовники, дерев'яні статуї і химерні споруди. Колись люди вірили їм, жили ними. А потім забули, кинули. Піски часу засипали істини, релігії і самих людей ... Тільки їх сліди, залишені навічно на кам'яних тілах землі, повертаються до нас, то тут, то там переглядаючи з надр древньої історії.

    На українських землях продовжують знаходити сліди таємничих споруд, капищ та поселень. Що відбувалося на їхніх територіях, які обряди здійснювалися і для чого служили ці дивні, невідомі нам предмети?

    Древні святині - особливо цікава тема, яка може розповісти нам вражаючі, а іноді і просто неймовірні речі про нашу історію. Найбільше таємниць знають камені, які зберігають інформацію довше. Багато культові комплекси будувалися саме в горах. Тому гори завжди вважалися нашими предками святими місцями, де живуть боги.

    Слідами святилищ вчені поступово відтворюють картини давніх українських цивілізацій, культур і культів. Але багато місця на цих картинах так і залишаються надовго покритими таємницею давнини, нами так і не розгаданою.

    1. Єні-Сала ІІ
    Приблизний час існування IX - III ст. до н. е.

    Знайдено біля селища Перевальне в Криму.

    Святилище знаходилося безпосередньо в печері.

    Коли археологи вперше спустилися сюди, вони побачили, що численні ніші святилища були вистелені черепами, рогами, кістьми домашніх і диких тварин. Причому все черепа лицьовою частиною розташовувалися в бік входу в печеру.

    Один з дослідників так описує знахідку: «У центрі нижнього залу височів масивні сталагміт з химерною вершиною, схожою на голову непричесаного бородатого чоловіка. На сталагміт був насаджений череп гірського козла ... ».

    На жаль, багато було зруйновано вандалами. Вчені вважають, що Єні-Сала була родовим святилищем древніх мисливців, таврів.

    2. Святилище з древніми похованнями клану жерців
    Епоха бронзового століття

    Село Недайвода Криворізького району Дніпропетровської області

    Жертовний камінь. Фото: most-dnepr.info

    Про те, що на території було розташовано стародавнє святилище, говорять багато унікальні знахідки. Найбільша з них - кам'яна стела з людським обличчям заввишки близько 4 метрів.

    Ритуальна гранітна стела поблизу Недайводи є найбільшим такого роду предметом, знайденим в Україні.

    Але найбільш загадковою знахідкою є поховання. Зокрема, стародавнього жерця, ким, ймовірно, була людина, останки дорослого тіла якого були знайдені на місці святилища.

    А ще тут був похований 12-річний юнак. Його «могила» була позначена грядою різнокольорових каменів, викладених у формі змії. Ким був цей загадковий хлопчик, похований в сакральному місці - археологи відповісти не можуть. Але вони вважають, що святилище було місцем, де ховали тільки людей з клану жерців.

    3. Дівич-гора
    Перші століття нашої ери

    Знаходиться поблизу селища Трипілля на Київщині.

    Гора пірамідальної форми була святилищем жіночої покровительки богині Дани.

    За легендою, вагітні жінки перед пологами приходили сюди і просили у богів благословення. На таємничих пагорбах Дівич-гори під страхом смерті заборонялося перебувати чоловікам, а також будь-якого чужинця. Таємниця запліднення свято оберегалась.

    На території археологи знайшли 9 заглиблень, в яких стояли 9 горщиків з 9 видами трав. Число, ймовірно, символізувало дев'ять місяців вагітності (але це тільки припущення сучасних дослідників). Тобто, жертовник складався саме з дев'яти частин і мав він форму печі.

    які магічні ритуали там проводили жінки - нерозгадана таємниця.

    А ще відомо, що колись звідси в вічну дорогу відправляли своїх померлих наші предки.

    Але, як кажуть вчені, місце Дівич-гори наділене позитивною енергетикою. І зараз цю колишню святиню вважають одним з найсильніших «місць жіночої сили».

    4. Святилище Говда
    Між X і XII століттями.

    Тут, на прямовисній кручі над Збручем серед лісу, розташоване невелике святилище, має трикутну форму.

    Вид на яму на найвищій точці валу (фото: Борис Явір)

    План-схема городища Говда

    Культ якого бога чи богині був головним на МВВС - невідомо. Але святилище є одним з найбільш таємничих. Кажуть, тут жили чаклуни-волхви, а пізніше проводили свої навчання козаки-характерники.

    Цікавою знахідкою на території Говдиявляется старий колодязь. У колодязі, що мав культове значення, знаходили численні останки тварин. Археологи дізналися, що в 12 столітті цей колодязь був засипаний. Пізніше над ним в овальному поглибленні розпалювали вогонь, а в насипу валу зробили піч для випікання хліба.

    Але насправді, згідно з давнім віруванням, цей сухий колодязь завжди служив своєрідним входом в світ Нави (Невідомий світ). Саме святилище Говда і символізувало цей Невідомий світ.

    5. Звенигородський храм ідола з чотирма капищами
    Ймовірно X - XIV століття

    Розташоване Звенигородське святилище на південь від села Крутилів (Тернопільська область), на правому березі річки Збруч.

    Від інших подібних сакральних місць воно відрізняється величезними розмірами і особливо складною побудовою. Чотири капища святилища Звенигород символізують чотири фази сонця в році.

    Тут було знайдено багато цікавого: будинки жерців, жертовні камери, жертовні колодязі. Дуже цінним виявився храм з кам'яним Кумиром. Сам ідол був заввишки майже 2 метри і лежав поперек храму, перед яким були численні предмети, використані в жертвоприношеннях: розсипані зерна, ножиці, серпи ...

    На території древньої святині є цілющі джерела - недалеко від місця, куди, за твердженням місцевих, постійно б'ють блискавки. Стародавні люди вважали такі місця священними: попелом дерев, помічених «небесної стрілою», лікували тіло, а розбитим нею камінням освячували. На території Звенигорода знаходиться і оповита легендами Печера відлюдника.

    6. Карпатське поселення сонцепоклонників
    Приблизно V - I тис. До н.е.

    Знайдене святилище Лісіна Космацька було в горах неподалік від карпатського села Космач.

    Тут є загадковий кам'яний тунель. Гігантські камені, навіть не каміння, тому величиною вони, як скелі, ніби висять у повітрі, ідеально підігнані один до одного.

    Недалеко від каменів з великими чашами розташована жертовна яма, яка асоціювалася з переходом в потойбічний, підземний світ.

    Але найцікавіше - астрономічний характер святилища. Він аналогічний відомому Стоунхенджу. Тобто, якщо в Стоунхенджі основні лінії (азимути) викладені з каміння, то в Космачі в продовження ліній тунелю і жертовної ями розташовані природні утворення - вершини гір. На Лісіні Космацькій добре збереглися артефакти сонячного і зодіакального типів календарів.

    Недалеко від сакральної гори знайдено ще одне - Терношорское святилище, пов'язане з попереднім. Відомо, що тут поклонялися культу Жінки-матері. Серед найбільш визначних місць у регіоні знахідок - статуя жінки, кам'яний диск, фалічний камінь.

    Весь кам'яний комплекс відноситься до типу календарних святилищ. Саме вони є свідченнями того, що стародавні жителі українських земель в досконало володіли знаннями про зоряне небо, планетах, закономірності змін фаз місяця, річному сонячному циклом.

    7. Богітскіе дольмени-портали
    IX - XIII століття

    Давнє язичницьке святилище Богит знаходиться на однойменній горі в Гусятинському районі (Тернопільська область).

    Так виглядає дольмени. Фото: Андрій Мельничук

    Святкування на Боготі. Фото: Слов'янські Вісті. Новини Рідновірів Словянщіні

    Особливим тут було капище, що піднімалося над землею до 40 сантиметрів, а в центрі мало саме квадратний отвір.

    Здивуванню археологів не було меж, коли в одному з вівтарів знайшли перстень галицького князя Юрія I. Більш давньої і ще більш цікавою знахідкою є так званий Збруцький Кумир. Це було зображення багатоликого єдиного Бога Рода-Рожанича. Він символізує одночасно і жіночу, і чоловічу сутність, перебуваючи в трьох світах і звертаючи свої чотири лику до всіх чотирьох сторонах світу

    Найзагадковішим елементами святилища є дольмени. Це дуже давні кам'яні споруди. Кажуть, вони служили своєрідними порталами переходу з одного життя в іншу. За іншою версією, були древніми обсерваторіями. Але те, що дольмени наділені незбагненно сильною енергетикою, ніхто не заперечує.

    8. Кам'яна Могила - пам'ятка древньої культури світового значення
    Древнє святилище знайдено на території тепер уже державного історико-археологічного заповідника Кам'яна Могила, розташованого під Мелітополем.

    Петрогліфи на "Плиті слідів"

    Це «свого роду храм з надзвичайно складною структурою, який відповідав уявленням древніх людей про таємниці народження богів, героїв ...» (за визначенням А. Кифішина). Неймовірно, але глибина трьох найбільших святилищ тутешнього комплексу співвідноситься пропорційно як 1: 2: 3. Прямопропорційно також співвідношення розмірів святилищ.

    Образ богині - тотема Инанни ніби пронизував собою весь комплекс Кам'яної Могили.

    В одному з них, за словами дослідників, здійснювався ритуал відродження померлих бого-царів.

    За малюнками Кам'яної Могили можна простежити первісні релігії - тотемізм, магію, анімізм, фетишизм, культ предків ... Комплекс виконував роль храму, що поєднував три світу (небесний, земний і підземний) на протязі багатьох тисячоліть для різних племен і народів.

    Дуже сильна енергетика землі цього комплексу. Якщо зафіксувати її на аерофотозніманню, отримаємо зображення у вигляді кілець. Багато хто вважає цю археологічну пам'ятку не менше значущою, ніж будь-яка з «7 чудес світу».

    9. Чотири святилища острова Хортиця
    III - II тис. До Р. Х.

    "Скіфський стан»

    10. "Кола звірів" Лесівского святилища Приблизно II - I тис. До н.е. Унікальне святилище було виявлено на Броварщині неподалік від Сокальського. Комплекс воротоподобной форми має складну структуру.
    Лесівскіе камені фото: karpaty.net.ua

    Ритуальні камені в верхній частині мають зображення так званого «кола звірів». Таке явище зустрічається на багатьох об'єктах карпатських капищ. У разі Лесівскіх каменів - це бик, птиця, козел. Чому саме ці тварини? .. Можливо, вони є елементами зодіакальних кіл, а, можливо - окремими божествами.

    Так званий "коло звірів"

    На інших каменях висічені однопрофільних образи божеств у вигляді птаха і ящера - головних релігійно-міфологічних персонажів світогляду праіндоєвропейської племен епохи неоліту.

    А ще помічений цілий ряд знаків-хрестів на камені. Крім численних кам'яних валів були знайдені також залишки невідомої дерев'яної споруди.

    11. Мергелева гряда
    Приблизний час спорудження - 4 тис. До н. е.

    Святилище було відкрито відносно недавно поблизу села Степанівка Перевальського району Луганської області.

    Це культовий сакральний комплекс, в центрі якого були поховання. А від центру, як промені, розходилися загадкові кам'яні лінії. «Мергелева гряда» виглядає цілісною сістемиу кам'яних і земляних споруд (курганів, кіл правильної форми, контурів «доріг» і «променів», викладених з кам'яних плит).

    Самі плити - іноді просто гігантських розмірів - до 10 тонн. Створені з вапняку. І цікаво, що найближче місце, де можна було знайти породи вапняку, знаходиться в 6-8 км від археологічної знахідки. Хто і як міг перенести їх на таку відстань?

    У численних жертовники, закономірно, були знайдені людські останки. У тому числі тіла дітей, переважно 7-14 років ...

    12. Іванківське капище з язичницькими ідолами
    Приблизний час існування III-IV ст. н.е.

    Знайдено в селі Іванківці на Дністрі.

    Тут було виявлено давньослов'янське язичницьке святилище. А ще поселення Черняхівської культури. Математичним центром святилища була величезна статуя.

    Всього на місці були знайдені три кам'яних ідола. Два антропоморфних (із зображенням бородатого чоловіка зі складеними навхрест руками) і один чотиригранний з людськими обличчями. Останній є найцікавішим. Дивлячись одночасно в напрямках усіх чотирьох сторін світу, він, ймовірно, повинен був захищати поселення від всебічного зла.

    Знайдені кам'яні ідоли

    На нижній частині статуї ледь помітні невідомі знаки. За розповідями старожилів, колись тут дійсно були якісь позначки, але що вони зображували і який був їхній характер - вже ніхто не дізнається.

    Неподалік від ідолів знайшли залишки споруд, які, як виявилося, були складовими стародавнього капища. А ще ціла система ям, призначення яких так і не розгадано.

    13. Лепесовскій гадальних храм
    III ст. до н. е.

    Знаходиться біля села Лепесівка в долині річки Горинь на Хмельниччині.

    ритуальна піч

    У знайденому, як називають дослідники, своєрідному гадальні храмі займалися чаклунством в прямому сенсі слова. Стародавні люди ворожили на долю, погоду, врожай ... Проводили обряд у води, налитої в священну чашу. На посудині були викарбувані знаки дванадцяти місяців.

    Вівтар святилища був складний з великих глиняних чаш. І по вінця однієї з них йшов візерунок: дванадцять прямокутних рамок, в яких були укладені своєрідні малюнки, складові повне коло.

    Дуже цікавою лепесовской знахідкою є біконічну ваза. Припускають, що зображення її орнаменту є записами стародавнього календаря.

    Ритуальна чаша з календарним колом, знайдена на місці святилища

    Загадки, таємниці і містифікації. Обсерваторії, календарі, містичні жертовники і стародавні споруди вражають. А енергія цих місць досі дивним чином впливає на підсвідомість.

    Сакральні комплекси, знайдені на українських землях, в основному мало досліджені. Але це тільки малює три крапки в світовій історії, залишаючи відкритими двері істини. Цілком ймовірно, що стародавні скарби української історії виявляться не менш величні, ніж Стоунхендж і поселення майя.

    Багато з описаних святилищ і зараз є місцями поклоніння. Тут моляться богам і Богу, здійснюють обряди. Запалюючи дев'ять священних вогнів перед заходом Сонця, нащадки язичників всю ніч здійснюють свій таємничий обряд посвячення в духовний чин Жерця, Відуна або Волхва.

    Сюди приходять, щоб відчути єднання з предками, з древніми силами і світами. Саме тут найкраще здійснювати сеанс медитації, що так добре вміли робити наші предки. Люди відчувають тут особливу енергію. Це стародавні таємничі місця сили.

    Багато обряди відправлялися безпосередньо вдома або в стодолі перед невеликими «образами» богів і духів-покровителів. Обряди в честь вищих божеств справлялися у святинь - священних дерев, каменів, джерел. Пізніше найбільш шанованим богам стали влаштовувати святилища зі статуями з каменю і дерева і священним незгасним вогнем і навіть будувати храми. В жертву приносилися коштовності, плоди і злаки, різні тварини. У виняткових випадках (навіть «світлим» богам) приносили в жертву людей.

    Відправниками культу богів були організатори жертвоприношень - жерці і хранителі священного знання - волхви. Поряд з ними існували відуни і відьми, які вклонялися темним, небезпечним божествам іншого світу. У кожній громаді були власні маги-заклинателі, чарівники - добрі (знахарі, чарівники) або злі (чаклуни). Були поширені повір'я про волкодлак - людей, які вміють поводитися в вовків і використовують свій дар або на зло, або на благо. Верховним главою язичницького культу в слов'янському племені вважався князь.

    З давніх-давен місцем общеплеменних молінь для шанування «високих» богів були гори, особливо «лисі», т. Е. З безлісної вершиною. Археологічні розкопки дають уявлення про те, як виглядало давньоруське святилище на пагорбі. На вершині пагорба знаходилося капище - місце, де стояв капь - ідол. Навколо капища йшов земляний вал, на вершині якого горіли краде - священні багаття.

    Другий вал був зовнішньої кордоном святилища. Простір між двома валами носило назву требище - там «споживали», т. Е. Їли, жертовну їжу. На ритуальних бенкетах люди ставали як би співтрапезниками богів. Бенкет міг проходити і під відкритим небом, і в особливих будинках, що стоять на тому ж требище, - хоромах (храмах), спочатку призначених виключно для ритуальних бенкетів.

    Слов'янських ідолів збереглося вкрай мало. Це пояснюється не стільки гоніннями на язичництво, скільки тим, що ідоли в більшості своїй були дерев'яними. Використання дерева, а не каменю для зображень богів пояснювалося дорожнечею каменю, а вірою в магічну силу дерева - ідол, таким чином, поєднував у собі священну силу і дерева, і божества.

    Всі відомі збережені до наших днів кам'яні слов'янські ідоли були знайдені на узбережжі Чорного моря і в Наддніпрянщині. Вони зображують бородатого бога з мечем на поясі, рогом в правій руці і гривнею (намистом) на шиї. Вчені вважають, що ці ідоли були створені в VI-V ст. до н. е. праславянами-хліборобами, які вели тоді велику торгівлю хлібом з грецькими містами.

    Швидше за все, богом, якого зображав ідол, був землеробський бог урожаю і достатку (ріг символізує різноманітність і благополуччя), багатства і влади (гривні на шиї носили вожді племен), або - бог-воїн, можливо, бог грози. Отже, праслов'янські боги поєднували в собі риси, згодом розвинулися в образах Дажьбога, Ярила і Перуна.

    Культ померлих предків був надзвичайно поширений у слов'ян з глибокої давнини і аж до недавнього часу. У зв'язку з цим становить інтерес слов'янські похоронні обряди, які були різноманітні: «І якщо хто помре, здійснюють над ним тризну. Після неї складають велике багаття, кладуть на нього мерця і спалюють. Після цього, зібравши кості, складають їх в малий посудину і ставлять на стовпі при дорозі. Так роблять в'ятичі і нині. Такому ж звичаєм слідують і кривичі, і інші язичники ». 6 Але ще з часів пастушого побуту і аж до прийняття християнства найбільш поширеною формою поховання було курганне. Ховаючи померлих, слов'яни клали з чоловіком зброю, кінську збрую, убитих коней і собак; з жінкою клали серпи, судини (ймовірно, з їжею і питвом), зерно, вбиту худобу і домашню птицю. Тіла померлих покладали на краду (багаття), вірячи, що з полум'ям їх душі потрапляють відразу в небесний світ; похоронне багаття при похоронах знатних воїнів був настільки великий, що полум'я його було видно в радіусі 40 км.

    Коли ховали знатного людини, разом з ним вбивали і декількох його слуг, причому тільки одновірців-слов'ян, а не іноземців, а також одну з його дружин - ту, яка добровільно погоджувалася супроводжувати чоловіка в загробний світ. Готуючись до смерті, вона вбиралася в кращий одяг, бенкетувала і веселилася, радіючи майбутньої щасливого життя в небесному світі. Під час похоронної церемонії її підносили до воріт, за якими на дровах і хмизу лежало тіло її чоловіка, піднімали над воротами, і вона вигукувала, що бачить своїх померлих родичів і велить швидше вести її до них.

    Похорон завершувалися стравою - бенкетом-поминками і Тризна - військовими змаганнями. Існує також загальна для всіх східних слов'ян обрядова їжа на поминках - це кутя, млинці і кисіль. І те й інше символізувало розквіт життя, протиставляло живих померлим. Звичай рясного пригощання на поминках дожив до наших днів.

    Майже всі східнослов'янські свята пов'язані з культом померлих предків, яких згадували в рубежів моменти року - на Святках, в Чистий четвер і Радоницю, в Семик і перед Дмитрієвим днем. У дні поминання покійних для них топили баню, палили багаття (щоб вони погрілись), залишали для них їжу на святковому столі. Святочні ряджені представляли собою в тому числі і тих, хто прийшов з того світу предків і збирали дари. Метою всіх цих дій було задобрювання померлих предків, які могли благословити сім'ю, а могли і заподіювати зло - лякати, бути уві сні, мучити і навіть вбивати тих, хто не задовольнив їх потреб.

    переглядів

    Зберегти в Однокласники зберегти ВКонтакте

    Вам також може сподобатися

    Природні умови Сузунський району новосибірської області Фрагменти з презентації

    Природні умови Сузунський району новосибірської області Фрагменти з презентації

    0
    Типи мовлення презентація до уроку з російської мови на тему Завантажити презентацію на тему типи мовлення

    Типи мовлення презентація до уроку з російської мови на тему Завантажити презентацію на тему типи мовлення

    0
    Натюрморт презентація на тему Історія натюрморту презентація

    Натюрморт презентація на тему Історія натюрморту презентація

    0