Les vêtements du père. Hmara du prêtre

Aussi, pour la conduite du culte et pour le port quotidien des femmes par procuration. Les vêtements de culte semblaient luxueux. En règle générale, pour coudre un tel choix de victoire, on utilise du brocart, le yak est orné de croix. Il existe trois types de sacerdoce. І apparence cutanée de votre propre type de vêtements.

Diacre

C'est le rang le plus bas d'un ecclésiastique. Les diacres ne perdent pas le droit d'accomplir indépendamment les rites de ce service divin, mais ils aident les évêques ou les prêtres.

Les ecclésiastiques-diacres hmari, pour diriger les services divins, sont composés de surplis, d'oraires et d'instructions.

Le chef porte une longue robe, donc je ne peux pas la couper dans le dos et devant. Il y a une ouverture spéciale pour la tête. Le stichar a des manches larges. Cette robe est considérée comme un symbole de la pureté de l'âme. Ces vbrannya pritamanne pas moins de diacres. Virsh peut être porté par les psalmistes et les laïcs, tout comme ils servent régulièrement au temple.

Orar de représentations à l'aspect d'un point large, généralement brodé d'un tissu tel qu'un stichar. Tse vbrannya є un symbole de la grâce de Dieu, comme un diacre nabuv au sacerdoce. L'orar se porte sur l'épaule gauche par-dessus le surplis. Yogo peut également être habillé par ієrodiyakoni, arkhіdyakoni et protodeakoni.

Aux robes du prêtre, il y a aussi des instructions, qui servent à serrer les manches du surplis. La puanteur ressemble au bruit des brassards. Cet attribut est symbolisé par les écheveaux, avec lesquels les mains de Jésus-Christ étaient entrelacées, si Yogo était chanté sur la croix. En règle générale, confiez au vikonan tous les tissus, scho et stichar. Des croix y sont également représentées.

Pourquoi le prêtre porte-t-il des vêtements ?

Les vêtements d'un prêtre ressemblent à une robe de simples serviteurs. Au début de l'heure du service divin sur le nouveau devoir, le shati suivant : soutane, soutane, mains courantes, guêtre, ceinture, épitrachille.

La soutane n'est portée que par les prêtres et les évêques. Au début, tout peut être montré sur la photo. Les vêtements peuvent être un peu usés, mais le principe est toujours respecté.

Pіdryasnik (pіdrіznik)

Le spinner est une sorte de stichar. Il est important que la soutane et la soutane aient été portées par Jésus-Christ. Un tel shati est un symbole de familiarité avec le monde. Chentsi dans l'ancienne église portait un tel zhebrak de maïs. Au fil des années, tout le clergé s'est également élevé. Soutane - tse dovge, à p'yat iz avec des manches étroites. En règle générale, la couleur d'un nouveau est soit blanche, soit jaune. La robe de l'archiprêtre a des points spéciaux (hamati), avec lesquels les manches sont nouées au poignet. Cela symbolise les flots de sang qui coulent des mains tendues du Sauveur. Il est important que le Christ elle-même ait marché dans une telle tunique.

Epitrakhil

Epitrachilla s'appelle une longue ligne, le yak est enroulé autour d'un cou. Les kіntsi coupables offensés descendent. C'est un symbole de grâce sublime, comme l'espèrent les prêtres pour la conduite du culte et des rites sacrés. L'epіtrakhil est mis sur la soutane ou la soutane. Attribut Tse obov'yazkovym, sans lequel les prêtres chi hiérarques n'ont pas le droit de mener des rites sacrés. Sur la peau, epіtrahіlі maє buti cousu avec cette croix. À l'ordre du roztashuvannya des croix sur l'epіtrahіlі, un zmіst chantant est également posé. Sur la moitié de la peau, qui descend vers le bas, trois croix sont cousues, qui symbolisent le nombre de rites accomplis par le prêtre. On est au milieu, puis sur le shi. C'est un symbole du fait que l'évêque, après avoir passé la bénédiction des prêtres, pour mener à bien le rite. Donc, je signale à ceux que le ministre a pris sur lui le fardeau de servir le Christ. Vous pouvez vous rappeler que la robe du prêtre n'est pas seulement une robe, mais tout un symbolisme. Au-dessus de la soutane, cet epitrakhili est vêtu d'une ceinture, qui symbolise la serviette de Jésus-Christ. Je portais du yoga à ma ceinture et victorieux en lavant mes élèves à la Dernière Cène.

soutane

Pour certains dzherelakh, la soutane est appelée chasuble chi phelon. C'est la robe supérieure d'un prêtre. La soutane ressemble à un large drap sans manches. Elle a une ouverture pour la tête, cette grande ouverture devant, qui atteint pratiquement la taille. Tse permet aux prêtres de rouler librement avec leurs mains pendant l'heure du rite. Oplіki soutanes zhorstki et haut. Le bord supérieur du dos devine un tricot ou un trapèze, qui est au-dessus des épaules du prêtre.

La soutane symbolise le violet. Nous l'appelons la robe de vérité. Il est important que vous soyez vous-même la mère du Christ. Un ecclésiastique porte une soutane

La guêtre est le symbole de l'épée spirituelle. Yogo voir le clergé pour une diligence spéciale et un service trival. Tirer sur les veines à droite est stable à la vue d'une ligne jetée sur l'épaule et tombe librement.

Au-dessus de la soutane, le prêtre porte également une croix pectorale.

Vêtements de l'évêque (évêque)

L'arrogance d'un évêque est semblable à celles qui habillent un prêtre. Vient également porter un pіdryasnik, epіtrahіl, une charge et une ceinture. Cependant, la soutane de l'évêque s'appelle un sakkos et le stegon adjoint est mis sur un club. Krim tsikh shat, l'évêque porte également des robes à la mitre, panagia et omophorion. Ci-dessous, une photo de la robe de l'évêque.

Sakkos

Tse vbrannya était porté dans l'ancien milieu juif. À cette heure, le sakkos vibrait à partir d'un matériau rugueux et entrait dans une robe, qui était portée pendant le deuil, le jeûne pénitentiel. Sakkos ressemblait à un morceau de tissu rugueux avec un voile pour la tête, qui est complètement courbé devant et derrière. Les côtés du tissu ne sont pas cousus, les manches sont larges, mais courtes. À travers les sakkos, on peut voir l'epіtrahil et la soutane.

Au XVe siècle, les sakkosi étaient portés exclusivement par les métropolitains. Dès l'établissement du patriarcat en Russie, les patriarches ont commencé à les porter. En ce qui concerne le symbolisme spirituel, c'est un choix, comme une soutane, symbolisant la robe pourpre de Jésus-Christ.

masse

La hmara d'un prêtre (archiprêtre) est incomparable sans massue. Planches Tse, qui forment un losange. Yogo est attaché pour un kut sur le leva matelassé sur le sakkos. Ainsi, tout comme une guêtre, une massue est le symbole vvazhaetsya de l'épée spirituelle. La parole de Dieu, bien sûr, laissez-moi être sur les lèvres d'un ministre. L'attribut le plus significatif, la courtepointe inférieure, les éclats de vin symbolisent la couronne encore petite du rushnyk, comme un Sauveur victorieux pour avoir lavé ses propres enseignements.

Jusqu'à la fin du XVIe siècle, dans l'Église orthodoxe russe, le club servait d'attribut aux seuls évêques. Ale z XVIII siècle її a commencé à voir comme une ville d'archimandrites. La sélection liturgique de l'évêque symbolise les rites victorieux.

Panagia et omophorion

Un omophorion est une longue ligne de tissu ornée de croix.

Yogo est mis sur ses épaules de manière à ce qu'une pointe descende devant et l'autre derrière. Les évêques ne peuvent pas tenir des services sans omophorion. Vin usé sur sakkos. Symboliquement, l'omophorion représente le futur, le yak s'est égaré. Le bon berger a apporté її à khati sur ses mains. Dans un esprit large, cela signifie le salut de toute la race humaine par Jésus-Christ. Les évêques, robes à l'omophorion, élèvent le Sauveur Berger, qui retourne les brebis perdues et les amène à la maison du Seigneur sur ses mains.

Panagia est également placée au-dessus des sakkos.

Il s'agit d'un insigne rond, encadré de pierres colorées, sur lequel Jésus-Christ est représenté, ou Dieu Matir.

Avant la nomination de l'évêque, vous pouvez également porter un aigle. Kilimok, sur lequel l'aigle est représenté, est placé sous les pieds de l'évêque pour l'heure du service. Il est symbolique de parler d'aigle au sujet de ceux que l'évêque est obligé de proclamer le terrestre et de monter au céleste. L'archiprêtre peut se tenir partout sur l'aigle, avec un tel rang, toujours changer sur l'aigle. Sinon, il semble que l'aigle soit toujours porté par l'évêque.

C'est aussi l'heure du service divin de l'évêque vainqueur, symbolisant l'autorité pastorale. Les archimandrites sont également aboyées avec une baguette. A mon avis, le club désigne ceux qui puent comme abbés de monastères.

Couvre-chef

Le chef du prêtre, qui dirige le service, s'appelle le métropolitain. Dans la vie de tous les jours, le clergé porte un skuf.

La mitre est ornée de pierres et d'images de différentes couleurs. C'est un symbole de la couronne d'épines placée sur la tête de Jésus-Christ. Mitra est respectée par la couleur de la tête du prêtre. Aussitôt, elle devinera la couronne d'épines, comme si elle couvrait la tête du Sauveur. Mettre la mitre est tout le rituel, avec lequel une prière spéciale est lue. Bien lu à l'heure du mariage. C'est pourquoi la mitre est un symbole des couronnes d'or, telles qu'elles sont dessinées sur la tête des justes dans le Royaume des Cieux, présents au moment de l'union du Sauveur avec l'Église.

Jusqu'en 1987, le sort de l'Église orthodoxe russe gardait l'usure de tous, archevêques de Crimée, métropolites et patriarches. Le Saint-Synode lors de la réunion de 1987 a autorisé tous les évêques à porter une mitre. Dans certaines églises, il est permis de porter її, orné d'une croix, d'un navire et de podiacons.

Mitra buvaє kіlkoh raznovidіv. Jusqu'à l'un d'eux déposer une couronne. Cette mitre a une couronne de 12 pétales au-dessus de la ceinture inférieure. Jusqu'au VIIIe siècle, ce type de mitre était porté par tout le clergé.

Kamіlovka - la tête sur le cylindre de couleur violette. Pour les vêtements décontractés, les skufs sont portés. Tsey head ubir doit être porté indépendamment de l'étape de ce rang. Il ressemble à un petit bonnet rond de couleur noire, facile à plier. Її se plie sur la tête

Les représentants du clergé voient le sort du skuf'yu d'Oksamito à partir de 1797 comme dans la ville, tout comme une cuisse.

La coiffure du prêtre était aussi appelée klobuk.

Des cagoules noires étaient portées par des chants et des myrtilles. Regarder le capot comme un cylindre d'extensions s'éteindre. Trois points larges sont attachés au nouveau, comme une chute sur le dos. La cagoule symbolise l'ordre par l'ouïe. Les moines romains peuvent également porter des cagoules noires pendant l'heure du culte.

Des vêtements décontractés

Les choix quotidiens sont aussi symboliques. Les principaux sont une soutane et une soutane. Les serviteurs, comme ceux qui mènent une vie noire, peuvent porter une soutane noire. D'autres peuvent être vêtus d'une soutane marron, bleu foncé, grise ou blanche. Les soutanes peuvent être en lin, extérieur, tissu, satin, lin et autres coutures.

Le plus souvent, la soutane est en vikonan de couleur noire. Le blanc, le crémeux, le gris, le marron et le bleu foncé sont plus similaires. Une soutane et une soutane peuvent faire une doublure. Avoir des soutanes buvayut, scho dire un manteau. La puanteur est complétée par de l'oxamite chi hutra sur comir. Pour l'hiver, portez des soutanes sur une doublure chaude.

En soutane, le prêtre peut diriger tous les services divins, pour la liturgie. A l'heure de la liturgie et autres moments privilégiés, si le Statut dérange l'ecclésiastique pour s'immiscer dans l'extérieur du service divin, le prêtre le sait. En soutane lors des vins mis sur une chasuble. Au début du service sur le diacre, une soutane est également vêtue, sur laquelle un stichar est mis. L'évêque qui la surplombe est obligé de porter un autre rizi. À vinyatkovy vipadkah lors de certains services de prière, l'évêque peut servir en soutane avec un manteau; Une telle robe de prêtre est la base obov'yazkova de la tenue liturgique.

Quelle est la signification de la couleur des vêtements d'un ecclésiastique?

Derrière la couleur du chapeau d'ecclésiastique, on peut parler des saints, ou des jours du souvenir. Comme un prêtre de robes de couleur dorée, cela signifie que le service divin est célébré le jour de la commémoration du prophète ou de l'apôtre. Ainsi peuvent bouger les rois et princes pieux. Le samedi de Lazare, le prêtre peut également être vêtu d'une couleur dorée et d'une couleur blanche. À la robe dorée, vous pouvez inviter un serviteur à un service d'une semaine.

La couleur blanche est un symbole de divinité. Des vêtements de couleur blanche ont été adoptés pour être portés lors d'un tel jour saint, comme le Nouvel An du Christ, Stritennya, la Transfiguration, et aussi sur l'épi du culte le Grand Jour. La couleur blanche est la lumière, qui ressemble à l'œuvre du Sauveur à la Résurrection.

À la robe blanche, le prêtre est habillé, si le sacrement de baptême et de mariage est effectué. A l'heure du rite de consécration, la dignité de la dignité revêt également le bili shati.

La couleur noire symbolise la pureté et l'innocence. La robe de cette couleur est habillée à l'heure sainte, la consécration du Très Saint Théotokos, ainsi que le jour du chant des icônes de la Mère de Dieu.

Les métropolitains portent également des manteaux de couleur noire.

Au Grand Carême, lors de la Sainte Exaltation de la Grande Croix, le clergé porte une soutane de couleur pourpre ou rouge foncé. Les évêques portent également des chapeaux violets. La couleur rouge commémore le souvenir des martyrs. A l'heure du service divin, comme s'il avait lieu le Grand Jour, les prêtres sont également revêtus du chapeau rouge. Au jour du souvenir des martyrs, cette couleur symbolise leur sang.

La verdure symbolise la vie éternelle. Les serviteurs du jour du souvenir de divers ascètes sont vêtus près de la robe verte. La même couleur du manteau du patriarche.

Les couleurs sombres (bleu foncé, rouge foncé, vert foncé, noir) sont surtout victorieuses dans les jours de chagrin et de repentance. Il est également de coutume de se promener autour des tentes sombres pendant le Carême. Aux jours saints et à l'heure du jeûne, le shati peut être victorieux, agrémenté de décorations colorées.

Voir vêtements sacrés.

Quant aux occasions mondaines, avec d'importantes vipadkas urochistes, elles ne sont pas vêtues de la robe de tous les jours habituelle, mais d'une manière plus naturelle, qui, lorsqu'ils servent le Seigneur Dieu, le clergé est vêtu de robes spéciales, reconnues par eux - dans l'esprit de l'esprit et du cœur de la terre les amènent à Dieu. Des robes liturgiques spéciales ont été introduites pour le clergé dans l'Ancien Testament. C'était une lourde clôture pour entrer dans le tabernacle et le temple de Jérusalem pour le service sans robes spéciales, comme si le service était petit en quittant le temple. Les premiers ministres de l'église sacrée à l'heure des services religieux sont vêtus de vêtements sacrés spéciaux, comme, derrière les trois marches de la hiérarchie de l'église, servent de diacons, de prêtres et d'évêques. Pour le vchennyam de l'Église, la peau de la plus grande marche de la hiérarchie de l'église est de venger la grâce en elle-même, et en même temps le droit de prévaloir sur les marches inférieures. Il est clairement montré que les vêtements sacrés, gouvernant les marches inférieures, se couchent et les grands. C'est pourquoi l'ordre de la robe est le suivant: je mets d'abord les vêtements, de sorte que le rang inférieur soit porté, puis le supérieur. Ainsi l'évêque est vêtu sur le dos d'une robe de diacre, puis d'une robe de prêtre, et puis nous sommes déjà dans son vêtement d'évêque. Ієrey tezh à l'arrière de sa tête est vêtu de vêtements diakonsky, puis déjà ієreysky.

Vêtements lire ou dormir.

Il s'agit d'un phélonion court (le vêtement supérieur des prêtres pour le culte à l'allure de brocart, tissé avec de l'or ou avec un sreble d'un vêtement sans manches), de sorte qu'ils sont tirés pour en savoir plus pour le yoga dédié. Vaughn peut ressembler à un phélonion sacerdotal, mais elle la regarde, qui est déjà courte, les épaules légèrement tordues. Ils revêtent le signe de la consécration au service de Dieu. Neuf de son service se lisent en habit, ce qu'on appelle un surplis.

Virsh

- un peignoir coupe droite à larges manches. Oskіlki ієreyї et arkhієreyї portent des stichards sous d'autres robes, leurs stichards de trois changements de forme et sont appelés un vêtement. Il est important d'éviter la matière blanche ou légère, de dire à celui qui pratique le yoga cette pureté de la vie, à quel point elle a l'air neuve. Virsh marque également la "robe d'une robe et des robes de joyeux hommes", de sorte qu'une conscience calme et une joie spirituelle en ressortent.

Jusqu'aux vêtements du sous-diacre et du diacre, un autre orar est ajouté. Le prix du dovga est large, de sorte que le sous-diacre est opéré comme une croix et que le diacre est porté sur l'épaule gauche. Traverser l'orarion pour servir de signe que le sous-diacre avec humilité et pureté de cœur peut servir Dieu et les gens. Lors de la consécration d'un sous-diacre à un diacre, les évêques placent un orar sur son épaule gauche. Seulement après la prière "Notre Père" à la Liturgie, le diacre est répété avec l'orarion comme une croix, se préparant à la réception des Saints Mystères de Tila et du Sang du Seigneur. Sonnez au son des litanies et autres viguks des vins, soulevez le bout de l'horaire en le taillant avec les doigts de la main droite. Il y a longtemps, le diacre, orarion, vitirav la bouche du sacrement. Le mot "orar" ressemble au latin "th" - je demande, je prie. Orar signifie ailes angéliques, à quoi le service du diacre symbolise le service des anges au Trône de Dieu. C'est pourquoi un chant angélique est suspendu à l'oraire : Saint, Saint, Saint. Avec l'orarion placé sur lui, le diacre ne lit pas les prières du jour.

Devant la cape du diacre se trouvent un garde-main, des "brassards" chi. La puanteur vikoristovuyutsya afin de resserrer les bords des manches de la robe inférieure - comme pour battre les mains, pour les rendre plus construites pour le sacerdoce. Ordonnez à l'ecclésiastique de dire aux fortunes que je ne peux pas compter sur ma propre force, mais sur cette force, j'aiderai le Seigneur. Dites-leur de deviner ces ultrasons, avec lesquels ils ont lié les mains pures du Sauveur.

Allongez-vous sur les vêtements du prêtre: pіrіznik (vіrsh), epіtrakhіl, attelle, ceinture et phelonion. Il y a aussi deux accessoires, yakі pour ne pas entrer dans la robe de lingerie du prêtre - guêtre et club. La puanteur des villes, comme si on posait les hiérarques sur les prêtres mérités.

Epitrakhil

- rien d'autre, comme l'orar d'un diacre, brûlé sur le côté du cou pour que les insultes du kіntsi yogo descendent devant. Longtemps où le diacre était consacré au sacerdoce, l'évêque, le député posait sur la nouvelle épitrachille, ne transférant que l'extrémité arrière du laboureur sur l'épaule droite pour que les injures de l'extrémité pendaient devant. Dans le même temps, la forme même d'epіtrahіlі, qui représente les plis nіbi vdvіchі d'orar. Epitrakhil signifie la grâce quotidienne du sacerdoce, donnée au prêtre. Ієrey sans epіtrahіlі, comme un diacre sans orarion, pas le service zdіysnyuє zhіsnyuї. Les services d'urochistes de moindre importance sont situés dans un épitrakhil.

Ceinture

- une ligne, avec laquelle le prêtre se ceint du feu du prêtre et de l'épitrachille afin de rendre le clergé plus performant. La ceinture de conjuration devant la liste du Seigneur Jésus-Christ avant la Dernière Cène symbolise la puissance de Dieu et est immédiatement prête à servir.

Guêtre et Masse

- tse robe, comme un prêtre, comme une ville, de plus, une guêtre est le premier ієreyska nagorod, et le club doit se coucher sur la robe de l'archiprêtre. Vaughn est également donné aux archiprêtres, archimandrites et abbés actuels. La guêtre est un foulard dovgasty coupé en choti, qui est porté sur la cachette de l'ecclésiastique sur une longue ligne, qui est jetée sur l'épaule, et le gourdin est un foulard équilatéral choti-rikut, qui se bat contre le losange qui regarde. Le protège-jambes et la massue symbolisent l'épée spirituelle, l'armure spirituelle, en tant que Parole de Dieu. Gaiter - la ville a été achetée à l'Église russe. Chez Skhodі, il y a moins qu'un club. La guêtre est serrée à droite, et si une massue est donnée, la guêtre est accrochée au sténo du lion et la massue est placée à droite.

Felon (riza)

- signifie "robe qui couvre tout". C'est une robe large qui couvre tout le corps sans manches avec un revers pour la tête. Le phélonion est tiré sur d'autres vêtements et les recouvre. Le bagatma était orné de croix, le phelonion était aussi appelé "polistavrion" - "baptême riza". Le phélonion symbolise cette robe dans laquelle les guerriers ont habillé le Seigneur, qui a aboyé contre lui, et devine au prêtre que la faute du serviteur représente le Seigneur, qui s'est sacrifié pour la vérité des gens. Au phélonion, les prêtres sont habillés lors de plus grands offices urochistes. Dans le même temps, selon le Statut des prêtres, l'heure du service divin est à nouveau habillée et vibrée à nouveau, mais dans les églises paroissiales, il est désormais loin d'être possible de terminer l'autre bientôt, introduite au service divin.

Les moines portent des coiffes spéciales - un klobuk, un kamіlovka et un skufіyu - de couleur noire, et les prêtres du clergé blanc reçoivent des signes d'une haie de skufi, puis un kamіlіv de couleur violette. Le nom "skufiya" est similaire au mot "skіphos" - un bol, car avec sa forme, il ressemble à un bol. "Kamilavka" ressemble au nom du matériau, à partir duquel ils travaillaient auparavant au Rassemblement et le préparaient à partir du cou d'un chameau.

Les archevêques, autour des robes sacerdotales (epіtrahіlі, pіdіznika, ceintures et mains courantes), tissent les mêmes robes, les dirigeants de leur rang: sakkos, omophorion, mitre et croix avec panagієyu.

Sakkos

- "habillez la confusion, que la repentance est humble." La robe de l'archevêque supérieur, de forme similaire à un surplis, courte pour une nouvelle, mais plus large en coupe et embellie avec des scintillements. Sakkos a la même signification que phelonion. Pendant longtemps, les diacres des archiprêtres vêtus de sakkos, surtout, tout le monde portait un phelonion. Les ficelles du sakkos symbolisent l'Évangile de la Parole de Dieu, qui sort de la bouche de l'évêque.

omophore

- Vêtements portés par les évêques sur les épaules. Un manteau long et large, qui évoque l'orar d'un diacre, mais seulement plus large et plus mince. L'omophorion est placé sur le dessus du sakkos, descendant vers l'avant sur la poitrine avec une extrémité, et vers l'arrière sur le dos de l'évêque avec l'autre. Sans omophorion, les évêques ne tiennent aucun office. L'omophorion a été brisée plus tôt par le vent, ce qui signifiait l'avenir, qu'elle s'est perdue, tobto. race humaine pécheresse. L'archevêque avec un omophorion symbolise le Bon Pasteur - le Christ Sauveur, qui porte le vent égaré sur ses épaules. Grâce à une telle signification de l'omophorion du yogo et de l'heure du service de la liturgie, le kilka était une fois soulevé et habillé à nouveau. A ce moment, si les évêques symbolisent le Christ par eux-mêmes, ils seront à l'omophorion ; si vous lisez l'Évangile, zdіysnyuє la grande entrée et le poudrage des dons sacrés, l'omophorion de l'archiprêtre est plus connu dans l'Évangile et les dons sacrés pour prier le Christ lui-même. Son après le premier fils de l'omophorion de l'évêque, je mettrai à nouveau le nouvel omophorion, le plus petit omophorion, ce yogo s'appelle le petit omophorion. Le petit omophorion tombe en deux plis devant sur la poitrine de l'évêque, et exactement court pour le premier grand omophorion.

Mitra

- (du grec - "liant"), signifiant "bandage", "diadème", "couronne". Dans les livres liturgiques, la mitre est appelée bonnet. Cet embellissement royal est accordé à l'évêque qui représente le roi Christ dans le service. Mitre natomiste pour servir de signe de l'évêché. L'évêque lui-même est coupable d'avoir parlé de la couronne d'épines, que les guerriers ont posée sur la tête du Christ, et aussi du souverain, avec qui la tête de Yogo a été enlacée pendant l'heure de l'enterrement.

Dans l'Église russe, la mitre est donnée aux archimandrites et aux archiprêtres. Aux moments chantants du culte, la mitre est prise. Les évêques prennent la mitre à l'heure de la grande entrée, devant le Symbole de la Foi, pendant toute l'heure, si vous survolez à nouveau les Saints Dons, comme les mots "Acceptez, allez..." - jusqu'au rapport du Saints Dons, à l'heure de la communion, et aussi, si vous lisez vous-même l'Evangile ( ale todi, si vous entendez lire). Les archimandrites et les archiprêtres prennent la mitre pour l'heure où Typikon reçoit l'ordre de se tenir debout avec des têtes inébranlables.

Manteau

La robe noire, qui couvre tout le corps d'elle-même, la crème de la tête. Il représente les ailes des anges, c'est ce qu'on appelle une robe angélique. Embrassant tout le corps, le manteau symbolise la puissance globale de Dieu, ainsi que la sérénité de la révérence et l'humilité de la vie noire. Les moines pendant le service du culte sont obligés de porter des robes.

Manteau noir Zvichaina - couleur noire et sans embellissement.

Manteau d'archevêque

- couleur lilas, cousez dessus les soi-disant tablettes de cette dzherela. Les tablettes sont également sur le manteau de l'archimandrite.

Comprimés

- Tse chotirikutnі paie, sonne une couleur rouge foncé (et dans les archimandrites - vert), car ils sont cousus sur les bords supérieur et inférieur du manteau. La puanteur isole l'Ancien et le Nouveau Testament, les vedettes du clergé sont coupables de puiser leur propre mémoire. Sur les tablettes sont cousues différentes croix ou icônes, brodées de fils d'or ou de couleur. Dzherela - tse lignes de différentes couleurs, surtout blanches et rouges, comme si elles étaient cousues sur un manteau et représentent les banderoles de la veine, qui crie de la bouche de l'archevêque. Sur le manteau de l'archiprêtre il y a des brindilles, comme une puanteur sur la robe supérieure du grand prêtre juif. Par exemple, dans certaines églises de Pomіsnyh, il y a des archevêques, par exemple des patriarches et des métropolitains, qui portent des robes de couleur verte et noire. Tous les Noirs, à l'exception des archiprêtres, servent en robe en toute modestie, s'ils ne se trouvent pas derrière le Statut, habillez-vous en survêtement.

Aiglons

- petit kilimki rond avec des images d'aigle, qui survolent la ville, qui symbolise le domaine du gouvernement remis à l'évêque. L'aigle signifie la pureté du vchennya, syaivo - la lumière de la connaissance théologique et le don de la grâce. Les aigles sont censés prier à l'heure du service au pied de l'évêque et vous parler de ceux qui sont coupables de leurs dons et sont légitimement puissants pour tout sur terre et jusqu'au ciel comme un aigle.

Services divins du clergé.

Depuis les heures les plus récentes, une personne porte des vêtements, qui inspirent la même position sociale (professionnelle, matérielle finement) et le camp spirituel (joie, trouble, finement). À l'Église orthodoxe pour la construction des services divins, le statut punit l'ordre de la peau des ecclésiastiques et des ecclésiastiques de porter des vêtements spéciaux. Ces vêtements, premièrement, sont nécessaires pour insulter le sacré et les ecclésiastiques, entre autres. D'une autre manière, la puanteur embellit la Divine Liturgie. Et troisièmement, il y a une profonde signification spirituelle.

La peau des pieds du clergé et le clergé peuvent avoir leur propre choix. En haut du vestiaire des rangs supérieurs du clergé, laissez entrer le dressing des rangs inférieurs. Diacre, vêtu de robes, afin de se coucher pour vous, vêtu des robes du vvtarnik; ієrey, prêtres krim, maє en robe deyakonsky; Évêque, crème de vêtements, quoi mettre sur la dignité du yoga, que tous les shati sacerdotaux.

L'ordre à prendre en cas d'attaque offensive: à l'arrière de la tête, ils mettent une robe, de sorte qu'un rang inférieur se couche. Par exemple, un prêtre, tout d'abord, revêt un habit de prêtre, porte une robe de diacre; L'évêque met le col de la robe du diacre, puis - celui du prêtre, et après tout - celui de l'évêque.

L'histoire des services divins en temps de guerre.

A l'heure de l'Ancien Testament, le Souverain Sacrificateur, les Prêtres et les Lévites avaient des armées spéciales, brisées par l'ordre direct de Dieu, donné par le grand prophète Moïse : "Appelez-vous du blues israélite de votre frère Aaron et du blues du yoga, afin que la puanteur devienne Mes prêtres - Aaron et le blues de Nadav, Abiud, Elazar et Itamar. Forgez les robes sacrées de votre frère Aaron - pour la grandeur de cette beauté. Laisse la puanteur préparer un bavoir, un éphod, une robe, une petite chemise, un turban et une ceinture ... Prenons pour lui de l'or, du blakitna, du fil et du lin pourpre et cramoisi ... "(Vikh.28 : 1-2). Les couronnes, bâties à la gloire de la magnificence des offices divins, représentaient les tentes du clergé orthodoxe.

Les vêtements sacrés n'étaient attribués que pour les services divins. La puanteur ne peut pas porter et vivre dans la botte. Par l'intermédiaire du prophète Ézéchiel, le Seigneur ordonne aux prêtres de l'Ancien Testament, allant du temple à la cour extérieure vers le peuple, d'obtenir eux-mêmes des services divins et de les déposer aux bandes des saints, vêtus d'un vêtement différent (Ez.44:19 ). À l'Église orthodoxe, après la fin de la Divine Liturgie, les vêtements sont également enlevés et laissés au temple.

La Sainte Lettre a souvent une signification symbolique et signifie l'état spirituel de celui qui la porte. Ainsi, par exemple, dans la parabole de la valise, en tant que description figurative du Royaume de Dieu, il est interdit d'entrer dans quelque chose qui n'est pas dans le costume (Matthieu 22 : 11-14). Mais dans l'Épiphanie d'Ivan, il est dit : « Écris à l'ange de l'église de Sardes : ... tu as une poignée de gens à Sardes, qui n'ont pas souillé leurs vêtements, et ils marcheront avec moi en vêtements blancs, pour la puanteur du jour. Capable d'être vêtu de vêtements blancs; et je n'effacerai pas mon yoga du livre de vie, et je reconnaîtrai mon yoga devant mon Père et devant les anges de Yogo.(Annonce 3 : 4.5) ; "J'ai été donné à Bulo їth peloton de l'Agneau(Symbole du peuple de Dieu - A.Z.) habillez-vous à la vue propre et lumineuse; Vison є la justice des saints.(Annonce 19:8).

Le célèbre théologien russe, le prêtre Pavlo Florensky, semble avoir commencé à porter les vêtements des gens aux écharpes secrètes pour leur nature spirituelle : « Odyag fait partie du corps. Dans la vie de tous les jours - tse zovnіshne prodovzhennya tіla ... les vêtements poussent souvent dans le corps. Dans l'ordre de la robe zor-artistique, il y a une manifestation du corps, et par elle-même, avec ses lignes et ses surfaces, la vie du corps est hors de vue.

Les vêtements, à la pensée du Père Paul, ne cachent plus le corps et inspirent invariablement le plus grand monde, le bas du corps, le charbon des gens - ce jour spirituel et qui peut être profondément significatif spirituellement.

À l'Église chrétienne, les services divins spéciaux n'apparaissent pas immédiatement. Christ zdіysniv Mystery Supper à la robe splendide, et les apôtres, à l'Eucharistie consacrée, ont célébré la robe de tous les jours. Cependant, il semble que l'apôtre Yakiv, le frère du Seigneur, le premier évêque russe, habillé comme un prêtre juif, et l'apôtre Jean le théologien portaient également un bandeau d'or sur la tête en signe du grand prêtre. Suivant les ordres, la Mère de Dieu de ses propres mains a fait un omophorion pour Lazare, ressuscité par le Christ d'entre les morts (Jean 11:1-44) et est devenu évêque de Chypre. A ce rang, déjà les apôtres commençaient à vivre dans les diacres des services divins. Au cours de l'année, les vêtements de tous les jours de Jésus et des apôtres, étant interprétés comme sacrés, naviguent les marcheurs de la vie quotidienne, prenant soin de l'église pobutі. De plus, il y avait des shati, spécialement désignés pour le culte. Et déjà au IVe siècle, béni par Ironim, il semble: "Il est inacceptable d'entrer dans la liturgie vіvtar et zdіysnyuvat habillé de manière traditionnelle et simplement familière". Dans les dessins principaux, le canon des Services divins a été rédigé au VIe siècle.

Vêtements d'un vivtarnik (chitacha, palamari).

L'un des éléments les plus anciens de l'habit liturgique est surplis (Grec [stikharion] vіd [verset] - vіrsh, rangée, ligne droite) - droite, longue, avec des robes à manches larges qui couvrent tout le corps.

Il y a longtemps, une robe similaire était utilisée sous différents noms : alba, tunika, chiton. Tous les noms signifiaient la grande robe inférieure, qui était portée par les femmes d'autrefois. L'Église chrétienne a adopté ce vêtement au nombre du sacré, car le Sauveur et les apôtres, ainsi que les prêtres de l'Ancien Testament, portaient un tel vêtement. Vіrsh étant passé à l'infâme vivant dans toutes les églises anciennes. Pendant longtemps, le stichard a été préparé avec un lion et une couleur blanche, sur laquelle je montre un nom pour le yoga. Alba(Lat. alba - vêtements blancs).

Virsh symbolise la pureté de l'âme et la joie spirituelle. Avec sa couleur vive et son allure garnie, on devine le stichard, qui l'enfile, à propos de la pureté angélique, dans la mesure où il est coupable de prier pour se consacrer, tel un ange, au service de Dieu.

Le verset du prêtre s'appelle - pidrіznik . Yogo a été nommé pour ressembler au fait qu'un nouveau prêtre a mis une autre robe (phelonion). Le verset de l'évêque s'appelle - pidsakkosnik (parce que la fête de l'évêque), plus que le nouvel évêque habille le sakkos. Pіdrіznik i pіdsakkosnik peut être un tel zmіst symbolique, comme et stichar.

Les diacres, ainsi que le clergé, pour revêtir un surplis, demandent la bénédiction du prêtre et de l'évêque.

Lorsqu'ils sont emmenés au sticharion, le diacre, le prêtre et l'évêque prient : "La santé est mon âme au sujet du Seigneur, car habillez-moi d'une robe de robe, et habillez-moi d'une robe joyeuse.".

Peignoir Diakonsky.

Orar (Grec [orarion], en latin orare - prier) - un point vuzka dovga avec des croix cousues dessus, comme un diacre pour l'heure de la Divine Liturgie à porter sur un surplis sur son épaule gauche. Derrière les nuages ​​de St. Siméon de Thessalonique, l'orar symbolise les ailes d'ange. Et le diacre lui-même dans l'Église est l'image du service angélique. C'est pourquoi parfois les paroles du chant angélique sont accrochées à l'orar : Saint, Saint, Saint.

Un orar à l'appartenance invisible des vêtements du diacre des heures anciennes: vіn zagaduєtsya déjà aux 22e et 25e canons du Concile de Laodicée (364). Sur les fresques byzantines, au surplis avec un orarion, jeté sur l'épaule gauche, le premier martyr archidiacre Stefan et d'autres saints diacres sont représentés. Ozhe, l'orar est le charbon du diacre, il lui donne un signe jusqu'au début de tout travail d'église, arrangeant les gens jusqu'à la prière, la convivialité jusqu'au sommeil, le prêtre jusqu'au sacerdoce, lui-même jusqu'à la vitesse angélique et la disponibilité au service. Les historiens de la Vigilance Liturgique Divine sont conscients que dans l'Église du Nouveau Testament, l'orar vinik de l'ubrus (serviette), comme dans les synagogues de l'Ancien Testament du mois dernier, ils ont donné le signe du fort "Amen" pour l'heure de lecture de l'Ecriture.

Si un diacre se ceint (poitrine et dos) en croix d'un orare à la liturgie, il suspend sa disponibilité (il replie ses ailes) jusqu'à la réception du Corps et du Sang du Christ.

Orar à porter et sous-diacres, mais sur le vіdmіnu vіd deyakonіv, porter yogo zavzhd comme une croix comme une croix - à cette puanteur de la même manière, mais pas gracieusement accordée au pasteur.

Les protodiacres et les archidiacres portent un orar sur la tête des autres diacres, qui piétinent le corps de l'épaule gauche sous la main droite. Un tel orar est appelé servile.

Sous l'heure du culte, le diacre oracha n'accomplit aucune prière particulière.

Poruch (Grec [Epimanikiya]) - petites manches courtes avec croix. Les stinks s'habituent aux services divins afin de resserrer les bords des manches de la robe inférieure (français ou soutane) et donner aux mains du clergé une plus grande liberté.

La Vieille Église n'avait aucun mandat. Les instructions sont apparues sur l'épi comme un vêtement des rois byzantins. Bazhayuvat honneur spécial des patriarches de son trône de Moscou de Constantinople, les empereurs ont commencé à shanuvat les sujets de la faveur du tsar. Les tsars byzantins ont agité les matraques aux patriarches, le droit de représenter l'aigle à deux têtes sur les vzutti et les kilims. Aux XIe-XIIe siècles, les saints de Constantinople enlevèrent aux évêques les sakkos (qui remplaçaient le phélonion) qui chargeaient ; puis les instructions ont été transmises aux primats des autres Églises orthodoxes, aux métropolites et évêques similaires les plus éminents. Un peu plus tard, les instructions sont allées aux prêtres. Le bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique (XIIe siècle), écrit sur les instructions, comme sur la diligence nécessaire du contrôle sacerdotal et épiscopal. Aux XIV-XV siècles, les commissaires de la ville figuraient en main dans les mains des archidiacres, puis dans tous les diacres.

Doruchi symbolise ceux qui ne sont pas les mains humaines du clergé, mais le Seigneur lui-même crée les sacrements à travers eux. Comme saint Théophane le Reclus : "Les prêtres n'ont qu'une bouche qui imite une prière de consécration, et une main qui bénit donne... Et la puissance que vous faites, le Seigneur sort". Si vous embrassez fidèlement les bons, la puanteur secouera le Dieu décent à travers le clergé. Prière en tirant sur les mains courantes : "Ta main droite, Seigneur, soit glorifiée dans le fort, Ta main droite, Seigneur, ouvre les portes et ta gloire impersonnelle efface l'adversaire"; et aussi le nom russe de l'assermentation - confier, confier, confier, - dire à l'ecclésiastique qu'il est coupable de ne pas compter sur sa propre force, mais sur sa force et j'aiderai Dieu. Le prêtre pendant l'heure du service divin se confie à Jésus-Christ.

Motuzki, avec lequel les instructions sont tirées, signifie Uzi, avec lequel les liens de Jésus-Christ sont sous l'heure de la souffrance.

Presbytres Hmari.

Allongez-vous devant l'ordre du prêtre: un pdrіznik, un epіtrakhil, une ceinture, une charge et un criminel de chiriza.

Pіdrіznik (Div. stichar).

Epitrakhil (Grec [Epіtrakhilіon] - ceux qui sont navkolo shiї; vіd [єpі] - on; [trakhіlos] - shiya) - une longue ligne qui s'enroule autour de shyu et les deux kintsy descendent sur la poitrine. L'epіtrahіl est le même orar du diacre, légèrement brûlé aux épaules. À une longue époque où le diacre était pendu chez le prêtre, l'évêque, adjoint de celui-ci, pour mettre l'épitrachille consacrée, comment combattre immédiatement avec nous, ne transférant que l'extrémité arrière de l'orar du dos sur la poitrine afin que l'offense de la fin pendait devant. Des années (à partir du 16), les insultes du kіntsi epіtrakhіlі ont commencé à grincer devant avec des klaxons, et cette partie, qui est rauque, était robit bouclée et étroite, de sorte qu'elle pouvait être portée facilement. Installé avec l'oraru єpіtrahіl signifie, poddnannya chez les prêtres de deux colonies - le prêtre et le diacre. Avec une plus grande gloire, le prêtre, sans exercer la grâce du rang de diacre, succombe au diacre, est égal au diacre, un jour de grâce, ce qui lui donne le droit et l'obligation d'être non seulement un serviteur, mais aussi le créateur des Mystères de l'Église et toute la célébration du sacerdoce. Ce n'est pas seulement le ventre de la grâce, mais le ventre du joug.

Vêtu de l'épitrachille (à la Liturgie), le prêtre récite les paroles du Psaume 132 : "Dieu béni, répands ta grâce sur tes prêtres, comme la paix sur le cou, pour aller au mariage, au frère d'Aaron, pour aller à la robe de yoga"(Ps. 133:2).

Epitrachil est la marque du prêtre, il symbolise la grâce du sacerdoce qui repose sur le clergé. Sans épіtrahіlі, il n'est pas possible pour le prêtre d'effectuer des services. S'il est nécessaire de créer un service, une prière chi, un baptême et єpіtrakhіlі nі, alors zdіysnennya du sacrement à travers ce n'est pas coupable zupinatisya, mais ils prennent une ceinture, une écharpe chi, chirp motuzka, en service.

En règle générale, trois paires de croix sont cousues sur le devant de l'epіtrahіlі des deux moitiés. Parfois, ils l'interprètent comme un symbole de ce que le prêtre peut zdіysnyuvat sіst sacrements de l'église, une croix somy est cousue sur cette partie de l'epіtrakhіlі, qui est sur le shiї, tse symbolise, que le prêtre, ayant pris son sacerdoce en présence du évêque, pas dans sur votre propre fardeau se trouve le service de Christ.

Ceinture (grec [dzoni]) peut ressembler à une ligne sur laquelle opère un prêtre lors d'un enterrement et d'un épitrakhil pour une plus grande liberté de mouvement pendant le culte. Depuis les heures les plus récentes et la ceinture serrée, un vêtement indispensable pour les travailleurs et les guerriers: une personne se change, se prépare pour la route, se dirige vers la droite, ainsi que pour se battre et se battre. Étoiles et signification symbolique de la ceinture - préparation à servir le Seigneur et le pouvoir divin, comme un ecclésiastique. Prière en portant une ceinture : "Dieu béni, survivez-moi avec force, et tracez mon chemin immaculé, réparez mes pieds comme un cerf, et ils me battent sur les plus hauts."(Ps.17:33-34). Lorsque les ceintures apparaissent parmi les robes sacrées, elles sont attachées avec une serviette, comme le Sauveur coupé lors de la Dernière Cène lors du lavage des pieds des Apôtres (Cim Christ a donné l'image de Son service aux gens).

phélonion - une robe longue et large sans manches, avec un revers pour la tête. Le phélonion est aussi appelé riza (le mot «riza» a une petite signification: 1 - robe supérieure garnie; 2 - phélonion; 3 - incliné sur les lutrins, la table d'autel; 4 - revêtement métallique (salaire) sur l'icône) . Le phélonion est habillé par-dessus d'autres vêtements et les recouvre. Le phélonion de longue date avait une couleur blanc bleuâtre, une forme ronde avec un son de carillon, avec un trou au milieu pour la tête. Entre-temps, l'Église orthodoxe du phélonion a un viriz devant pour le travail le plus réussi du Service divin, et dans l'Église orthodoxe russe, les garnitures supérieures du phélonion sont devenues dures et hautes.

- symbolise la vérité globale (c'est-à-dire la vérité) de Dieu;

- il marque l'écarlate, comme s'il s'agissait de la souffrance victorieuse du Sauveur (Jean 19:2-5), et les lignes cousues dessus représentent les flots de sang qui ont coulé selon l'habit du Christ ;

- devinez l'heure, si les prédicateurs de la Parole de Dieu mandaient d'énorme à énorme.

À droite, dans le fait que le mot même "phelonion" (grec [felonis]) est décalé - un manteau ( "Si tu y vas, apporte un phelonion(tobto imperméable) , que j'ai inondé à Troady à Carp "- 2 Tim. 4 : 13) - les vêtements principaux des voyageurs. Pendant les heures de la vie terrestre de Jésus, des personnes honorables ont marché dans une robe similaire, uniquement à partir des vêtements de la matière. Ces vêtements s'appelaient Dalmatic. Dalmatien de couleur rouge avec des tissus coûteux, de riches embellissements, à manches courtes avec certaines des robes impériales. Je mets moi-même un taka, je vais chez le tsar vêtu d'une robe écarlate, ils habillent le Christ pour l'heure d'un husky (Mt 27, 28-29 ; Mc 15, 17-18). La prière, pour que les prêtres soient lus quand ils sentent le phélonion, sonne comme ceci : "Tes prêtres, ô Seigneur, chantent en vérité, et tes révérends guérissent de joie"(Ps. 131 : 9).

A ce rang, le prêtre, s'habillant au phélonion, peut humilier cette humilité de Jésus-Christ. Je me souviens de ceux qui dépeignent le Seigneur dans les services divins, qui se sont sacrifiés pour la justice de tous les peuples ; à cela le prêtre est coupable de vivre avec vérité dans tous ses droits et pour l'amour du Seigneur.

Au hiérarque odyasі felonі vіdpovіdaє sakkos.

Guêtre - Dovgasty pryamokutnik (payant), au centre d'une telle image se trouve une croix. Symboliser "Epée de l'Esprit, quelle est la parole de Dieu"(Éph. 6:17). La forme droite du steg indique le livre - l'Evangile. Et gasatime vin là, des guerriers pour porter une épée. Tobto. le prêtre peut être éclairé par la parole de Dieu, comme pour se venger dans l'Evangile.

La guêtre est apparue dans l'Église orthodoxe russe au XVIe siècle et est devenue une ville hiérarchique unique, que l'on ne trouve pas dans les autres Églises orthodoxes. Le protège-jambes est donné aux prêtres (Jésus et Ieromoine) pour le service zélé de l'Église en tant que première ville (son après 3 ans après la pendaison).

masse - un plateau en forme de losange à partir de l'image de la croix ou de l'icône au milieu, avec une pièce d'attaches à la ligne, porté du côté droit (la guêtre à ce stade est déplacée vers le côté gauche). Longtemps, la masse a été un cellier de la collection épiscopale, puis les Églises grecque et russe l'ont gagnée aux archimandrites et protopresbytres (dès le XVIe siècle). À partir du XVIIIe siècle, comme dans la ville de її, ils peuvent prendre des igoumen et des archiprêtres.

La masse peut aussi avoir une signification symbolique, comme une guêtre, mais en tant que symbole supplémentaire, le bord de la serviette, comme Jésus-Christ essuyant les pieds des enseignements.

Suivant pour dire un brin de mots sur les robes liturgiques . L'Église russe propose une sélection de sept couleurs : or, blanc, noir (bleu), rouge, bordeaux (violet), vert et noir. A la robe dorée, il est de coutume de servir pendant des semaines en étirant le sort de la terre, pour la résurrection du dimanche du Grand Carême, et aussi sur le Rizdvo cet autre jour est saint. Servez avec de grands rites à l'Épiphanie, au Grand Samedi et au Grand Jour, à l'Ascension, aux jours du souvenir des Pouvoirs Célestes de l'incorporel. Blakitne vbrannya vdyagaetsya sur toute la Sainte Mère de Dieu. Vert victorieux victorieux à l'Entrée du Seigneur à Jérusalem, à la Pentecôte, au jour du souvenir des saints. Chervone vbrannya, selon la tradition russe, à porter tout au long de la dernière grande période, ainsi qu'au jour du souvenir des martyrs. Pendant les semaines du Grand Carême, les jours consacrés au jour de la Croix du Christ, il est de coutume de servir à des robes violettes (bordeaux). Nareshti, shati noir, sonne les jours de semaine du Grand Carême. Les filles sur le fleuve sont prises pour être changées à l'heure du culte : au Grand Samedi des vêtements noirs au blanc, à l'heure de la nuit du grand office - du blanc au rouge.

Ensuite, indiquez quel type symboles de couleur — pour faire un nouveau spectacle pour l'Église russe, afin que nous ne soyons pas fatigués. Ainsi, par exemple, à Rizdvo, dans certains temples, il est de coutume de s'habiller d'or, dans d'autres, il est porté. Dans l'Église russe à l'étranger, qui a décliné les traditions liturgiques de l'ère synodale, pendant une longue période de la grande veille pour servir en robe blanche, tout comme le patriarcat de Moscou dans la période post-révolutionnaire, la tradition de servir en vêtements noirs était formé.

Les Églises orthodoxes Pomіsnyh pratiquent différentes traditions de vêtements victorieux de différentes couleurs pour les services divins. Il n'est pas d'usage pour l'Église grecque de chanter la couleur de la robe avec ces autres saints. Dans l'Église géorgienne, la couleur des vêtements peut être changée à l'automne au rang de clergé. Ainsi, par exemple, sur le patriarche, vous pouvez avoir une prestation de serment blanche, sur les prêtres qui vous servent en rouge, sur les diacres en vert et sur les sous-diacres et les chits - zhovte.

Traverser . Au baptême, la croix est confiée au chrétien de peau comme signe qu'il est devenu un disciple du Christ. Anneau croisé Tsey à porter sous la cape. Le clergé porte une croix spéciale sur la robe pour le jeûne, de sorte que ce n'est pas seulement la faute de porter le Seigneur dans votre cœur, mais devant la moustache de Yogo.

Dans la Vieille Église, les prêtres ne portaient pas de cuirasses. À l'Église orthodoxe russe, il y a une croix pectorale de couleur dorée comme ville pour les prêtres méritants des légalisations par décret de l'empereur Paul Ier le 18 décembre 1797. Par le décret du Saint-Synode du 24 février 1820, les prêtres, qui ont été envoyés pour servir pour le cordon, ont reçu le droit de porter la croix "du bureau de Yogo Majesty" (ainsi les croix étaient appelées "cabinet ceux »). . Nareshti, par décret de l'empereur Mikoli II du 14 janvier 1896, la naissance de l'introduction de la croix argentée à huit pointes comme signe d'un prêtre de la peau. À cette heure, une telle croix est donnée au prêtre de la peau lors de la consécration, et la «croix pectorale» (comme on appelle la croix de 1797) et la croix avec des embellissements sont données en récompense pour des mérites particuliers, ou pour le service de sort.

Les Églises orthodoxes Pomіsnyh ont des règles différentes pour le port de croix par les prêtres. Dans les Églises de tradition grecque, la majorité des prêtres ne portent pas de croix : le droit de porter une croix ne peut être que pour les archimandrites et les archiprêtres mérités (protosingels). Dans les Églises de paroles de tradition janskienne, la pratique du port de la croix par les prêtres est indiscutable dans l'Église russe de la période synodale. A l'église roumaine, non seulement tous les prêtres portent des croix, mais aussi les archidiacres : pour les services de culte, la puanteur est tirée sur la croix sur le surplis.

Les robes de soins du clergé orthodoxe sont composées de maniocі soutane.

soutane (du grec. [Rason], "vitertium, reproche, consolation à la sieste des vêtements") - la robe longue aux orteils, l'espace, avec de larges manches, sonne une couleur sombre. Porter її personnes de rang spirituel et chentsi.

Les vêtements d'une telle coupe s'élargissaient sur le Skhodі et la robe nationale traditionnelle des peuples riches et dosі. Une telle robe a été élargie et en Judée sur l'épi de la nôtre. Jésus lui-même, vêtu d'une robe similaire, a été témoin de la transmission de l'église et des images anciennes.

Le nom "soutane" ressemble à une telle robe, mais seules les anciennes et usées étaient portées dans l'ancienne église.

À l'heure actuelle, dans l'Église orthodoxe russe, les soutanes sont de coupe russe, grecque, napіvrosіyskogo et napіvgretskogo. Pour le pobutu dans l'Église russe, portez des soutanes, comme des manteaux demi-saison et d'hiver.

Soutane ou boisson caftan dovgy to p'yat vêtements avec de longues manches étroites (sur la soutane vіdmіnu vіd) - la vbrannya inférieure est sacrée et les serviteurs de l'église, ainsi que les chentsіv. Vikoristovuetsya non seulement aux services divins, mais après lui. À l'heure de la Divine Liturgie au temple et lors des réceptions officielles, la soutane peut être de couleur noire, et à la maison, dans l'esprit du seigneur, sur les rumeurs du seigneur, les soutanes de n'importe quelle couleur sont autorisées.

La soutane dans la Russie pré-pétrinienne était une grande robe "mondaine" de tous les jours, tout comme une soutane sur le Skhodі.

Baise l'évêque.

Manteau (Grec [mandіs] - "un manteau d'odeur") - L'orthodoxie a la robe supérieure des archiprêtres, des archimandrites, des hegumenivs et simplement des chentsivs.

C'est un dovgu, une cape sans manches au sol, d'une attache sur le commissaire, qui couvre tout le corps, écrémant la tête. Vinykla yak cherneche vbrannya aux IV-V siècles. Il était une fois, si la pratique de recueillir des archiprêtres du clergé noir s'était établie, le manteau devenait aussi la robe de l'archiprêtre.

Le manteau symbolise l'entrée des chents dans le monde, ainsi que la puissance universelle de Dieu.

Le manteau des archimandrites est noir, comme celui des moines. L'Église orthodoxe russe du patriarche de Moscou a le vert, le métropolitain a le noir ou le bleu, l'archevêque et l'évêque ont le violet. Avant l'heure du Grand Carême, un tel manteau lui-même est vêtu, uniquement de noir (indépendamment du rang d'évêque). У Константинопольській, Олександрійській, Антіохійській, Єрусалимській, Грузинській, Румунській, Кіпрській, Елладській та Албанській Православних Церквах усі архієрейські мантії — червоного чи пурпурового кольору, незалежно від титулу архієрея (будь він патріархом, архієпископом, митрополитом).

De plus, dans toutes les Églises orthodoxes, le manteau de l'évêque, ainsi que le manteau de l'archimandrite, peuvent être appelés tablettes. Tablettes - tse chotirikutnі pay, roztashovani sur les bords supérieur et inférieur du manteau à partir des images de croix ou de séraphins en haut et avec les initiales de l'archiprêtre ou de l'archimandrite - en bas.

Les tablettes supérieures représentent l'Ancien et le Nouveau Testament, les étoiles du clergé peuvent s'en inspirer.

Trois rangées de points blancs et rouges d'autres tissus sont cousues sur le manteau de l'archiprêtre - c'est le nom de dzherel ou strumeni. la puanteur représente symboliquement le vchennya qui forge l'Ancien et le Nouveau Testament, propageant l'obéissance de l'évêque.

omophore (type épave. [omos] - épaule et [foros] - roulement), bretelles, ramice (type vieux ramo slave, deux nombres de ramen - épaule, épaules) - accessoire des vêtements liturgiques de l'évêque.

Distinguer le grand et le petit omophorion :

Grande omophorion- Une longue et large ligne des images des croix, se pliant autour du cou, descend avec une extrémité sur la poitrine et l'autre - sur le dos.

Omophorion du Mali- un point large à partir des images des croix, les deux dés sur la poitrine, cousus devant ou attachés avec des gudziks.

Pendant longtemps, les omophorions ont été fabriqués à partir de matière de laine blanche, ornés de croix. L'omophorion est porté sur le sakkos (jusqu'aux XIe-XIIe siècles de Felony) et symbolise l'avenir, qu'elle s'est égarée et a été amenée par le bon berger sur ses épaules jusqu'à la maison (Luc 15:4-7), qu'elle Jésus-Christ a sauvé la race humaine. Et la nomination du nouvel évêque avec lui marque le Bon Pasteur, qui a pris l'égaré sur ses épaules et l'a conduit à l'infaillible (ces anges) à la maison du Père Céleste. Ainsi, l'omophorion signifie le don de la grâce à l'évêque en tant que membre du clergé, pour lui sans omophorion, comme sans épitrachille, un évêque ne peut pas servir de prêtre.

Suivant les ordres, la Mère de Dieu, de ses propres mains, a fait un omophorion pour saint Lazare, ressuscité par le Christ d'entre les morts et devenu évêque de Chypre.

Au sens figuré, "être sous l'omophorion" signifie changer en quelle juridiction ecclésiastique, sous tutelle ou sous intercession.

Sakkos (Vid Heb. [Sakk] - chiffons) à Byzance, faisant partie du costume impérial. Le tout était sans manches, qui était mis sur la tête et attaché sur les côtés. Aux XI-XII siècles, les empereurs ont commencé à donner des sakkos aux patriarches de Constantinople, bien qu'ils ne s'en soient habillés que pour Noël, le Grand Jour et la Pentecôte. Aux XIVe-XVe siècles, les sakkos ont commencé à être portés par les archevêques, la robe traditionnelle de l'archevêque, comme auparavant, le phelonion a été abandonné. Pour toute l'heure, le sakkos a des manches courtes. Saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique, est représenté sur des icônes en omophorion et sakkos à manches courtes. Au XVIe siècle, de nombreux archevêques grecs des criminels ont commencé à porter des sakkos ; à cette heure, les manches des sakkos tombaient, bien qu'elles restassent courtes, les manches inférieures de la sticharade.

Il est important de fixer l'heure exacte d'apparition sur les sakkos bubotsіv, il est évident qu'ils servent à raconter des histoires sur les "colonnes vertébrales", comme porter Aaron, de sorte que vous puissiez à peine entendre un son, si vous entrez dans le sanctuaire avant le la face du Seigneur et si tu sors (Veh.28 :35) . Bubonci aperçoit une sonnerie à l'heure où l'évêque fait écrouler le temple.

En Russie, le sakkosi est apparu au plus tard au 14ème siècle - en tant que sélection liturgique des métropolitains de Moscou. Après la fondation du patriarcat en 1589, le roci sakkos est devenu l'habit des patriarches de Moscou. Au XVIIe siècle, les métropolites et les archevêques diacres portent des sakkos. Depuis 1705, il a été établi que tous les évêques de l'Église russe portaient des sakkos.

Panagia . Le terme "panagia" (grec παναγία - tout-saint) est utilisé par l'Église russe pour reconnaître le sujet, que les Grecs appellent encolpion("Bavoir", "Nadrennik"). Par ce mot, Byzance était utilisé pour désigner des arches, dans lesquelles ils portaient une partie des reliques du saint sur leur poitrine, ou ils portaient les réserves de Sainte-Daria. A Byzance, l'encolpion jusqu'au XVe siècle n'acceptait pas comme affiliation non administrative de l'évêque. Comme un tel encolpion, Siméon de Thessalonique est le premier à deviner. Les encolpions byzantins étaient de petite taille (ovales, ronds, rectangulaires, en forme de croix) ; sur la face avant, la Mère de Dieu était représentée, comme l'un des saints. Enkolpioni pourrait être embelli avec des pierres de chat. À l'époque post-byzantine, les encolpions ont cessé de triompher comme les arches et ont acquis le sens de l'insigne de l'évêque. Avec une telle qualité, l'encolpion, sous le nom de panagia, passa en Russie.

À partir du milieu du XVIIIe siècle, les évêques ont commencé à mettre deux encolpions sur leur poitrine lors des consécrations - l'une en forme de croix, l'autre des images de la Mère de Dieu. La cathédrale de Moscou de 1674 autorisait les métropolitains à porter « une croix facile » sur les sakkos, mais uniquement aux frontières de leurs propres diocèses. Le métropolite de Novgorod portait un encolpion et une croix en présence du patriarche. Dès le milieu du XVIIe siècle, les patriarches de Moscou et les métropolites de Kiev ont commencé à porter deux encolpions et une croix. Nini le droit de porter deux panagias et la croix peuvent être les chefs des églises orthodoxes de Pomіsnyh. D'autres évêques, en tant qu'ordre liturgique, portent une panagia et une croix, et dans la vie de tous les jours, c'est plus qu'une panagia. Bishop, comme l'écrit l'archiprêtre Grigory Dyachenko, de déposer une telle image "porter votre lien dans votre cœur le Seigneur Jésus et mettre votre espoir sur les pas de la Sainte Mère Yogo".

baguette magique . Le bâton de l'évêque est un symbole du pouvoir de l'Église et en même temps un symbole d'un mode de vie mandrin. Le droit de porter une baguette pour les offices divins est détenu par les évêques, ainsi que les diacres archimandrites, titulaires du droit, et les abbés (monastères) des monastères. La baguette est un autre type de massue, qui était utilisée par les évêques de la Vieille Église pendant une heure plus chère. Dans la pratique moderne, les évêques portent une massue dans la posture des services divins et le bâton pour l'heure des services divins. Le bâton est une massue en bois, haute jusqu'aux seins, avec un pommeau arrondi. Le sceptre sonnera plus haut - jusqu'à l'épaule de l'archiprêtre - et couronné d'une croix sur le pommeau en forme d'arc, ou en forme de serpent à deux têtes avec des têtes, animalisées à la croix, afin que l'on puisse savoir entre eux. Le serpent à deux têtes est un symbole de la sagesse du pouvoir de cet enseignant de l'évêque.

La tradition russe tient à une tige sulok- une toile de brocard, qui ferme la main de l'évêque, qui garnit le bâton. Sulok - suto vin russe. Une poignée de vins d'exclamations pour protéger la main de l'archiprêtre du gel, si la procession liturgique de la posture de l'église est à l'heure d'hiver (par exemple, raifort du voyage "au Jourdain" à la Sainte Epiphanie). Nadalі sulok devenant un accessoire du bâton de l'évêque aux services divins et au milieu du temple.

Lyalka, skufі, kamiliavka (Coiffes du clergé). Lyalka et skuf'ya vinikli sur la base du kufi (arabe [Kufiya], héb. [Kef'є]) tête abir, qui a été créée en Palestine à partir d'un khustka carré, plié en un tricutnik et plissé avec une doublure ou un cerceau . À l'arrière de la tête, elle a mis une capuche ressemblant à une capuche et a commencé à s'appeler lyalka, puis elle s'est transformée en un chapeau arrondi - un skuf. Si elle se battait avec une peau de chameau, elle s'appelait Kamilivka(Vіd evr. [chameau] ou grec. [Kamilos] - chameau). La forme solide du kamіlavka est apparue en Grèce à l'époque du Volodymyr turc, si fez est devenu populaire. Les Chentsi en Grèce et en Russie ont longtemps conservé le type de coiffure «café» - lyalka. Dans le même temps, l'Église russe a moins d'un patriarche pour porter une lyalka.

Mitra , dont le prototype est un turban (kidar), pour porter des évêques, ainsi que des archimandrites et des archiprêtres mérités. Dans sa forme originale, le turban était moins courant dans les Vieilles Églises. La mitre décore l'ecclésiastique, les éclats de vin à l'heure de la Divine Liturgie représentent le Roi Christ et parlent immédiatement de la couronne d'épines, comme si le Sauveur était couronné. À l'Église orthodoxe, lorsque la mitre est tirée sur l'évêque, une prière est lue: "Mettez, Seigneur, sur votre tête une couronne et une pierre de bien-aimé..." comment et quand l'heure de la création du sacrement shluba. Par conséquent, la mitre est également comprise comme l'image des couronnes d'or, avec lesquelles les justes du Royaume des Cieux sont couronnés lors du banquet du chapeau du mariage de Jésus-Christ avec l'Église.

Les robes liturgiques de l'Église orthodoxe ont traversé leur histoire évolutive - des simples robes des apôtres du Christ, les pêcheurs noirs de Galilée - aux vêtements royaux patriarcaux, aux robes sombres et humbles des interprètes des liturgies des catacombes taymnyh des liturgies de l'époque antichrétienne.
Au sens théologique et liturgique, la base de tout culte chrétien, ainsi que la première expression, y compris dans les vêtements liturgiques, est la Sainte Lettre. Le Créateur lui-même, derrière l'image gonflée du psautier, « s'est habillé de lumière, comme une robe, et a étendu le ciel, comme une marque » (Ps. 103). Le Christ Sauveur au vchenni de l'Apôtre Paul se présente comme le Grand Archiprêtre, Intercesseur du Nouveau Testament, "Souverain Sacrificateur miséricordieux et fidèle devant Dieu, "Le Souverain Sacrificateur pour le rang de Melchisédek", afin qu'il puisse "la prêtrise est imminente" , qu'il a « habillé le Grand Trône. Saint Jean le Théologien dans "l'Annonce" pour construire le temple céleste : Et près du trône, j'étais silencieux, alors que vingt anciens chotiri étaient assis, comme s'ils étaient vêtus de robes blanches et petites sur la tête de leurs couronnes d'or »(Annonce 4, 2, 4). Le premier axe est la description de la liturgie céleste. Le prototype de l'église shat est aussi «le Dieu tout béni», à propos duquel l'apôtre Paul a écrit dans l'épître aux Éphésiens: «Acclamations avec le Dieu tout béni, afin que vous puissiez vous opposer aux approches du diable. Ainsi, tenez-vous debout, ayant renforcé vos pieds par la vérité, et vous étendant sur la cuirasse de la justice, et levant vos pieds, prêts à proclamer la lumière, et prenez le bouclier de la foi autant que possible, et prenez l'épée du salut, et l'épée de l'Esprit, qui est la parole de Dieu » (Eph. 6, 11, 11 -17). Dans ces mots, le sens symbolique du shat liturgique s'exprime au maximum. Ce n'était pas encore à l'époque de l'apôtre Paul, mais plus tard, dans le monde de leur formation, les paroles très apostoliques formèrent la base de leur compréhension théologique. Souvent, les saints pères, se tournant vers l'obscurité du sens de ce rang du clergé de l'église, les ont décrits de la même manière dans la Bible comme les anciens des grands prêtres de l'Ancien Testament.
Historiquement, comme nous semblons être plus bas, l'image du zdebіlshý vljadaє i plus simple, je me suis pliée. Tout comme la liturgie en général, les robes d'église de leur polyvalence et de leur rozvitka ont été reconnues au Skhodі orthodoxe par deux également fortes et profondes, bien qu'elles aient des facteurs de caractère différents. "Empire et Pustel" - c'est ainsi que l'un des meilleurs historiens de l'église de la marque a ruiné la vie de l'église à Byzance. Dans les lieux vides au sens littéral, dans les grands monastères de Palestine et d'Egypte, le statut liturgique du peuple était le résultat de la pensée divine et des prières des chents-ascètes. Ale, transférant à Constantinople, sur le trône impérial, le rite ecclésiastique était involontairement coupable d'imiter sur lui-même l'apparence de l'écriture de cour, ce qui conduisait, de ses propres mains, à une nouvelle compréhension théologique. En tant que professeur de l'Académie théologique de Moscou A.P. Golubtsiv, "raconter l'histoire des sakkos, des mitres, des tablettes ou des tablettes de différentes couleurs sur les robes épiscopales et archimandrites, des gerel ou autres smuga sur les surplis, des lampes frontales archipélaiques et des orlets, pour cesser de douter de soi.

L'étape byzantine du développement des vêtements liturgiques est présentée par nos historiens-liturgistes (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.M. Palmov) de manière approximativement offensive. Au cœur de mon innovation skin se trouve l'initiative de l'empereur. Cet autre détail des manteaux d'apparat royaux était replié sur le dos en signe de reconnaissance d'une dignité et d'un mérite, à l'image d'une cité, notamment à celle des archivistes. Ainsi, l'histoire documentaire du métropolite de l'archevêque commence par le fait que l'empereur Vasil II de Bulgarie a donné au patriarche russe Théophile le droit de "s'embellir dans l'église (c'est-à-dire pendant le culte) avec un diadème". Tse bulo, explique O.L. Dmitrievsky, un signe de bienveillance particulière, "pour un signe de cela, comme d'autres empereurs chantaient aux patriarches de leur épaule royale, un sakkos, un garde-main, un grand omophorion ou abo kunduri (manches avec des aigles byzantins en or brodés dessus). ” En d'autres termes, beaucoup d'accessoires caractéristiques de ce rang sacré chi inshoy dans l'église, comme ninі vvazhayut pour le nouveau calme, portaient la nature d'une clôture de cet honneur spécial.

Le mot même de la ville, pour son image et sa signification svіdomo svіdomo slov'yanskom, svіyshlo rosіyskomu mov pіvnyano pіzno, antérieur à la fin du XVIIe siècle - au début du XVIIIe siècle, et au sens spécifique actuel («donner mitra une commande ») et є innovations du 19e siècle. Cіkavo, que le sens primaire figurativement poétique de ce mot (récompenser - signifie, "récompenser", "choisir l'un pour l'autre") est tiré des significations primaires du turc pour les voyages, comment respecter la langue, les mots san ("grand nombre", "sommet", "gloire"). Dans l'ancien vocabulaire russe, le mot "san" est strident pour inspirer au sens "totalité des vêtements d'église". Le statut lit, par exemple, une inscription pour servir les Grandes Matines "à la lumière du jour". Les clôtures de l'église, au sens figuré, et є comme bi "supplémentaires", "additifs" au rang, le rapprochent du niveau suivant, ієrarchiquement supérieur.

Tout d'abord, ci-dessous, jetez un œil au système des décorations de l'église, liez-les aux rites de la dignité spirituelle et aux robes liturgiques qui vous attirent, il faut brièvement, dans un gribouillage, deviner ce que sont les robes liturgiques et ce qui est l'ordre de la sélection du clergé.

Le clergé orthodoxe (clergé) comprend trois niveaux de consécration de l'église : diacre, prêtre et évêque. Nosіїv tsikh trois marches et sont appelés ecclésiastiques. Les jeunes, commémorés avec le diacre, se classent : chitts, spivaks (lecteurs de psaumes), sous-acons (surveillants du diacre) - pour établir un rang de clercs ou d'ecclésiastiques puis l'église Sainte-Sophie, le nombre de catégories différentes de clergé atteint la trentaine).

Selon la charte de l'église, au commandement du clergé du plus haut rang, le commandement des inférieurs doit toujours entrer. L'ordre des vêtements est le suivant: sur le dos, ils habillent les vêtements, rendant hommage au rang inférieur. Ainsi, le diacre met la sticharade (commissaire byzantin, alba romain), dormant pour le nouveau avec des sous-diacres, puis nous vous attachons l'orar sur l'épaule des offrandes. Ієrey sur le dos a mis la robe du diacre, puis à la tête de l'ієreysky. L'évêque se met d'abord dans la robe d'un diacre, puis dans la robe d'un prêtre, et puis nous déjà - dans son suzerain comme un évêque.
L'affiliation suprême du rang de diacre est un stichart et un orar. Вірш - dovgy droit, à pyat, vêtements, comme une chemise, avec de larges manches longues qui couvrent le visage de la personne. Comme l'écrit l'archiprêtre Kostyantyn Nikolsky lors de l'"Assistance à la célébration du statut du service divin": "le verset marque" la robe de la robe et la robe des gens joyeux ", c'est-à-dire une sommation plus pure et plus calme, une vie immaculée et une joie spirituelle . L'ecclésiastique, qui s'habille à la liturgie au surplis, prie une prière: "Mon âme est en sécurité pour le Seigneur: rugissez pour moi (pour m'avoir tiré) à la robe d'une robe et avec une robe de robes joyeuses pour moi (vêtements pour moi); car la fiancée m'a mis une couronne (ayant posé une couronne sur moi, comme une fiancée) et comme je suis nommé, orne-moi (me décore) de beauté. Un camp similaire de joie spirituelle peut être attaché à nos participants au service divin, auquel tout le monde - du diacre à l'évêque - est habillé d'un surplis. Les prêtres et archiprêtres Oskelki portent un surplis sous d'autres robes; Lorsque les évêques sont habillés, la prière n'est pas lue par le vin lui-même, mais par le diacre, tournant sans fin: "Que ton âme soit autour du Seigneur." Ce n'est pas pour rien que le diacre porte ses robes de l'habit du fiancé et du fiancé. "Devenu un compagnon mondain, un tel yogo a été emmené pour la vie liturgique, les uniformes des vêtements de certains fonctionnaires de la cour", écrit l'académicien E.Є. Golubinsky dans "l'Histoire de l'Église russe" est l'un de ceux qui ont vu des vêtements, que les Grecs appelaient des chitons et que les Romains appelaient des tuniques. Le nom privé du surplis ressemble à une couronne - "une rangée, une rangée, une smuga" et signifie que les vins étaient ornés de différents guirlandes, comme s'ils étaient cousus, ou qu'ils étaient cousus sur un nouveau. Vіn buv, comme nous le pensons, prenant de la vie mondaine pour la vie de l'église, d'abord, sur la base de ce chiton non cousu et entier du Christ, dont parler l'Évangile (Іv. 19, 23), d'une manière différente, à cela, étant des robes à la maison, vénérable prihove tsі stnі in, otzhe, hiba scho prikhovuє sluzhovtsya timchasovo homme de vie liturgique ".

La capacité liturgique principale du diacre est un orar, une longue ligne est large, comme un vin est porté sur l'épaule gauche sur le surplis, et les podiacons sont opérés avec lui sur les épaules. Le diacre utilise son oraire plus comme une croix à la liturgie, après la prière "Notre Père", se préparant à la réception des Saints Mystères. Prière de Vygoloshuyuchi, aux mots: "Allons-y", "Bénissez, Vladiko" et dans., - vіdnіmaє vіdnіmaє shorazu jette l'orar trom avec les doigts de la main droite. Il y a deux pensées sur le parcours du mot orar, qu'il n'est pas possible de remplacer, vtim, une seule. Certains mènent le mot au mot latin orio - "prière". Інші - au latin - "bouche", plus dans les temps anciens, le diacre s'essuyait les lèvres avec un orac et se taisait, qui prenait la communion. "Paiement pour l'essuyage du déguisement" en latin classique. Aux diacres symboliques assombris, aux chérubins et aux séraphins, et l'orar à ce sens symbolise les ailes d'ange. Parfois, ils y accrochent une chanson angélique : « Saint, Saint, Saint ».
Sinon, l'orar des archidiacres portait traditionnellement, qui servait au patriarche. La puanteur, à la vue des diacres, le front, qui avait atteint la fin du laboureur, a été abaissé de l'épaule gauche sous le bras droit, ils ont opéré son dos, puis ils l'ont abaissé à nouveau par l'épaule gauche .
En Russie, avant la révolution, le droit de porter un tel orarion «pendentif» n'était réservé qu'aux protodiacres pauvres - par exemple, le protodiacre de la cathédrale de la résurrection de la Nouvelle Jérusalem, le service dans le nouveau bâtiment était organisé pour le rang de l'église du Saint-Sépulcre de Jérusalem.
Ninі podvіyny orar - une forme élargie de la clôture de l'église pour les diacres de l'Église orthodoxe russe. L'idée de construire le yoga dans la communauté ecclésiale a été discutée plus tôt en 1887. aux côtés du magazine "Kerivnitstvo pour les pastirs ruraux" dirigé par l'historien et liturgiste AL. Dmitrievski. «Jusqu'au changement de la neuvième forme importante du laboureur« semblable à l'archidiacre et au protodiacre », il est impossible de changer, - écrire du vin, exprimer le pouvoir de l'un des lecteurs cités. — Nos évêques peuvent justement récompenser les diacres méritants de ces oraires, comme si nous étions moins affectés aux archidiacres et aux diacres qu'aux protodiacres. Au Skhodі vzagali, la corne du diacre doit atteindre une longueur maximale de 7 arshins (mayzhe 5 mètres) et être portée dans un tel rang; le diacre, ayant mis cet orar sur l'épaule gauche, abaisse le yogo du côté droit, en le passant sous la main droite, le remet sur l'épaule gauche et abaisse le bout à terre, et s'émerveiller que deux croix, qui sont sur l'orar, allongé sur l'épaule du yogo. .
Avant le shat liturgique du prêtre (prêtre ou prêtre), il y a une épitrachille, une ceinture et un félon (chasuble supérieure). L'epіtrahіl pour les anciennes heures s'appelait « navínik » comme ça. Vaughn est le signe liturgique le plus important d'un rang sacerdotal. Pour les aventures historiques, elle était implicitement liée à l'orarion. Il y a longtemps, l'évêque, consacrant un diacre au presbytère, ne s'est pas couché sur le nouveau, comme maintenant, l'épitrachille, mais n'a transféré que l'arrière du laboureur sur l'épaule droite pour que les insultes du fin de yoga ont été retirés de l'avant.
Plus tard, les épitrakhils sont devenus plus pliables, avec des câlins au milieu. Par conséquent, maintenant sur l'epіtrahіl, des croix sont cousues, deux de suite, pour représenter les plis de l'orar.
Derrière le théologique, symbolique de son zmіst, epіtrahіl signifie la grâce quotidienne du sacerdoce: d'abord, le prêtre la prend lorsqu'il est pendu en diacre, du coup - lorsqu'il est ordonné prêtre.

La ceinture d'un prêtre dans les temps anciens est également ressuscitée du présent. Tse buv cord (verv) ou vuzka tasma. Il n'y a pas de jugement unique dans les historiens de l'Église sur l'avenir des étroites ceintures sacerdotales. Sur la pensée du principal historien de l'Église russe, l'académicien E.E. Golubinsky, "la puanteur de notre uniforme national, à retirer de nos vêtements de tous les jours de haute qualité (du costume national Pivdenno-russe)". A.A. Dmitrievsky, un spécialiste du Rassemblement orthodoxe, a raconté : « De telles ceintures sont utilisées partout lors des Rassemblements dans la pratique liturgique : à Jérusalem, au Sinaï, à Athos, à Patmos, à Athènes et ailleurs. Dans les sacristies de monastères similaires, il y a beaucoup de ceintures à larges coutures, avec du métal, parfois ajouré, comme un robot maître, des boucles, ornées de pierres chères.

Au temple byzantin, les prêtres portaient un frein à main à la ceinture - "la même serviette", je précise. Golubinsky, comme un neuvième pour accrocher un petit impudent blanc au trône. Avec un tel enchiridion sur la ceinture, le Très Saint Theotokos est représenté sur la mosaïque vvtar du 10ème siècle à la cathédrale Sophia de Constantinople.
La robe sacerdotale s'appelle un phélonion. Vtіm, dans la langue grecque "phelonion" est aussi є zapozichennyam (pour les hommages deakim, du persan). Selon la coupe, le phélonion "était une robe sonnante, comme si elle enroulait tout le prêtre de la tête aux pieds, devant et derrière". Derrière les nuages ​​de l'un des écrivains byzantins, il n'y a "pas de mur et dépeint l'entrée avec la crainte de Dieu à la cabine intérieure de l'esprit et il y a une conversation avec Dieu". Nevipadkovo l'icône, comme la Mère de Dieu est représentée dans un tel phélonion retentissant, s'appelle "Addendum à l'esprit".
Le phelonion latin est appelé différemment - "budinochok". Dans la ville italienne de Loreto, où vous pouvez voir la "Maison de la Mère de Dieu" dans l'église des porte-croix de Nazareth, la Mère de Dieu est représentée sur l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu dans le même " boudinka-phelonion », comme sur nos icônes « Addition à la Rose ». Au monastère de la Vierge de Chornoy à Al't-Etting (Nimechchina), appelé le "cœur liturgique de la Bavière", dans des phélonions en forme de cloche aussi coûteux, non seulement la Mère de Dieu est représentée, mais aussi Nemovlya sur elle mains.
La forme actuelle du phélonion a complètement changé dans l'ancienne, est devenue plus pratique pour le sacerdoce. Le grand viriz du bas devant a appelé au point que, comme pour éventrer le phélonion au milieu du devant, ce n'est pas un pieu, mais une bière. De plus, des croix sont désormais cousues sur le phélonion, alors même qu'au XVe siècle, aux heures de la liturgie de Siméon de Thessalonique, la croix phélonion (polystaure) ne pouvait être portée que par les évêques.

Poruchi, comme une partie indépendante des odes du clergé, ils sont également issus de la tenue impériale byzantine, de sont devenus un complément nécessaire au dalmatien royal. Nous avons vu les manches courtes z-pіd du stichar ou de la tunique dalmatique et le boulli appelé les courbes du garde-main, ou les manches. Dans un tel rang, et pue, comme et d'autres parties des robes liturgiques, comme Bachimo, peuvent être historiquement encadrées, pleinement fonctionnelles de l'apparence du costume de marche, et moins avec la plume des meilleurs écrivains-théologiens, nabula de un emballage symbolique et liturgique spécial.
Enlevez le dos comme une ville, les hiérarques de la cour impériale n'ont accordé que la puanteur, la puanteur s'est développée à partir des XII-XIII siècles. sur les prêtres (à l'arrière de la tête, pas sur tous), jusqu'à la fin du XIVe siècle. sont devenus leur affiliation liturgique obov'yazkovoy, et au XVe siècle, encore une fois, en signe, ils sont apparus chez les archidiacres. Aujourd'hui, dans la pratique liturgique russe, il est nécessaire de remettre l'affiliation nécessaire en tant que diacre, ainsi que les robes sacerdotales et archevêques. Une crème de bonté pratique (la puanteur resserre les bords des manches, les étire, donne les mains pour le sacerdoce), instruisant de mener sur soi un avancement théologique spécifique. Mettant la main droite, le prêtre prie : « Ton Dieu, Seigneur, soit glorifié au fort ; Ta main est droite, ô Seigneur, elle a brisé les épines, et ta gloire impersonnelle a été anéantie par tes adversaires » (Mech. 15:6-7). Faisant pression sur le lion, le prêtre dit : « Tes mains (mains) me créent et me créent (m'ont créé) : fais-moi (moi), et j'apprendrai tes commandements » (Ps. 118, 73). Le nuage symbolique a été chargé par le prêtre et l'évêque, qui représentent le Christ Sauveur lors de la liturgie, de dire des fortunes sur le kaidani, avec lequel ils lieront les mains de Yogo.
Avant d'attacher le service sacerdotal, il y a aussi une guêtre - une planche chotirikutny dovgasty, qui est accrochée aux lignes à la taille pour les deux kuti supérieurs. La guêtre est un phénomène russe quotidien, sur le rassemblement orthodoxe il n'y a rien parmi les robes liturgiques. Єpіgonatiy (div. ci-dessous), qui consiste à entrer chez les Grecs au choix des archivistes, archimandrites et autres archiprêtres, - tous ceux que l'on appelle un club.
Derrière les significations symboliques, le stegna signifie "l'épée de l'Esprit, qui est la parole de Dieu" (Eph. 6:17). Avec l'épée des prêtres, ils sont utilisés contre les neviri, les bêtises, l'impiété. Vyagayuchis sur la liturgie avec un protège-jambes, gagnez les rangées du psaume: «Mettez votre épée à vos pieds, forte, votre beauté et votre gentillesse. Tends la main, et règne, pour l'amour de la vérité, et de la justice, et de la vérité, et t'instruis merveilleusement, ta domination » (Ps. 44, 4-5). L'archiprêtre et l'archimandrite peuvent, nous entourerons la stegna, mère aussi la massue. Vaughn, yak et stegna, pour la dignité sacerdotale, une ville spirituelle (div. ci-dessous).
Accordez aux archimadritas le droit d'honorer la mitre liturgique et de ressembler à un club comme l'une des manifestations d'une tendance mondiale dans le développement du culte orthodoxe - dans le plan de promotion du rang inférieur au grand transfert progressif des signes et particularités au service des archimandrites.
Une telle tendance se manifeste manifestement dans d'autres villes ecclésiastiques : permettre aux archiprêtres et archimandrites de célébrer la liturgie à l'ouverture de la Brahma du Tsar jusqu'à l'heure des Chérubins, ou d'invoquer la prière du Notre Père, comme tse bovae à l'évêché service.

Passons à la robe épiscopale. Le signe liturgique principal de l'évêque est un omophorion - un scapulaire ou, selon le vieux slave, un amice. L'omophorion, d'une manière différente, est une maphorie, un moment de mère de différentes formes : non seulement les épaules, mais le cou, parfois - comme la Mère de Dieu sur les icônes - et la tête. Le voile que le Très Saint Theotokos a étendu, à la tour d'Andriy le Saint Fou, sur ceux qui croient au temple de Vlachsrizsky, est toute la maphorie. Comment chanter dans une stichera de la Sainte Intercession, "Pokry, Vladichitsa, avec l'omophorion de ta miséricorde notre terre et tout le peuple." Le premier omophorion épiscopal, après des récitations, chanté avec la main de la Vierge Marie pour le juste Lazare, si elle a vu le yoga à Chypre, de vin trente hiérarques rokiv après la résurrection du Seigneur, "dans la ville de Chine" (neuf Larnaca ).
Quant aux témoins documentaires byzantins, le plus ancien d'entre eux est lié à l'œuvre de saint Mitrofan, archevêque de Constantinople (325 roubles). Omophorus, pour le mariage de saint Isidore Pelusiot (436 p.), toujours timide "pour le vent, et non pour le lyon, les éclats symbolisent la vryatovana vіvtsyu, qu'elle s'est perdue". Cette idée s'exprime dans la prière, comme si elle était émue lorsqu'un omophorion était placé sur les épaules de l'évêque : Ascension - à Dieu »).
Les images iconographiques (les plus récentes - dans la ménologie de l'empereur Vasil, après le XIe siècle) témoignent de la première utilisation de deux types d'omophorion : dans l'apparence d'une ligne large, qui a été enregistrée auparavant, et dans l'apparence de la so -appelé épitrachile à armature. Yak a écrit Є.Є. Golubinsky, «pour prendre deux épitrachils sacerdotaux, cousus dans la même ouverture, cousez-les à l'ouverture du cou du côté proximal, puis vous, pour ainsi dire, bougez, soustrayez l'épitrakhil et soyez un omophorion d'une forme différente. Vêtements sur le cou, les veines laissant tomber les deux kintsy librement suspendus, révélant également deux épitrakhils au-dessus du phélonion de l'archevêque - le devant et le dos.
Les historiens byzantins expliquent comment le soi-disant omophorion épiscopal "large" d'aujourd'hui est adopté de cette manière. "Le principal point de repère de la colonie dans la Rome antique, buv lor, est un large ornement violet sur la tunique des sénateurs et des consuls. Puis, même à l'heure pré-impériale, elle a été incinérée - elle est devenue un large bandage consulaire autour du cou, qui est tombé sur sa poitrine. Si des consuls de lor transitions aux empereurs, ils ont commencé à embellir avec des pierres de chat et des perles. Tseilor, ornements uniquement avec des croix et des franges, devenant un signe de dignité épiscopale, remplaçant le simple omophorion le plus récent.
Et ici, dans l'histoire de l'omophorion, nous parlons à nouveau du fait du don principal du caractère de la ville du signe d'église le plus important. De même, tout comme un large lor impérial avait le droit de porter un cob de moins de 12 principaux dignitaires byzantins, il en était de même pour le grand omophorion (type de lor) Cathédrale de Constantinople 869 p. ne permettant qu'aux évêques actuels de le porter, et encore moins pour le chant des jours saints. (C'était à ce moment-là, j'ai réalisé, non pas à propos de l'omophorion, mais à propos du grand omophorion du type de la tradition impériale elle-même). Au-dessus de ceux-ci, la largeur de l'omophorion réside dans l'archétype de l'évêque. Quel plus d'espace était occupé par la chaire lors des rassemblements ієrarchіchny, le plus large étant l'omophorion de l'archiprêtre, l'omophorion étroit, semblable à l'orarion du diacre (tel omophorion des saints sur les mosaïques de Ravenne du VIe siècle), étaient portés soit par les chanulers d'une antiquité spéciale, soit par les primates seuls. De même, l'autre robe iconique de l'évêque est le sakkos, au dos, la robe de l'empereur byzantin. Sakkos (grec - "ours" ; le mot, comme si vvazhayut, un long voyage juif), mais il y a longtemps, une tunique de longue date, qu'elle a mise sur sa tête et avec un regard impitoyable, le nom "ours" était vrai. Pour les besoins de son voyage, de Dalmatie (Croatie actuelle), dont les vêtements étaient portés par le tsar byzantin, nommant le Dalmatien. Parfois, par souci d'élégance, la robe dalmatique était ébouriffée sur les côtés et ébouriffée de tasma, ou fermée par des broches. Sur les sakkos de l'archevêque, les broches ont ensuite été remplacées par les soi-disant minets (petits minets) - à l'image de la robe du grand prêtre de l'Ancien Testament.
Aux robes du patriarche de Constantinople, un dalmatien (= sakkos) a immédiatement disparu, comme s'il devenait accessible aux plus grandes catégories de courtisans des nobles byzantins (XII-XII siècles). Ale et XIII Art. Le patriarche ne s'habillait de sakkos que pour trois grands saints : le Grand Jour, le jour de Noël et à la Pentecôte, les autres jours, pour amener les jours saints, se contentant du phélonion de l'évêque. Plus XV s. Siméon de Thessalonique, répondant à la demande, "pourquoi ne pas porter un évêché et un polystaurian (phelon réticulé), ou un sakkos, et, comme s'ils faisaient pression, alors c'est méchant là-dedans", s'exclamant: qu'est-ce que c'est? pas donné, et emportez ceux qui ne sont pas à blâmer, l'orgueil dominant.

Ale, le développement des robes d'église de cette manière, comme dans d'autres, n'allait pas dans le sens de suvoro dotrimanna ієrarchіchіkhі vіdminnosti, аle, navpaki, au bik ajoutant à la peau des jeunes rangs d'honneur, des signes de dignité supérieure. Au XVIe siècle. sakkosi entre dans le hall d'entrée des évêques grecs. Nos métropolitains des premiers siècles de la fondation de l'Église russe n'ont pas donné de sakkos ou de demi-staure (on devine que dans les pétitions - les listes des départements épiscopaux du Patriarcat de Constantinople - la métropole de Ruska occupait une place égale plus modeste 61 mois). Bière en 1346. le métropolite de Kiev a déjà béni (agitant) l'archevêque de Novgorod Vasil Kalik "la coupe transversale du rizi" - polystaury. Le métropolite lui-même était déjà sakkos à cette heure-là. Le successeur de Vasil, Vladik Moïse de Novgorod, affirme sa dignité de la "partie chrest du rizi" directement de Constantinople - aux yeux du patriarche Philothée. Après avoir quitté Sakkos pour cette heure, nous allons spécialiser les bains publics du Metropolitan. Le plus récent des sakkos russes, qui ont été sauvés, a été apporté par le métropolite Photiem, saint de Moscou, de Grèce et daté de 1414-1417.

Après zasnuvannya en 1589. Patriarcat en Russie sakkos est un choix symbolique du patriarche de Moscou et des primats de plusieurs fondations des mêmes métropolitains - près de Novgorod, Kazan, Rostov et sur Krutitsy. Le sakkos patriarcal ressemblait au confident du métropolite - une épitrachille cousue, emplumée de perles - à l'image du confident biblique d'Aaron (Vikh. 28, 15-24). L'affiliation épiscopale complète des sakkos l'est devenue moins après la nomination du patriarcat pour Pierre le Grand. (A partir de 1702 - comme une particularité des diacres des archiprêtres, à partir de 1705 - comme un solennel appartenant à la dignité).
Un autre élément important de la tenue liturgique hiérarchique est l'epshonatiy, celui russe est la police (tobto "petit statut") ou, l'espace, le club. La masse est une plaque carrée (plus précisément en forme de losange), comme si elle était attachée à la ceinture pour un point sur une longue ligne, de sorte qu'elle soit suspendue au matelassage avec un losange, prédisant juste en regardant l'épée - une épée ou une massue. En présence d'un évêque, si une massue est attachée, la même prière est invoquée, qui, même en présence d'un prêtre avec un protège-jambes : «Mettez votre épée à votre boucle» (Ps. 44, 4-5).
Si la guêtre doit se coucher à la ville pour les prêtres (sonner la première ville), alors le gourdin est un accessoire obligatoire de la tenue liturgique de l'évêque, et les archimandrites et archiprêtres sont donnés de la même manière qu'une ville. Les archimandrites jadis (et maintenant les archiprêtres) habillent le son de la stegna, et le club. En présence de cet évêque, la massue est posée sur la bête sur le sakkos. Les archimandrites et les archiprêtres mettent une massue et une guêtre sous un phélonion sur une ficelle sur l'épaule. Le prêtre porte une stegna sur son côté droit. En tant qu'archiprêtre (ou archimandrite), il est honoré d'une sueur et d'une massue, un droitier y est placé et un protège-jambes est un gaucher.

Sur la poitrine du prêtre pendant le culte, portez une croix pectorale (du vieux persan slave - "seins"), et l'évêque - une croix avec des embellissements et une panagia - une petite image ronde du Sauveur de la Mère de Dieu. Pour l'évêque de la ville, vous pouvez avoir un ami panagia.
La tête de l'évêque et celle du presbytère étaient portées, comme les moustaches chrétiennes, uniquement sur la poitrine sous la toge. Les Enkolpioni pouvaient venger des parties de reliques sacrées et étaient en quelque sorte appelés reliquaires. Porter un reliquaire lâchement orné sur la poitrine, par-dessus la robe d'apparat, était la prérogative de l'empereur (Byzance) ou des grands princes - et des derniers tsars - de la Russie moscovite.
"Panagia" faisait partie de la prosphore liturgique, viinée sur le proskomide en l'honneur du Très Saint Théotokos. Dans les monastères de cloître similaires, il y avait un grade de promotion. Panagia - après la fin du repas fraternel.
À l'époque des métropolites Cyprien et Serge de Radonez, dans le dernier quart du XIVe siècle. tsey chante priyshov et dans les monastères russes, puis, évidemment, sous l'influence des rites du tsar byzantin vіdpovіdnoї - et dans la pratique du repas du grand-duc et du tsar. Bien que dans des esprits stationnaires, dans un monastère ou dans un palais, le pain de la Mère de Dieu était cueilli à la main et transféré dans un récipient spécial, la panagia, puis dans un esprit paresseux (et les évêques, comme et les princes, la plupart de l'heure, en particulier pour le russe mieux que la forme ronde du pectoral du reliquaire, le nom de yoga au lieu de panagia a été transféré à celui-là.
Dans tous les cas, la vieille pratique ecclésiastique russe du tsar connaît les outrages de la stagnation fonctionnelle de la panagia. La panagia la plus récente, qui nous est parvenue, est une panagia à double chaise du monastère Simonov de Moscou avec des images de l'Ascension sur le toit, de la Trinité et de Notre-Dame de la Bannière - sur les chaises intérieures. C'est une panagia monastique typique. À propos de la panagia similaire à la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou, avec l'image du Tout-Puissant et des évangélistes sur le toit, on voit positivement qu'elles étaient portées «lors des campagnes du Grand Souverain dans le tableau».
La nouvelle panagia, habillée en évêque, a perdu sa première reconnaissance fonctionnelle, se transformant en insignes symboliques - une icône de cuirasse ronde ou figurée du Sauveur ou de la Mère de Dieu.
Je termine la sélection de l'archevêque d'une coiffe liturgique spéciale, qui s'appelle une mitre. Mitra peut à juste titre être considérée comme l'une des coiffes les plus mystérieuses. Le mot lui-même n'a pas d'étymologie grecque, malgré le fait qu'il est entendu plus tôt dans "l'Iliade" d'Homère. Alezovsіm ne porte pas de couvre-chef sensi. Homère appelle "mitre" le bandage sous-armure de l'un des personnages. Le mot le plus important (dans le sens principal du bouton - "pove'yazka", "zvyazok"; porivn. Vieux Slovak'yansk fané - "bandeau du grand prêtre") représente dans la position grecque du début de l'Iran - heures de Contacts scythes-cimmériens. La racine unique є іm'ya du dieu païen ancien iranien Mitri, qui a trébuché sur ses talons comme "le patron du zv'yazkіv qui spіlok" (la racine iranienne très contestée des représentations i en sanskrit).
Une autre énigme leur est liée, à savoir que la mitre épiscopale actuelle ne semble pas être associée à un bandeau pêche, plutôt exotique, similaire. Vouloir appeler une mitre et maintenant appeler le kadar du grand prêtre de l'Ancien Testament (Vikh. 28, 4), mais nous ne pouvons utiliser qu'un zmist portable : ni en russe, ni en grec, ni dans les traductions latines de la Sainte Lettre, nous le faisons pas utiliser ce mot. La mitre moderne n'est pas semblable aux bandages d'archives des premiers évêques chrétiens.
A droite, dans le fait que le clergé grec appelle la mitre une couronne (korsoua) ou une couronne - tout comme on appelle la couronne royale. similitude Tsya, à la pensée de A.A. Dmitrievsky, "même pour ceux qui sont la mitre épiscopale et la couronne royale car leur nature est la même". Dans la pobutі impériale, la couronne n'est pas non plus apparue immédiatement. Rivno-Apostolny Kostyantyn le Grand, pour les commandes, ayant adopté un diadème (bandage de la mère, remplacé plus tard par un cerceau en métal). Le deuxième des grands empereurs chrétiens, le bienheureux Justinien, portant déjà un cerceau d'or, avec un chapeau mou au milieu et des bras en forme de croix d'or, couronné d'une croix, un animal (c'est-à-dire un chapeau, recouvert d'une étoile d'or) .
Charte Darna de Kostyantin à Papa Sylvester - à propos du don de la couronne impériale - eh bien, apocryphe. Ale, comme nous l'avons dit, entre les siècles X-XI. L'empereur byzantin Basile agitant authentiquement au patriarche russe Théophile le droit à la cérémonie liturgique du diadème royal.
D'autre part, le célèbre tlumach de la liturgie orthodoxe, l'archevêque Siméon de Thessalonique, qui a écrit au XVe siècle, ne décrit toujours pas les mitres hiérarchiques - et rappelez-vous, nous le prendrons comme une cape pour le hiérarque pendant la liturgie service: l'apôtre Paul: chantant le Christ comme chef, que les mères sans protection mènent l'heure de la prière ... Et surtout le hiérarque. Aje pid l'heure de vyvyachenny vіn maє sur le choli de l'Évangile, ce n'est pas la faute de la mère de l'autre torsion, si elle est sacrée pour lui.
La mitre a pris la forme de la couronne royale sur le Skhodі orthodoxe à l'heure. Yak A.A. Dmitrievsky, « La vanité nationale grecque était tout à fait naturelle après la chute de Constantinople en 1453. mettez la couronne des empereurs inconnus sur la tête de votre patriarche œcuménique, le chef de la défense unie des intérêts de l'orthodoxie lors de l'ensemble du rassemblement musulman. Au nom du Patriarche, suivant le principe de récompenser les jeunes avec les insignes des anciens, la couronne métropolitaine passa aux métropolites et évêques du Patriarche. Mar, sche XVI-XVII siècles. les descendants des hiérarques, les patriarches de Crimée, la vie unique du métropolite. Navit et maintenant, lorsqu'ils servent un certain nombre d'archivistes au Metropolitan, ne servent que l'aîné pour l'ordination.
A Moscou, la mitre de l'archevêque a été élevée au sommet de la couronne type 1619 p. au patriarche Feofan de Rusalim, arrivé pour honorer l'intronisation du patriarche Filaret de Moscou. Pіznіshe mitru koї forment zamovi votre propre amoureux du départ des sons de noix Patriarche Nikon. (Elle sera emmenée au Musée historique.)
Il y a des chapeaux d'évêque russes chauds, rembourrés de coton et d'hermine pubescente, car ils ont remplacé la mitre à l'heure donikonivsky, donc, selon la pensée des historiens, rien d'autre, comme les vieux bonnets de grand-prince russes, ils sont venus à nous . La puanteur était un cadeau généreux "de leur propre tête" des princes russes pieux non pas à tout le monde, mais à la main des plus dignes, accordée par les archivistes. A l'heure de Nikon, ces chapeaux étaient l'accessoire standard des métropolitains.
Pour les archimandrites, cet archiprêtre a le droit de porter le droit de la liturgie pour la liturgie de l'Église métropolitaine (div. ci-dessous).

L'un des rangs les plus importants du rang hiérarchique lors des services liturgiques est un club - avec un petit œil, en règle générale, avec des cornes en forme de serpent, nous nous spécialisons dans un conseil, nous appelons donc une bouderie. Le bâton (dans la version de parade, on l'appelle aussi une verge) entre les mains de l'évêque pour servir, derrière l'obscurcissement des canonistes orthodoxes, "un signe de domination sur ceux qui sont soumis à cette administration légitime d'eux".
Le personnel à son ancienne évolution ecclésiastique et liturgique est passé par les mêmes étapes, comme décrit ci-dessus, sakkosi ou mitri. D'un côté, la discutabilité du club des pasteurs avec le grand club des bergers est sans fin. Si le Seigneur est à la rose sur le lac de Tibériade, trois fois à l'apôtre Pierre: "Pais mes brebis!", - Vín, à la pensée des historiens de l'église, t'a tourné un club avec lequel le berger, comme un bula dans la communauté persh-chrétienne, était un signe de l'hidnostі apostolique, passé par Peter la nuit. . Le même sens peut être dans l'esprit de l'Apôtre Paul, si vous dites dans le 1er Messager aux Corinthiens : « Que voulez-vous ? Avec une verge pour venir à toi avec amour et esprit de grâce ? (1 Cor. 4:21).
La partie cutanée du bâton épiscopal peut être à la fois symbolique, théologique et directement fonctionnellement reconnue, éclairée par la pratique pastorale (= pastorale). Ordre latin, qui décrit le club de l'archevêque, pour dire : partie droite à retoucher, rogner ; pointe strachuє. Sur le club du patriarche de Moscou, Filaret Mikitovich, le père du premier tsar de la dynastie des Romanov, Mikhail, il était écrit : « (tige) règle, punition, fermeté, strati ».
Dans l'histoire du club de l'archipasteur à droite, tezh ne pouvait se passer d'une touche de ritualisme et d'étiquette impériale byzantine. Le patriarche de Constantinople a pris son club de néoplasmes pour la panagia dans le palais des mains du roi. Et derrière sa structure, derrière l'éclat de la partie supérieure, tout le dikannik patriarcal est semblable à celui du roi : lisse, argenté, beau et cher. Ainsi, pas à pas, du signe du berger, la massue se transforme en signe de volodariuvannya.
Ainsi, dans l'histoire du club, l'Empire a été intimement imprégné de la récession de Pustel. Les massues d'Igumen chez nous, comme sur une descente de noix, étaient lisses, sans les soi-disant pommes, ou surpeuplées, sonnaient comme une couleur noire, à une corne (comme un bâton) ou avec une simple poignée transversale surmontée d'une croix. Sur un tel club, l'heure des services longs et richement laborieux s'écoulait.
Les baguettes épiscopales, en règle générale, étaient décorées d'un petit nombre de "pommes", avec des sculptures sur bois, pinceau, métal, pierre avec des images sacrées. Aux XVIIe-XVIIIe siècles. Les baguettes du hiérarque étaient courbées avec ironie sur des pierres chères, des perles, des filigranes et des fleurons. Il n'y avait pas assez d'archives, comme Saint Théodose de Chernigivsky, et dans l'évêché, ils étaient libres de perdre leur modeste masse noire.
Il faut, vtim, mères de la rue, que le bâton liturgique cérémoniel du hiérarque soit régulièrement levé sous la forme d'une massue désinvolte, qui s'habitue aux sorties du hiérarque.
Des serpents courbés sur la massue de l'archevêque sont apparus dès les heures du patriarche Nikon dans la succession de la descendance grecque, de serpent ou de dragon, qui n'est pas respecté par le Christ (ou les saints) ou percé d'une croix, voire d'un symbole plus large.

À droite des innovations apparues dans l'Église russe au milieu du XVIIe siècle, le chef du sulok (du dialecte russe suvolok) - chotiricutny, doubles plis de planches, attachements à la partie supérieure de l'archiprêtre et des clubs archimandriques. AL. Dmitrievsky vvazhav, scho maє reconnaissance fonctionnelle - pour protéger la main de l'ієrarha dans le froid à l'heure des services d'hiver dans le froid. Sinon, à reconsidérer l'explication, l'exposition de cet élément, qui est le début de la journée, a une signification décorative, qui peut être à la base d'une cause religieuse et psychologique. Sulok at tsyomu sensi est un autre type de zgaduvannogo vishche enhiriliya - un frein à main sacerdotal. Avec le développement d'un sens de la sainteté aux objets liturgiques, prendre un club à main nue a commencé à être traité avec le même sacrilège, comme prendre un diacre et un prêtre avec la main du saint Évangile [І, p. 275-276].
Aujourd'hui, une tige sans nœud est le privilège vinyatkovy du patriarche. C'est aussi une particularité du service divin patriarcal que le droit du patriarche d'entrer avec une verge au vіvtar par les portes royales, ainsi que d'autres archevêques, entrant jusqu'à demain, donnent la verge au sous-doyen, qui se tient dans les mains, debout droitier dans la Porte du Tsar. De plus, les jours eux-mêmes sont devenus la plus grande partie de la création du mysticisme de l'église, et parfois ils accordent le plus grand honneur à cet autre hierarkh, avant qu'ils ne commencent à être placés davantage, plus bas que le club lui-même et les assistants sous-accompagnants, qui portent et sauvent, servent les plus archivistes ils ne se sont pas moqués d'eux en leur serrant la main.

Il est possible de distinguer le clergé pour les rangs de ces rangs à l'heure du service divin pour les tenues liturgiques, les coiffes spéciales et les croix pectorales.

Le clergé et la noirceur du peuple portent des coiffes, le titre de skufi. Le bonnet doux et figuré qui est plié est cousu de telle sorte que les plis au-dessus de la tête fassent le signe de la croix.

Dès la fin du XVIIIe siècle, le kamіlavki a été introduit dans l'église, en récompense du clergé blanc. Il s'agit d'une palette à tête dure, qui est un cylindre, brûle légèrement les extensions. Avec une coiffe régulière d'évêques et de chents, qui peuvent avoir des diacres de culte, un klobuk. Ce kamilavka, recouvert de crêpe noir, se porte au verso et peut être complété à la vue de trois vieux kintsiv, les titres des coucous. Le droit de porter des cagoules blanches peut être pris par le métropolitain. Et les capuchons des patriarches ont conservé l'ancienne forme d'un kovpak sphérique, muni d'un kukul blanc. Deux coups pour aller sur la poitrine, le troisième - derrière le dos. Au sommet du klobuk patriarcal se trouve une croix. Au service liturgique, la coiffe des archiprêtres est une mitre, un chapeau richement orné de brocarts et de pierres précieuses.

Les cuirasses des prêtres de l'Église orthodoxe russe sont apparues récemment dans le même ordre. Jusqu'au XVIIIe siècle, les cuirasses étaient inférieures au droit de porter un évêque. Les éclats de robes des prêtres ne regardent pratiquement pas les robes des diacres et des chentsiv, la tutelle des prêtres à la lumière d'autres origines spirituelles est une croix. Croix des prêtres à porter par-dessus les robes pour le culte, mais ils peuvent le porter dans des situations de tous les jours par-dessus la soutane.

Avec l'insigne épiscopal de panagia. Panagia à l'image de la Mère de Dieu, principalement de forme ronde ou ovale, avec différents embellissements. Dans les situations de tous les jours, les évêques ne portent qu'une panagia, et pour les services liturgiques, une panagia qui se croise. Ce sont les signes de la plus grande puissance dans l'église.

§ 81. Le clergé orthodoxe a ses propres marques, pour lesquelles il peut être distingué par des rangs et des rangs.

1. Évêques (archevêques). Panagia, club.

Patriarche - lyalka bila, panagia.

Le Metropolitan est un klobuk blanc avec une croix.

Archevêque - klobuk avec une croix.

Bishop - un klobuk sans croix.

2. Prêtres. Croix supérieure.

Archimandrite - croix avec embellissements, mitre.

Archiprêtre (igumen) - une croix de dorure ou avec des embellissements.

Ієrey (іёromonakh) - une croix d'argent de dorure.

3. Deaconi - kamіlavki, skufії violet. Il n'y a pas de croix pectorale.

Protodiacre (archidiacre) - sous l'orar (smuga de la mère dovga avec des croix cousues dessus, bas des parties avant et dorsale du mayzhe au pidlog).

Diacre (ієrodiyakon) - orar.