Dhammapada - Discours de Buddhi sur la vie de la lecture. Dhammapada - Discours de Buddhi sur la vie readati I

Dhammapada - Discours de Buddhi sur la vie de la lecture. Dhammapada - Discours de Buddhi sur la vie readati I

DHAMMAPADA

Peredmova

Ami pour la vue : Dhammapada / Traduction de la chute, entrez ce commentaire de V.M. Toporov. Rédacteur Vidpovidalny Yu. N. Roerikh. - M., 1960. La traduction de référence est décomposée du texte contenu dans le livre : Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954 ; De plus, diverses lectures, désignées dans d'autres langues, sont couvertes.


Dhammapada s'allonge sur des créations silencieuses, comme, pour ainsi dire, une tradition, repliées sur les syllabes qui sont attribuées au Bouddha et ont été inspirées par lui à partir de la pulsion de cet autre vipadka. S'il est plus erroné que dans Dhammapadi c'est vrai et largement répandu les principes de base de la doctrine morale et éthique du bouddhisme primitif, alors vous prendrez conscience de l'autorité, comme si vous aviez été respecté et respecté par les adeptes du bouddhisme, comme il est juste d'apprendre du Compendium du bouddhisme pour le rôle de l'assistant de la vie.

Pour notre époque, la signification de Dhammapadi est plus susceptible d'être devant celle qui est l'une des réalisations les plus importantes de la littérature artistique indienne ancienne. La filiation de Dhammapadi réside dans la subtilité sans pareille des sutras, la peau de certains d'entre eux se termine par des aphorismes qui s'opposent à mon style et à ma figuration.

Le Dhammapadi Skin Sutra n'est qu'une petite réflexion sur un sujet donné, en ce sens qu'il est la seule touche de l'ancien quotidien indien, ou plus précisément, expliquant une idée simple, la traduisant dans le plan d'un commentaire quotidien, des paraboles, tournant le côté didactique au verso. Il est possible que dans de telles vipadkas, les liens folkloriques de Dhammapadi nous aient suivis devant nous.

I. Chapitre de strophes paires

Dhami est enchanté par l'esprit, leur plus belle partie est l'esprit, la puanteur de l'esprit est créée. Si vous voulez dire abo pour voler avec un esprit impur, alors le malheur le suit, comme une roue après une trace de chance.


2.

Dhami est enchanté par l'esprit, leur plus belle partie est l'esprit, la puanteur de l'esprit est créée. Si vous voulez parler ou travailler avec un esprit pur, alors le bonheur le suit, comme une ombre inaccessible.


3.

"Vin m'ayant formé, en me frappant, en prenant le dessus sur moi, en m'ayant volé." Le calme, qui abrite de telles pensées dans son propre esprit, n'y attache pas de haine.


4.

"Vin m'ayant formé, en me frappant, en prenant le dessus sur moi, en m'ayant volé." Pour ceux qui ne nourrissent pas de telles pensées dans leur propre esprit, la haine est attachée.


5.

Car si dans ce monde la haine ne s'attache pas à la haine, mais le jour, la haine s'y rattache. Axe du même dhamma.


6.

Adzhe dehto ne sait pas pourquoi nous étions destinés à périr ici. Au calme, qui sait, les soudures sont immédiatement fixées.


7.

Celui qui vit à la vue du malt, désordonné dans ses sens, implacable dans son hérisson, paresseux, indolent, - le yoga même de Mara, comme une touffe - un arbre impuissant.


8.

Celui qui vit sans regarder le plaisir, strié dans ses sentiments et assombri dans ses yeux, sovnennaya croit en ce rіshuchnosti, - Yogo lui-même ne peut pas détruire Mar, comme une touffe ne peut pas détruire une montagne de pierre.


9.

Qui est vêtu du jaune du son, ne s'étant pas lavé dans la boue, ne connaissant ni la vérité, ni l'auto-tromperie, celle indigne du son jaune.


10.

Ale, quelqu'un qui succombe à la connerie, qui est inébranlable dans l'honnêteté, la vérité est vraie et l'auto-échange, le même bon vieux vbrannya jaune.


11.

Ceux qui précipitent l'essence de l'essence et qui portent l'essence de l'essence, la puanteur ne peut atteindre l'essence, car leur part est la mort pour nous.


12.

Ceux qui prennent l'essence pour l'essence et supportent pour l'ours, puent pour atteindre l'essence, plus que leur part - droit à nous.


13.

Tout comme dans les cabines avec un tiret sale, le bois pénètre, de même au rozviny sale, l'esprit s'infiltrera dans le bajan.


14.

Tout comme dans les cabines avec un bon daha, le bois ne pénètre pas, de même dans le bon rozvinok, l'esprit ne s'échappe pas.


15.

Dans ce monde, ils sont accros au vin, et dans d'autres, ils sont accros. Dans les deux mondes, un méchant est un toxicomane. Vіn narіkaє, vin souffrant, bachachi le mal de leurs droits.


16.

Dans le monde, éclat des vins, et dans les autres, éclat. Dans les deux mondes, faire le bien est une joie. Vіn radіє not natіshitsya, bachachi l'innocence de leurs droits.


17.

Dans ce monde, celui qui souffre est coupable, et dans l'autre monde - souffrant, dans les deux mondes, le malfaiteur souffre. "Le mal est écrasé par moi" - les coupables. Encore plus souffrent les vins, adossés au bidi.


18.

Dans chaque monde triomphe dans les vins et dans les autres - triomphes, dans les deux mondes font de bons triomphes. "Bien est écrasé par moi!" – radio vin. Encore plus d'éclat des vins, ayant atteint le bonheur.


19.

Comment inspirer une personne à répéter constamment les Écritures, bière, nedbaylivy, sans la suivre, elle est comme un berger, qui respecte les vaches des autres. Inacceptable pour la sainteté.


20.

Comment inspirer une personne à répéter un peu les Écritures, mais à vivre, en tendant la main à Dham, en se balançant face à la dépendance, à la haine et à la non-domination, menant à la vraie connaissance, avec un esprit libre, sans prétention fantaisiste, ni dans ce monde , ni dans un autre monde, - en comptant sur la sainteté.

II. Partagé sur le sérieux

Le sérieux est un chemin vers l'immortalité. Légèreté - le chemin de la mort. Les gens sérieux ne meurent pas. Léger semblable à mort.


22.

Virazno rozumіyuchi tse, sage - sérieux. Toute la puanteur attire la joie. Dans les champs de noble puanteur.


23.

Réfléchi, zazyatі, zavzhd stіykі et sage, la puanteur atteint Nіrvani, vіlnoї vіd similіvії i nezrivnyanі.


24.

Les pensées énergiques, fraîches, qui sont habituellement, entre elles, la sérieuse, celle qui est propre et vivante, suivant le Dhamma, ont une gloire grandissante.


25.

Laissez la sauge aux susyls, le sérieux, l'autodestruction et la paix, créer une île qui ne peut pas être déchirée par le courant.


26.

Neviglas, les méchants sont fantaisistes jusqu'à la légèreté. Le sage prend soin de son sérieux, comme un bien précieux.

Sutta pita ka . Khuddaka nikāya .
Dhammapada.
À la recherche de vision : le Dhammapada. Traduction z est tombé V.M. Sokirova.
Éditeur Vidpovidalny Yu.M. Rœrich. - M., 1960. éd. À qui
- M., 2006.


I. Yamaka.
Les strophes des gars.

1. Dhami est enchanté par l'esprit, leur plus belle partie est l'esprit, la puanteur de la création est faite de l'esprit. Si vous voulez dire abo pour voler avec un esprit impur, alors le malheur le suit, comme une roue après une trace de chance.
2. Dhami est enchanté par l'esprit, leur meilleure partie est l'esprit, la puanteur de la création vient de l'esprit. Si vous voulez parler ou travailler avec un esprit pur, alors le bonheur le suit, comme une ombre inaccessible.

3. "Vin m'ayant formé, en me frappant, en prenant le dessus sur moi, en m'ayant volé." Le calme, qui abrite de telles pensées dans son propre esprit, n'y attache pas de haine.
4. "Vin m'ayant formé, en me frappant, en prenant le dessus sur moi, en m'ayant volé." Pour ceux qui ne nourrissent pas de telles pensées dans leur propre esprit, la haine est attachée.
5. Car dans ce monde, la haine n'est pas attachée à la haine, mais dans la journée, la haine y est attachée. Axe du même dhamma.

6. Certaines personnes ne savent pas pourquoi nous étions destinés à mourir ici. Au calme, qui sait, les soudures sont immédiatement fixées.

7. Celui qui vit à la vue du malt, désordonné dans ses sens, implacable dans son hérisson, paresseux, indiscipliné, - le yoga même de Mara, comme une touffe - un arbre impuissant.
8. Celui qui vit sans regarder le plaisir, strié dans ses sentiments et assombri dans son zhі, sovnennoy vіri que rіshuchostі - Yogo lui-même ne peut pas écraser Mar, comme une touffe ne peut pas écraser une montagne de pierre.

9. Qui est vêtu d'un zhovte vbrannya, ne s'étant pas purifié dans un déluge, ne connaissant ni la vérité, ni l'auto-tromperie, cela indigne d'un vbrannya jaune.
10. Ale, qui ne jure que par la connerie, qui est inébranlable dans l'honnêteté, la vérité est l'échange de soi, la même bonne calomnie jaune.

11. Ceux qui pensent au jour et qui rêvent du jour, la puanteur ne peut jamais atteindre l'essence, car leur part est les noms mortels.
12. Ceux qui prennent l'essence pour l'essence et portent pour l'ours, puent pour atteindre l'essence, car leur part est juste pour nous.

13. Comme dans les maisons avec un dah sale, le bois pénètre, de sorte que le bazhanya s'échappe du rozviny sale.
14. Tout comme dans les maisons avec un bon daha, le bois ne pénètre pas, de même dans le bon rozvinok, l'esprit ne s'échappe pas.

15. Dans l'autre monde, ils sont accros au vin, et dans d'autres, ils sont accros. Dans les deux mondes, un méchant est un toxicomane. Vіn narіkaє, vin souffrant, bachachi le mal de leurs droits.
16. Dans l'autre monde, l'éclat des vins, et dans les autres, l'éclat. Dans les deux mondes, faire le bien est une joie. Vіn radіє not natіshitsya, bachachi l'innocence de leurs droits.
17. Dans ce monde les gens souffrent, et dans d'autres ils souffrent, dans les deux mondes les malfaiteurs souffrent. "Le mal est écrasé par moi" - les coupables. Encore plus souffrent les vins, adossés au bidi.
18. Triomphe dans chaque monde et triomphe dans les autres, dans les deux mondes triomphe le bien. "Bien est écrasé par moi!" – radio vin. Encore plus d'éclat des vins, ayant atteint le bonheur.

19. Comment inspirer une personne à répéter constamment les Écritures, bière, nedbaylivy, ne suivez pas, elle est comme un berger, qui respecte les vaches des autres. Inacceptable pour la sainteté.
20. Comment inspirer une personne à répéter un peu les Écritures, mais à vivre, en cultivant le Dhama, en sortant des dépendances, de la haine et de la non-domination, menant à la vraie connaissance, avec un esprit libre, sans prétention imminente dans ce monde, dans un autre monde, dans les saintes vérités.

I I. Appamada.
A propos de sérieux.

21. Sérieux - un chemin vers l'immortalité. Légèreté - le chemin de la mort. Les gens sérieux ne meurent pas. Léger semblable à mort.
22. Vivement sensible, sage - sérieux. Sérieusement, ils attirent la joie. Dans les champs de noble puanteur.
23. Réfléchie, intransigeante, résolument ferme et sage, la puanteur atteint Nirvani, librement comme ça inesthétique.
24. Pensées énergiques, spontanées, qui sont généralement, entre elles, sérieuses, celles qui sont propres et vivantes, suivant le dhami, - celle-là a une gloire croissante.
25. Que le sage crée une île pour les fanatiques, le sérieux, l'autodestruction et le strimisme, qui ne peut être déchirée par un ruisseau.
26. Neviglas, les méchants s'accommodent de la légèreté. Le sage prend soin de son sérieux, comme un bien précieux.
27. Évitez la légèreté, évitez la passion et la nasolodie, plus sérieux et réfléchi jusqu'à ce que vous atteigniez un grand bonheur.
28. Si un homme sage bannit sérieusement la frivolité, le vin, le bezzhurny, grimpant sur les hauteurs de la sagesse, émerveillez-vous de la maladie des troubles des gens, comme celui qui se tient sur la montagne, qui se tient sur la plaine, comme le sage au mal.
29. Sérieux chez les légers, richement somnolent chez les endormis, le sage est vu, comme un cheval, comme un pull devant le placard.
30. Atteindre sérieusement Maghavan premier parmi les dieux. Sérieux à louer, frivolité à maudire à jamais.
31. Bhikshu, qui aime le sérieux, ou s'émerveille de la légèreté avec crainte, ouvre la voie, comme le feu, que l'Uzi dévore, grand ou petit.
32. Bhikshu qui aime le sérieux ou s'émerveille de la frivolité avec peur, sans attendre la chute : aje vin est proche du Nirvani.

Je II. Cita.
A propos d'une pensée.

33. Pensée, sho tremt, tremt, exaspère facilement et coule de force, le sage droit, comme une flèche d'archer.
34. Comme un poisson, virvana zі svoії sіїії je suis jeté sur terre, tremt tya a pensé: abi virvatisa z-pіd vlady Marie.
35. Ranger les pensées, qui sont faciles à diffuser, légères, trébuchantes, quoi qu'il en soit, - bien. Dumka priborkana mène au bonheur.
36. Laissez le sage garder votre pensée, il est important de se tromper, au bord c'est foutu, assurez-vous de trébucher. La pensée est gardée pour conduire au bonheur.
37. Toi qui soumets tes pensées, qui erres au loin, erres un à un, sans corps, enchaînés dans le cœur, erres autour de Marie.
38. Celui dont la pensée n'est pas forte, qui ne connaît pas le vrai dhami, dont la foi est digne de confiance, la sagesse ne devient pas parfaite.
39. Dans une pensée immaculée, dans une pensée insatisfaite, inspirée par le bien et le mal, la scie n'a pas peur.
40. Sachant que c'était comme si c'était comme les pauvres, ayant transformé cette pensée en forteresse, ne prenez pas le blâme pour l'attaque de Mara avec sagesse, et ne la laissez pas vous sauver, et ne laissez pas ce sera comme le vin.
41. Désolé ! J'ai vécu une courte vie sur terre, malheureuse, sans âme, marne, comme une idiote.
42. Afin de ne pas briser l'ennemi de l'ennemi et le haineux contre le haineux, la pensée peut être redressée encore plus durement.
43. Pour que la mère ne soit pas brisée, le père, qui est l'autre parent, la pensée est vraiment redressée, elle peut être rendue encore plus belle.

Je V. Puppha.
À propos des billets.

44. Qui peut vaincre cette terre, ce monde de Yami, ce monde de dieux ? Qui connaît la bonne voie du dhami, comme un sage - une fleur ?
45. Apprenant à vaincre la terre, la lumière de Yami est la lumière des dieux. Apprenez à connaître les bonnes manières de dhami, comme un sage - une fleur.
46. ​​​​Qui sait ce que le corps est à la souche, ce que je comprends de la nature première, ce que les flèches maléfiques de Marie ornées de fleurs, laissent passer le vin invisible au roi de la mort.
47. Une personne qui voit les vies, dont l'esprit a des œillères, vole la mort, comme s'il s'agissait d'un village endormi.
48. Et la personne, qui voit les victoires, dont l'esprit est dans des oeillères, n'est pas dans les sens dans l'air, la mort à voler sous la sienne.
49. Comme un bjola, ayant ramassé du jus, voyez-vous, n'ayant pas gaspillé un billet, attelé par cette odeur, alors laissez le sage s'approcher du village.
50. Ne vous émerveillez pas du pardon des autres, de la destruction et de l'indestructibilité des autres, mais de la destruction et de l'indestructibilité de vous-même.
51. La parole d'une personne est bien dite, si vous ne la suivez pas, c'est tellement inutile, comme une belle carte avec des réceptionnistes, mais c'est sans parfum.
52. La parole du peuple est bien dite, que j'irai vers vous, fructueuse, comme une belle fleur avec réception zabarvlennyam et parfumée.
53. À partir de l'achat de billets, vous pouvez gagner beaucoup de gains, donc un mortel, s'il est né avec du vin, peut faire beaucoup de bonnes œuvres.
54. Dans les fleurs, le parfum ne se dilate pas contre le vent, ainsi dans le bois de santal, le tagari ou le jasmin. Le parfum des bons se répand contre le vent. Les bonnes personnes pénètrent partout.
55. Bois de santal abo tagara, lotus chi vasik - parmi leurs arômes, l'arôme des bonnes actions - les non-perfections.
56. Arôme faible, émis par le tagara et le bois de santal. L'arôme des bons droits, qui sont parmi les dieux, est le meilleur.
57. Mara ne connaît pas les mailles tranquillement, qui est noble, qui est vivante à l'accompagnement du sérieux et qui est un bon début pour une connaissance approfondie.
58-59. Comme sur une tasse de smitt, jeté sur une grande route, un lotus peut être virulent, sentir le malt et calmer l'esprit, ainsi l'apprentissage d'un éclairé est vraiment vu par la sagesse du milieu des milieux aveugles, le milieu d'istots, semblable à la mort.

V. Bala.
À propos des imbéciles.

60. Longue nuit pour ceux qui ne dorment pas, long yojana pour les languissants, long samsara pour les méchants, comme s'ils ne connaissaient pas le vrai dhami.
61 . Comme si mandruyuschey ne chantait pas quelque chose de semblable à vous-même, ne laissez pas votre culpabilité s'affirmer: vous ne vous liez pas d'amitié avec un imbécile.
62. "Le bleu est à moi, la richesse est à moi", - un tel imbécile souffre. Adzhe vin lui-même ne ment pas tout seul. Les étoiles sont-elles bleues ? Sons de richesse?
63. Un imbécile qui connaît sa stupidité est déjà sage par lui-même, et un imbécile qui se montre sage, en effet, semble-t-il, est un "imbécile".
64. Comme un imbécile, nous sommes sages de faire une moustache de notre vie, nous ne connaissons pas le dhamma plus qu'une cuillère - le goût d'un yushka.
65. Si vous voulez être raisonnable avec les sages, vous pouvez facilement connaître le dhamma, comme une langue avec l'enthousiasme d'un yushka.
66. Sans esprit, les imbéciles infligent d'eux-mêmes, comme des ennemis, privant le mal du droit, comme apportant des fruits fertiles.
67. Méchamment écrasé ce droit, ayant fait un repentir, dont le plіd est pris du déguisement en pleurs, se repentant.
68. Ale est bien brisé sur ce droit, ayant cassé le yak, ils ne se repentent pas, dont le plіd est reçu par radio, ils sont contents.
69. Tant que nous ne soupçonnons pas le mal, le fou respecte le yoga, faisons-le comme du miel. Si le mal est suspecté, alors le fou verra le chagrin.
70. Laisse partir le fou mois après mois, je mange du bout d'un brin d'herbe, après tout, je ne suis pas coupable et la seizième partie est calme, qui connaît le Dhamma.
71. Bo, dès que le lait n'est pas gortaetsya, il est donc mauvais du droit de ne pas porter de fruits immédiatement; fumant comme le feu, couvert de cendres, il suit ce sot.
72. Si l'imbécile est conscient de sa malheureuse connaissance, il y a un poulain heureux qui court, se fracassant la tête.
73. Vín peut convoiter une position inappropriée et persister parmi les bhikshus, et régner dans les monastères et shanivannya parmi d'autres auvents.
74. "Ne pensons pas, laïcs, et samіtniki, ce qui a été brisé par moi. Ne laissons pas la puanteur reposer dans ma main droite," - un idiot si stupide; Yogo bajannya que la fierté grandit.
75. Pour l'un, il conduira à la richesse, et un autre - au Nirvani. Sachant bien, bhikshu, enseignant Bouddha, ne te soucie pas des honneurs, mais aime l'égoïsme.

VI.Pandite.
À propos des sages.

76. Si vous voulez calomnier un homme sage qui vous parle de nedolіka et les paie, ne le blâmez pas pour un tel sage, comme pour quelqu'un qui vous dit des biens. Ce sera mieux, et pas pire, pour celui qui suivra cela.
77. N'amenez pas la culpabilité pour le plaisir de le faire ; Adzhe vin acceptant le bien et ne s'opposant pas au mal.
78. Ne laissez personne s'entendre avec des amis sales, ne laissez personne s'entendre avec des personnes basses. Soyez attaché aux bons amis, soyez attaché aux personnes nobles.
79. Celui qui savoure le Dhamma vit heureux ; Avec un esprit pur, le sage chantera toujours avec le Dhamma, appelé Noblesse.
80. Les gardiens des canaux laissent entrer l'eau, les archers percent leur propre flèche, les menuisiers perforent leur propre arbre, les sages se soumettent.
81. Comme un mіtsna skele ne peut pas être emporté par le vent, ces sages ne sont pas bons au milieu du blasphème et des louanges.
82. Après avoir ressenti dhami, les sages deviennent purs, comme des pieux, profonds, purs et sans nuages.
83. Les bons continuent leur chemin pour tous les esprits. Dobrі, navit stomlyuyuchis bazhannyam, ne basez pas. Appelant bonheur ou chagrin, les sages ne permettent ni l'un ni l'autre.
84. Pour vous-même, pour un autre, vous ne voulez ni vin, ni fils, ni richesse, ni royaume. Sur un chemin illégal, vous ne voulez pas gagner votre succès. Puissiez-vous être noble, sage et juste.
85. Peu de gens atteignent le rivage protilezhny. D'autres ne se précipitent que sur le bouleau local.
86. Ces mêmes personnes, comme, avec défi, suivent le Dhamma, si le Dhamma est bien connu, atteignent la rive opposée, contournant le royaume de la mort, voulant disparaître.
87-88. Après avoir privé les ténèbres du Dhamma, laissez le sage chérir la lumière. Pishovshi de la maison à l'itinérance, seul, il serait donné à ceux qui ne sont pas aptes à la joie, laissez-les siroter les vins. Après avoir vu le bazhan, après vous être libéré de l'autorité, laissez le sage purifier son esprit de la souillure.
89. Tі, dont l'esprit dans un ordre approprié tourne en spirale sur l'épi de l'illumination, qui est devenu comme, pour le bien de zvіlnennu, avec les bajans exaltés, le bonheur jumeau, la puanteur dans ce monde a atteint Nirvani.

VII. Arahata.
À propos d'Arhat.

90. Celui qui a fait une mandrivka, sans turbo, est libre dans tous les évents, celui qui, ayant jeté sa moustache, n'a pas la passion de la fièvre.
91. Les sages sont vus; à la maison, il n'y a aucun moyen de lui plaire. Comme des cygnes qui ont perdu leurs enjeux, la puanteur de leur vie est privée.
92. La puanteur ne relâche pas les réserves, ils ont le regard droit sur le zhu, leur part est augmentée, l'argent est épargné et l'argent n'est pas levé. Votre chemin, comme des oiseaux dans le ciel, important pour la compréhension.
92 yogo partager zvіlnennya, vіlne vіd robіt in minds. Yogo way, comme un oiseau dans le ciel, un élément important pour rozuminnya.
94. Se sent calme, comme un cheval, rangeant un homme d'affaires. Vіn vіdmovivsya vіd fierté et consolation bazhan. Ces dieux de la marine zadryat.
95. Podіbny à la terre, vin ne connaissant pas la somme un homme aussi bon que le stovpu d'Indri; taux de vin yak sans couvain. Le samsara n'existe pas.
96. Le nouveau a une pensée calme, et le mot est calme et jour. Un tel calme et exubérant a une connaissance approfondie.
97. Lyudina, yak pour ne pas croire et ne pas connaître l'incréé, elle a déchiré la prétention, a mis fin au bonheur, a déménagé au bazhan, - une personne vraiment noble.
98. Près du village, dans la forêt, dans la vallée, sur la colline, où Arhati ne vivrait pas, si la terre y était acceptée.
99. Renards de réception. Ne rendez pas les autres heureux, laissez aller les addictions, car la puanteur ne murmure pas aux personnes sensées.

VIII. Sahassa.
Environ un millier.

100. Un mot korisne, se sentant comme s'ils devenaient calmes, plus comme un millier de promos, pliées à partir de mots marny.
101. Un verre, se sentant comme s'ils devenaient calmes, plus comme un millier de versets, pliés à partir de mots marih.
102. Il était une fois, ayant eu l'impression de se calmer, plus rapidement, les yakbi htos inférieurs ont récité une centaine de versets, pliés à partir de mots marny.

103. Yakby qui gagne mille fois mille personnes à la bataille, et le suivant gagne pour lui seul, alors le dernier est la plus grande victoire de la bataille.
104. Vraiment, les gens qui se sont surmontés, comme s'ils vivaient dans le jeûne d'échange de soi, se sont plutôt soumis à la victoire sur les autres.
105. Ni Mara avec Brahma, ni Dieu, ni Gandharva ne peuvent convaincre une telle personne de manière étonnante.
106. Laissez-le aller, mois après mois, cent fois sur cent ans, pour voler le sacrifice, et laissez un autre honneur, si vous voulez un mille, vous rendre meilleur. En effet, une telle chance vaut mieux pour un sacrifice au centuple.
107. Qu'un homme regarde le feu pendant cent ans au renard, et qu'il voie l'honneur, ne serait-ce que pour un mille, il se finira. En effet, une telle chance vaut mieux pour un sacrifice au centuple.
108. Pour ne pas sacrifier la prosternation du bon rocher en offrande de miséricorde, ne gaspillez pas un sou laman. Povaga aux voyants d'une vie juste - mieux.
109. Celui qui est charismatique et respecte toujours les personnes âgées, grandit chotiri dhami : vie, beauté, bonheur, force.
110-111. Un jour de la vie d'une personne bonne et autodétruite vaut mieux que cent ans de fondation d'une personne vicieuse et dépravée.
112. Un jour de la vie d'une personne, avec une énergie bouillonnante, vaut mieux que cent ans d'énergie paresseuse et soulagée d'une personne.
113. Un jour de vie, bachiv l'épi et la fin du dernier pendant cent ans, la fondation d'une personne, afin de ne pas siroter l'épi et la fin.
114. Un jour de vie, elle a parcouru un chemin immortel plus beau qu'une fondation centenaire d'une personne, afin de ne pas succomber à un chemin immortel.
115. Un jour de vie valait mieux pour le dhamma que cent ans de fondations d'une personne, afin de ne pas succomber à votre dhamma.

Je X. Papa.
À propos du mal.

116. Hâtons-nous de faire le bien ; du mal, n'essayez pas de garder votre esprit. Pour que l'esprit de celui qui ne se hâte pas de faire le bien, sache qu'il se contente du mal.
117. Pour inciter une personne à faire le mal, qu'elle ne la vole pas encore et encore, qu'elle ne soit pas sur elle avec ses intentions. Des tas de mal à la somme.
118. Si une personne a fait du bien, ne la laissez pas travailler encore et encore, ne vous laissez pas sur votre nouveau chemin. Des tas de bonté - radio.
119. Invitez le malin à être heureux, les quais du mal n'ont pas mûri. Mais si le mal est suspecté, alors le mal est de succomber au mal.
120. Inspirez le bien pour combattre le mal, les quais du bien n'ont pas mûri. Et si le bien est bien, alors le bien est bien.
121. Ne pensez pas à la légère au mal: "Ne viens pas devant moi." Aja et glechik rappellent des gouttes qui tombent. Le mal est engendré par le mal, instillant des abats accumulant le yoga.
122. Ne pense pas à la bonté à la légère : « Ne viens pas avant moi. Aja et glechik rappellent des gouttes qui tombent. Razumny rappelle la bonté, accumulant progressivement le yoga.
123. Ne laissez pas l'unicité du mal, comme un marchand, sans compagnons, mais avec une grande richesse, des routes peu sûres, comme un désireux de vivre, se détourner.
124. Tant que la main n'est pas blessée, on peut porter des détritus à la main. Otruta n'endommage pas la plaie, quoi qu'il arrive. Qui lui-même ne vole pas le mal, n'a pas peur du mal.
125. Pour celui qui dépeint une personne innocente, une personne pure et incompétente, le mal lui-même se transforme en un tel imbécile, comme une boisson très fine, jetée contre le vent.
126. Certains se tournent dans le sein de leur mère, comme pour éloigner le mal de l'enfer, les justes - au ciel, laissez le bazhan atteindre le Nirvani.
127. Ni dans le ciel, ni au milieu de l'océan, ni dans la ligne montagneuse des roses, comme pour y pénétrer, il n'y a pas un tel endroit sur la terre, appelant de manière vivante à de mauvaises injures.
128. Ni dans le ciel, ni au milieu de l'océan, ni dans la ligne montagneuse des roses, comme pour y pénétrer, il n'y a pas un tel endroit sur terre, où la mort ne puisse vaincre les vivants.

X.Danda.
A propos de punition.

129. Devrait être trois avant la punition, devrait avoir peur de la mort - mettez-vous à la place d'un autre. Vous ne pouvez ni conduire, ni sponkati pour conduire.
130. À trois heures avant la punition, la vie est acceptée par tout le monde - réservez-vous une place pour autre chose. Vous ne pouvez ni conduire, ni sponkati pour conduire.
131. Qui, plaisantant pour le bonheur pour lui-même, impose une punition pour le plaisir, comme s'il avait de la chance, après la mort, il n'enlève pas le bonheur.
132. Qui, plaisantant pour le bonheur pour lui-même, ne met pas la punition en jeu, comme s'ils étaient heureux, après la mort, il enlève le bonheur.
133. Ne parlez pas grossièrement à Kim; tі, avec kim ti parlant grossièrement, vous donne le même conseil. Adzhe razdratovana mova - inacceptable, et le paiement peut vous parvenir.
134. Si vous vous calmez, comme un gong brisé, vous atteignez le Nirvani ; vous avez beaucoup de frustration.
135. Comme un berger avec une massue à une vache sur son troupeau, ainsi la vieillesse et la mort épousent la vie des vivants.
136. Faites de votre mieux pour vivre ici, imbécile que vous ne comprenez pas. L'insensé est tourmenté de son propre chef comme un feu.
137. Quiconque impose un châtiment à l'innocent et au malheureux, celui-là arrivera rapidement à l'une des dix stations.
138-139-140. Yogo can sp_tkati: gostre strazhdannya, corps ushkodzhennya et farine ou maladie importante, divine; sinon la disgrâce royale, ou un appel lourd, ou un gaspillage de parents, ou un gaspillage de richesse, ou dans la maison de Yogo pour brûler un feu de demi-esprit. Si le corps s'effondre, le méchant sera traîné en enfer.
141. Nous n'allons pas nus, nous ne nous emmêlons pas, nous n'errons pas, nous ne mentons pas, nous ne nous allongeons pas sur la terre syrienne, nous ne buvons pas et ne sauvons pas, nous ne purifier un mortel sans clin d'œil.
142. Ne portons pas d'embellissements, même si nous vivons dans le monde, calmes, humbles, doux, que nous menons une vie juste, que nous voyons le châtiment du châtiment pour tous les istot, - vin brahmin, vin Samitnik, vin bhikshu.
143. Comment pouvez-vous être connu dans le monde en tant que personne, comment avez-vous conquis la modestie, comment vous n'avez pas besoin d'incitation, comment la bonne formation est-elle faite - au batog?
144. Comme un cheval bien dressé, battu par un batog, soyez énergique et inspiré. Pour l'aide de la foi, de l'honnêteté, de cette énergie, de l'autodestruction de ce vvchennya dhami vi, de la prévenance, de la prise de conscience de ce bezdogannі dans le comportement, zvilnіtsya sous la forme de ce grand mal.
145. Les réveils du canal laissent échapper de l'eau, les archers marchent sur leur propre flèche, tesla marchent sur leur propre arbre, les gentils se réparent.

X I. Jara.
À propos de la vieillesse.

146. Quel rire, quelle joie, si la lumière brûle régulièrement ? Couvrez-vous de ténèbres, pourquoi ne murmurez-vous pas la lumière ?
147. Regardez cette image embellie, sur le corps, sur l'extérieur des eaux, sur les parties pliées, sur la douleur, par contre des pensées riches, chez certaines d'entre elles il n'y a pas de chant, pas d'acier.
148. Porté jusqu'à présent, maladie du nid, pourriture; cette mare pourrie est aménagée, car la vie peut finir par la mort.
149. Qu'en est-il de la satisfaction des bachiti et des glands noirs, semblable à la dispersion des harbuzivs en automne ?
150. Des pinceaux la forteresse a été brisée, enduite de corps et de sang; la vieillesse et la mort, la tromperie et l'hypocrisie l'ont hypothéquée.
151. Portant des chars de tsar embellis, le corps approche de la vieillesse. Ale, le dhamma du bien ne s'approche qu'à un âge avancé, car honnêtement, ce sera honnête.
152. Une personne âgée est insignifiante, comme si : son esprit grandit, ses connaissances ne grandissent pas.
153. J'ai traversé des gens riches du samsara, plaisantant avec le réveil à la maison, mais ne connaissant pas le yoga. Les gens renouvellent et renouvellent - chaleureusement.
154. O réveille-toi, ty bachish ! Vous n'oublierez pas de rentrer chez vous. Tout votre sang est strié, la conique sur le dakha a disparu. Rozum sur le chemin de la montée, ayant atteint le bas du bazhan.
155. Ceux qui ne mènent pas une vie droite, n'atteignent pas la richesse dans la jeunesse, périssent comme une vieille chapelle à un pari, dans laquelle il n'y a pas de côte.
156. Ceux qui ne vivent pas une vie droite, n'ayant pas atteint la richesse dans la jeunesse, mentent comme un arc brisé, zіthayuchi sur le passé.

XII. Atta.
A propos de votre "je".

157. Celui qui sait que son "je" - accepte, ne se protège pas soigneusement. Le sage est coupable de ne pas avoir couché avec l'un des trois gardes.
158. Apportez une grappe de vin à votre camp. Ensuite, nous pouvons faire plus. Les sages ne cheminent pas en chemin.
159. Si vous réparez autre chose, ne me laissez pas le réparer moi-même. Après vous être complètement soumis, vous pouvez soumettre les autres. En effet, l'humilité envers soi-même est importante.
160. Aje votre "je" - pan sobi. Qui peut être une casserole? Povna humilité svogo "je" homme à connaître la casserole, ce qui est important à savoir.
161. Le mal est brisé par soi-même, samorodzhene, samovinikle. Il a conquis un imbécile, comme un diamant est une pierre chère.
162. Celui qui a un vdacha sale, pour se voler de telle manière, comme si en un instant vous seriez béni par l'ennemi. Devinez le maluva qui s'enroule autour de l'arbre sal.
163. Pogni et shkіdli pour vous-même peuvent facilement faire le travail. Eh bien, ceux qui sont bons et beaux, c'est très important d'être timide.
164. Un imbécile, qui par un regard vicieux ignorant le vchennya des Arhativ, les nobles, qui vivent pour le dhama, produit des fruits, comme un kathaka, se dénue.
165. Car si quelqu'un fait le mal, je me souille. Ne volez pas vous-même le mal du vin, et nettoyez-vous vous-même. La pureté de cette saleté est liée à soi-même. L'un ne peut pas purifier l'autre.
166. Ne vous culpabilisez pas avec votre propre bien, même si le bien d'autrui est grand. Connaissant votre propre bien, laissez le vin être gracieux pour le plus grand bien.

XIII. lieu.
À propos du monde.

167. Ne vous laissez pas prendre dans les dhams des plaines ! Ne vivez pas facilement ! Ne suivez pas les faux looks ! Chi ne zbіshuy іsnuvannya!
168. Fatiguez-vous ! Ne soyez pas facile ! Offrez-vous un bon dhami ! Celui qui atteint le Dhamma vit heureux dans ce monde et l'inspire dans un autre.
169. Efforcez-vous d'obtenir le bon dhami, mais ne suivez pas le vicieux ! Celui qui lutte pour le Dhamma vit heureux dans ce monde et l'inspire dans un autre.
170. Quiconque s'émerveille du monde, comme s'émerveille du mikhur, comme s'émerveille d'un mirage, le roi de la mort ne succombe pas.
171. Allez, émerveillez-vous devant le monde entier, semblable au char royal vide ! Là, les imbéciles se battent, les sages n'ont pas de prétention.
172. Qui, s'il est léger, puis devient sérieux, qui visvitlyuets la lumière, comme une lune, sonne comme un nuage.
173. Quiconque avec un bon vikupovuu zroblene mal, cette lumière visvitlyu tsey, comme un mois, sonnant dans l'obscurité.
174. Lumière somnolente. Peu de hto dans le nouveau bachat clairement. Comme un oiseau, le vent de la clôture, moins de deaks sont emmenés au paradis.
175. Les cygnes chantent avec un point de soleil ; la puanteur montera en prix par le ciel pour l'aide de Siddhi. Sage d'aller à votre lumière, après avoir vaincu Maru avec son armée.
176. Il n'y a pas de mal, comme si une personne ne pouvait pas travailler, comme si elle disait des bêtises, que l'on soit guidé dans un autre monde, qu'elle vexe d'un seul dhamma.
177. En vérité, les avares ne dépensent pas dans le monde des dieux ; les mauvaises vérités ne louent pas le présent. Sage, donnant, radіє: même zavdyaki tsom vin heureux dans l'autre monde.
178. Plіd sotapatti plus beau, domination terrestre inférieure, ou descendre au ciel, domination inférieure sur la terre.

XIV. Bouddha.
À propos de l'illumination.

179. Avec quel genre de point conduiras-tu le plus insensé, le plus éclairé, qui est doté de sphères illimitées, avec qui tu ne changeras pas en choc, et dont la dépendance ne peut plus continuer dans ce monde ?
180. Avec quel genre de point conduiras-tu le plus sans chemin, le plus éclairé, qui est béni avec des sphères illimitées, qui n'a pas de prétention, qui se greffe dans le pâturage, bajan, qui bat ce chemin ?
181. Inspirez les dieux pour qu'ils les zazdryat, des pensées profondes éclairées, comme si vous appréciiez la volonté calme, vіddanі razdumami, sage.
182. Il est important de devenir un être humain ; vie importante des mortels; il est important d'entendre le bon dhamma; C'est difficile pour les gens éclairés.
183. Détruire le mal, rechercher le bien, purifier son esprit est l'axe de l'illumination.
1 84. Vitrimka, patience à long terme - plus grande ascèse, plus grand Nirvana, apparemment éclairé, - parce que celui qui travaille pour les autres shkodi n'est pas un ermite, qui dit faussement aux autres - pas un ascète.
185. Ignorance, succombant au shkodi et paix dans la ville de Pratimoksha, et paix dans la vie, et dans le souvenir de la fondation, et reconnaissance de ce qui a été apporté aux pensées - l'axe de l'illumination.
186. Faire sortir le mal des pièces d'or n'apporte pas de satisfaction aux dépendances. Sage est celui qui sait : les addictions sont douloureuses et peu réjouissantes.
187. Culpabilité de ne pas connaître la satisfaction d'inspirer les plaisirs célestes. Plus d'illumination pour apprendre est plus qu'une simple absurdité.
188. Les gens qui souffrent de peur courent jusqu'à la peau du cou : vers les montagnes et vers les forêts, vers les arbres près de la montagne, vers les tombes.
189. Ale, une telle tête n'est pas sûre, et une telle tête n'est pas la meilleure. Celui qui a atteint un tel tablier ne succombe pas à la suffocation.
190. Le même qui connaît l'autel du Bouddha, dans le Dhami et dans la Sangha, qui a la bonne connaissance, pour enseigner à Chotiri la vérité de la noblesse.
191. Le mal, l'escroquerie du mal et la subordination du mal, et la haute voie de la noblesse, qui mène au mal.
192. Un tel axe est négligent, un tel collier est le meilleur. Celui qui a atteint une telle prise, germe en présence d'un bâtard à succès.
193. Il est important de connaître les gens de la noblesse : ne vous moquez pas du peuple. Ale de gens sont si sages, il s'y épanouit une race heureuse.
194. Bénis sont les gens éclairés, bénis sont les vrais dhams, bénis sont les années de la sangha, bénis sont l'ascétisme de ceux qui vivent dans le bien.
195-196. Il est impossible à quiconque de renverser les troubles ("si, émouvant, si sanglotant") tel, qui fuit les bons moments (certains sont des chi uchni éclairés), qui a surmonté les persécutions, qui a retenti dans la confusion et le skarg, celui qui évite ceux qui ont atteint les sommets et ne connaissent pas la peur.

X V. Soukha.
À propos du bonheur.

197. Ah ! Nous vivons heureux pour toujours, de sorte que nous n'avertissons pas parmi les diseurs de bonne aventure; parmi les gens de bonne aventure que nous vivons, alors ne mentez pas.
198. Ah ! Nous vivons heureux pour toujours, malades parmi les malades ; parmi les personnes malades nous vivons, pas malades.
199. Ah ! Nous vivons heureux pour toujours, qu'il n'y ait pas de silence tourmentant au milieu, qu'ils souffrent; parmi les gens qui nudguyut, nous vivons, nous n'en avons pas besoin.
200. Ah ! Nous vivons heureux pour toujours, même si nous n'avons rien. Nous nous réjouirons, comme les dieux.
201. La victoire engendre la haine ; peremogiya vivent dans la tourmente. Heureusement, je vis calmement, ce qui est inspiré par la victoire et la défaite.
202. Il n'y a pas de plus grand feu, moins de passion ; plus, plus de haine; il n'y a pas de plus grand bonheur, bas du corps; pas de bonheur, paix égale.
203. La faim est la plus grande maladie, sankhari le plus grand mal ; pour ceux qui le connaissent à fond, Nirvan est la plus grande aubaine.
204. La santé est la plus grande victoire ; satisfaction - la plus grande richesse; dovira - le meilleur des parents; Le Nirvana est la plus grande bénédiction.
205. Après avoir savouré la douceur de l'égoïsme et la douceur de la sérénité, on succombe à la peur et au péché de celui qui est la plus douce félicité du dhami.
206. Il est acceptable de s'émerveiller devant la noblesse ; buti à l'avenir - bien. Que ce soit pour toujours heureux pour celui qui ne fait pas de fous.
206 Perebuvannya avec des imbéciles, comme un ennemi, apporte toujours le malheur, et perebuvannya avec le sage - le bonheur, comme un zustrich de parents.
208. À cela: comme la Lune suit le chemin de l'aube, il est nécessaire de suivre le sage, le savant et le riche, richement endurant, pieux, noble - pour une personne si gentille et sensée.

XVI. Piya.
A propos de la réception.

209. Celui qui, s'étant consacré un acarien et ne se consacrant pas le mirkuvanny, ayant oublié l'acarien, chіlyaєєєє pour la satisfaction, pour faire chier l'autodétruit.
210. Ne vous attachez pas à ce qui est acceptable, et en aucun cas - à ce qui est inacceptable. Ne l'acceptez pas, mais ne l'acceptez pas - le mal.
211. On ne peut pas faire grand-chose pour la réceptionniste, mais la séparation d'avec la réceptionniste fait mal. Il n'y a pas de sons pour le calme, pour ceux qui n'ont pas de réception ou de réception.
212. Du peuple adopté naît la somme, du peuple adopté naît la peur ; celui qui chante comme une réceptionniste n'a aucune confusion, peur ?
213. De la grâce, les sommes naissent, de la grâce, la peur naît ; celui qui flotte devant la grâce n'a pas de confusion, y a-t-il peur?
214. De la prétention, les sommes naissent, de la beauté, la peur naît; celui qui chante sous forme de prétention n'a-t-il pas de confusion, de peur ?
215. De la passion naît l'argent, de la passion naît la peur ; celui qui se balance face à la passion, n'a pas de confusion, la peur est un signe ?
216. Pour le bien du peuple, des sommes naissent, pour le bien du peuple, la peur est née ; celui qui chante dans l'air d'un banquet n'a pas de confusion, peur ?
217. Spovnenoy honnêteté et pénétrante, fidèle au dhami, scho pour dire la vérité, vykonu sa langue de chaussure - un tel respect que les gens acceptent.
218. Celui dont la pensée n'est pas liée au plaisir, qui est né de la bajanna de l'invisible (et ne laisse pas la culpabilité de l'esprit suivre), uddhamsota est appelé.
219. Parents, amis, ces personnes au bon cœur sont heureuses, s'élevant vers le peuple, comme il y a longtemps, et sont venues de loin sans mérite.
220. Faites du bon travail en parlant d'une bonne personne, comme si elle est passée de ce monde à un autre, comme des parents - son être cher lorsqu'il s'est transformé.

XVII. Koda.
À propos de la colère.

221. Ne soyez pas coupable de colère, ne soyez pas coupable de vous priver de l'autosatisfaction, ne soyez pas coupable de vaincre toute imitation. Les jours de malheur ne piègent pas avec eux, qui ne sont pas liés au nom de la forme.
222. Quiconque répand des réveils de colère, comme un char, qui s'est détourné, je l'appelle conducteur de char; reshta - il suffit de couper la culotte.
223. Surmontons la culpabilité de la colère dans la colère quotidienne, méchamment - gentil, surmontons la culpabilité de l'avarice avec générosité, vérité - non-sens.
224. La haine de Zalish, dis la vérité, à qui demander- Donner. Avec l'aide de ces trois esprits, vous pouvez vous rapprocher des dieux. (Traduction de la strophe - Choi).
225. Les hommes sages, qui ne se font passer pour personne, dont le corps est humble, vont à l'endroit inévitable, et, y étant venus, souffrent de la puanteur.
226. Le calme, qui ne dort pas vite, jour et nuit, apprend le pragma du Nirvani, le bazhanya se lève.
227. Un vieux dicton, à propos d'Atulus, et ce n'est pas seulement à notre heure : "La puanteur du sédentaire hulule calmement, la puanteur de calomnier le bagatomo, et celui qui semble être dans le monde, la puanteur hulule." Il n'y a rien dans le monde, de sorte que la puanteur n'a pas calomnié.
228. Je ne l'ai pas fait, et je ne le ferai pas, et maintenant il n'y a pas de gens, comme je ne ferai que juger ou louer.
229. Celui qui n'a pas de chien de conduite, sage, sachant que l'honnêteté, qui, le gardant jour après jour, est louée par les sages.
230. Qui est digne de la méchanceté de celui qui est comme une pièce de monnaie, écrasée de l'or du fleuve Jabu ? Les dieux Navit font l'éloge du yoga : par Brahma lui-même les glorifications des vins.
231. Méfiez-vous des péchés du corps, soyez avare de tout ce qui vaut le corps ; après vous être débarrassé du péché du corps, soyez le corps sans péché.
232. Méfiez-vous des bavardages ; ayant épargné les mots vides, sois un mot sans péché.
233. Méfiez-vous des péchés de l'esprit, soyez orgueilleux en tout ce qui est digne de l'esprit ; ayant épargné le péché de l'esprit, sois l'esprit sans péché.
234. Sage au thym ; la puanteur est si strimani au mot; sage strimani roznost; puanteur en effet dans tout le ruisseau.

XVIII. Mala.
A propos de mauvais.

235. Comme maintenant, scho ziv'yav et les messagers de Yami sont venus pour vous. Et vous vous tenez au bord de la mort, et vous ne pouvez pas faire de réserve pour la route.
236. Créez votre propre île, combattez énergiquement, soyez sage. Purifié de la saleté, sans chien, vous atteindrez le royaume céleste des nobles.
237. Le premier axe de votre vie est terminé. Vous vous êtes approché de Yami, et en même temps vous ne trouvez pas de maison, et vous ne pouvez pas avoir de réserve pour la route.
238. Créez votre propre île, combattez énergiquement, soyez sage ! Purifiés de la saleté, sans chien, vous ne reviendrez pas avant les gens de cette vieillesse.
239. Pas à pas, petit à petit, heure après heure, le sage est coupable de s'écraser avec des conneries, comme le maître des meilleurs droits - zіbla.
240. Comme un irzha qui est apparu sur la vigne, mangeant du yogo, voulant sortir du nouveau et du vinikl, ainsi l'eau du vchinka apporte le malheur à celui qui détruit le dhona.
241. Les écrits se perdent, donc vous ne répétez pas le yoga : les maisons se perdent, alors ne les suivez pas ; la beauté devient assombrie par les nuits ; la légèreté de la scie est un gué.
242. Povedіka zhіnki - brud; sknarist du donneur - gué; et dans ce monde, le mal dhami - brudni.
243. Ale, la plus grande couvée de non-gouvernement, le naigir brud; après t'être épargné le brud, toi, Ô bhikshu, sois libre dans le brud !
244. Il est facile de vivre pour quelqu'un qui est impudent, comme un corbeau, snob, intrusif, téméraire, avare.
245. Mais il est important de vivre pour quelqu'un qui est modeste, qui plaisante toujours plus pur, qui n'est pas en avance sur son temps, au sang froid, perspicace, dont la vie est plus pure.
246-247. Quiconque détruit la vie et invente des bêtises, raccroche ceux qui ne vous sont pas donnés dans ce monde, et va dans l'équipe d'un autre, les gens, comme aller à la fête, - enracinez-vous ici, dans votre monde.
248. Sachez, ô peuple ! Les dhams maléfiques n'errent pas entre les deux. Et laissez le dhami sknariste et vіdsutnіst ne pas vous briser dans le mal futur.
249. Les gens sont pogodzhuyutsya zі leur foi et stіlki, skіlki puent vvazhayut pour les besoins. Et quiconque taquine cette boisson, nous en retirons d'autres, que ni le jour ni la nuit ne peuvent atteindre le cœur.
250. Et en qui l'âne est bas, avec la racine de la virvana, usunen, que le jour et la nuit peuvent atteindre le cœur.
251. Il n'y a pas de feu comme la passion, pas de spasmes comme la colère, pas de filets comme la tromperie, pas de rivières comme le bajan.
252. Il est facile de blesser les péchés des autres ; Car les péchés des autres montent, comme lushpinnya; propre, navpak, prihovoy, comme un aiguiseur légitime à un pinceau malheureux.
253. Celui qui ressemble aux péchés des autres et qui est constamment tourmenté, a plus d'argent ; Vient loin iznischennya bazhan.
254. Le ciel n'a pas de chemin ; nous ne sommes pas maîtres de nous-mêmes. Les gens connaissent la joie dans les illusions, Tathagati est libre dans les illusions.
255. Le ciel n'a pas de chemin ; nous ne sommes pas maîtres de nous-mêmes. Il n'y a pas de sankhari éternel ; les éclairés n'ont pas d'impermanence.

XIX. Dhammatta.
A propos du dhamma, qui est réalisable.

256. Le Dhamma n'est pas poursuivi par celui qui examine à la hâte sa métaphore. Le sage appelle ceux-là, et sinon : bien et mal.
257. Vin vede inshih, ne tombant pas dans la violence, apparemment à dhammi, de manière impartiale. Celui qui garde le Dhamma, le sage est appelé "celui qui préserve le Dhamma".
258. Pas celui qui est sage, qui semble être riche. Une haine calme et libre, qui ne connaît pas la peur, est appelée "sage".
259. Ce n'est pas la faute de la connaissance du dhami, elle est trop riche pour parler. Celui qui ne se soucie pas du Dhamma, celui qui est ignorant de peu d'apprentissage, observe de tout son corps, cela vraiment, la connaissance du Dhama.
260. Le plus âgé n'est pas coupable, que sa tête est grise. Vous êtes fragile, mais ils appellent yogo "vieux pour rien".
261. Celui qui a la vérité et le dhamma, la non-violence, l'échange de soi, l'humilité, qui est ignorant et sage, celui-là est appelé "ancien".
262. Les Zazdrіsna, avides, les spritna ne deviennent pas accommodants uniquement par la dénonciation de krasnomovstvo chi garne.
263. Celui dont il est misérable, enraciné, enraciné, qui est sage et inspiré par la haine, celui-là est appelé "acceptable".
264. L'inaudible et le diffamateur ne deviennent pas un sycophant seulement à la tête d'une tige. Quel genre d'ermite est-ce, comme une clé à molette et spovneniye bazhan?!
265. Et quiconque succombe au mal, grand et petit, ils l'appellent un "vacant", car il calme le mal.
266. Pas pour ce bhikkhu qui demande miséricorde aux autres. Les bhikkhus ne grandissent pas autrement, comme s'ils avaient conquis tout le dhamma.
267. Quiconque se tient près de ce monde pour le bien et le mal connaît une vie juste ;
268-269. Le mal, le non illuminé ne devient pas lune, navitt comme vin dorimuetsya movchannya. Ce même homme sage, comme nibi mayuchi vaga, choisit le bon et unique méchant, et є munі; à cette lune de vin. Celui qui est appelé dans ce monde et ceux-là, et ailleurs, celui-là est appelé "munis".
270. Vin n'est pas noble, comme pour faire violence aux êtres vivants. Yogo est appelé noble, car le vin ne cause pas de violence contre un être vivant.
271-272. Ce n'est que par l'ouïe et par les rituels, soit par la richesse, soit par la portée de l'autodestruction, soit par l'autodestruction de la nuit - je n'atteindrai pas le bonheur de l'état d'arhat, au-delà de la portée des laïcs ordinaires ! Ô bhikshu ! Étiez-vous satisfait de ne pas avoir atteint le fond du bazhan?

XX Magga.
Sur le chemin.

273. Le plus court des chemins est le plus élevé, la meilleure des vérités est le choix des mots ; naikrasha z dhamm - l'abstinence des dépendances; le meilleur des deux pattes - celui qui est perspicace.
274. L'axe du chemin, et il n'y a rien d'autre pour éclaircir l'aube. Suis-le. Tout le reste - Nastanova Marie.
275. Après le yoga, vous mettez fin à la souffrance. À qui était mon vote, si je le reconnaissais, comment voir les épines.
276. Vous êtes vous-même responsable de l'élevage de Zusilla. Tathagati sont les seuls enseignants. Ceux qui suivent ce chemin et l'autodestruction, chantent dans le kaydaniv Mari.
277. "Tout le passé sankhari". S'il est sage de s'émerveiller, alors ils regardent l'ogid au mal. L'axe du chemin jusqu'à dégagé.
278. "Usi sankhari sumn". S'il est sage de s'émerveiller de soi-même, alors on jugera le gardien du mal. L'axe du chemin jusqu'à dégagé.
279 S'il est sage de s'émerveiller de soi-même, alors on jugera le gardien du mal. L'axe du chemin jusqu'à dégagé.
280. Qui se lève quand il est temps de se lever ; qui sont spovnenie linoschiv, ne respectant pas la jeunesse et la force; qui a rіshuchіstі en pensant inіchenі, que, sans liniviy turbotіnі, ne connaît pas le chemin de la sagesse.
281. Respectueux de la parole, qu'après avoir complètement maîtrisé votre esprit, ne laissez pas le vin casser quoi que ce soit de souillé avec le corps, laissez le vin purifier les trois voies du bricolage, laissez la culpabilité atteindre les points ordonnés par les sages.
282. Vraiment : la sagesse naît de la pensée ; de l'essence de la pensée - l'absurdité de la sagesse. Connaissant ton chemin de vie et la misère de la vie, ne laisse pas pousser tes vins pour que la sagesse grandisse.
283. Abattez la forêt, mais pas seulement l'arbre. La peur est née du renard. Virubavshi et lis, et guschavina, toi, à propos du bhikshu, tu deviendras libre.
284. Tant qu'un homme n'est pas battu par les femmes, - n'oublions pas le moins, - le doti yoga en laisse est comme un veau, comme le lait d'une mère est humecté.
285. Essuyez votre bazhannya, comme si vous agitiez un lotus d'automne avec votre main. Partez sur un chemin calme vers Nirvani, nommé par Sugata.
285 Win ne pense pas au problème.
287. Une telle personne, comme si elle était bénie par les enfants et la maigreur, spovneo bazhan, a volé la mort, comme s'il s'agissait d'un village endormi.
288. Ni les enfants, ni les pères, ni les parents ne peuvent être le défenseur de celui que la mort a arraché. Les proches ne connaissent pas zakhistu.
289. Connaissant la vérité, laissez le sage, striman intérieur, nettoyer rapidement votre chemin, qui mène au Nirvani.

XXI. Pakinnaka.
A propos de razne.

290. Comme une veuve devant un petit bonheur, chantons un grand bonheur ;
291. Celui qui plaisante sur son propre bonheur, qui souffre les autres, empêtré dans la haine, ne vacille pas dans la haine.
292. Même s'il peut être brisé, c'est possible ; scho ne nécessite pas robiti, navpaki, timide. Ces bezturbatnyh et zarozumіlih zbіlshuyutsya bazhannya.
293. Ale tі, dont tout l'esprit est constamment redressé sur le corps, ne le suivez pas, qui n'est pas coupable d'être brisé, ceux qui peuvent être brisés se relâchent à contrecœur. Ces personnes sages ont ce bajannya respectueux.
294. Après avoir battu un matir et un père et deux rois de la caste de kshatriyev, après avoir conquis le royaume à la fois des partisans du yoga, les brahmanes sont indemnes.
295. Ayant chassé un matir et un père et deux rois de la caste des brahmanes, ayant chassé cinq personnes d'un tigre, un brahmane n'est pas inoffensif.
296. Les Gauts savants, doués d'une grande scission, ne dorment jamais. Jour et nuit, toute l'heure, ma pensée est dirigée vers Buddhi.
297. Le savant Gautami, doté d'une grande scie, ne dort jamais. Jour et nuit, pendant toute l'heure, mes pensées sont dirigées vers Dham.
298. Les savants Gauts, doués d'une grande scie, ne dorment jamais. Jour et nuit, toute l'heure, mes pensées sont dirigées vers la Sangha.
299. Le savant Gautami, doté d'une grande scie, ne dort jamais. Jour et nuit, toute l'heure ma pensée est dirigée vers le corps.
300. Le savant Gautami, doté d'une grande lucidité, ne dort jamais. І jour et nuit, mon esprit au nom de la non-violence.
301. Le savant Gautami, doté d'une grande scie, ne dort jamais. І jour et nuit їхній rozum pour le plaisir des pensées.
302. Il est important de se priver du mode de vie mondain, il est important d'être heureux ; vie importante et malheureuse dans la maison, il est important de vivre avec les autres, plus bas. Revisiter malheureusement le mandriving. Par conséquent, ne soyez pas mandrin et ne laissez pas la malchance vous répéter.
303. Celui qui est béni de gloire et de richesse, sans apparaître, fuit partout.
304. Veuillez briller de loin, comme les montagnes de l'Himalaya. Les méchants ne sont pas visibles de près, comme les flèches qui ont déclenché la nuit ne sont pas visibles.
305. Celui qui s'assied sur soi, dort sur soi, erre sur soi, celui qui est actif et ruisselle vers lui-même, laisse la radio sortir dans les fourrés de la forêt.

XXIII. Niraya.
À propos de l'enfer.

306. Celui qui dit des bêtises, et aussi celui qui, devenu timide, dit : « Je ne suis pas timide », ils sont entraînés en enfer. Aje et cela, et le suivant après la mort égal; les gens de mauvaise humeur sont égaux dans le monde.
307. Quelqu'un qui est calme, qui est enveloppé dans Zhovt, cherche salement le Dhamma et ne frappe pas. Bas par leurs basses actions, la puanteur des gens en enfer.
308. Il vaut mieux forger le sac cuit au four d'un sac, je l'aimerai dans une demi-lumière ardente, j'accélérerai la bonté de la terre aux impies et sans foulée.
309. Un homme sans turbo, comme un étranger à une suite, réfute les discours des chotiri : atteindre le déshonneur, violer le calme, dans un troisième, la condamnation, dans un quatrième, l'enfer.
310. J'atteins le déshonneur, je partage salement le nouveau; Et l'amour de courte durée du z brouillé a giflé, et le roi impose une lourde punition. Alors ne laissez pas les gens aller discuter avec la suite de quelqu'un d'autre.
311. Comme l'herbe d'un kusa, comme s'il était méchant de pleurer pour elle, moins qu'une main, c'est donc une perte de vie, car il est mal de conduire, d'enterrer en enfer.
312. Peu importe la taille du nedbalo, l'ignorance des reliures, la piété douteuse - tout de même n'apporte pas de grand vin.
313. Même si je peux être brisé, volez, volez avec fermeté. Pour plus de détente, le mandrіvnik ne fait que soulever davantage la scie.
314. Non cassé est plus beau pour sale cassé ; pire encore, nous vous tourmenterons plus tard. Ale mieux que bon cassé, mieux cassé, plus, avoir cassé le yoga, je ne le regrette pas.
315. Comme un endroit près du cordon, comme être protégé au milieu et à l'extérieur, alors protégez-vous. Ne perdez pas une heure, pour vous, qui avez manqué une heure, les peines se voient, vouées à vivre en enfer.
316. Ceux qui regardent mal paraître, pour avoir honte de ce dont ils peuvent avoir honte, et pour ne pas avoir honte de ce qui est dégoûtant, ces gens-là marchent avec un point sale.
317. Ceux qui sont découragés par les pires regards, jurent par la peur, si ce n'est pas de leur faute d'avoir peur, et ne jurent pas par l'anxiété, s'ils peuvent avoir peur, alors les gens marcheront avec un point sale.
318. Toi qui regarde les regards méchants, discrimine le mal là, de pas de mal, et ne bachachi pas le mal là, de mal, ci les gens marchent avec un point sale.
319. Ceux qui recherchent le bon regard, sachez que le mal est le mal, et que le mal n'est pas le mal, et que les gens marchent avec un bon point.

XXIII. Naga.
À propos de l'éléphant.

320. Beaucoup de gens sont vicieux et je suis tolérant, comme un éléphant au combat - une flèche tirée d'un arc.
321. Rangez à la baie; le roi monte au rangé. Le rangement, que vous pouvez endurer, est le meilleur des gens.
322. Nettoyage des mules, nobles chevaux sindiens et grands éléphants. La bière est meilleure pour le prix de celui qui s'est soumis.
323. Avec ces créatures, il est impossible d'atteindre la terre inaccessible, où une personne vient, comme si elle se soumettait à l'échange de soi et au droit.
324. Il est important de faire couler l'éléphant au nom de Dhanapalak, si l'on peut voir une petite patrie dans son dos. Il n'y a pas de liens, il n'y a pas de shmatka : l'éléphant rêve du renard éléphant.
325. Comme s'il faisait froid, unnazhera et somnolent, comme s'il l'était, allongé, tournant, comme un grand boriv, ​​réprimandant le grain - que, mauvais, les gens naissent encore et encore.
32 6. Quitter cet esprit, bavardant, comme tu veux, comme tu aimes ça, comme toujours. Maintenant, je diffuse à nouveau du yoga, comme une poursuite - un éléphant brisé.
327. Soyez sérieux, gardez votre esprit ! Sortez du chemin sale, comme un éléphant qui est coincé au brud.
328. Si vous connaissez un ami sensé, prêt à partir tout de suite, bien vivant, sage, qui séduira les négligents, partez avec lui, radieux et réfléchi.
329. Si vous ne connaissez pas d'ami sensé, prêt à partir tout de suite, bien vivant, sage, allez seul, comme un roi qui s'est déplacé d'un royaume conquis, ou comme un éléphant à un éléphant renard.
330. Il vaut mieux vivre seul. Il n'y a pas d'amitié avec un imbécile. Toi, scho maesh petit bazhan, sinon ne fais pas le mal, comme un éléphant avec un renard éléphant.
331. Les amis sont acceptés, car ils ont un besoin. Recevez la satisfaction, comme si c'était réciproque. Au moment du décès, la gale est acceptée. Vіdmova vіd sіkh lih - réception.
336. Quiconque dans ce monde souffre des choses malheureuses, il est important de surmonter le trouble, il éprouve la confusion, comme une goutte d'eau d'une feuille de lotus.
337. Je te dis ceci : "C'est bien pour toi, tu n'es pas arrivé ici ! Virt la racine du bajan, comme violer le biran, pour que tu connaisses la charrue de la racine tout autour !"
338. Comme un arbre, chaud et virvane, continuant à croître, comme la racine du yoga ne manque pas et mitzny, ainsi les personnes souffrantes naissent encore et encore, comme si le schilniste à la bazhannia n'était pas conquis.
339. De qui les trente-six courants sont forts, dirigés vers la satisfaction, et les pensées dirigées vers la dépendance, celui qui est inspiré par le regard juste, est emporté par les courants.
340. Les ruisseaux coulent. Lata pousse sauvagement. Après avoir succombé à l'armure tsyu rozkvitla, forgez la racine pour plus de sagesse.
342 Attachés à la satisfaction, comme au bonheur plaisant, ces gens-là, en vérité, sont sveltes au peuple et à la vieillesse.
342. Les gens, chassant les bazhans, courent longtemps, comme une bande de lapins. Enchaînés avec des chaînes et des liens, la puanteur encore et encore, pendant longtemps, ils se tournent vers la souffrance.
343. Les gens, chassant les bajans, battaient le dovkol, comme une bande de lapins. A ce bhikkhu, si tu veux être accro au vin, que ta vision soit bannie.
344. Vіn vіlniy vіd bazhan, vіlny vіd addictions, vіddany zhittyu in lіsі - je vis toujours près de khaschi bazhan. S'émerveiller devant le peuple : libre, dehors pour vivre sous le joug.
345. Cela ne semble pas sage: rien à dire, zroblenі iz zaliza, chi grass baba. Adzhe est accro aux femmes, aux enfants ou aux boucles d'oreilles d'une pierre chère - peut-être.
346. Il est sage de sembler: mіtsnі tsі puta, scho à abattre, étapes, à partir desquelles il est important d'appeler. Haché їх, pue mandruyut, se livrant à la prédilection de ce contentement, sans bazhannya.
347. Je suis accro à cracher sur la sueur, comme une araignée au tissage d'une toile d'araignée par lui. Eh bien, sage, ayant perdu la sueur, s'étant déplacé à la lumière du fort, mandruyut sans insigne.
348. Changer la sueur du jour, regarder le passé, regarder l'avenir, regarder ce qui est entre eux. Si l'esprit est libre, alors s'il n'était pas trapilos, vous ne reviendrez pas avant le peuple et la vieillesse.
349. Chez une personne avec une pensée bienveillante, avec une forte passion, comme si c'était moins que du contentement, - le bazhannya grandit : en vérité, il est possible de voler le chemin des mitzni.
350. Qui connaît le contentement dans une pensée calme, constamment en vadrouille, pensant au rejet, au même mode de vie, au bord du bazhanny, au moyen d'appauvrir le chemin de Marie.
351. Viens atteindre la perfection, sans peur et dans le nouveau bazhan muet; bezdoganny, vіn neischiv teri іsnuvannya; ce corps de yoga reste.
352. Il n'y a pas de bazhan dans le nouveau; je connais l'ordre des lettres (aime aller et aimer transpirer); Yogo est appelé un grand sage et un grand homme. Corps de yoga Tse - restez.
353. J'ai tout surmonté, je sais tout ; avec n'importe quel dhamma, je ne jure pas. Je me suis déplacé dans le ciel, je suis devenu libre de l'abaissement du monde. Apprendre de moi-même, qui dois-je appeler maître ?
354. Dar dhami annule tout don ; dhami renverse toute méchanceté; la joie de dhami renverse toute joie ; snischennya bazhan peremagaє tourmente be-yak.
355. La richesse est poussée dans le déraisonnable, et pas tranquille, qui chuchote vers un autre rivage. La richesse de Bazhayuchi, la stupidité conduisent en vous-même, comme les autres.

360. Bon pour les yeux, bon pour l'oreille, bon pour l'odorat, bon pour la langue.
361. La rationalité du corps est bonne, la rationalité du langage est bonne, la rationalité de la pensée est bonne, la rationalité de tout est bonne. Bhikshu, strimany pour tout, fluctue des sommes d'argent.
362. Quiconque prend soin de la main, prend soin du pied, prend soin de mon esprit, prend soin de tout, plus radieux intérieurement, positif, satisfait de lui-même, — l'axe de celui-ci s'appelle un bhikshu.
363. Un bhikkhu, comme une traînée de mots, sagement mirkuy, pas fier et expliquant le sens et le dhamma, mova réglisse.
364. Un bhikkhu qui sait se contenter du dhamma, s'étouffer avec le dhamma, errer dans le dhamma, se souvenir du dhamma, n'est pas dans la voie du vrai dhamma.
365. Ne prenez pas le vin, vous vous moquez du vin que vous avez pris ; que les vins ne fassent pas chier les autres. Car le bhikkhu ne pouvait atteindre le cœur, qui taquinerait les autres.
366. Même si un bhikkhu ne se soucie pas d'avoir lui-même emporté le vin (n'essayez pas petit), le yogo, qui est d'une vie plus pure et assidue, glorifie les dieux.
367. Qui ne sait pas s'identifier à son nom et à sa forme et qui ne se gêne pas, ne rêvant à rien, appelle lui-même un tel bhikkhu.
368. Que les bhikshu, qui vivent dans l'amitié, croient en la foi de Bouddha, recherchent un endroit calme, le bonheur, le sankhara.
369. À propos des Bhikkhu ! Videz le navire ; de vos difformités, il est facile de s'effondrer. Ayant grandi dans la prédilection et la haine, vous arriverez au Nirvani.
370. Vidsik p'yat, vіdmovsya vіd p'yati, devenez plus de cinq ! Un bhikkhu, ayant terminé cinq ressemblances, est appelé "peresik potik".
371. Razmirkuy, à propos du bhikkhu, et ne soyez pas frivole ; ne laissez pas vos pensées s'enrouler dans les flots de malt sensé, de sorte que vous, sans turbo, n'ayez pas la chance de pelleter un sac et, chaud près du feu, de crier : "Axe de la souffrance !"
372. Celui qui ne sait pas n'a pas de pensées ; il n'y a pas de connaissance de celui qui ne comprend pas. Quiconque a de la pensée et de la connaissance, cette vérité est proche du Nirvani.
373. Un bhikkhu à l'esprit calme, schoov sur l'égoïsme, inspectant les méchancetés surhumaines : viz.
374. Shorazu, si les défauts de tous les défauts sont connus jusqu'à la destruction des éléments, les défauts, connaissant l'immortalité, atteignent la joie de ce bonheur.
375. Voici l'axe de l'épi pour le bhikshu sage ; attention à pochutty, satisfait de cette paix future avec Pratimoksha. Optez pour un ami noble, plus pur dans la vie et diligent.
376. Que le vin soit gracieux dans la vie et juste dans son comportement. Todі, spovnenie joy, au bord poklad de la souffrance.
377. Comme Vasika se débarrasse des factures, toi, à propos du bhikkhu, tu es coupable d'addiction et de haine.
378. Bhiksha est appelé calme, comme si son corps était calme, ma mère était calme, l'esprit était calme, comme s'il était au milieu des cœurs et ému à la vue des bénédictions mondaines.
379. Réagissez à vous-même, dénaturez-vous. Un tel bhikkhu, scho pour le suivre, zoseredzheny, tu vivras heureux.
380. Vous-même l'avez fait vous-même, vous l'avez fait vous-même. A ce reproche toi-même, comme un marchand de bon cheval.
381. Que le bhikshu, le bonheur vienne, ce qu'il faut croire au vchennya de Bouddha, atteigne un endroit calme, le bonheur, le sankhara.
382. Bhikshu, qui est jeune et chaud, fait rage jusqu'à la naissance de Bouddha, suspend ce monde, comme une lune, qui gonfle dans l'obscurité.
387 . Le soleil brille le jour, la lune brille la nuit. Le guerrier est en possession, le brahmane est à l'heure de la réflexion. Ale jour et nuit sans interruption nous sommes brillants de l'éclat de l'illumination.
388. Celui qui voit le mal est appelé brahmane ; celui qui vit en sueur, - un autodidacte; celle qui, ayant nettoyé sa lie, est appelée « nettoyée ».
389. Il n'est pas possible de frapper un brahmane, mais ne laissez pas le brahmane laisser votre colère sur un faux bâtard. Honte à celui qui a frappé le brahmane, et encore plus honte, déversant la colère sur le faux bâtard.
390. Pour un brahmane, il n'y a rien d'autre que de garder son esprit en vue de la réception. Deznikaє bazhannya znischuvati, il souffre de pripinyaєtsya.
391. Je l'appelle un Brahmane qui, n'ayant fait aucun mal au corps, à la parole ou à la pensée, qui se jure en trois mots.
392. Si nous ne reconnaissons pas le Dhamma, je montrerai mon illumination, je devrai brûler le yoga, comme un feu sacrificiel de Brahman.
393. On ne devient pas brahmane par un cheveu escroqué, une génération, mais un peuple. Celui qui a la vérité de ce Dhamma, ce bonheur et ce Brahmane.
394. Quelle rancune pour toi dans les cheveux emmêlés, oh imbécile ! Quelle rancune pour toi dans la robe du shkir ! Aje au milieu de vous - la jungle, vous ne parlez pas de la méchanceté.
395. J'appelle une personne qui porte une robe sciée, froissée, avec des veines, qui brille à travers, de son propre gré, qui erre dans un renard, j'appelle un brahmane.
396. Ale, je n'appelle pas une personne un brahmane uniquement pour її narodzhennya chi pour її matir. Qui a une similitude, im'ya à ce "que dire bho." Eh bien, j'appelle un brahmane quelqu'un qui est capable d'assimiler et de conférer de bonnes choses.
397. J'appelle un brahmane celui qui a brisé l'entrave et qui ne tremble pas de peur, qui s'est habillé en ressemblance et s'est déplacé vers la lumière.
398. J'appelle cet éclairé un brahmana, qui, après avoir enfilé le pull et arraché la ceinture, le batig et la lancette de la bride.
399. J'appelle un brahmana celui qui, sans être coupable, endure dokori, la punition, l'aggravation, dont la patience est la force, et la force est militaire.
400. J'appelle un brahmana celui qui, libre de colère, porte ses liens, est vertueux et se livre à la cupidité, qui est strimanieux et pour qui tout était bien - reste.
401. J'appelle un brahmane quelqu'un qui n'est pas lin au point de satisfaction sensuelle, comme l'eau sur une feuille de lotus, ou shila de grain de moutarde sur un pare-brise.
402. J'appelle un brahmane celui qui entre dans le monde et se débarrasse de son fardeau, qui inculque dans ce monde la connaissance de l'objet de sa souffrance.
403. J'appelle un brahmane celui qui a atteint le plus grand bien, qui connaît le droit chemin et le pire chemin, sage, dont la connaissance est profonde.
404. J'appelle un brahmana celui qui a peu de pain, qui n'a pas de maison et qui n'est pas pressé ou ménagère ou sans chaînes.
405. J'appelle un brahmane celui qui n'entre pas en voiture et n'hésite pas à entrer en voiture, qui ne lève pas une massue sur les vivants, craignant la puanteur de la bonté.
406. J'appelle un brahmane celui qui, au milieu de ceux qui sont affligés, est laissé sans scrupules ;
407. J'appelle un brahmana celui dont la passion, la haine, l'orgueil et l'hypocrisie s'apaisent si facilement, comme un grain de blé au vent.
408. J'appelle un brahmane celui qui dit la vérité, parle honnêtement, sans dureté, personne qui ne ment pas.
409. J'appelle Brahmane celui qui est ici, à qui le monde ne prend pas ce qui n'est pas donné, que ce soit long ou court, petit ou grand, bon ou mauvais.
410. J'appelle un brahmana celui qui n'a ni dans ce monde, ni dans celui-là, un bazhan, qui n'a ni conflit ni force.
411. J'appelle un brahmana celui qui n'a pas de bazhan, qui, avec l'aide de la connaissance, grandit dans le doute et atteint, zanurennya dans l'immortalité.
412. J'appelle un brahmana celui qui ici s'est évanoui dans la prétention, le bien et le mal, qui est négligent, impartial et pur.
413. J'appelle un brahmane celui qui, comme un mois sans flammes, pur, sans turbulences, dont la joie de la raison s'est éteinte.
414. J'appelle un brahmana celui qui a achevé ce chemin vain et important, samsara, tromperie, qui a débordé et atteint l'autre rive, qui est pensif, libre à la vue de l'argent et de la consolation du sumniviv, qui n'a ni prétention ni calme .
415. J'appelle un brahmane celui qui ici, devenu dépendant, sans abri, erre, dont le rêve s'est éteint.
416. J'appelle un brahmane celui qui ici, après avoir regardé dans la maison, est sans abri, errant, en qui la maison est sortie.
417. J'appelle brahmane celui qui, ayant perdu sa prétention au niveau d'un être humain, s'étant paré d'une ressemblance céleste, qui, étant devenu comme nous, est devenu semblable.
418. J'appelle un brahmane une personne qui gagne le monde, qui se déplace sous la forme d'un adoptif et non acceptable, qui a le sang froid et mène son chemin vers une nouvelle nation.
419. J'appelle un brahmane celui qui sait tout sur la mort et les gens des êtres vivants, qui a la bonne manière d'assimiler et d'éclairer, qui est Sugata.
420. J'appelle un brahmane dont ni les dieux, ni les gandharvi, ni les gens ne connaissent le chemin ; Arhat, à qui le bazhanya est apparu.
421. J'appelle un brahmane quelqu'un qui aime l'esprit libre et ne peut rien faire, pour qui il n'y a rien dans le passé, dans le futur ou dans le présent.
422. J'appelle un brahmane quelqu'un qui est dur, comme un bik, noble, masculin, splendide, qui a une grande sagesse, une bonne apparence de bazhan, de la minutie et de l'illumination.
423. J'appelle un brahmane celui qui connaît son propre nombre de bases et fait du ciel cet enfer ; qui, étant un sage, un vikonan de connaissance approfondie, a atteint les misérables; qui a volé tout ce qui peut être volé.

DHAMMAPADA

Peredmova

Ami pour la vue : Dhammapada / Traduction de la chute, entrez ce commentaire de V.M. Toporov. Rédacteur Vidpovidalny Yu. N. Roerikh. - M., 1960. La traduction de référence est décomposée du texte contenu dans le livre : Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954 ; De plus, diverses lectures, désignées dans d'autres langues, sont couvertes.

Dhammapada s'allonge sur des créations silencieuses, comme, pour ainsi dire, une tradition, repliées sur les syllabes qui sont attribuées au Bouddha et ont été inspirées par lui à partir de la pulsion de cet autre vipadka. S'il est plus erroné que dans Dhammapadi c'est vrai et largement répandu les principes de base de la doctrine morale et éthique du bouddhisme primitif, alors vous prendrez conscience de l'autorité, comme si vous aviez été respecté et respecté par les adeptes du bouddhisme, comme il est juste d'apprendre du Compendium du bouddhisme pour le rôle de l'assistant de la vie.

Pour notre époque, la signification de Dhammapadi est plus susceptible d'être devant celle qui est l'une des réalisations les plus importantes de la littérature artistique indienne ancienne. La filiation de Dhammapadi réside dans la subtilité sans pareille des sutras, la peau de certains d'entre eux se termine par des aphorismes qui s'opposent à mon style et à ma figuration.

Le Dhammapadi Skin Sutra n'est qu'une petite réflexion sur un sujet donné, en ce sens qu'il est la seule touche de l'ancien quotidien indien, ou plus précisément, expliquant une idée simple, la traduisant dans le plan d'un commentaire quotidien, des paraboles, tournant le côté didactique au verso. Il est possible que dans de telles vipadkas, les liens folkloriques de Dhammapadi nous aient suivis devant nous.

I. Chapitre de strophes paires

Dhami est enchanté par l'esprit, leur plus belle partie est l'esprit, la puanteur de l'esprit est créée. Si vous voulez dire abo pour voler avec un esprit impur, alors le malheur le suit, comme une roue après une trace de chance.

Dhami est enchanté par l'esprit, leur plus belle partie est l'esprit, la puanteur de l'esprit est créée. Si vous voulez parler ou travailler avec un esprit pur, alors le bonheur le suit, comme une ombre inaccessible.

"Vin m'ayant formé, en me frappant, en prenant le dessus sur moi, en m'ayant volé." Le calme, qui abrite de telles pensées dans son propre esprit, n'y attache pas de haine.

"Vin m'ayant formé, en me frappant, en prenant le dessus sur moi, en m'ayant volé." Pour ceux qui ne nourrissent pas de telles pensées dans leur propre esprit, la haine est attachée.

Car si dans ce monde la haine ne s'attache pas à la haine, mais le jour, la haine s'y rattache. Axe du même dhamma.

Adzhe dehto ne sait pas pourquoi nous étions destinés à périr ici. Au calme, qui sait, les soudures sont immédiatement fixées.

Celui qui vit à la vue du malt, désordonné dans ses sens, implacable dans son hérisson, paresseux, indolent, - le yoga même de Mara, comme une touffe - un arbre impuissant.

Celui qui vit sans regarder le plaisir, strié dans ses sentiments et assombri dans ses yeux, sovnennaya croit en ce rіshuchnosti, - Yogo lui-même ne peut pas détruire Mar, comme une touffe ne peut pas détruire une montagne de pierre.

Qui est vêtu du jaune du son, ne s'étant pas lavé dans la boue, ne connaissant ni la vérité, ni l'auto-tromperie, celle indigne du son jaune.

Ale, quelqu'un qui succombe à la connerie, qui est inébranlable dans l'honnêteté, la vérité est vraie et l'auto-échange, le même bon vieux vbrannya jaune.

Ceux qui précipitent l'essence de l'essence et qui portent l'essence de l'essence, la puanteur ne peut atteindre l'essence, car leur part est la mort pour nous.

Ceux qui prennent l'essence pour l'essence et supportent pour l'ours, puent pour atteindre l'essence, plus que leur part - droit à nous.

Tout comme dans les cabines avec un tiret sale, le bois pénètre, de même au rozviny sale, l'esprit s'infiltrera dans le bajan.

Face linéaire : 1 (le livre a 16 faces au total)

Bhagavan Shri Rajnish (Osho).
Dhammapada : Voie de Buddhi.
Volume 1

Ce livre est de venger une série de roses d'Osho sur le "Dhammapad" - une collection d'idiomes bouddhistes. « Autrefois, Bouddha était plus inexplicable, et pas moins que des ennemis, mais des amis - vraiment des amis pour faire plus comme des ennemis. ... Je ne traduis pas le Bouddha, car je ne suis pas bouddhiste, je ne suis pas un adepte. Ayant essayé la même preuve que je suis Bouddha, je parle de Bouddha de la même manière que je parle de moi-même. ... J'aime cette personne incommensurablement, car personne ne s'est jamais accroché à de telles hauteurs et profondeurs, comme Gautama Buddha. Vin est rempli d'Everest, le plus haut sommet, aussi loin que la connaissance humaine ait atteint"

Les pourparlers ont eu lieu à l'ashram d'Osho près de Puni.


Divisé 1. Nous sommes ceux que nous pensons.


Nous sommes ce que nous pensons.





Nous sommes ce que nous pensons.
Tout ce que nous pouvons, nous blâmons nos pensées.
Nous créons de la lumière avec nos pensées.


inébranlable, comme ton ombre.

Comme le vin, m'avoir battu sans rien et m'avoir volé.
Vivez avec de telles pensées, et vous
vivre avec la haine.
"Regarde, comment tu m'as dépeint et battu,
comme un vin, m'ayant battu sans rien et m'ayant volé.
Abandonnez de telles pensées et vivez selon la kohanna.
Dont le monde a la haine
aucune haine forgée.
C'est plus comme une haine vilіkovuє.
Loi Tse, de longue date et non exécutive.
Et ainsi de suite.
Sachant, comment pouvez-vous prendre le sort des soudeurs ?
Avec quelle facilité le vent jette un arbre maigre !
Shukay bonheur à vіdchuttah,
promenez-vous dans їzhi ce rêve,
Et vous serez également virvany de la racine.
Le vent ne peut pas jeter par-dessus la montagne.
La tranquillité d'esprit ne peut pas être déchirée par les gens,
quels réveils, forts et modestes,
Quel Volodia lui-même, elle se souvient de la loi.
Comment les gens ont-ils pensé à des bêtises,
yakscho culpabilité imprudente et tromperie spovneniya,
comment pouvez-vous porter des vêtements jaunes?
Voulez bi hto bov seigneur de sa propre identité,
lumineux, clair et large, -
vous pouvez porter des vêtements jaunes.

Bodhisattvas bien-aimés... Ainsi, je m'émerveille moi-même devant vous. C'est de votre faute de commencer à vous émerveiller. Bodhisattva signifie « Bouddha en essence », « Bouddha dans nos vies », « Bouddha, qui peut dormir, mais peut avoir le potentiel de se réveiller ». Dans ces sens, la peau est un bodhisattva, mais pas la peau, on peut appeler un bodhisattva, - c'est moins calme dans les cœurs, qui, devenu navpomatsky shukat light, qui, ayant commencé à bazhat avec préjugés le sweat-shirt, le grain est pas plus que le grain, mais la fuite qui a germé ; maintenant le début de la croissance.

Soyez les bodhisattvas de votre propre pragnennia jusqu'à ce que vous deveniez conscient, sanglotez, soyez ivre, commencez vos quêtes de la vérité. La vérité n'est pas loin, mais dans le monde il n'y a que quelques chanceux, alors pragnez її. C'est proche, mais c'est dur, c'est important à atteindre. Її il est important d'atteindre non pas à travers la nature elle-même, mais plutôt zavdyaki notre contribution à la connerie.

Nous zmіtsnyuvali conneries protyaho bagatoh et bagatoh zhittіv. Nos apports sont si grands que l'idée même de vérité nous caresse. Nous voulons disparaître її, nous voulons couler dans la vérité. Nonsense tse porche miraculeux - sruchnі, zatishnі mrії. Ale mriї є mriї. La puanteur peut vous enchanter, la puanteur peut involontairement vous tenter, mais c'est encore mieux de vous embrouiller. Le sommeil cutané est suivi d'un razcharuvannya profond, après un pragnennia cutané suivi d'un choc profond.

Ale mi, comme avant, dépêchez-vous de nouvelles et nouvelles bêtises; à mesure que de vieilles bêtises sont exposées, nous sommes coupables de negaino new. Rappelez-vous que plus de bêtises peuvent être blâmées; la vérité est introuvable. La vérité est déjà là ! La vérité peut être révélée, pas trouvée. Le non-sens ne peut pas être révélé, ni être amené au vin.

L'esprit est plus gentiment ressenti par le non-sens, car alors l'esprit devient un coupable, un démon. Et si l'esprit devient sauvage, blâmez-le. Avec la vérité, vous n'avez pas à travailler ... et zavdyaks à celui qui ne travaille pas pour vous, l'esprit est épinglé, et en même temps vous connaissez l'esprit, viparez-le. Tse risik, le plus grand risik.

Vous êtes allé à ce risque. Vous avez tué un sprat de pots - voler, trébucher, tinyayuchis navpomatsky, avec des dents, avec beaucoup de sumnivami, mais vous avez tout de même tué un sprat de pots; c'est pourquoi je vous appelle bodhisattvas.

Le "Dhammapada", vénéré par Gautami Buddhi, ne peut être utilisé que pour les Bodhisattvas. Il n'est pas possible pour Youmu d'être plus avisé, au milieu du peuple, pour ce qui dépasse l'entendement de Yogo.

Ces mots de Buddhi sortent du mouvement éternel. La puanteur peut vous atteindre, si seulement vous pouvez les enlever aux Movchans. Ces paroles de Bouddha sortent de la pureté sans monde. Jusqu'à ce que vous deveniez maître de vous-même, que vous acceptiez, que vous soyez modeste, que vous le laissiez aller, que vous buviez, que vous informiez, vous ne pourrez pas les comprendre. Vous les comprenez intellectuellement - ce sont des mots encore plus simples, des revêtements de sol plus simples, c'est plus possible. Mais la simplicité elle-même est un problème, à cela dans et ne pardonne pas. Pour comprendre la simplicité, la simplicité du cœur est nécessaire, plus qu'un simple cœur ne peut comprendre la simple vérité. Seuls les purs peuvent comprendre ceux qui sortent de la pureté.

Je vérifie depuis longtemps ... et l'heure est venue, vous êtes prêt. Nasinnya peut être jeté au sol. Ces mots majestueux peuvent résonner à nouveau. Pendant deux mille cinq cents ans, il n'y a pas eu de tels rassemblements. Donc, s'il n'y avait pas assez de maîtres éclairés et pas assez d'érudits - le plus grand nombre de dizaines - et le Dhammapada était donné à de si petites collections. Mais de si petits rassemblements ne peuvent pas changer tous les gens majestueux. C'est pareil, jeter du tsukor dans l'océan avec des cuillères - vous ne deviendrez pas de la réglisse, vous dépenserez votre tsukor en cadeau.

Une grande expérience insensible est à blâmer, une expérience d'une telle ampleur qu'elle trébucherait, moins, la plus petite partie de l'humanité, pour que l'âme de l'humanité, le centre de l'humanité, puisse se jeter, moins. À la périphérie au milieu, l'esprit, comme avant, spatim, - va dormir, - mais au centre, de raison іsnuє, tu peux allumer le feu.

L'heure est venue, pour qui l'heure est venue. Tout mon travail ici se concentre sur la création d'un champ de bouddha, un champ d'énergie, dans lequel les vérités éternelles peuvent être dites à nouveau. Tse rіdkіsna nagoda. Une telle possibilité ne peut être imputée qu'à un riche capital. Ne proґavte її. Sois ivre, sois respectueux. Entendez ces mots non seulement avec votre tête, mais avec votre cœur, avec les fibres de votre propre essence. Laissez-le se pousser partout.

Après dix jours de deuil, le bon moment est venu de transformer le Bouddha, de le laisser revivre parmi vous, de s'effondrer parmi vous, de laisser les vents de Bouddha vous souffler. Donc, vous pouvez à nouveau appeler le yoga, car vous ne connaissez personne. Bouddha n'est plus un homme dans le corps ; Sans aucun doute, rien ne ressemble plus à l'individualité - mais son essence, son âme est maintenant devenue une partie de l'âme cosmique.

Comme beaucoup, beaucoup de gens - avec une droite profonde, avec une droite sans monde, avec des cœurs priants - ils prient, ils prient avec passion, même l'âme, telle qu'elle est apparue dans l'âme cosmique, peut à nouveau traîner par millions de manifestations.

Joden le bon maître ne meurt jamais, tu ne peux pas mourir. La mort ne vient pas avant le Maistrіv, il n'y a aucun moyen pour eux. C'est pourquoi pue ce maistri. La puanteur connaissait l'éternité de la vie. La puanteur grondait, comme si le corps savait, mais le corps ne voyait pas la lumière : le corps était moins qu'une périphérie, le corps était moins qu'un vêtement. Le corps des maisons, l'âne, mais l'invité n'est nullement connu. L'invité est moins susceptible de s'effondrer d'un logement à l'autre. Comme si pour le reste de la journée, l'invité commençait à vivre comme le ciel, sans parachute adapté... mais l'invité continuait à dormir. Moins de corps, de maisons, d'allers et venues, d'amener des gens puis de mourir. Ale est le continuum intérieur, la trivalité intérieure, et il est éternel, horaire, immortel.

Si vous n'aimiez pas le maître, un maître tel que Jésus, Bouddha, Zarathoustra, Lao-chi, si votre passion est totale, alors vous serez comblé. Mon commentaire sur le Bouddha n'est pas qu'un commentaire : la création d'un tel pont. Bouddha est l'un des maestros les plus importants, comme s'ils étaient ancrés sur la terre - invisibles, uniques. Et si vous pouvez esquisser la vérité du yoga, vous serez infiniment béni, heureux.

Je suis plus que rayonnante, après dix jours de déménagement, je peux dire que quelqu'un d'entre vous est prêt à me contacter à Movchan tout de suite. Tse nayvische splkuvannya. Les mots sont inadéquats : les mots semblent l'être, mais le plus souvent. Movchannya semble être total.

La voix de la parole n'est pas non plus sûre, pour celui qui perdra les mots avec moi, la faute ne t'atteindra pas ; et tu me donneras un vlasny zmist, une couleur vlasny. Il n'y a pas de place pour ces vérités auxquelles il était destiné. C'est plus vengeur maintenant, c'est plus riche. Cela vengera votre sens, pas mon sens. Vous pouvez faire un mouvement, - en fait, il est impossible de faire un mouvement, mais vous ne pouvez pas faire un mouvement. Vous savez ou vous ne savez pas.

Pendant dix jours, il y avait plus de deux catégories de personnes ici : ceux qui sont sages et ceux qui ne le sont pas. Cependant, il n'y avait pas de vie pour le peuple, le yak rozumiv bi tort. Vous ne pouvez pas mal comprendre Movchannya - et dans ce cas la beauté de Movchannya. La séparation est absolument - soit vous comprenez, soit vous ne comprenez tout simplement pas - il n'y a rien qui puisse être mal compris.

Avec les mots, la situation est la même : il est important de comprendre et il est important de comprendre que vous n'avez pas compris ; ces deux mots sont pratiquement impossibles. Il reste une troisième possibilité : malentendu.

Pendant dix jours de beauté merveilleuse et de grandeur taemnicho. Vraiment, je ne peux plus me coucher sur l'autre rive. Mon navire a longtemps vérifié pour moi - je mav piti. C'est juste un miracle que je sois encore dans ce corps. Dont tout le mérite vous revient : votre amour, vos prières, votre combat. Voulez-vous, sangloter, je pourrais cracher un peu plus sur ce bouleau, et cela devenait impossible pour cela.

Depuis dix jours, je ne me sens plus seul avec mon corps. Je me suis vu virvanim de la racine, désorienté. C'est merveilleux d'être dans le temps, comme si vous ne voyiez pas que vous êtes dans le temps. Et c'est aussi merveilleux de continuer à vivre avec cette brume, comme si tu ne t'allongeais plus - ma maison est sur un autre bouleau. І tsey poklik postіyno chuti. Et à travers ceux que je suis nécessaire pour vous, parlant à tout le monde - vous pouvez appeler Dieu aux paroles de Dieu - me permettant de rester un peu plus dans le corps.

Tout était merveilleux, tout était beau, tout était mystérieux, tout était grandiose, tout était charmant. Je richement quelqu'un est familier avec vous. Quelqu'un qui vous connaît d'une manière différente est riche. Le deyakı l'a vu comme un spectacle encore plus terrible, la mort nіbi a frappé à la porte. Dehto vіdchuv plus fort zamіshannya. Les deyak étaient hostiles, les zovsim hostiles. Ale tim chi dans un rang différent, la peau déchirée.

Seuls ceux qui étaient revenus étaient dans une chanson de destruction - la puanteur ne pouvait pas absorber ce qui arrivait. Ale, j'y pense même avant eux. Bien que les puants ne puissent pas comprendre ce qui se passait, les puants ont vérifié - vérifié, je vais parler des quais, vérifier, je dirai les quais, la puanteur spodіvalis. Trop de gens, craignant que je ne me mette à parler davantage, ne diraient plus rien... Cela aurait pu être ainsi. Moi-même je ne suis pas buv peven.

Les mots deviennent tout importants pour moi. La puanteur vimahayut daedals plus zusil. Je peux vous le dire et je continuerai à vous parler. Ale, je veux être, pour que tu sois plus prêt pour que nous puissions simplement nous asseoir à Moscou ... écouter les oiseaux chanter ... ou simplement écouter le battement de ton cœur ... sois juste ici, don il ne rugit de rien...

Préparez-vous à ce que je peux dire chaque jour. Et laissez la nouveauté s'étendre avec tous les amas lointains du monde - ceux qui veulent comprendre moins seulement à travers les mots, il vaut mieux sortir plus, à cela je me souviens de dire, que ce soit n'importe quel jour. Pas transmis, que ce soit n'importe quel jour, cela pourrait être possible - il pourrait être possible de se retrouver au milieu d'une proposition. Et pourtant je n'ose pas finir la proposition ! C'est comme ça, on va rester coincé à la fenêtre, pour toujours... inachevé.

Encore une fois tu m'as ramené.

Les significations de Buddhi sont appelées "Dhammapada". Tse im'ya sіd zrazumіti. Dhamma signifie beaucoup de discours. Ce mot signifie la loi ultime, le logos. Sous la "grande loi" peiner sur l'uvazit ceux qui s'opposent à l'univers entier à la fois. Vin invisible, vin non accepté, ale vin, sans aucun doute, є; dans un autre tour, le monde entier tomberait en morceaux. Une omniscience si sereine et inépuisable, qui s'embrase si doucement, harmonieusement et preuve suffisante que nous pouvons être comme une fuite d'eau, que nous descendons, que nous ne sommes pas des îles, que nous sommes naydrіbnіbnіbnіbnі avec la plus grande étoile. Cherchez un petit brin d'herbe et découvrez qu'il est extrêmement précieux pour la fondation elle-même.

Il n'y a pas de hiérarchie dans la fondation, il n'y a rien de petit et de grand. І la plus grande étoile et le brin d'herbe le plus important sont comme égaux; qui d'autre a le sens du mot "dhamma". Un autre sens est la justice, l'équivalence, les motifs non ararchiques. La fondation est absolument communiste ; on ne connaît pas la classe, on est seul. Voir une autre signification du mot "Dhamma" - justice.

І troisième sens - exactitude, honnêteté. Іnuvannya est encore plus bon. Navіt yakscho vous savez que vous ne pouvez pas appeler l'honnêteté, peut-être, à cause de votre malentendu; en fait, la raison est absolument bonne. Hot bi sho trapalasya ici, zavzhdi traplyaetsya correctement. Mauvais n_koli pas vodbuvaєtsya. Il peut vous être donné tort, que vous n'avez aucune idée de ceux qui ont raison, mais vous vous émerveillez toujours sans adversaires forts, rien ne va pas, tout va bien. Les gens ont raison, la mort a raison. La beauté a raison, l'indulgence a raison.

Ale, nos esprits sont petits, notre abri est encerclé ; nous ne pouvons pas bachiti le tout, nous zavzhda bachimo seulement une petite partie. Nous sommes comme des gens, comme si nous marchions derrière la porte et admirions la rue à travers la brèche du château. Vіn zavzhdí schos spar ... donc, htos ruhaєtsya, voiture raptovo їzhdzhaє. Un mit її n'a pas soufflé, un mile ici, l'offensive mit yon est revenue pour toujours ... Nous nous émerveillons nous-mêmes de la raison. Nous disons que nous pouvons être dans le futur, puis nous arriverons à ce jour, nous partirons dans le passé.

Vraiment, c'est l'heure de la culpabilité humaine. Obtenez-le dès maintenant ! Je ne connais pas le passé, je ne connais pas le futur, je ne connais pas le présent. Alemy, nous nous sommes assis dans la fente du château et nous nous sommes émerveillés. Les gens sont muets et ravis, ils se présentent; potim vin donc très raptov savoir. Maintenant, vous devez créer une heure. Avant cela, comme une personne est apparue, ayant perdu du vin du futur; Vіn buv, mais pour vous, ayant perdu le vin du futur. Potim vin z'yavivsya; maintenant vin au présent - vin un seul et même! Et vous ne pouvez pas yogo bachiti krіz votre petite puce de château - en devenant minulim. Rien n'est passé, rien n'est possible - tout est aujourd'hui. Ale, notre image du célibataire est plus étroite que les environs.

À cela, nous continuons à nous demander pourquoi le monde est malheureux, maintenant, maintenant, ceux ... pourquoi? Si nous pouvons aider le tout, alors tout le « quoi » est connu. Pour aider l'ensemble, vous êtes coupable d'avoir laissé la pierre, vous êtes coupable de construire des portes... vous êtes coupable d'avoir brisé les murs du château.

La même raison : château sverdlovina, même un petit château sverdlovina. Parmi les voisins du vaste monde - à quoi ressemblent nos yeux, nos oreilles, nos mains ? Que peut-on toucher ? Rien de significatif. Tout d'abord, pleurer des fragments de vérité - nous devons nous y attacher.

Comme si vous alliez bien, tout est pareil, comme si vous pouviez mais, - J'ai l'impression que tout va bien. Il n'y a pas de mal. je ne connais que Dieu; Vin est la création des gens.

Le troisième sens du mot "dhamma" peut être "Dieu", mais Bouddha ne gagne en aucun cas le mot "Dieu", de sorte qu'il est pardonné par l'idée de particularité, et cette loi est la présence, pas la particularité . Pour que Bouddha ne gagne pas le mot "Dieu", et si vous voulez transmettre à propos de Dieu, gagnez le mot "dhamma". Vin peut avoir un esprit scientifique profond. Zavdyaki tsyomu richement qui, l'ayant respecté en tant qu'athée, n'est pas athée. Dans le plus grand théiste, quel genre de monde si vous savez que vous savez, mais ne pas parler de Dieu. Vіn nіkoli pas vikoristovuє tsgogo mot, de tout, mais sous le mot "dhamma" vіn maє sur uvazі exactement le même. "Ceux qui sont" est l'axe du sens du mot "Dieu", et exactement le même sens du mot "dhamma".

"Dhamma" signifie aussi discipline - le monde entier du mot. Celui qui veut connaître la vérité, peut être riche de quoi se discipliner. N'oubliez pas le sens du mot «discipline» - cela signifie simplement être tôt pour apprendre, être disponible pour la formation, être accommodant à la formation. Cela ressemble au mot "apprendre". Le mot "étudier" signifie une personne, comme si elle était prête à abandonner ses vieux soucis, à mettre son esprit à mort et à s'émerveiller de la réalité sans aucun zaboboniv, sans aucun concept avancé.

"Dhamma" signifie aussi trouver la vérité. Si vous connaissez le mental, si vous le connaissez, que perdez-vous ? Infiniment, c'est trop, mais il est impossible de nommer le yoga - c'est pourquoi le Bouddha l'appelle "rien". Mais laissez-moi vous dire pour que vous ne vous mépreniez pas Yogo: si vous gagnez le mot "nécessiteux" (Rien) vin maє na uvazi "no-shchos" (rien) Divisez le mot en deux; ne vivez pas le yoga comme un mot - séparez-le avec un trait d'union "nі" et "shchos", - et vous connaissez exactement la signification du mot "nіscho".

Loi Nayvischiy tse pas schos. Ce n'est pas un objet que vous pouvez déduire. C'est votre farce, c'est votre subjectivité.

Le Bouddha s'est mis d'accord avec le penseur danois Søren Kierkegaard. Vіn kazhe: Vérité є subjectivité. Pour qui toute la différence est entre le fait et la vérité. Fait - tse ob'ektivna rіch. La science plaisante constamment sur de plus en plus de faits, et la science n'est en aucun cas capable d'atteindre la vérité, elle ne peut pas atteindre la vérité au-delà du sens de ce mot. La vérité est l'étendue intérieure de tout, mais vous ne devriez pas vous émerveiller devant la nouveauté. Vient après yno doslіdzhuє inshі speechі. Vіnіkoli ne commence pas à assimiler votre vlasnu іstotu.

Ainsi, le reste de la signification du mot "dhamma" est votre espace intérieur, votre subjectivité, votre vérité.

Je peux vous expliquer comment j'ai atteint її, mais je ne peux pas expliquer ce que c'est. "Yak" a compris, mais "navishcho" n'a pas compris. Peut-être que la discipline est montrée, mais pas un objectif. Le cuir peut venir à elle avec un chemin humide. La peau peut lui venir de sa puissante essence intérieure. Vaughn émerge en soi absolu.

"Pada" signifie chemin, "pada" signifie aussi "croco", "jambe", "base". Les moustaches sont importantes. Vous êtes coupable de vous écraser, de vie à la fois. Vous pouvez devenir un grand processus, grandir. Les gens deviennent des points d'eau stagnants ; la puanteur peut devenir des rivières, plus de rivières attaquent l'océan. Cela signifie aussi la base, parce que la vérité de la vie est la base. Sans dhami, sans cette autre connexion avec la plus grande vérité, votre vie a été rendue plus facile, miséricordieusement, significativement, elle ne peut pas être glorieuse. Vous deviendrez droit dans le marnosti cultivé. Si vous n'êtes pas relié par un pont à partir de la ville, vous ne pouvez donner aucune importance aux pouvoirs de l'autorité. Vous serez privé d'un pont, que vous naviguerez le long de la rivière - après vous être rendu à la merci des vents, vous ne savez pas où vous allez, et vous ne savez pas qui vous êtes. Une recherche de vérité, une recherche biaisée de vérité, je crée un lieu, vous donne un fondement. Ces sutris, combinés dans la collection "Dhammapada", peuvent être compris non pas intellectuellement, mais existentiellement. Soyez comme une éponge : laissez-la s'échapper, suinter de vous. Vous n'avez pas besoin de vous asseoir et de marmonner; dans l'autre sens vous manquerez le Bouddha. Vous n'avez pas besoin de rester assis ici et de vous baser constamment sur ceux qui ont raison et tort - vous passerez à côté de l'essentiel. Ne vous souciez pas de ceux qui ont raison ou tort.

D'abord et avant tout - il est nécessaire de comprendre ce qu'est Bouddha, ce que Bouddha essaie de dire. Inutile de juger tout de suite. Le premier et principal besoin est de comprendre exactement quel vin est en votre possession. La beauté de ces sutras réside dans le fait que vous comprendrez exactement, que vous pouvez vous tromper, vous serez reconsidéré par la vérité, vous connaîtrez la vérité. La vérité a ses propres façons de changer les gens ; n'exigera aucune autre preuve.

La vérité ne se recoupe en aucune façon : c'est une chanson, pas un syllogisme.

Nous sommes ce que nous pensons.

Tout ce que nous pouvons, nous blâmons nos pensées.

Nous créons de la lumière avec nos pensées.

On vous a répété sans cesse que les mystiques croient en ceux qui sont illusoires. C'est vrai : ne te contente pas de croire que le monde est faux, illusoire, que la lumière de Maya pue connaître qu'est-ce que maya, illusion, rêve. Ale, si tu pues le mot victorieux samsara, puanteur mayut sur l'uvazi qui ob'ektivny svіt, quelle science doslіdzhuє; ni, zovsіm ni. La puanteur ne s'accroche pas à la lumière uvazi du gir, des arbres et de la rivière ; ni, zovsіm ni. La puanteur est au bord de ce monde, que vous créez, le rouet de votre esprit, la roue de votre esprit, alors que vous continuez et continuez à vous effondrer et à tourner. Samsara n'a rien de somnolent du monde extérieur.

Trois discours, comme une trace de mémoire. L'une est lumière, lumière objective. Bouddha ne dit jamais rien sur le nouveau, mais pas sur le même turbot ; pas Albert Einstein. Apprenons une autre lumière - la lumière de la raison, la lumière que font les psychanalystes, les psychologues, les psychiatres. Le Bouddha pourrait en dire un peu sur le nouveau, ce n'est pas assez riche - en fait, il n'y a qu'une chose : il est illusoire, il n'a aucune vérité, ni objective, ni subjective, il sait entre eux.

Le premier monde est le monde objectif que la science continue de faire. Un autre monde est le monde de la raison, où les psychologues font du yoga. Le tiers monde est votre subjectivité, votre espace intérieur, votre "je" intérieur (Soi).

Bouddha parle sur le noyau intérieur profond de votre essence. Alée tu es submergé de raison. Et jusqu'à ce que les vins vous aident à vibrer à partir des pâtes de l'esprit, vous ne connaissez jamais la troisième lumière correcte : votre discours intérieur. Par conséquent, nous partons du durcissement: Nous sommes ce que nous pensons. Sam tsim є kozhen romarin. Tout ce que nous avons est imputé à nos pensées.

Juste pour souligner que toutes les pensées sont restées bloquées ... qui d'autre? Yakshcho s'est accroupi sur moi tout Pensées, qui es-tu ? Il n'y aura pas de sursis annuel. Vous ne pouvez pas dire « je suis catholique », « je suis protestant », « je suis hindou », « je suis musulman », vous ne pouvez pas le dire. Pensées de moustache coincées. Pour cela, le Coran est né, la Bible est née, la Gita est née... tous les mots sont nés ! Vous ne pouvez pas vous souvenir de votre nom. Tous les films sont apparus, et vous ne pouvez pas dire à quel bord vous mentez, à quelle nation. Quand les pensées surgissent qui es-tu? Pur vide, rien, rien.

Le mot même Bouddha vikoristav merveilleux; personne ne l'a volé avant, ni après lui. Les mystiques ont toujours gagné le mot "je" (soi) pour l'expression du noyau profond de votre essence - Bouddha a gagné le mot non-je (Pas de soi). je lui conviens; Vient richement précis, le plus proche de la vérité. Les mots Vikoristannya "I" - navit yakscho vy vikoristovuєte mot "I" des grandes lettres - ne reflètent pas la vérité. Là, comme avant, je vous en donne le sens, et c'est écrit de la grande lettre I, ça peut vous en donner plus.

Bouddha n'est pas victorieux atma,"Je suis", atta. Vіn vikoristovuє protilazhnі mots: "pas-je", anatomiste, anatomiste Il semble que si l'esprit est attaché, aucun soi n'est laissé pour compte - vous êtes devenu universel, vous vous êtes retourné et vous êtes éloigné du cordon, vous avez une étendue propre, rien n'est confus. Vous n'êtes qu'un miroir qui ne reflète rien.

Nous sommes peut-être ce que nous pensons. Tout ce que nous pouvons, nous blâmons nos pensées. Nous créons de la lumière avec nos pensées.

Comment voulez-vous vraiment savoir qui vous avez raison, vous êtes coupable d'apprendre la science de l'esprit, l'esprit de l'esprit. Dont l'esprit n'est que méditation. La méditation signifie sortir de l'esprit, voir l'esprit dans l'espace ouvert, appelé non-raison. Et dans la non-raison, vous connaissez la vérité, le dhamma.

Ruh vіd rozum to rozum є krok, tombe. Tshomu a tout le secret du "Dhammapadi".

Parlez chi diy avec un esprit impur,

et l'inacceptable te suivra,

comme une roue suivant un bœuf qui tire un vіzok.

Si le Bouddha vikoristovuє viraz "esprit impur", vous pouvez mal comprendre yogo. Dire "esprit impur", vin maє sur uvazі rozum, à cela être comme esprit impur. L'esprit est si impur, mais la non-raison est pure. La pureté signifie l'irrationalité ; impureté signifie intelligence.

Parlez chi diy iz avec un esprit impur, - parler chi avec raison, - et l'inacceptabilité vous suivra... Mécontent du dernier, ombre de l'esprit, ombre de l'esprit illusoire. C'est un mauvais rêve. Vous souffrez moins pour ce que vous dormez. Et il n'y a aucun moyen de s'éloigner de lui, pendant que vous dormez. Tant que vous ne glissez pas, un cauchemar est trivatime. Le vin peut changer de forme, le vin peut prendre des millions de formes, le vin de bière continue.

Mécontent de l'ombre de l'esprit : la rose signifie un rêve, la rose signifie le manque de sincérité, la rose signifie le manque de sincérité. Rosum signifie que vous ne savez pas qui vous êtes, et en même temps vous savez ce que vous savez. Rozum signifie que vous ne savez pas où vous allez, et en même temps vous savez que vous connaissez la destination, vous savez pourquoi la vie est faite - vous ne savez rien de la vie, et pourtant vous vous souciez de ce que vous savez .

Rozum pour apporter le malheur sur le sol est vrai, comme une roue suivant un bœuf qui tire un vіzok.

Nous sommes ce que nous pensons.

Tout ce que nous pouvons, nous blâmons nos pensées.

Nous créons de la lumière avec nos pensées.

Parlez chi diy iz avec un esprit pur,

et je suis heureux de te suivre,

inébranlable, comme ton ombre.

Rappelez-vous encore : si le Bouddha semble être un « esprit pur », il n'y a pas d'esprit dans votre esprit. Il est encore plus important de traduire les mots d'une personne semblable à Buddhi. Tse ne peut pas être un robot, à cela une personne, est semblable à Buddy, langage victorieux à sa manière; Je fais ma propre langue. Vín ne peut pas gagner le langage splendide du sens splendide, à celui auquel il peut être transféré d'une manière inimaginable.

Les mots de Zvichayní sont absolument stupides et stosovno dosvіdu Buddi. Mais vous pouvez comprendre le problème. Le problème est que vous ne pouvez pas battre une langue complètement nouvelle ; personne ne comprend. Tse sera similaire au charabia.

Lui-même dans ce rang a commencé à utiliser le mot "charabia" (Jibberish). Il ressemble à un soufi comme Im'ya Jabbar. Vin vinayshov nouvelle langue. Personne ne pouvait comprendre le mot juste en un instant. Comment pouvez-vous comprendre une langue complètement nouvelle? En regardant divin, que dire à un nіsenіtnitsa, à un autre nіsenіtnitsa. Axe comme tse vіdbuvaєtsya! Si vous vous sentez la langue chinoise et ne comprenez pas la langue chinoise, vous êtes absolument un nerd.

Une personne, qui est allée en Chine, était pleine d'énergie, car les Chinois connaissent des noms si merveilleux - Jing, Zong, Zang.

Lyudina a déclaré: «Ils ont un tel moyen: ils emmènent toutes les cuillères dans un stand et les lancent sur la colline, et si les cuillères tombent ... jing! zong ! tsang ! - la puanteur n'a pas fait de bruit, la puanteur elle-même a appelé l'enfant comme ça.

Ale, vous le sentez vous-même, si les Chinois parlent couramment l'anglais ; Je pense: "Quelle nіsenіtnitsa!"

Comment entrez-vous dans la langue comme ça, comment gagnez-vous des millions de personnes, pourquoi entrez-vous dans le Bouddha, comment pouvez-vous trouver la langue originale ? Yogo rozumіtime moins que le vin lui-même, et plus que quiconque. Jabbar zrobiv tse - mabut, c'est déjà la personne d'un mari. Les gens pensaient que c'était la faute de Dieu.

mot anglais "baragouiner" ressembler au nom de Jabbar. Personne ne savait ce que la faute semble être. Rien à écrire sans essayer de l'écrire... comment l'écrire ? Pas d'alphabet. Et ceux qui ont dit vin, nous n'avions pas un peu de zmila, et nous ne savons pas comment nous avons dépensé nos affaires.

Le problème de Buddhi est que c'est de votre faute, sinon vous pouvez battre votre langage de telle manière que dans et vikoristuєte yogo, et même si vous ne pouvez pas transmettre vos connaissances, sinon vous ne pouvez pas trouver votre propre langue, comme si personne ne comprenait. C'est pourquoi tous les grands maîtres sont ramenés au milieu. La puanteur victorieuse de votre langage, mais la puanteur ajoutera à vos mots leur propre couleur, leur propre arôme. Hutra sera à vous, mais le vin est à vous. Pensant que c'est votre ruse, votre vin, vous les porterez pendant des siècles. І є la capacité de quoi, en pensant, quel est votre vin, quel est votre truc, vous pouvez le boire une fois, vous pouvez le boire.

Il est important de le traduire vous-même. Le Bouddha, corystuvavsya mova, comme si bula les éclairait, qui її otochuvav, ale wine, donne aux mots une coupe chantante et tourne subtilement le sol, afin que les gens puissent l'enrouler, comme s'ils savaient tsyu mova, ils n'étaient pas strivozhenі , ils n'ont pas été choqués. Les puants pensaient pouvoir sentir leur propre langue.

Le Bouddha, appelant le non-mental "esprit pur", à ce que vous dites "non-mental", vous deviendrez immédiatement impossible à raisonner. Ale, si vous faites preuve d'un «esprit pur», vous pouvez alors agir en tant qu'interlocuteur. Pas à pas, je vais vous changer, qu'un esprit pur signifie pas d'esprit. Ale tse vimagatime heure ; il est nécessaire de vous attirer pas à pas et de vous calomnier dans le pâturage d'un nouveau message. Mais souvenez-vous toujours : un esprit pur ne signifie pas un esprit, un esprit impur signifie un esprit.

Vikoristovuyuchi tsі prikmetniki, propre et impur, vin ide avec vous sur un compromis, donc vous ne vous êtes pas tortillé plus tôt et n'avez pas coulé. Vous êtes coupable d'être calme, calme. Tous les grands maîtres des compagnons sont l'ensemble du mysticisme. La puanteur vous rassurera avec un tel rang que pas à pas, petit à petit, vous deviendrez prêt à tout boire, pour que la puanteur ne vous donne pas. Odeur lentement pour vous donner la meilleure eau, puis, petit à petit, vous devez boire du vin. Suons l'eau, il faut le voir... et une fois qu'on voit le p'yan. L'ensemble du processus peut être long.

)

DHAMMAPADA

Peredmova

Ami pour la vue : Dhammapada / Traduction de la chute, entrez ce commentaire de V.M. Toporov. Rédacteur Vidpovidalny Yu. N. Roerikh. - M., 1960. La traduction de référence est décomposée du texte contenu dans le livre : Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954 ; De plus, diverses lectures, désignées dans d'autres langues, sont couvertes.

Dhammapada s'allonge sur des créations silencieuses, comme, pour ainsi dire, une tradition, repliées sur les syllabes qui sont attribuées au Bouddha et ont été inspirées par lui à partir de la pulsion de cet autre vipadka. S'il est plus erroné que dans Dhammapadi c'est vrai et largement répandu les principes de base de la doctrine morale et éthique du bouddhisme primitif, alors vous prendrez conscience de l'autorité, comme si vous aviez été respecté et respecté par les adeptes du bouddhisme, comme il est juste d'apprendre du Compendium du bouddhisme pour le rôle de l'assistant de la vie.

Pour notre époque, la signification de Dhammapadi est plus susceptible d'être devant celle qui est l'une des réalisations les plus importantes de la littérature artistique indienne ancienne. La filiation de Dhammapadi réside dans la subtilité sans pareille des sutras, la peau de certains d'entre eux se termine par des aphorismes qui s'opposent à mon style et à ma figuration.

Le Dhammapadi Skin Sutra n'est qu'une petite réflexion sur un sujet donné, en ce sens qu'il est la seule touche de l'ancien quotidien indien, ou plus précisément, expliquant une idée simple, la traduisant dans le plan d'un commentaire quotidien, des paraboles, tournant le côté didactique au verso. Il est possible que dans de telles vipadkas, les liens folkloriques de Dhammapadi nous aient suivis devant nous.

I. Chapitre de strophes paires

1.

Dhami est enchanté par l'esprit, leur plus belle partie est l'esprit, la puanteur de l'esprit est créée. Si vous voulez dire abo pour voler avec un esprit impur, alors le malheur le suit, comme une roue après une trace de chance.

2.

Dhami est enchanté par l'esprit, leur plus belle partie est l'esprit, la puanteur de l'esprit est créée. Si vous voulez parler ou travailler avec un esprit pur, alors le bonheur le suit, comme une ombre inaccessible.

3.

"Vin m'ayant formé, en me frappant, en prenant le dessus sur moi, en m'ayant volé." Le calme, qui abrite de telles pensées dans son propre esprit, n'y attache pas de haine.

4.

"Vin m'ayant formé, en me frappant, en prenant le dessus sur moi, en m'ayant volé." Pour ceux qui ne nourrissent pas de telles pensées dans leur propre esprit, la haine est attachée.

5.

Car si dans ce monde la haine ne s'attache pas à la haine, mais le jour, la haine s'y rattache. Axe du même dhamma.

6.

Adzhe dehto ne sait pas pourquoi nous étions destinés à périr ici. Au calme, qui sait, les soudures sont immédiatement fixées.

7.

Celui qui vit à la vue du malt, désordonné dans ses sens, implacable dans son hérisson, paresseux, indolent, - le yoga même de Mara, comme une touffe - un arbre impuissant.

8.

Celui qui vit sans regarder le plaisir, strié dans ses sentiments et assombri dans ses yeux, sovnennaya croit en ce rіshuchnosti, - Yogo lui-même ne peut pas détruire Mar, comme une touffe ne peut pas détruire une montagne de pierre.

9.

Qui est vêtu du jaune du son, ne s'étant pas lavé dans la boue, ne connaissant ni la vérité, ni l'auto-tromperie, celle indigne du son jaune.

10.

Ale, quelqu'un qui succombe à la connerie, qui est inébranlable dans l'honnêteté, la vérité est vraie et l'auto-échange, le même bon vieux vbrannya jaune.

11.

Ceux qui précipitent l'essence de l'essence et qui portent l'essence de l'essence, la puanteur ne peut atteindre l'essence, car leur part est la mort pour nous.

12.

Ceux qui prennent l'essence pour l'essence et supportent pour l'ours, puent pour atteindre l'essence, plus que leur part - droit à nous.

13.

Tout comme dans les cabines avec un tiret sale, le bois pénètre, de même au rozviny sale, l'esprit s'infiltrera dans le bajan.

14.

Tout comme dans les cabines avec un bon daha, le bois ne pénètre pas, de même dans le bon rozvinok, l'esprit ne s'échappe pas.

15.

Dans ce monde, ils sont accros au vin, et dans d'autres, ils sont accros. Dans les deux mondes, un méchant est un toxicomane. Vіn narіkaє, vin souffrant, bachachi le mal de leurs droits.

16.

Dans le monde, éclat des vins, et dans les autres, éclat. Dans les deux mondes, faire le bien est une joie. Vіn radіє not natіshitsya, bachachi l'innocence de leurs droits.

17.

Dans ce monde, celui qui souffre est coupable, et dans l'autre monde - souffrant, dans les deux mondes, le malfaiteur souffre. "Le mal est écrasé par moi" - les coupables. Encore plus souffrent les vins, adossés au bidi.

18.

Dans chaque monde triomphe dans les vins et dans les autres - triomphes, dans les deux mondes font de bons triomphes. "Bien est écrasé par moi!" – radio vin. Encore plus d'éclat des vins, ayant atteint le bonheur.

19.

Comment inspirer une personne à répéter constamment les Écritures, bière, nedbaylivy, sans la suivre, elle est comme un berger, qui respecte les vaches des autres. Inacceptable pour la sainteté.

20.

Comment inspirer une personne à répéter un peu les Écritures, mais à vivre, en tendant la main à Dham, en se balançant face à la dépendance, à la haine et à la non-domination, menant à la vraie connaissance, avec un esprit libre, sans prétention fantaisiste, ni dans ce monde , ni dans un autre monde, - en comptant sur la sainteté.

II. Partagé sur le sérieux

21.

Le sérieux est un chemin vers l'immortalité. Légèreté - le chemin de la mort. Les gens sérieux ne meurent pas. Léger semblable à mort.

22.

Virazno rozumіyuchi tse, sage - sérieux. Toute la puanteur attire la joie. Dans les champs de noble puanteur.

23.

Réfléchi, zazyatі, zavzhd stіykі et sage, la puanteur atteint Nіrvani, vіlnoї vіd similіvії i nezrivnyanі.

24.

Les pensées énergiques, fraîches, qui sont habituellement, entre elles, la sérieuse, celle qui est propre et vivante, suivant le Dhamma, ont une gloire grandissante.

25.

Laissez la sauge aux susyls, le sérieux, l'autodestruction et la paix, créer une île qui ne peut pas être déchirée par le courant.

26.

Neviglas, les méchants sont fantaisistes jusqu'à la légèreté. Le sage prend soin de son sérieux, comme un bien précieux.

27.

Embrassez la légèreté, évitez la passion et la nasolodie, une portée plus sérieuse et réfléchie pour un grand bonheur.

28.

Si les sages sont sérieux au sujet de la frivolité, vin, sans menton, s'élève aux sommets de la sagesse, s'émerveille de la maladie de l'agitation des gens, comme celui qui se tient sur les montagnes de la plaine, comme le sage du mauvais.

29.

Milieu grave de la lumière, milieu richement somnolent des endormis, la sauge se voit, comme un cheval, comme un pull devant le placard.

30.

Atteindre sérieusement Maghavan premier parmi les dieux. Sérieux à louer, frivolité à maudire à jamais.

31.

Bhikshu, qui connaît le contentement dans le sérieux, ou s'émerveille de la frivolité avec la peur, ouvre la voie, comme le feu, qui dévore la servitude, les grands chi sont petits.

32.

Bhikshu, qui connaît le contentement dans le sérieux, ou s'émerveille de la frivolité avec la peur, pas avant la chute : il est proche du Nirvana.

III. Razdil à propos de la pensée

33.

Tremtlivu, pensa tremtyach, facilement exaspérant et violemment strimuvanu, sage droit, comme une flèche d'archer.

34.

Comme un poisson, virvana avec ses propres vers et jeté sur terre, tremt tya pensait: abi virvati z-pіd vlady Marie.

35.

Ranger les pensées qui sont faciles à diffuser, légères, trébuchantes, que ce soit, - bien. Nepriborkana pensait mener au malheur.

36.

Laissez le sage garder votre pensée, je vais être sérieusement embêté, je vais être foutu, alors assurez-vous de trébucher. La pensée est gardée pour conduire au bonheur.

37.

Toi qui soumets tes pensées, qui vagabondes au loin, vagabondes une à une, sans corps, enchaînées au cœur, vagabondes autour de Marie.

38.

Celui dont la pensée n'est pas stable, qui ne connaît pas le vrai dhami, dont la foi est enracinée, la sagesse ne devient pas parfaite.

39.

Dans une pensée immaculée, dans un esprit instable, inspiré par le bien et le mal, la scie n'a pas peur.

40.

Sachant que c'était comme les misérables, ayant transformé cette pensée en forteresse, ne prenez pas le blâme pour la sagesse de l'attaque contre Mara, et ne vous occupez pas du vin, je le surmonterai et ne le ferai pas que ce soit comme le vin.

41.

Dommage! Je n'ai pas vécu longtemps sur la terre, je n'ai pas vécu, baiduzh, marne, comme un bloc de bois.

42.

S'il n'y avait pas l'ennemi de l'ennemi, haine contre haine, la pensée peut être redressée encore plus durement.

43.

Pour que les mères ne soient pas brisées, le père, qui est le deuxième parent, la pensée est vraiment redressée, elle peut être encore plus belle.

IV. Partagé sur les billets

44.

Qui peut vaincre cette terre, ce monde de Yami, tout ce monde de dieux ? Qui connaît la bonne voie du dhami, comme un sage - une fleur ?

45.

Apprenez à vaincre la terre, la lumière de Yami est la lumière des dieux. Apprenez à connaître les bonnes manières de dhami, comme un sage - une fleur.

46.

Qui sait qu'il était mort comme une souche, que je comprends la nature première, qu'ayant brisé les flèches de Marie avec des pittoresques, laissât passer le vin invisible pour le roi de la mort.

47.

Eh bien, Lyudin, qui voit les vies, dont l'esprit a des œillères, vole la mort, comme s'il s'agissait d'un village endormi.

48.

Eh bien, Lyudin, qui voit les vertus, dont l'esprit est dans les œillères, insatiable dans les sentiments dans l'air, la mort le privera des siens.

49.

Comme un bjola, après avoir ramassé du jus, voler, ne pas secouer le billet, yogo a senti cela, alors laissez le sage s'approcher du village.

50.

Ne nous émerveillons pas de la culpabilité non pas du pardon des autres, de la destruction qui n'est pas brisée par les autres, mais de la destruction qui n'est pas brisée par lui.

51.

La parole d'une personne est bien dite, comme ça ne suit pas, c'est tellement inutile, comme une belle carte avec une réceptionniste, mais c'est débarrassé de l'arôme.

52.

La parole du peuple est bien dite, va à toi, elle est fructueuse, comme une belle fleur aux réceptions et parfumée.

53.

Tout comme l'achat de billets, vous pouvez gagner beaucoup de gains, donc un mortel, si vous êtes né, peut gagner beaucoup de bonnes choses.

54.

Dans les fleurs, le parfum ne se dilate pas contre le vent, ainsi dans le bois de santal, le tagari ou le jasmin. Le parfum des bons se répand contre le vent. Les bonnes personnes pénètrent partout.

55.

Santal chi tagara, lotus chi vasika - parmi leurs arômes, l'arôme des bonnes actions - les non-perfections.

56.

Son arôme faible, qui est émis par le tagara et le bois de santal. L'arôme des bons droits, qui sont parmi les dieux, est le meilleur.

57.

Mara ne connaît pas les mailles tranquillement, qui est noble, qui est vivante à l'accompagnement du sérieux et qui est assez forte pour connaître à fond.

58-59.

Comme sur une tasse de smitt, jeté sur une grande route, un lotus peut être virulent, sentir le malt et calmer l'esprit, ainsi l'apprentissage d'un éclairé est vraiment vu par la sagesse du milieu des milieux aveugles, le milieu d'istots, semblable à la mort.

V. Chapitre sur les fous

60.

Longue nuit pour l'insomnie, dozhina yojana pour les languissants, dozhina samsara pour les méchants qui ne connaissent pas le bon dhami.

61.

Comme si mandruyuschey ne chantait pas quelque chose de semblable à vous-même, ne laissez pas votre culpabilité s'affirmer: vous ne vous liez pas d'amitié avec un imbécile.

62.

"Le bleu est à moi, la richesse est à moi", c'est ainsi que souffre le fou. Adzhe vin lui-même ne ment pas tout seul. Les étoiles sont-elles bleues ? Sons de richesse?

63.

Un imbécile qui connaît sa bêtise est déjà sage lui-même, et un imbécile qui pense que nous sommes sages est, en effet, semble-t-il, un « imbécile ».

64.

Comme un imbécile de pov'yazaniy, nous sommes sages de faire une moustache de notre vie, nous ne connaissons plus le dhamma, la cuillère inférieure est le goût du yushka.

65.

Si vous voulez être sensé avec la sagesse d'être sage, vous pouvez rapidement apprendre à connaître le dhamma, comme mova avec l'enthousiasme d'un yushka.

66.

Sans esprit, les imbéciles infligent d'eux-mêmes, comme des ennemis, le mal zdіysnyuchi à droite, comme porter des fruits fertiles.

67.

Mal écrasé ce droit, zdіysnivsya kayutsya, dont le plіd priymayut est en pleurs, se repentant.

68.

Ale est bien rompu sur ce droit, ayant cassé le yak, ils ne se repentent pas, dont le plіd est reçu par radio, ils sont contents.

69.

Tant que le mal n'est pas suspecté, le fou vvazhє yogo sera assimilé au miel. Si le mal est suspecté, alors le fou verra le chagrin.

70.

Que le fou aille mois après mois manger un morceau d'herbe kusa, après tout, ce n'est pas une verrue et la seizième partie est calme, qui connaît le Dhamma.

71.

Bo, dès que le lait n'est pas gortaetsya, le mal est donc en droit de ne pas porter de fruits immédiatement; fumant comme le feu, couvert de cendres, il suit ce sot.

72.

Si l'imbécile est conscient de sa malheureuse connaissance, il y a un poulain heureux qui court, se fracassant la tête.

73.

Vin peut convoiter un yoma inapproprié du camp et premier parmi les bhikshus, et régner dans les monastères, et shanuvannya parmi les autres auvents.

74.

"Ne pensons pas, laïcs et samіtniki, ce qui a été brisé par moi. Ne laissons pas la puanteur reposer dans ma main droite," - un imbécile si stupide; Yogo bajannya que la fierté grandit.

75.

Pour un zasіb a conduit à la richesse, l'autre - à Nirvani. Sachant bien, bhikshu, enseignant Bouddha, ne te soucie pas des honneurs, mais aime l'égoïsme.

VI. Razdil à propos des sages

76.

Si vous voulez calomnier un homme sage, qu'il signale pour nedolіka et dolіkaє pour eux, ne vous en prenez pas à un tel sage, comme pour les biens de vazzuyuchim. Ce sera mieux, et pas pire, pour celui qui suivra cela.

77.

N'apportez pas de culpabilité, pochaє elle utrimuє mal. Adzhe vin acceptant le bien et ne s'opposant pas au mal.

78.

Que personne ne s'entende avec des amis sales, que personne ne s'entende avec des gens bas. Soyez attaché aux bons amis, soyez attaché aux personnes nobles.

79.

Celui qui a le dhamma vit heureux ; Avec un esprit pur, le sage chantera pour toujours le Dhamma, consacré par la Noblesse.

80.

Les réveils du canal laissent couler l'eau, les archers percent leur propre flèche, les menuisiers perforent leur propre arbre, les sages se conquièrent.

81.

Comme une mitsna d'un skele ne peut être emportée par le vent, que les sages ne sont pas indécents au milieu des blasphèmes et des louanges.

82.

Sentant le dhami, les sages deviennent purs, comme des pieux, profonds, purs et sans nuages.

83.

Les bénévoles continuent leur chemin pour tous les esprits. Dobrі, navit stomlyuyuchis bazhannyam, ne basez pas. Appelant bonheur ou chagrin, les sages ne permettent ni l'un ni l'autre.

84.

Pour vous-même, pour un autre, vous ne voulez ni vin, ni péché, ni richesse, ni royaume. Sur un chemin illégal, vous ne voulez pas gagner votre succès. Puissiez-vous être noble, sage et juste.

85.

Peu de gens atteignent le rivage protilezhny. D'autres ne se précipitent que sur le bouleau local.

86.

Ces gens, il est vrai, suivent le dhamma, si le dhamma est bien connu, atteignent la rive opposée, contournant le royaume de la mort, voulant disparaître.

87-88.

Après avoir privé les ténèbres du Dhamma, laissez le sage chérir la lumière. Pishovshi de la maison à l'itinérance, seul, il serait donné à ceux qui ne sont pas aptes à la joie, laissez-les siroter les vins. Après avoir vu le bazhan, après vous être libéré de l'autorité, laissez le sage purifier son esprit de la souillure.

89.

Tі, dont l'esprit dans un rang approprié pointe sur l'épi de l'illumination, qui, étant devenu comme, rayonnant zvilnennu, zі znischennymi bazhannymi, spovneni bliss, la puanteur dans ce monde a atteint Nirvani.

VII. Chapitre sur Arhati

90.

Celui qui a fait une mandrivka, l'insouciant, le libre a tous les souffles, celui qui a enlevé sa moustache n'a pas la passion de la fièvre.

91.

Les sages sont vus; à la maison, il n'y a aucun moyen de lui plaire. Comme des cygnes qui ont perdu leurs enjeux, la puanteur de leur vie est privée.

92.

La puanteur ne relâche pas les réserves, ils ont le bon regard sur le zhu, leur part est svіlnennya, le bazhan est libéré et le neumovlene. Votre chemin, comme des oiseaux dans le ciel, important pour la compréhension.

93.

Au nouveau, le bazhanya est bas et les vins ne sont pas liés au hérisson; yogo share - zvilnennya, vіlne vіd robіt in minds. Yogo way, comme un oiseau dans le ciel, un élément important pour rozuminnya.

94.

Sentez-vous comme un nouveau calme, comme un cheval, rangeant un viznik. Vіn vіdmovivsya vіd fierté et consolation bazhan. Ces dieux de la marine zadryat.

95.

Podіbny à la terre, je ne connais pas le sum'yattya; un homme aussi bon que le stovpu d'Indri; taux de vin yak sans couvain. Le samsara n'existe pas.

96.

Le nouveau a une pensée calme, le mot est calme et jour. Un tel calme et exubérant a une connaissance approfondie.

97.

Lyudina, comme si elle ne croyait pas et ne connaissait pas la ressemblance incréée, a augmenté, a mis fin au bonheur, a emménagé dans le bazhan, - vraiment une personne noble.

98.

Près du village dans la forêt, dans la vallée sur la colline, où les Arhati ne vivraient pas, si la terre y était acceptée.

99.

Prenez des renards. Ne rendez pas les autres heureux, abandonnez les addictions, car la puanteur ne murmure pas aux gens sensés.

VIII. Razdil environ mille

100.

Un mot korisne, se sentant comme s'ils devenaient calmes, plus comme un millier de promos, pliées à partir de mots marih.

101.

Un verre, on a l'impression qu'ils deviennent calmes, plus comme un millier de versets, pliés à partir de mots marih.

102.

Un napіvvіrsh, se sentant comme s'ils étaient calmes, mieux, moins de yakbi htos récitant une centaine de versets, pliés à partir de mots marny.

103.

Yakby une fois à la bataille a gagné mille fois mille personnes, et le dernier a gagné pour lui seul, alors le dernier est la plus grande victoire de la bataille.

104.

En vérité, l'emprise des gens, comme s'ils vivaient dans un échange de soi rapide, s'est plutôt soumise à l'emprise inférieure sur les autres.

105.

Ni Mara avec Brahma, ni Dieu, ni Gandharva ne peuvent transformer une telle personne de manière étonnante.

106.

Que ce soit, mois après mois, des milliers de fois s'étendant sur cent ans pour voler le sacrifice, et laissez un autre honneur - ne serait-ce que pour un mile - vous finir. En effet, une telle chance vaut mieux pour un sacrifice au centuple.

107.

Laissez un homme regarder le feu pendant cent ans au renard et laissez-le voir l'honneur, si vous voulez un mille, vous vous finirez. En effet, une telle chance vaut mieux pour un sacrifice au centuple.

108.

Pour ne pas sacrifier la prosternation du bon rocher en offrande de miséricorde, tout de même, ne gaspillez pas un sou laman. Povaga aux voyants d'une vie juste - mieux.

109.

Celui qui est charismatique et respecte toujours les anciens, a chotiri dhami : vie, beauté, bonheur, force.

110.

Un jour de la vie d'une personne bonne et autodétruite vaut mieux que cent ans de fondation d'une personne vicieuse et dépravée.

112.

Un jour de la vie d'une personne, plein d'énergie bouillonnante, vaut mieux qu'une fondation centenaire d'une énergie paresseuse et soulagée d'une personne.

113.

Un jour de vie bachiv l'épi et la fin vaut mieux que la fondation centenaire d'une personne, afin de ne pas fermenter l'épi et la fin.

114.

Un jour de vie a balisé un chemin immortel plus beau qu'une fondation centenaire d'une personne, pour ne pas percer un chemin immortel.

115.

Un jour de vie a bachilé le dhamma mieux que cent ans de fondation d'une personne, pour ne pas bacheler le grand dhama.

IX. Razdil à propos du mal

116.

Dépêchons-nous de faire le bien; du mal, n'essayez pas de garder votre esprit. Pour que l'esprit de celui qui ne se hâte pas de faire le bien, sache qu'il se contente du mal.

117.

Pour inspirer une personne à faire le mal, qu'elle ne travaille pas encore et encore, qu'elle ne soit pas dans son esprit. Des tas de mal - chaud.

118.

Si une personne a fait du bien, ne la laissez pas travailler encore et encore, ne vous laissez pas envahir par votre esprit. Des tas de bonté - radio.

119.

Navit du mal à succomber au bonheur, les quais du mal n'ont pas mûri. Mais si le mal est suspecté, alors le mal est de succomber au mal.

120.

Navit à succomber au mal, les quais du bien n'ont pas mûri. Et si le bien est bien, alors le bien est bien.

121.

Ne pensez pas à la légère au mal : « Ne venez pas avant moi. Aje glechik rappelle la chute de gouttes. Le mal est engendré par le mal, instillant des abats accumulant le yoga.

122.

Ne pensez pas à la légère à la bonté : « Ne venez pas avant moi. Aje glechik rappelle la chute de gouttes. Razumny rappelle la bonté, accumulant progressivement le yoga.

123.

Qu'il soit unique dans les vins du mal, comme un marchand, sans compagnons, mais avec une grande richesse - une route peu sûre, comme un désireux de vivre - détournez-vous.

124.

Tant que la main n'est pas blessée, vous pouvez porter les déchets dans vos mains. Otruta n'endommage pas la plaie, quoi qu'il arrive. Qui lui-même ne vole pas le mal, n'a pas peur du mal.

125.

Pour celui qui dépeint une personne innocente, une personne pure et incompétente, le mal lui-même se transforme en un tel imbécile, comme un sac de nayton, jeté contre le vent.

126.

Certains se tournent dans le ventre de la mère, aiment éloigner le mal dans la chaleur, les justes - au ciel, le bazhan est autorisé à atteindre le Nirvani.

127.

Ni dans le ciel, ni au milieu de l'océan, ni dans la ligne de roses montagneuse, comme pour y pénétrer, il n'y a pas un tel endroit sur terre, appelant de manière vivante à infliger des droits mauvais.

128.

Ni dans le ciel, ni au milieu de l'océan, ni dans la ligne montagneuse des roses, comme pour y pénétrer, il n'y a pas un tel endroit sur la terre, où la mort n'aurait pas vaincu les vivants.

X. Chapitre sur la punition

129.

L'épaule trois avant la punition, devrait avoir peur de la mort - préparez-vous une place pour autre chose. Vous ne pouvez ni conduire, ni sponkati pour conduire.

130.

Moustache trois avant la punition, la vie est acceptée par tout le monde - installez-vous ailleurs. Vous ne pouvez ni conduire, ni sponkati pour conduire.

131.

Qui, en plaisantant heureux de lui-même, impose une punition pour le bonheur précoce d'istoti, bazhayuchi, qui après la mort n'enlève pas le bonheur.

132.

Qui, en plaisantant heureux pour lui-même, n'impose pas de punition pour le bonheur précoce, bazhayuchi, qui après la mort enlève le bonheur.

133.

Ne parlez grossièrement à personne; tі, lui parlant grossièrement, vous donne une réponse à la même chose. Adzhe razdratovana mova - inacceptable, et le paiement peut vous parvenir.

134.

Si vous vous calmez, comme un gong brisé, vous atteignez le Nirvani ; vous avez beaucoup de frustration.

135.

Comme un berger avec un gourdin à la femme d'une vache sur son troupeau, ainsi la vieillesse et la mort épousent la vie des vivants.

136.

Vivez bien, imbécile que vous ne comprenez pas. L'insensé est tourmenté de son propre chef comme un feu.

137.

Celui qui punit l'innocent et l'infortuné, celui-là arrivera rapidement à l'une des dix stations.

138-139-140.

Yogo peut dormir : souffrance misérable, corps pauvre et farine lourde, ou maladie, divine ; sinon la disgrâce royale, ou un appel lourd, ou un gaspillage de parents, ou un gaspillage de richesse, ou dans la maison de Yogo pour brûler un feu de demi-esprit. Si le corps s'effondre, le méchant sera traîné en enfer.

141.

On ne va pas nu, on ne se poil pas, on ne se promène pas, on ne ment pas, on ne ment pas sur la terre syrienne, on ne boit pas et on ne désherbe pas, on ne purifie pas un mortel qui ne gagne pas les sommes.

142.

Portons des embellissements, mais même si nous vivons dans le monde, calmes, humbles, miséricordieux, que nous menons une vie juste, que nous voyons le châtiment de la punition pour tous les istots, - vin brahman, vin Samitnik, vin bhikshu.

143.

Comment pouvez-vous être connu dans le monde en tant que personne, comment vous avez conquis la pudeur, comment vous n'avez pas besoin d'être pressé, comment de bonnes formations doivent être faites - au batig ?

144.

Comme un cheval bien dressé, tourmenté par un batog, soyez énergique et spiritualisé. Pour l'aide de la foi, de l'honnêteté, de cette énergie, de l'autodestruction de ce vvchennya dhami vi, de la prévenance, de la prise de conscience de ce bezdogannі dans le comportement, zvilnіtsya sous la forme de ce grand mal.

145.

Les réveils du canal laissent couler de l'eau, les archers transpercent leur propre flèche, les menuisiers transpercent leur propre arbre, les braves se transpercent eux-mêmes.

XI. Partagé sur la vieillesse

146.

Quel rire, quelle joie, si la lumière brûle régulièrement ? Couvrez-vous de ténèbres, pourquoi ne murmurez-vous pas la lumière ?

147.

Regardez tous les ornements de l'image, sur le corps, sur le dehors des eaux, sur les parties repliées, sur la douleur, sur le sovne de riches pensées, qui n'ont pas de rendez-vous, pas d'acier.

148.

Znoshee tіlo, maladie du nid, tlinne; cette mare pourrie est aménagée, car la vie peut finir par la mort.

149.

Qu'en est-il de la satisfaction des bachiti et des touffes noires, semblables aux harbuzivs épars de l'automne ?

150.

Des brosses, la fortification a été brisée, enduite de menuiserie et de sang; la vieillesse et la mort, la tromperie et l'hypocrisie l'ont hypothéquée.

151.

Porté pour décorer les chars royaux, le corps approche donc de la vieillesse. Ale, le dhamma du bien ne s'approche qu'à un âge avancé, car honnêtement, ce sera honnête.

152.

Un vieil homme est insignifiant, comme un vil : le nouveau grandit m'yazi, la connaissance du nouveau ne grandit pas.

153.

Je suis passé par des gens riches du samsara, plaisantant au réveil, mais ne connaissant pas le yoga. Les gens renouvellent et renouvellent - chaleureusement.

154.

Oh, réveille-toi, espèce de bache ! Vous n'oublierez pas de rentrer chez vous. Tout votre sang est strié, la conique sur le dakha a disparu. Rozum sur le chemin de la montée, ayant atteint le bas du bazhan.

155.

Ceux qui ne vivent pas une vie juste, n'atteignent pas la richesse dans la jeunesse, périssent comme une vieille chapelle à un pari, dans laquelle il n'y a pas d'argent.

156.

Ceux qui ne vivent pas une vie droite, n'atteignent pas la richesse dans la jeunesse, mentent comme un arc brisé zіtkhayuchi sur le passé.

XII. Partagé sur moi-même

157.

Quiconque sait que je suis à moi est le bienvenu, ne vous protégez pas soigneusement. Le sage est coupable de ne pas avoir couché avec l'un des trois gardes.

158.

Apportez le vin au bercail, amenez-vous au camp. Ensuite, nous pouvons faire plus. Les sages ne cheminent pas en chemin.

159.

Si vous réparez autre chose, laissez-moi le réparer moi-même. Après vous être complètement soumis, vous pouvez soumettre les autres. En effet, l'humilité envers soi-même est importante.

160.

Aja mon pan sobi. Qui peut être une casserole? La nouvelle humilité de ma propre personne est de connaître la casserole, qu'il est important de connaître.

161.

Le mal a été détruit par nous-mêmes, auto-infligé, auto-justifié. Il a conquis un imbécile, comme un diamant est une pierre chère.

162.

Celui qui a une sale vdacha, pour se voler de telle manière que vous puissiez aider votre ennemi en un instant. Devinez le maluva qui s'enroule autour de l'arbre sal.

163.

Faites les mauvaises choses pour vous-même - c'est facile de travailler. Ces mêmes choses qui sont gentilles et belles, il est encore plus important de travailler dur.

164.

Un imbécile, qui, à travers un regard vicieux, ne tient pas compte du vchennya des Arhativ, les nobles, qui vivent une vie saine avec le dhama, portent des fruits, comme le kathaka, se privant de la pauvreté.

165.

Pour qu'un peuple de diva vole le mal et se souille. Ne volez pas vous-même le mal du vin, et nettoyez-vous vous-même. La pureté de cette saleté est liée à soi-même. L'un ne peut pas purifier l'autre.

166.

Que le vin ne soit pas mauvais avec votre propre bien, comme s'il n'y avait pas de grand bien pour un autre. Connaissant votre propre bien, laissez le vin être gracieux pour le plus grand bien.

XIII. Partagé sur le monde

167.

Ne suivez pas le dhami inférieur ! Ne vivez pas facilement ! Ne suivez pas les faux looks ! Chi ne zbіshuy іsnuvannya!

168.

Se fatiguer! Ne soyez pas facile ! Offrez-vous un bon dhami ! Celui qui atteint le Dhamma vit heureux dans ce monde et l'inspire dans un autre.

169.

Luttez pour le bon dhami, mais ne suivez pas le vicieux ! Celui qui atteint le Dhamma vit heureux dans ce monde et l'inspire dans un autre.

170.

Quiconque s'émerveille du monde, comme s'émerveille du mikhur, comme s'émerveille d'un mirage, le roi de la mort ne succombe pas.

171.

Allez, émerveillez-vous devant le monde entier, semblable au char royal vide ! Là, les imbéciles se battent, les sages n'ont pas de prétention.

172.

Qui, s'il est léger, devient alors sérieux, cette lumière visvitlyuє tsey, comme une lune, sonnant dans l'obscurité.

173.

Quiconque avec une bonne justice rachète le mal, cette lumière visvitlyu tsey, comme une lune, sonnant dans l'obscurité.

174.

Lumière glissante tsey. Peu de hto dans le nouveau bachat clairement. Comme un oiseau, le vent de la clôture, moins de deaks sont emmenés au paradis.

175.

Les cygnes chantent avec une pointe de sommeil ; la puanteur augmentera de prix par le ciel pour l'aide iddhi. Sage d'aller à votre lumière, après avoir vaincu Maru avec son armée.

176.

Il n'y a pas de mal, comme si une personne ne pouvait pas travailler, comme si en disant des bêtises, qui s'inspire de l'autre monde, elle vexait d'un seul dhamma.

177.

En vérité, les avares ne dépensent pas dans le monde des dieux ; les mauvaises vérités ne louent pas le présent. Sage, donnant, radіє: adje

zavdyaki tsomu vin heureux dans l'autre monde.

178.

Plid sotapatti est plus beau, sous la terre est le même souverain, mais descendre au ciel est une domination inférieure sur le monde.

XIV. Partagé sur l'illumination

179.

Avec quel genre de point conduiras-tu le plus sans chemin, le plus éclairé, qui est doté de sphères illimitées, avec qui tu ne changeras pas en un choc, et dont la passion ne continuera pas dans ton monde ?

180.

Avec quel genre de point mènerez-vous le plus sans chemin, le plus éclairé, qui est doté de sphères illimitées, qui n'a pas de prétention, qui vous attire dans des pâtes, bajan, qui bat de cette façon ?

181.

Navit dieux zazdryat tim illumination, sovnem pensées profondes, comme si appréciant la volonté calme, pensée widdan, sage.

182.

Il est important de devenir un être humain; vie importante des mortels; il est important d'entendre le bon dhamma; C'est important pour les gens éclairés.

183.

Le mal non détruit, atteindre le bien, éclaircir son esprit est l'axe de l'illumination.

184.

Vitrimka, dovgoterpinnya - plus grand ascétisme, plus grand Nirvana, - ils semblent être éclairés, - car le gestionnaire de shkodi autres n'est pas un ermite, qui est faux envers les autres - pas un ascète.

185.

Ignorance, zapodіyannya Shkodi et paix dans la ville de Pratimoksha, et paix dans їzhі, et dans le souvenir de la fondation, et la reconnaissance des pensées données - l'axe de l'illumination de l'illumination.

186.

Faire sortir la colère des pièces d'or n'apportera pas de satisfaction aux dépendances. Sage est celui qui sait : les addictions sont douloureuses et peu réjouissantes.

187.

Vous ne connaissez pas la satisfaction d'être satisfait des plaisirs célestes. Plus d'illumination pour apprendre est plus qu'une simple absurdité.

188.

Vers une sorte de porte dérobée, les gens se retournent, aiment tourmenter de peur: faire et vivre, vers les arbres près de la montagne, vers les tombes.

189.

Et pourtant, une telle fesse n'est pas sûre, et une telle fesse n'est pas la meilleure. Celui qui a atteint un tel tablier ne succombe pas à la suffocation.

190.

Le même qui connaît l'autel du Bouddha, dans Dhami et dans la Sangha, qui a la bonne connaissance, - pour enseigner à Chotiri la vérité de la noblesse.

191.

Le mal, le mal pohodzhennya qui podlannya du mal, et la haute voie de la noblesse, qui mène au mal.

192.

L'axe d'une telle manille est négligent, un tel ergot est le meilleur. Celui qui a atteint une telle prise, germe en présence d'un bâtard à succès.

193.

Il est important de connaître les gens de la noblesse : ne vous moquez pas des gens. Ale de les gens sont si sages, alors un roseau heureux fleurit.

194.

Bénis sont les gens de l'illumination, bénis sont les vrais dhams, bénis sont les années de la sangha, bénis sont l'ascèse de ceux qui vivent dans le bien.

195-196.

Il est impossible à quiconque de renverser les troubles ("si, émouvant, si sanglotant") tel, qui fuit les bons moments (certains sont des chi uchni éclairés), qui a surmonté les persécutions, qui a retenti dans la confusion et le skarg, celui qui évite ceux qui ont atteint les sommets et ne connaissent pas la peur.

XV. chapitre sur le bonheur

197.

Ô ! Nous vivons heureux pour toujours, de sorte que nous n'avertissons pas parmi les diseurs de bonne aventure; parmi les gens de bonne aventure que nous vivons, alors ne mentez pas.

198.

Ô ! Nous vivons heureux pour toujours, malades parmi les malades ; parmi les personnes malades nous vivons, pas malades.

199.

Ô ! Nous vivons heureux pour toujours, qu'il n'y ait pas de silence tourmentant au milieu, qu'ils souffrent; parmi les gens qui sont nudguyut, nous vivons, nous ne sommes pas tourmentés.

200.

Ô ! Nous vivons heureux pour toujours, même si nous n'avons rien. Nous nous réjouirons, comme les dieux.

201.

La victoire engendre la haine ; peremogiya vivent dans la tourmente. Heureusement, je vis calmement, ce qui est inspiré par la victoire et la défaite.

202.

Il n'y a pas de plus grand feu, moins de passion ; plus, plus de haine; il n'y a pas de plus grand bonheur, bas du corps; pas de bonheur, paix égale.

203.

La faim est la plus grande maladie, sankhari le plus grand mal ; pour ceux qui le connaissent à fond, Nirvan est la plus grande aubaine.

204.

La santé est la plus grande victoire; satisfaction - la plus grande richesse; dovira - le meilleur des parents; Le Nirvana est la plus grande bénédiction.

205.

Ayant succombé au malt de l'individualité et au malt de l'autosatisfaction, il succombe dans la peur et dans le péché de celui qui chérit la béatitude du dhami dans le malt.

206.

Il est acceptable de s'émerveiller devant la noblesse; buti à l'avenir - bien. Que ce soit pour toujours heureux pour celui qui ne fait pas de fous.

207.

Plus mandrivant à la conspiration des personnes perverses souffrent depuis longtemps. Perebuvannya avec des imbéciles, comme un ennemi, apporte toujours le malheur, et perebuvannya avec le sage - le bonheur, comme un zustrich de parents.

208.

À cela: comme la Lune suit le chemin de l'aube, il est donc nécessaire de suivre le sage, le savoir et le riche, le richement transféré, le pieux, le noble - pour une personne aussi gentille et sensée.

ХV I. Distribué à propos de la réception

209.

Celui qui, s'étant consacré metushni et ne se consacrant pas mirkuvannya, ayant oublié la métaphore, qui est chіplyаєєєєє pour la satisfaction, pour faire chier l'autodétruit.

210.

Ne vous attachez pas à ce qui est acceptable et pas du tout - à ce qui ne l'est pas. Ne l'acceptez pas, mais ne l'acceptez pas - le mal.

211.

Cela ne fonctionne pas pour la réceptionniste, mais la séparation d'avec la réceptionniste - ça fait mal. Il n'y a pas de sons pour le calme, pour ceux qui n'ont pas de réception ou de réception.

212.

Des adoptés naissent des sommes, des adoptés naît la peur ; celui qui chante comme une réceptionniste n'a aucune confusion, peur ?

213.

De la grâce naît la somme, de la grâce naît la peur ; celui qui flotte devant la grâce n'a pas de confusion, y a-t-il peur?

214.

De la prétention, les sommes naissent, de la beauté, la peur naît; celui qui chante sous forme de prétention n'a-t-il pas de confusion, de peur ?

215.

De la passion, la somme est née, de la dépendance, la peur est née ; celui qui se balance face à la passion, n'a pas de confusion, la peur est un signe ?

216.

Du bazhannya naît la somme, du bazhannya naît la peur; celui qui chante dans l'air d'un banquet n'a pas de confusion, peur ?

217.

Spovnenogo honnêteté et pénétrante, inébranlable dans dhami, scho pour dire la vérité, vykonu la langue de vos propres chaussures - nous respectons les gens comme ça.

218.

Celui dont la pensée n'est pas liée à la satisfaction, qui est né du bazhannya de l'inimaginable (et a laissé monter la culpabilité de l'esprit), s'appelle uddhamsota.

219.

Les parents, les amis et les gens de bonne humeur sont heureux, s'élevant vers les gens, comme il y a longtemps, et sont venus de loin, sans mérite.

220.

Veuillez faire un bon travail en parlant d'une bonne personne, comme si elle passait de ce monde à un autre, comme des parents - son être cher lorsqu'il est transformé.

XVII. Partagé sur la colère

221.

Ne vous laissez pas culpabiliser face à la colère, ne laissez pas votre culpabilité vous priver d'autosatisfaction, surmontons toutes les similitudes. Les jours de malheur ne piègent pas avec eux, qui ne sont pas liés au nom de la forme.

222.

Quiconque répand des réveils de colère, comme un char, qui s'est éloigné, je l'appelle conducteur de char; reshta - il suffit de couper la culotte.

223.

Je surmonterai la culpabilité de la colère face à la colère quotidienne, méchante - gentille, et je surmonterai la culpabilité de l'avarice avec générosité, vérité - non-sens.

224.

Dites la vérité, ne cédez pas à la colère ; comment te demander, - parlons un peu, - donne. Avec l'aide de ces esprits, vous pouvez vous rapprocher des dieux.

225.

Les sages, comme s'ils ne se faisaient passer pour personne, dont la chair est toujours humble, vont à l'endroit inévitable, et, y étant arrivés, en subissent la puanteur.

226.

Au calme, qui ne dort pas vite, jour et nuit, Nirvani commence à se réveiller, des bugs surgissent.

227.

Un vieil adage, à propos d'Atul, et ce n'est pas seulement à notre heure: "La puanteur d'un hululement sédentaire est calme, la puanteur de la calomnie d'un batomov, et celui qui semble être dans le monde, pue le rugissement." Il n'y a rien dans le monde, de sorte que la puanteur n'a pas calomnié.

228.

Et ça ne l'a pas fait, et ça ne le fera pas, et maintenant il n'y a plus personne, comme je suis plus susceptible de juger ou de louer.

229.

qui est sans chien dans le comportement, sage, connaissant la connaissance de cette honnêteté, qui, le gardant jour après jour, loue le sage.

230.

Qui ose condamner celui qui est comme une pièce de monnaie, écrasée de l'or du fleuve Jabu ? Les dieux Navit louent le yoga : Brazma lui-même glorifie le vin.

231.

Méfiez-vous des péchés du corps, soyez avare de tout ce qui vaut le corps ; après vous être débarrassé du péché du corps, soyez le corps sans péché.

232.

Méfiez-vous des paroles pécheresses, soyez sévères pour tout ce qui est digne de la parole ; ayant épargné le péché de la parole, sois la parole sans péché.

233.

Méfiez-vous des péchés de l'esprit, soyez avare de tout ce qui est digne de l'esprit ; ayant épargné le péché de l'esprit, sois l'esprit sans péché.

234.

Sage avec corps; la puanteur est si strimani au mot; sage strimani roznost; puanteur en effet dans tout le ruisseau.

XVIII. Razdil à propos des ordures

235.

Comme maintenant, scho ziv'yav et les messagers de Yami sont venus pour vous. Et vous vous tenez au bord de la mort, et vous ne pouvez pas faire de réserve pour la route.

236.

Créez votre propre île, combattez énergiquement, soyez sage. Purifié de la saleté, sans chien, vous atteindrez le royaume céleste des nobles.

237.

Le premier axe de votre vie est terminé. Vous vous êtes approché de Yami, et en même temps vous ne trouvez pas de maison, et vous ne pouvez pas avoir de réserve pour la route.

238.

Créez votre propre île, combattez énergiquement, soyez sage ! Purifiés de la saleté, sans chien, vous ne reviendrez pas avant les gens de cette vieillesse.

239.

Peu à peu, petit à petit, heure après heure, le sage est coupable de s'écraser avec des conneries, comme le maître des meilleurs droits - zіbla.

240.

Comme un irzha qui est apparu sur la vigne, mangeant du yogo, voulant sortir du neuf et du vinyle, ainsi l'eau du vchinka apporte le malheur à celui qui détruit le dhona.

241.

La lettre se perd, donc vous ne la répétez pas : les maisons se perdent, alors ne les suivez pas ; la beauté devient assombrie par les nuits ; la légèreté de la scie est un gué.

242.

Povedinka zhіnki - non-sens; sknarist du donneur - gué; et dans ce monde, le mal dhami - brudni.

243.

Ale, le plus brud des non-gouvernementaux, le naigir brud ; après t'être épargné le brud, toi, Ô bhikshu, sois libre dans le brud !

244.

C'est facile à vivre pour quelqu'un qui est impudent, comme un corbeau, sarcastique, intrusif, téméraire, sarcastique.

245.

Mais il est important de vivre pour quelqu'un qui est modeste, qui plaisante toujours proprement, qui n'est pas en avance sur son temps, au sang froid, perspicace, dont la vie est plus pure.

246-247.

Quiconque détruit la vie et invente des bêtises, raccroche ceux qui ne vous sont pas donnés dans ce monde, et va dans l'équipe d'un autre, les gens, comme aller à la fête, - enracinez-vous ici, dans votre monde.

248.

Sache, oh mec ! Les dhams maléfiques n'errent pas entre les deux. Et laissez le dhami sknariste et vіdsutnіst ne pas vous briser dans le mal futur.

249.

Les gens donnent à l'avenir avec leur foi et leur stilki, des oignons verts puants pour la consommation. Et quiconque taquine cette boisson, nous en retirons d'autres, que ni le jour ni la nuit ne peuvent atteindre le cœur.

250.

Et en qui l'âne est en bas, avec la racine de la virvana, désherbée, que jour et nuit tu peux atteindre le cœur.

251.

Il n'y a pas de feu comme la passion, pas de spasmes comme la colère, pas de filets comme la tromperie, pas de rivières comme le bajan.

252.

Il est facile de se livrer aux péchés des autres ; Car les péchés des autres montent, comme lushpinnya; propre, navpak, prihovoy, comme un aiguiseur légitime à un pinceau malheureux.

253.

Celui qui ressemble aux péchés des autres et qui est constamment tourmenté, a plus de mal ; Vient loin iznischennya bazhan.

254.

Le ciel n'a pas de chemin; nous ne sommes pas maîtres de nous-mêmes. Les gens connaissent la joie dans les illusions, Tathagati est libre dans les illusions.

255.

Le ciel n'a pas de chemin; nous ne sommes pas maîtres de nous-mêmes. Il n'y a pas de sankhari éternel ; les éclairés n'ont pas d'impermanence.

256.

Le Dhamma n'est pas atteint par celui qui examine à la hâte sa méta. Le sage appelle ceux-là, et sinon : bien et mal.

257.

Vіn vede Іnshih, sans céder à la violence, viable pour dhammi, sans préjudice. Celui qui garde le Dhamma, le sage est appelé "celui qui préserve le Dhamma".

258.

Pas au sage, qui semble être riche. Une haine calme et libre, qui ne connaît pas la peur, est appelée "sage".

259.

Ce n'est pas la faute du savoir du dhami, ce qui est riche à dire. Celui qui ne se soucie pas du Dhamma, celui qui est ignorant de peu d'apprentissage, observe de tout son corps, cela vraiment, la connaissance du Dhama.

260.

L'aîné n'est pas celui qui a la tête grisâtre. Nous avons une croissance fragile, mais ils appellent le yoga "nous sommes vieux pour rien".

261.

Celui qui a la vérité et le dhamma, la non-violence, l'échange de soi, l'humilité, qui est sans chien et sage, est appelé "ancien".

262.

Les Zazdrіsna, avides, les spritna ne deviennent sociables que par la dénonciation de krasnomovstvo chi garne.

263.

Celui qui est sous-estimé, virvanisé par la racine, usuned, qui est sage et inspiré par la haine, cela s'appelle "habitué".

264.

La calomnie non-entendante ne devient pas un auto-dire, moins que les orteils des tibias de la tête. Quel genre d'ermite est-ce, comme une clé à molette et spovneniye bazhan?!

265.

Et quiconque succombe au mal, - grand et petit, - est appelé "saintnik", car il calme le mal.

266.

Pas pour ce bhikkhu qui demande miséricorde aux autres. Les bhikkhus ne grandissent pas autrement, comme s'ils avaient conquis tout le dhamma.

267.

Quiconque se tient près de ce monde pour le bien et le mal connaît une vie juste, qui vit ici, en ayant connaissance, appelle lui-même un tel "bhiksha".

268-269.

Le mal, le non illuminé ne devient pas lune, navitt comme vin dorimuetsya movchannya. Ce même homme sage, comme nibi mayuchi vaga, choisit le bon et unique méchant, et є munі; à cette lune de vin. Celui qui est appelé dans ce monde et ceux-là, et ailleurs, celui-là est appelé "munis".

270.

Vin n'est pas noble, comme pour commettre des violences contre des êtres vivants. Yogo est appelé noble, car le vin ne cause pas de violence contre un être vivant.

271-272.

Seulement par l'ouïe et par des rituels, ou aussi par un apprentissage riche, ou en atteignant l'autodestruction, ou par l'autodestruction de la nuit - je n'atteindrai pas le bonheur de l'état d'arhat, au-delà de la portée des profanes ordinaires ! Ô bhikshu ! Étiez-vous satisfait de ne pas avoir atteint le fond du bazhan?

XX. Partagé sur l'itinéraire

273.

La meilleure des voies est la plus haute, la meilleure des vérités est le choix des mots ; naikrasha z dhamm - l'abstinence des dépendances; le meilleur des deux pattes - celui qui est perspicace.

274.

L'axe de la route et il n'y a rien d'autre pour dégager l'aube. Suis-le. Tout le reste - Nastanova Marie.

275.

Après le yoga, vous mettez fin à la souffrance. À qui était mon vote, si je le reconnaissais, comment voir les épines.

276.

Vous êtes vous-même coupable d'avoir élevé la zusilla. Tathagati sont les seuls enseignants. Ceux qui suivent ce chemin et l'autodestruction, chantent dans le kaydaniv Mari.

277.

"Tout le passé sankhari". S'il est sage de s'émerveiller, alors ils regardent l'ogid au mal. L'axe du chemin jusqu'à dégagé.

278.

"Tous les sumn sankhari". S'il est sage de s'émerveiller de soi-même, alors on jugera le gardien du mal. L'axe du chemin jusqu'à dégagé.

279.

"Tous les sankhari ont des âmes bénies". S'il est sage de s'émerveiller de soi-même, alors on jugera le gardien du mal. L'axe du chemin jusqu'à dégagé.

280.

Qui se lève, s'il est temps de se lever ; qui sont spovnenie linoschiv, ne respectant pas la jeunesse et la force; quiconque a rіshuchіstі dans la pensée, que bezturbotinі en soi ne connaît pas le chemin de la sagesse.

281.

Respectueux de la parole, ayant complètement maîtrisé votre esprit, ne laissez pas le vin casser quoi que ce soit de sale avec le corps, ne laissez pas le vin dégager les trois voies du bricolage, ne laissez pas les points atteindre les points ordonnés par le sage Hommes.

282.

C'est vrai : quand les gens pensent, la sagesse naît ; de l'essence de la pensée - l'absurdité de la sagesse. Connaissant ton chemin de vie et la misère de la vie, ne laisse pas pousser tes vins pour que la sagesse grandisse.

283.

Virubaєte lis, pas un seul arbre. La peur est née du renard. Virubavshi et lis, et guschavina, toi, à propos du bhikshu, tu deviendras libre.

284.

Tant qu'une personne n'est pas battue par les femmes, - obtenons le moins, - doti yoga rose en laisse comme un veau, comme le lait d'une mère est humidifié.

285.

Virvi votre bazhannya, comme si vous faisiez vibrer le lotus d'automne avec votre main. Partez sur un chemin calme vers Nirvani, commandé par Sugata.

286.

"Ici, je vis sous une heure de pluie, ici - une charge de cet afflux," - un imbécile stupide. Win ne pense pas au problème.

287.

Une telle personne, comme si elle était bénie par les enfants et la minceur, spovneo bazhan, a volé la mort, comme un rêve - un village endormi.

288.

Ni les enfants, ni les pères, ni les parents ne peuvent être les défenseurs de celui que la mort a dépouillé. Les proches ne connaissent pas zakhistu.

289.

Connaissant cette vérité, laissez le sage, striman intérieur, nettoyer rapidement votre chemin, qui mène au Nirvani.

XXI. Razdil à propos de razne

290.

Comme si l'esprit d'un petit bonheur vous permettait de chanter un grand bonheur, laissez les sages se laisser guider par un petit bonheur, rugissant sur le grand bonheur.

291.

Celui qui plaisante sur son propre bonheur, fait souffrir les autres, empêtré dans les pièges de la haine, ne vacille pas face à la haine.

292.

Même s'il peut être cassé, c'est possible; scho ne nécessite pas robiti, navpaki, timide. Ces bezturbatnyh et zarozumіlih zbіlshuyutsya bazhannya.

293.

Ale tі, dont tout l'esprit est constamment redressé sur le corps, ne le suivez pas, qui n'est pas coupable d'être brisé, ceux qui peuvent être brisés sont imprudemment timides. Ces personnes sages ont ce bajannya respectueux.

294.

Après avoir chassé un matir et un père et deux rois de la caste kshatri, après avoir conquis le royaume à la fois des partisans du yoga, le brahmane ira indemne.

295.

Ayant chassé un matir et un père et deux rois de la caste des brahmanes, ayant chassé cinq personnes d'un tigre, un brahmane n'est pas inoffensif.

296.

Gautami savant, doté d'une grande scie, ne dort jamais. Jour et nuit, toute l'heure, ma pensée est dirigée vers Buddhi.

297.

Gautami savant, doté d'une grande scie, ne dort jamais. Jour et nuit, pendant toute l'heure, mes pensées sont dirigées vers Dham.

298.

Gautami savant, doté d'une grande scie, ne dort jamais. Jour et nuit, toute l'heure, mes pensées sont dirigées vers la Sangha.

299.

Gautami savant, doté d'une grande scie, ne dort jamais. Jour et nuit, toute l'heure ma pensée est dirigée vers le corps.

300.

Gautami savant, doté d'une grande scie, ne dort jamais. І jour et nuit, mon esprit au nom de la non-violence.

301.

Gautami savant, doté d'une grande scie, ne dort jamais. І jour et nuit їхній rozum pour le plaisir des pensées.

302.

Il est important de se priver du mode de vie mondain, il est important d'être heureux ; vie importante et malheureuse dans la maison, il est important de vivre avec les autres, plus bas. Revisiter malheureusement le mandriving. Par conséquent, ne soyez pas mandrin et ne laissez pas la malchance vous répéter.

303.

Le Togo, qui est béni de gloire et de richesse, sans paraître, fuit partout.

304.

Veuillez vous asseoir au loin, comme les montagnes de l'Himalaya. Les méchants ne sont pas visibles de près, comme les flèches qui ont déclenché la nuit ne sont pas visibles.

305.

Celui qui s'assoit sur soi, dort sur soi, erre sur soi, celui qui est actif et ruisselle sur lui-même, qu'il chevauche dans les fourrés de la forêt.

XXIII. Razdil à propos de l'enfer

306.

Celui qui dit des bêtises, et celui-là aussi, devenu timide, il semble : « Je ne suis pas timide », ils sont entraînés en enfer. Aje et cela, et le suivant après la mort égal; les gens de mauvaise humeur sont égaux dans le monde.

307.

Quelqu'un qui est calme, qui est enveloppé dans un zhovt, qui est sale dorimuyuyutsya dhammi et qui ne frappe pas. Bas par leurs basses actions, la puanteur des gens en enfer.

308.

Il vaut mieux forger la baie cuite du sac, je l'aimerai à la pénombre ardente, abaisser les méchants et sans foulée pour accélérer la bonté de la terre.

309.

Une personne non turbulente, comme la suite de quelqu'un d'autre, nie les discours de chotiri: atteindre le déshonneur, violer le calme, dans un troisième, la condamnation, dans un quatrième, l'enfer.

310.

І atteindre le déshonneur, une part sale dans le nouveau; Et l'amour de courte durée du z brouillé a giflé, et le roi impose une lourde punition. Alors ne laissez pas les gens aller discuter avec la suite de quelqu'un d'autre.

311.

Comme une herbe de kusa, il est difficile de pleurer pour elle, une main plus petite, donc c'est une perte de vie, comme si c'était mal de diriger, ça va en enfer.

312.

What-nebud zroblene nedbalo, znezhennosti ob'yazok, piété douteuse - tout de même n'apporte pas de bon vin.

313.

S'il peut être écrasé, - voler, voler avec fermeté. Pour plus de détente, le mandrіvnik ne fait que soulever davantage la scie.

314.

Nezroblene plus beau pour zroblene sale; pire encore, nous vous tourmenterons plus tard. Ale mieux que bon cassé, mieux cassé, plus, avoir cassé le yoga, je ne le regrette pas.

315.

Comme un endroit près du cordon, comme être protégé au milieu et à l'extérieur, alors protégez-vous. Ne perdez pas une heure, pour vous, qui avez manqué une heure, les peines se voient, vouées à vivre en enfer.

316.

Ceux qui regardent le pire, ont honte de ce dont ils peuvent avoir honte, et n'ont pas honte de ce qui est dégoûtant, ces gens marchent avec un point sale.

317.

Ceux qui ont hâte de voir le pire, s'ils ne sont pas coupables d'avoir peur, et de ne pas avoir peur, s'ils peuvent avoir peur, alors les gens marcheront avec un sale point.

318.

Vous, qui regardez les regards méchants, discriminez le mal là-bas, il n'y a pas de mal, et il n'y a pas de mauvais bachachis là-bas, le mal, les gens marchent avec un point sale.

319.

Ceux qui recherchent le bon look, savent que le mal est le mal, et que le mal n'est pas le mal, que les gens marchent avec un point de devant.

XXIII. Razdil à propos de l'éléphant

320.

Beaucoup de gens sont vicieux et je suis tolérant, comme un éléphant au combat - une flèche tirée d'un arc.

321.

Plomb bien rangé au bey; le roi monte au rangé. Le rangement, que vous pouvez endurer, est le meilleur des gens.

322.

Les mules de nettoyage, les chevaux nobles du Sind et les grands éléphants sont bons. La bière est meilleure pour le prix de celui qui s'est soumis.

323.

Avec ces créatures, vous ne pouvez pas atteindre la terre inaccessible, où une personne vient, comme si elle se soumettait à l'échange de soi et à la droite.

324.

Éléphant sur le nom de Dhanapalak est important de diffuser, si une nouvelle patrie est vue de dos. Il n'y a pas de liens, il n'y a pas de shmatka : l'éléphant rêve du renard éléphant.

325.

C'est comme si c'était glacial, unnazhera et somnolent, comme si c'était, allongé, tournant comme un grand combattant, réprimandant le grain - ce mauvais, les gens naissent encore et encore.

326.

Quitter cet esprit, bavardant, comme tu veux, comme tu l'aimes, comme toujours. Maintenant, je diffuse à nouveau du yoga, comme si je poursuivais un éléphant fou.

327.

Soyez sérieux, protégez votre esprit ! Sortez du chemin sale, comme un éléphant qui est coincé au brud.

328.

Comment connaissez-vous un ami sensé, prêt à partir immédiatement, bien vivant, sage, qui a surmonté la négativité, partez avec lui, radieux et réfléchi.

329.

Si vous ne connaissez pas un ami sensé, prêt à partir immédiatement, juste vivant, sage, - allez seul, comme un roi, qui s'est déplacé dans le royaume conquis, ou comme un éléphant avec un éléphant renard.

330.

Mieux vaut vivre seul. Il n'y a pas d'amitié avec un imbécile. Tu t'en fous, sinon ne fais pas le mal, comme un éléphant avec un éléphant renard.

331.

Les amis sont acceptés, car ils ont un besoin. Recevez la satisfaction, comme si c'était réciproque. Au moment du décès, la gale est acceptée. Vіdmova vіd sіkh lih - réception.

332.

Acceptez la maternité de n'importe qui dans le monde; la paternité est également acceptée ; accepter la confiance en soi dans le monde; J'accepte aussi le brahmanisme.

333.

La bonté est acceptée jusqu'à la vieillesse ; bureau d'accueil du virus; accepter la portée de la sagesse; accepter le matin du mal.

XXIV. Chapitre sur le bajan

334.

Les Bizhannya, qui vivent sans turbo, grandissent comme un maluva. Vіn est jeté d'іsnuvannya à іsnuvannya, comme mavpa dans le renard, sho shukaє plіd.

335.

Comme un birana, la croissance du sumi de celui que blesse le malheureux bazhannya est une faveur pour le monde.

336.

Celui qui est malheureux dans ce monde, qui est plus difficile à vaincre, a la confusion, comme une goutte d'eau de l'arche de lotus.

337.

Je vous dis ceci : "C'est bien pour vous, combien d'entre vous n'êtes pas arrivés ici ! Virifiez la racine de bazhanya, comme violer le biran, pour que vous connaissiez la dernière racine d'usir !"

338.

Comme un arbre, même s'il est virvana, il continue de croître, comme si sa racine n'était pas faible et militante, de sorte que la souffrance renaîtra encore et encore, comme si la force du bazhanny n'était pas déracinée.

339.

Ceux qui ont de solides trente-six courants, dirigés vers la satisfaction, et des pensées dirigées vers la dépendance, celui qui est inspiré par le bon regard, est emporté par les courants.

340.

Les ruisseaux s'y écoulent. Lata pousse sauvagement. Après avoir succombé à l'armure tsyu rozkvitla, forgez la racine pour plus de sagesse.

341.

Buvay, scho sur une personne pour lancer un bazhannya caporal. Attachés à la satisfaction, comme au bonheur plaisant, ces gens-là, en vérité, sont sveltes au peuple et à la vieillesse.

342.

Les gens, chassant les bajans, courent longtemps, comme une bande de lièvres qui giflent. Enchaînés avec des chaînes et des liens, la puanteur encore et encore, pendant longtemps, ils se tournent vers la souffrance.

343.

Les gens, chassant les bajans, courent longtemps, comme une bande de lièvres qui giflent. A ce bhikkhu, si tu veux être accro au vin, que ta vision soit bannie.

344.

Vіn vіlny vіd bazhan, vіlny vіd addictions, vіddany zhittyu in fіsі - je vis toujours près de khaschi bazhan. S'émerveiller devant le peuple : libre, dehors pour vivre sous le joug.

345.

Vous ne semblez pas sage: rien à dire, zroblenі iz zaliza, chi grass baba. Adzhe est accro aux femmes, aux enfants ou aux boucles d'oreilles d'une pierre chère - peut-être.

346.

Cela semble sage: mіtsnі tsі puta, scho à abattre, marches, à partir desquelles il est important de s'élever. Haché їх, pue mandruyut, se livrant à la prédilection de ce contentement, sans bazhannya.

347.

Je suis accro à la sueur, comme une araignée, je vais tisser une toile d'araignée par lui. Eh bien, sage, ayant perdu la sueur, s'étant déplacé à la lumière du fort, mandruyut sans insigne.

348.

Changer la sueur du jour, regarder le passé, regarder l'avenir, regarder ce qu'il y a entre eux. Si l'esprit est libre, alors s'il n'était pas trapilos, vous ne reviendrez pas avant le peuple et la vieillesse.

349.

Chez une personne avec une pensée bénie, avec une forte prédilection, comme pour succomber à moins de satisfaction, le bazhannya grandit tout le temps : en vérité, vin pour voler le chemin de la mitzni.

350.

Qui sait se contenter d'une pensée calme, sans cesse vagabonde, pensant à l'hostilité, au même mode de vie, au bord des bajans, au chemin de Marie qui s'appauvrit.

351.

Pour atteindre la perfection, sans peur, je ne peux pas bazhan; bezdoganny, vіn neischiv teri іsnuvannya; corps de yoga tse - restez.

352.

Dans le nouveau, il n'y a pas de bazhan, dans le sens où il est comparé, dans les bons mots et dans l'explication; він connaît l'ordre des lettres (aime aller plus tôt et aimer plus tard); Yogo est appelé un grand sage et un grand homme. Corps de yoga Tse - restez.

353.

j'ai tout surmonté, je sais tout; avec n'importe quel dhamma, je ne jure pas. Je me suis déplacé dans le ciel, je suis devenu libre de l'abaissement du monde. Apprendre de moi-même, qui dois-je appeler maître ?

354.

Dar dhami annule chaque don ; dhami renverse toute méchanceté; la joie de dhami renverse toute joie ; snischennya bazhan peremagaє tourmente be-yak.

355.

La richesse est poussée dans le déraisonnable, et pas tranquille, qui plaisante sur l'autre rive. La richesse de Bazhayuchi, la stupidité conduisent en vous-même, comme les autres.

356.

Désherber les champs de psuet, passion psuє tsikh. A ceux qui s'y adonnent, qui se laissent emporter par la passion, apportent de grands fruits.

357.

Désherber les champs, la haine du peuple. A ceux qui leur sont donnés, qui sont en colère face à la haine, apportez de grands fruits.

358.

Désherber les champs, la bêtise des gens. A ceux qui leur sont donnés, qui ont succombé à la folie, apportez un grand plaid.

359.

Désherbage des champs, peuple bajannya psuє tsikh. A ceux qui leur sont donnés, qui chantent dans les airs, apportez un grand plaid.

XXV. Razdil à propos de bhikshu

360.

Le flux de l'œil est bon, le flux de l'oreille est bon, le flux du parfum est bon, le flux du film est bon.

361.

La rationalité du corps est bonne, la rationalité du langage est bonne, la rationalité de la pensée est bonne, la rationalité de tout est bonne. Bhikshu, fougueux pour tout, s'élève face à toutes les peines.

362.

Quiconque prend soin de la main, prend soin du pied, prend soin de la mienne, prend soin de tout, plus radieux intérieurement, positif, autonome et satisfait - l'axe de celui-ci s'appelle un bhikshu.

363.

Le bhikshu, comme un striman du mot, sagement mіrkuє, pas fier et expliquant le sens et le dhamma, réglisse mova.

364.

Un bhikshu qui connaît le contentement dans le dhamma, pleure avec le dhamma, erre autour du dhamma, se souvient du dhamma, n'est pas dans la voie du vrai dhamma.

365.

Que le vin ne connaisse pas ceux qui ont pris le vin eux-mêmes ; que les vins ne fassent pas chier les autres. Car le bhikkhu ne pouvait atteindre le cœur, qui taquinerait les autres.

366.

Les Bhikshus ne se soucient pas de ceux qui ont enlevé le vin eux-mêmes (n'essayez pas petit), le yoga, qui est une vie plus pure et assidue, glorifient les dieux.

367.

Celui qui ne sait pas s'identifier à cette forme et qui ne s'embrouille pas, ne souhaitant rien, appelle lui-même un tel bhikkhu.

368.

Que le bhikshu, qui vit dans l'amitié, croit en la foi de Bouddha, recherche le calme, le bonheur, le sankhar.

369.

Ô bhikshu ! Videz le navire ; déformé par vous, vous vous effondrerez facilement. Ayant grandi dans la prédilection et la haine, vous arriverez au Nirvani.

370.

Vіdsіk p'yati, vіdmovsya vіd p'yati, devient plus grand que cinq ! Un bhikkhu, ayant terminé cinq ressemblances, est appelé "peresik potik".

371.

Razmirkuy, à propos du bhikshu, et ne sois pas léger ; ne laissez pas vos pensées s'enrouler dans les flots de malt sensé, de sorte que vous, sans turbo, n'ayez pas la chance de pelleter un sac et, chaud près du feu, de crier : "Axe de la souffrance !"

372.

Il n'y a pas de pensée pour celui qui ne sait pas ; il n'y a pas de connaissance de celui qui ne comprend pas. Quiconque a de la pensée et de la connaissance, cette vérité est proche du Nirvani.

373.

Un bhikkhu à l'esprit calme, qui pèche sur l'autosuffisance, constate la méchanceté surhumaine : il va faire vibrer le Dhamma.

374.

Shchoraz, si les fautes de tout le peuple connaissent la culpabilité de cette ruine des éléments, les fautes, connaissant l'immortalité, atteignent la joie de ce bonheur.

375.

Voici l'axe de l'oreille du sage bhikkhu ; attention à pochutty, satisfait de cette paix future avec Pratimoksha. Optez pour un ami noble, plus pur dans la vie et diligent.

376.

Que le vin soit bon dans la vie et juste dans son comportement. Todі, spovnenie joy, au bord poklad de la souffrance.

377.

Comme Vasika se débarrasse du ziv'yali kviti, ainsi vous, à propos du bhikkhu, êtes coupable de culpabilité sous forme de passion et de haine.

378.

Bhiksha est appelé calme, comme si son corps était calme, ma mère était calme, l'esprit était calme, comme s'il s'agissait du cœur des cœurs et inspiré par les bénédictions du monde.

379.

Réagissez à vous-même, sur-réagissez à vous-même. Un tel bhikkhu, scho pour le suivre, zoseredzheny, tu vivras heureux.

380.

Vous-même l'avez fait vous-même, vous l'avez fait vous-même. A ce reproche toi-même, comme un marchand de bon cheval.

381.

Que le bhikshu, bonne fortune, que croire au vchennya du Bouddha, recherche un endroit calme, bonne chance, sankhara.

382.

Bhikshu, qui est jeune, bien qu'il soit jeune, fait rage jusqu'à la naissance de Buddhi, et cette lumière est suspendue comme une lune, qui gonfle dans l'obscurité.

XXIII. Razdil à propos de brahmanіv

383.

Ralentis, ou vas-y, marie-toi, oh brahmane ! Connaissant le mal du sankhara, tu connais l'incréé, O Brahman !

384.

Si un brahmane à deux dhammas atteint l'autre rive, alors de la nouvelle, vous savez, la moustache tombera.

385.

J'appelle un brahmane celui pour qui il n'y a pas d'autre rivage, pas d'autre rivage, rien de tout cela et cela à la fois, qui est intrépide et libre comme.

386.

J'appelle un brahmana celui qui vagabonde, une sorte d'addictions libres, calme, qui vole son droit, fait fortune, qui atteint le plus grand bien.

387.

Le soleil brille le jour, la lune brille la nuit. Le guerrier est en possession, le brahmane est à l'heure de la réflexion. Ale jour et nuit sans interruption nous sommes brillants de l'éclat de l'illumination.

388.

Celui qui voit le mal s'appelle un brahmane ; celui qui vit en sueur, - un autodidacte; celle qui, ayant nettoyé sa lie, est appelée « nettoyée ».

389.

Vous ne pouvez pas frapper un brahmane, mais ne laissez pas votre brahmane cracher votre colère sur un faux. Honte à celui qui a frappé un brahmane, et encore plus honte au faux bâtard.

390.

Pour un brahmane, il n'y a rien d'autre, pas besoin de détourner l'attention du destinataire. Deznikaє bazhannya znischuvati, il souffre de pripinyaєtsya.

391.

J'appelle un brahmane celui qui n'a pas fait de mal avec un corps, un mot ou une pensée - qui s'écoule en trois discours.

392.

Si nous n'avons pas reconnu le Dhamma, je montrerai l'illumination, j'ai besoin de brûler le yoga, comme un brahman, un feu sacrificiel.

393.

Brahman ne fond pas à travers une salope de cheveux, genre, mais un peuple. Celui qui a la vérité de ce Dhamma, ce bonheur et ce Brahmane.

394.

Quelle rancune pour toi dans un cheveu emmêlé, oh imbécile ! Quelle rancune pour toi dans la robe du shkir ! Aje au milieu de vous - la jungle, vous ne parlez pas de la méchanceté.

395.

J'appelle une personne, comme portant une robe poudrée, non rentrée, avec des veines, qui brillent à travers, de soi, qui ont augmenté dans le renard, j'appelle un brahmane.

396.

Ale, je n'appelle pas une personne un brahmane uniquement pour її narodzhennya chi pour matir. Qui a une similitude, im'ya à ce "que dire bho." Eh bien, j'appelle un brahmane quelqu'un qui est capable d'assimiler et de conférer de bonnes choses.

397.

J'appelle un brahmane celui qui a rompu l'esclavage et qui, effectivement, ne tremble pas de peur, qui s'est déguisé en ressemblance et est entré dans le monde.

398.

J'appelle cet éclairé un brahmana, qui, ayant coulé un cavalier et déchiré une ceinture, un batig et une lancette d'une bride.

399.

J'appelle un brahmana celui qui, sans être coupable, endure zakid, puni, aggravé, dont la patience est la force, et la force est militaire.

400.

J'appelle un brahmana celui qui, malgré la colère, s'efforce d'obtenir son obov'yazkiv, sa cupidité bienveillante et indulgente, qui est strimania et pour qui tout allait bien - reste.

401.

J'appelle un brahmana celui qui ne gravite pas vers les plaisirs sensibles, comme l'eau sur une feuille de lotus, ou sila shila pour le grain de moutarde.

402.

J'appelle un brahmana celui qui entre dans le monde et se débarrasse du fardeau, qui instille dans ce monde connaît l'humiliation de sa souffrance.

403.

J'appelle un brahmane celui qui a atteint le plus grand bien, qui connaît le droit chemin et le pire chemin, le sage, dont la connaissance est profonde.

404.

J'appelle un brahmana celui qui a peu de pain, qui n'est pas à la maison et n'est pas pressé par les femmes de ménage, ni sans maison.

405.

J'appelle un brahmane celui qui ne conduit pas et n'hésite pas à conduire, qui ne lève pas une massue sur les vivants, craignant la puanteur de la bonté.

406.

J'appelle un brahmane celui qui au milieu des affligés est accablé par les déséquilibrés, au milieu est calme, qui lève la massue - calme, au milieu de l'attachement à la lumière - pour être assimilé à la lumière.

407.

J'appelle un brahmana celui pour qui la passion, la haine, l'orgueil et l'hypocrisie s'apaisent si facilement, comme un grain de blé d'un vent.

408.

J'appelle un brahmane quelqu'un qui semble parler sincèrement, d'une manière désinvolte, sans acuité, qui ne se fait passer pour personne.

409.

J'appelle un brahmane celui qui est ici, à qui le monde ne prend pas ce qui n'est pas donné, que ce soit long ou court, petit ou grand, bon ou mauvais.

410.

J'appelle un brahmana celui qui n'a ni dans ce monde, ni dans celui-là un bazhan, qui n'a ni paroles ni forces.

411.

J'appelle un brahmane celui qui n'a pas beaucoup d'argent, qui, à l'aide de la connaissance, a succombé aux doutes et a atteint l'immortalité.

412.

J'appelle un brahmana quelqu'un qui ici s'est évanoui dans la prétention, le bien et le mal, qui est sans chevalerie, sans préjugés et pur.

413.

J'appelle un brahmane celui qui, comme un mois sans flammes, pur, sans turbos, sans désagréments, dont la joie de raison s'est évanouie.

414.

J'appelle un brahmane celui qui a achevé ce chemin vain et important, samsara, tromperie, qui a débordé et atteint l'autre rive, qui est réfléchi, libre à la vue du bazhan et de la consolation du sumniviv, qui n'a ni prétention ni calme.

415.

J'appelle un brahmana celui qui ici, poussé par la dépendance, sans abri, erre depuis longtemps, dont le rêve s'est éteint.

416.

J'appelle un brahmana celui qui ici, après avoir regardé hors de la maison, sans abri, erre, dont la maison est sortie.

417.

J'appelle un brahmane celui qui, ayant dépouillé sa prétention jusqu'au niveau humain, s'est paré d'une ressemblance céleste, qui, étant devenu comme nous, est devenu semblable.

418.

J'appelle un brahmane une personne qui est un changement dans le monde, celle qui se déplace sous la forme d'une personne adoptive et non acceptable, qui a le sang froid et ouvre la voie à une nouvelle nation.

419.

J'appelle un brahmane celui qui sait tout sur la mort et les êtres vivants, qui est un bon moyen d'assimiler et d'éclairer, qui est Sugata.

420.

J'appelle un brahmana dont ni les dieux, ni les gandharvi, ni le peuple ne connaissent le chemin ; Arhat, à qui le bazhanya est apparu.

421.

J'appelle un brahmana celui qui peut être assimilé à une voie libre et ne peut rien faire, pour qui il n'y a rien dans le passé, dans le futur ou dans le présent.

422.

J'appelle un brahmane quelqu'un qui est dur, comme un bik, noble, masculin, splendide, qui a une grande sagesse, une sorte de bazhan libre, de minutie et d'illumination.

423.

J'appelle un brahmane celui qui connaît son propre nombre de bases et fait du ciel cet enfer ; qui, étant un sage, un vikonan de connaissance approfondie, a atteint les misérables; qui a volé tout ce qui peut être volé.

  • Peredmova
  • I. Chapitre de strophes paires
  • II. Partagé sur le sérieux
  • III. Razdil à propos de la pensée
  • IV. Partagé sur les billets
  • V. Chapitre sur les fous
  • VI. Razdil à propos des sages
  • VII. Chapitre sur Arhati
  • VIII. Razdil environ mille
  • IX. Razdil à propos du mal
  • X. Chapitre sur la punition
  • XI. Partagé sur la vieillesse
  • XII. Partagé sur moi-même
  • XIII. Partagé sur le monde
  • XIV. Partagé sur l'illumination
  • XV. chapitre sur le bonheur
  • ХV I. Distribué à propos de la réception
  • XVII. Partagé sur la colère
  • XVIII. Razdil à propos des ordures
  • ХІХ. Le chapitre sur le dhamma, ce qu'il faut accomplir
  • XX. Partagé sur l'itinéraire
  • XXI. Razdil à propos de razne
  • XXIII. Razdil à propos de l'enfer
  • XXIII. Razdil à propos de l'éléphant
  • XXIV. Chapitre sur le bajan
  • XXV. Razdil à propos de bhikshu
  • XXIII. Razdil à propos de brahmanіv
  • revu

    Sauvegarder Odnoklassniki Sauvegarder VKontakte