"Ne, bajka nije prazna preklapanja,

u njemu, kao općenito, u svim zgradama cijelog naroda,

nije mogla biti tamo, nema svrhe rastanih laži,

niti namjerno utaja iz stvarnog svijeta

A.N. Afanasyev

Bajka je jedna od glavnih i najprobrisnijih vrsta narodne oralne poetske kreativnosti. Živi u oralnom izvršenju iu knjizi, voli djecu, a odrasli, u gradu iu selu. U bezgraničnom moru narodne proze, među legendama, legendama, pričama o raspravama i vodom, sve vrste fantastičnih "priča" nepogrešivo učiti bajke.

Znanstvenici interpretiraju bajku na različite načine. Neki od njih su nastojali okarakterizirati nevjerojatnu fikciju kao neovisno o stvarnosti, dok su drugi htjeli razumjeti kako je izabran stav narodnog pripovjedača u okolnu stvarnost u fantaziji bajki. Smatrate li općenito priču, bilo koja fantastična priča ili dodijeliti usmenu narodnu prozu i njezina druga vrsta nije nevjerojatna proza? Kako razumjeti fantastičnu fikciju, bez kojih nema bajke? Što je podrijetlo bajki? Ovdje su glavni problemi koji su dugo bili zabrinuti i zabrinuti znanstvenici.

Za moju studiju vrlo je važno razumjeti što je bajka, i analizirajući ovaj fenomen nije samo malo vođen poetskim, ali s znanstvenog stajališta za proučavanje i razumijevanje suštine ove duboke riječi, pokušajte identificirati svoje podrijetlo. Da biste to učinili, moramo analizirati veliki sloj informacija.

Veliki broj znanstvenih radova posvećen je proučavanju bajke, čiji je popis imena mogao uzeti cijeli volumen. U ovom poglavlju ne slijedim cilj dati detaljan prikaz priče o proučavanju bajke, moj zadatak je otkriti osnovne definicije koncepta bajke i identificirati glavne probleme u proučavanju.

U prvoj trećini XIX stoljeća, znanstvena literatura na bajci nije bila previše bogata. Osim što je objavljeno malo ljudi, bibliografska izvješća pokazala je sljedeću sliku: najvažnija pitanja su objavljena, dosta posla na privatnim pitanjima i relativno malo općih radova. Ako su bili, u većini slučajeva nije bilo strogo istraživanja, već filozofsko-amaterski karakter. Podsjetili su djela erupofilozofa u XVIII stoljeća, dok su ljudi trebali točna zapažanja, analize i zaključci. Tako je profesor M. Speransk opisao ovaj položaj: "Bez zaustavljanja na dobivenim zaključcima, znanstveni ljudi nastavljaju biti zaključani, s obzirom na prikupljeni materijal još uvijek nedovoljan za opću konstrukciju. Stoga se znanost ponovno poziva na prikupljanje materijala i obraditi ovaj materijal u interesu budućih generacija, i što će biti te generalizacije, a kada ćemo moći učiniti - nepoznato "(62, str. 400).

Koji je razlog za tu impotenciju, ovaj slijep, u kojem je 20-ih godina prošlog stoljeća znanost o bajci pokopala? Speransky Vinit u ovoj nedovoljnosti materijala. Ali budući da su gore navedene linije napisane, prošle su mnogo godina. Tijekom tog vremena, glavni rad je dovršen od strane I. Svete i Polyvka pod nazivom "Bilješke uz bajke braće Grimm". Ovdje, za svaku bajku ove zbirke, opcije iz cijelog svijeta su sažele. Posljednji volumen završava bibliografijom, gdje su prikazani izvori, tj. Svi povjerljivi bajki i drugi materijali koji sadrže bajke su svi poznati autorima. Ovaj popis pokriva oko 1.200 naslova. Istina, među materijalima postoje slučajni, manji materijali, ali postoje najveće zbirke kao "tisuću i jednu noć" ili zbirku Afanasyeva sa svojih 400 tekstova. Ali to nije sve. Na primjer, u II Svjetskog rata u Njemačkoj, enciklopedija "HandwormBerbuch des Marhyns" bajke je objavljen, koji je uključivao nekoliko volumena, ali je rat razbio ovaj pothvat.

U Rusiji, u eri SSSR-a u Institutu za književnost (Puškina), postojao je Odjel, koji je objavio ruski folklorni godišnjak. Također, Odjel za narod poetske kreativnosti objavljen je bibliografija ruskog folklora.

U isto vrijeme, veliki broj nevjerojatnog materijala još nije objavljen, dio nije ni opisano. Pohranjuje se u arhivu raznih institucija i pojedinaca. Neki od tih skupova dostupni su stručnjaku.

Koji je na raspolaganju broj bajki? Ima li mnogo takvih istraživača koji su pokrili barem jedan tiskani materijal? Je pitanje o podrijetlu bajki proučavanih? Još uvijek nije dovoljno reći da "materijal prikupljeni materijal još uvijek nije dovoljan." Trenutno, slučaj nije u količini materijala. Poslovanje u drugom - u metodama i interesu studija. Ovo je ogroman posao, na kraju, nažalost, nije istražen.

Dok fizičke matematičke znanosti imaju vitku klasifikaciju, jedna terminologija koju su usvojili posebni kongresi, metodologija poboljšana kontinuitetom nastavnika studentima, imamo sve to. Film i šareni razdjelnik nevjerojatnog materijala dovode do činjenice da se jasnoća, točnost u formulaciji i odluci o pitanjima postiže s velikim poteškoćama. Čak i tako jednostavan na prvi pogled, kao identifikacija koncepta i podrijetla bajke - ispostavilo se da je jedan od teških trenutaka na način proučavanja.

Prilikom premještanja u proučavanje koncepta bajke, potrebno je uzeti u obzir da ga istražuju u granicama nacionalnih i jezičnih granica. Mi ćemo uzeti samo ruske narodne bajke, ali je potrebno shvatiti da je njezina studija u potpunosti samo na komparativnom materijalu bajki cijelog svijeta.

Bit će suvišno donijeti sva postojeća istraživanja u definiciji općeg koncepta bajke i njegovog podrijetla: postoje mnogi od njih, morali bi napisati zasebnu knjigu za svoje odricanje. Razmotrit ću samo neke od njih. Analizirajte mišljenja različitih istraživača i znanstvenika koji su se bavili pitanjem proučavanja ruske narodne bajke.

Njegova razmišljanja definirati bajku i pokušati razlikovati od drugih žanrova folklora opisane više od stotinu pedeset godina od strane K.S. Aksakov. Govoreći o razlici između bajki i epokata, napisao je: "Između bajki i pjesama, po našem mišljenju, postoji oštra značajka. Bajka i pjesma drugačije upisana. Ta razlika je utvrdila sam narod, i svi smo bolje prihvatili razdvajanje koje je učinio u njegovoj književnosti. Bajka - fold (fikcija), i pjesma - prijatelj, kaže ljude, a riječi Njega imaju smislen, što je objašnjeno koliko brzo ćemo obratiti pozornost na pjesmu i bajku. "(3 , Br. 153).

Prema Aksakov, fikcija je utjecala na održavanje i na slici djelovanja djelovanja u njima i na prirodi glumca. Njegovo razumijevanje priča o Aksakov pojasnio je takve presude: "U bajci, pripovjedač krši sve granice vremena i prostora, govori o tridesetima kraljevstva, o neviđenim zemljama i svim vrstama čuda" (ibid.). Prema Aksakov, fikcija je karakterizirana za bajke i svjesne.

Nisu svi znanstvenici dijelili položaj definiranja bajke kao fikciju. Poznati folklorist A.N. Afanasyev je rekao: "Bajka je preklop, pjesma - najbolje", rekao je stara izreka, pokušavajući zadržati oštro granicu između epskog nevjerojatnog i epskog povijesnog. Perverting stvarno značenje ove izreke, uzeo je bajku za čistu laž, za poetsku obmanu, koja je jedan od cilja da se oslobodite slobodno vrijeme bez presedana i nemogućoj fikciji. Neuspjeh takvog stajališta odavno je požurio u oči. " Afanasyev nije dopustio misao da bi "prazan fold" mogao ustrajati u ljudima u nastavku nekoliko stoljeća i na velikoj dužini zemlje, držeći se i ponavljaju "iste ideje": "Što se događa s proizvoljnom ne-suzdržana mašta, a zatim ne može proizvesti tako potpuni dogovor i ne može preživjeti u takvoj svježini; Kreativnost ne bi prestala na dosadnom, identičnom ponavljanju istih čuda, već će izmisliti novu "(9, t.ii, str. 381-391). Afanasyev je napravio sljedeći zaključak: "Ne, bajka nije prazna preklop, u njemu, kao u svim stvorenjima cijelog naroda, to ne može biti, i zapravo ne postoji ni svrha pisanih laži ili namjernih." utaja iz stvarnog svijeta. " Po mom mišljenju, Afanasyev je bio u pravu, kao što je nastavio s posebnog, mitološkog razumijevanja geneze bajki.

Važno je napomenuti poznati akademik A.N. Veselovsky, čija djela oko bajke čine cijeli volumen. Unatoč tome, nikada nije dao svoju definiciju bajke.

Korisno je zapamtiti definiciju bajke, dane u 20-ih godina prošlog stoljeća P.N. Sakulin: "Fairy Tale je prednost usmene fikcije nadrealnog skladišta" (57, dio 1, str. 65).

Brojni istraživači folklorne bajke nazvali su sve što je "pogođeno". Akademik YU.M. Sokolov je napisao: "Pod narodnom bajkom u širokom smislu ove riječi, razumijemo oralno-poetsku priču o fantastičnoj, avanturističkoj enerzivnoj i domaćoj prirodi" (61). Znanstveni brat, profesor B.M. Sokolov, također je vjerovao da bi bajka trebala biti nazvana "svaka usmena priča". Oba istraživača tvrdila su da bajke uključuju "brojne posebne žanrove i vrste" i da se svaka od njih može smatrati "osobito". Yu.m. Sokolov smatra da je potrebno navesti sve vrste bajki i B.M. Sokolov je ukazao na njihov donošenje: Po njegovom mišljenju, bajke su priče prijavljene "kako bi uživali" (ibid).

Poznati sovjetski folklorist a.i. Nikiforov na temelju definicije bajke posuđenih znakova nevjerojatne naracije, staviti Aksakov. On je napisao: "Bajke (to. Marchen, engleska priča, Franz. Conte, Ital. Fiaba, Srbi. - HORV. Pripovijetka, Bulg. Frtardda, Češka. Pohadka, Pohadka, Rusi prije XVII stoljeća. Basn, bicikl) - To su usmene priče koje su među ljudima s ciljem zabave, imaju neobičan sadržaj u svakodnevnom događaju događaja (fantastičan, divan ili svakodnevni) i odlikuje se posebnim kompozitom stilska konstrukcija "(37, str. 7). Objašnjenje značenja svoje definicije, Nikiforov je ukazao na tri bitne znakove bajke: prvi znak je cilj za zabavu studenata; Drugi znak moderne bajke je neobičan sadržaj u svakodnevnom životu; Treći znak je poseban oblik njegove izgradnje. Međutim, također je važno uzeti u obzir da je Nikiforov tvrdio o postojanju neke jednostrane definicije bajke. Pripisao je svoju definiciju samo moderne bajke.

Izvanredni ruski sovjetski folklorist, jedan od osnivača moderne teorije teksta V.Ya. Props u svojoj knjizi "Ruska bajka" detaljno analizira i naglašava osnovne definicije bajke. Dolazi do zaključka da definicija N. Nikiforov, najtočnije i u potpunosti prikazuje koncept bajke. Bilo je to kako je to bila temelj njegovog rada u cjelini. To je ono što piše:

"Skup povijesno uspostavljenih umjetničkih tehnika može se nazvati poetskim, a sada bismo rekli da su narodni žanrovi određeni poetskim posebno za njih. Dakle, ispostavilo se da je primarna, najčešća definicija: bajka je priča (rod proxym - najbliži rod), koji se razlikuju od svih ostalih vrsta naracije specifičnosti svoje poetike. Ova definicija izvršena u svim pravilima logike, još uvijek ne otkriva suštinu bajke i zahtijeva daljnje dodatke. Definiranjem bajke kroz njezinu poetiku definiramo jedno nepoznato, jer ovaj poot još nije dovoljno proučen. Koncept "poetike" također priznaje različita tumačenja, razne razumijevanje. Ipak, sam princip je važan. Ako poetika još nije dovoljno proučavana, onda je to pitanje vremena, a ne temeljne poteškoće "(43, str. 22-25).

V.ya. Analizirane analize PredE vrlo su detaljne i prikazuju glavne znakove koncepta bajke: "Fairy Tale, folklorna priča je narativni narodni žanr. Karakterizira ga njegov oblik postojanja. To je priča koja je prošla od generacije do generacije samo oralnim prijenosom. Ovo postojanje narodne bajke razlikuje se od postojanja umjetne ili književne bajke, koja se prenosi pisanjem i čitanjem i ne mijenja se. Književna bajka, kao i druga književna djela, može ući u orbitu popularne privlačnosti, početi trčati, dati opcije, prenoseći iz usta na usta, au ovom slučaju podliježe proučavanju folklorista. Takav je prvi znak narodne priče, još nije specifičan za njega, ali onaj koji treba istaknuti i naglasiti. Bajka je karakterizirana kao priča, tj. Pripada narativnim žanrovima. Ova značajka također nije odlučujuća, jer postoje i drugi narativni žanrovi (epici, baladi), koji ne pripadaju bajke. Kao što je već spomenuto, riječ "bajka" sama označava nešto testirano. To znači da ljudi percipiraju bajku kao narativni žanr prednosti "(ibid.)

Prema poznatom Folkloristu, povjesničar umjetnosti, filološke znanosti kandidata N.M. VeDernikova, narodne priče su prilično komplicirani žanr, ali, unatoč svim njihovim višestrukim razinama, oni imaju jedinstvene kvalitete koje ih razlikuju od drugih žanrova: "Ljudski bajke, kao što smo već primijetili, žanr je složen, uključujući i radove, razne, razne radove, razne, radovi, razni, Podrijetlom, održavanjem, stilom. Dovoljno je međusobno usporediti takve poznate bajke, kao "kashing besmrtnog", pop i radnik, "lisica i vuka" tako da postaje očito. Odjel bajki na čarobnoj i fantastičnoj, životinjskoj i domaćoj mjeri definiran je intrabirnim razlikama, ali postoje mnoge prijelazne bajke "(10, str. 19). Unatoč raznolikosti parcela i stilova, bajke imaju te opće i bitne svojstva koja ih razlikuju od svih drugih djela folklora i omogućuju vam da karakterizirate kao jedan žanr.

Bilo je i znanstvenika koji tvrde da je nemoguće dati određeni koncept ovog pojma. Na primjer, dobro poznati strani znanstvenik H. Honty je napisao: "Jednostrana definicija svih dobro poznatog koncepta je, u stvari, nepotrebno, svatko zna što je bajka, i gotovo ga može promišljati od soli- nazvani srodni žanrovi - narodne legende, legende i šale "(68, p / 3).

Prema sovjetskim istraživaču, Tajalova e.v. Narančasta, narodne priče su vrlo upoznate sa svima, ali ne postoji jedinstvena definicija ovog žanra u znanosti, da ne spominjemo uniformu ili barem sličnu terminologiju i klasifikaciju materijala u istraživanju, znakovima, udžbenicima. "Riječ" bajka "zovemo i moralne priče o životinjama i punim čudesima čarobnih bajki i zamršenih avanturističkih priča i satiričnih šala" (45). Ističe definiciju da, po njezinom mišljenju, u potpunosti i točno prikazuje suštinu bajki: "narodna priča (crijeva, bicikl, naklonost) - epska oralna umjetnička djela, pretežno prozaična, čarobna, avanturistička ili domaća priroda s fikcijom , Posljednji znak se odlikuje bajkom od drugih žanrova oralne proze: rekao je, legende i post, tj. Iz priča koje su predstavili pripovjedači, kao pripovijest o događajima koji su stvarno imali mjesta, kao da je malo vjerojatno i fantastično. " U knjizi "Ruska narodna bajka" piše: "podcrtana svjesna instalacija na fikciji je glavna značajka bajke poput žanra" (10).

V.p. Anikin u monografiji na bajci piše: "Bajke se kolektivno kreiraju i kolektivno pohranjuju ljudi oralne umjetničke epske narative u prozi s takvim moralnim i epskim, društveno-političkim i društvenim sadržajima, koji, prema njegovoj osnovi zahtijeva Puna ili djelomična uporaba inkrementalnih tehnika slike stvarnosti i, na temelju toga, odmarališta fantastičnoj fikciji, raznim i tradicionalnim oblicima od kojih, ne ponavljajući bilo koji drugi žanr folklora, razvio se tijekom stoljeća u bliskoj vezi sa svim načinom narodnog života i bili su u početnoj vezi s mitologijom. "(4, str. 21).

Okrenimo se tumačenju definicije bajke iz Ozhegova rječnika (Internet Resource br. 1):

"Priča - 1) pripovijest, obično narodni poetski rad na fiktivnim osobama i događajima, uglavnom uz sudjelovanje čarobnih, fantastičnih sila; 2) popis osoba koje treba oporezivati \u200b\u200bjastuk. Audivice bajke (na temelju revizije). "

U Ushakov rječniku, definicija bajke karakterizirana je kao narativni rad oralne narodne kreativnosti o izmišljenim događajima (internet resurs br. 2).

Ako se okrenemo na prve sastanke i izdavače bajki iz XVIII-XIX stoljeća., Možemo uočiti čak iu jednom imenima da većina izdavača razumije bajku kao nešto nestvarno, fantastično, služeći za zabavu ljudi. U XVIII i XIX stoljećima, bajke uključene u zbirke s karakterističnim imenima: "mockingbird ili slovenske bajke" M. Chulkov (1766-1768), "smiješna stara žena, strah od djece koja govori o berbi, a ne dovoljno "P. Timofeyev (1790.)," Rustikalna smiješna stara žena, u večernjim satima koji govore zajedničke smiješne bajke "(1804)," Skupština zajedničkih ruskih bajki koji služe kao strastvenost i zabavne ljubitelje jednostavne riječi "(1790- 1796).

Značajke bajki i njihovih svojstava kažu se u "povijesti ruske književnosti". Galakhov, poglavlje na bajci koju je napisao P.P. Morozov: "Najrazličitiji fenomeni normijske prirode i javnog života prikazani su u bajci u obliku fantastične fikcije, koja je kustosna sa svim vrstama čuda. To je obilje prekrasnog, neviđenog, nemogućeg karakterističnog elementa u bajci, koji ga razlikuje od drugih vrsta narodne umjetnosti, kao rezultat toga, na koji se ljudi nazivaju "fold" (16, str. 142).

U brojnim pre-revolucionarnim općim radovima na literaturi ljudi i nastavnim pomagalima, uloga fikcije naglašava se pri određivanju žanra bajki. "Razlikovna značajka bajke", rekao je I. Porfiryev, - čini fikciju, a ne onaj koji se obično događa, na primjer, u romanima ili doba novog vremena, ali fantastičan, tj. U bajkama, takve osobe i predmeti često se prikazuju, što apsolutno ne u stvarnosti, ili uistinu postojeća lica i stavke su prikazani takvim svojstvima jer zapravo ne posjeduju "(39, str. 148).

U udžbeniku "Ruski narodna poetska kreativnost" pod narodnom bajkom shvaćena je kao "epska oralna umjetnička djela, uglavnom prozaična, čarobna, avantura ili domaća, s fikcionalnom instalacijom" (55, str. 295).

Arekcija predavanja V.i. Chicherov "Ruska narodna kreativnost" može se identificirati definiciju: "iznijela sam bajku kao glavne znakove umjetničkog i originalnosti njegovog sadržaja i oblika, možete uzeti sljedeću definiciju bajke: pod folklornom pričom Jesu li usmene narativne umjetničke djela čarobne, avanturističke ili domopljenja s izmišljenom instalacijom u obrazovnim ili zabavnim ciljevima "(66, str. 276).

Većina znanstvenika, istraživača, očito, nastavili su iz činjenice da bajka uvijek sadrži zabavnu fantastičnu fikciju, bez obzira na to koju je priroda osebujna pripovijesti: bit će legendarna, magija, avanturistička romaljena ili kućanska bajka.

Nakon analize svih gore navedenih definicija, koncept bajke, nehotice pitao je li oni točni? "Prazna fold", "svrha zabave", "fiktivna glupost", "svjesna instalacija za fikciju", "usmena fikcija nepokretnog skladišta", "pokazujući pjesničku fikciju". Je li dovoljno odrediti koncept bajke?

U svojoj knjizi "Ruska narodna bajka" V.P. Anikin piše: "Bilo je vrijeme kada je u istini nevjerojatnih naracija vjerolo je nepokolebljivo, jer danas vjerujemo u povijesnu i dokumentarnu priču i esej. U jednom trenutku n.a. Dobrolyyubov je napisao: "Je li, na primjer, u ljudima u inteligenciji odnosa između zvijeri, što se govori u mnogim bajkovitim pričama? Da li pripovjedači misle i njihove slušatelje o stvarnom postojanju prekrasnog troje kraljevstva, sa svojim biserskim palačama, bogato obala, itd.? Ili, naprotiv, sve to ne idu na dubine srca, ne ovladava maštom i razumom, i tako, kaže za ljepotu Riječi i prolazi uši? Takva pitanja o tisućama rađaju se u glavi kada čitaju narodne bajke, a samo živahan odgovor na njih pružit će priliku prihvatiti narodne priče za jedno od sredstava za određivanje stupnja razvoja na kojem se nalaze ljudi "( 5, str. 11-12). Bez odlučivanja dati jednosmjerni odgovor, Dobrolyyubov je primijetio: "Nema sumnje, odgovori bi trebali biti vrlo raznoliki za različite slučajeve i različite lokacije. Ovdje vjeruju u jedan i ne vjeruju u drugi; Ispada više, manje je; Na jednom mjestu, uvjerenja su dim i hladnije nego u drugoj; Za neke, već se pretvara u zabavu ono što drugi služi kao tema ozbiljne znatiželje, pa čak i poštovanja i straha "(ibid).

Kao što je Aynikin primjećuje, prosudbe Dobrolybov uvjeri nas da čak i usred XIX stoljeća. Mnoge bajke nisu se razlikovale u "instalaciji za fikciju" u smislu, u kojem je fikcija navedeno u mnogim definicijama bajki. U stvarnosti mnogih nevjerojatnih priča.

Posebno je važno da moja studija dodijeli ovu izjavu Anikina, na temelju mišljenja Dobrolybova. Bio je ovdje da je Ainac, jedan od rijetkih, zajedno s poznatim kolektorom Afanasyev, uspio je izraziti i potvrditi s brojnim činjenicama da bajka nije prazna fikcija i stoga je dovoljno upitana na dugoročno gledište da je svaka priča Prazan preklop i temelji se uglavnom na poetskoj fikciji.

U potvrđivanju gore navedenog, n.V. Novikov u svojoj knjizi "Slike istočne slavenske magične bajke" donijeli su veliki broj svjedočanstvenih kolektora folklora, koji su prepoznali činjenicu "vjere u prekrasnom", što potvrđuje vilu ljudi u većini onoga što se dogodilo u bajkovitim pričama, i stoga pobija definiciju bajke kao fikciju. Međutim, kao što je Novikov primjećuje, većina bajki priča koja se smatrala fikcija, ali ta kvaliteta, "vjeruju ili ne vjeruju pripovjedač i njegovi slušatelji u stvarnoj mogućnosti nevjerojatnih čuda, ne mogu se smatrati presudnim za bajke. Bajka bez obzira na to okolnosti ostaje bajka "(38, str. 14).

Na temelju analize glavnog istraživanja istraživača o problemu identificiranja pojma koncepta "bajke", zaključio sam da iscrpna definicija bajke kao žanra još uvijek ne daje domaće znanstvenike. No, unatoč raznolikosti različitih mišljenja u određivanju koncepta "bajke", želio bih dodijeliti definiciju koju je dao V.P. Anica, koja je, po mom mišljenju, u potpunosti i točnije uspjela izraziti da postoji bajka.

Pitanje utvrđivanja koncepta "bajke" izravno je povezano s identifikacijom njegovog podrijetla - to je sljedeća važna točka u načinu proučavanja.

U Folkloristiku postoje dvije "vrste" definicije bajki kao žanr. Prvi "tip" je predstavljen od strane definicije. M.Sokolova: "Pod narodnom bajkom u širokom smislu te riječi, razumijemo oralno-poetsku priču o fantastičnoj, avanturističko-enertičkoj i domaćoj prirodi." Prema našem mišljenju, ova definicija ne otkriva specifičnosti žanra bajki, ali samo daje opis koji navodi vrstu bajke. Pod takvom definicijom, priča i legenda, i Byilovka i legenda, pa čak i jednostavna priča o domaćoj prirodi su vrlo prikladni.

Znanstvenici iz dugog vremena nastojali su suziti definiciju i točnije karakterizirati bajke. Tako je postojala druga vrsta definicija bajki. Stupanj suženih definicija može se smatrati K.S. Aksakov. Sažeo je u svojoj presudi hodanje ideje o bajci i njegovoj razlici od pjesama. Napisao je: "Između bajki i pjesama, po našem mišljenju, postoji oštra značajka. Bajka i pjesma drugačije upisana. Ta razlika je uspostavljena od strane samog naroda, a svi smo bolje izravno prihvatili razdvajanje da je napravio svoju književnost. "Fairy priča o preklopu (fikcija) i bez pjesama", rekli su ljudi, a njegove riječi imaju smisla duboko, što je objašnjeno koliko brzo obratite pozornost na pjesmu i bajku. "

Prema K.S. Aksakova, fikcija je utjecala na sadržaj bajki, na slici djelovanja djelovanja na njima, na likovima glumaca: "U bajci, vrlo svjesno pripovjedač krši sve granice vremena i prostora, govori o tridesetima. Kraljevstvo, o neviđenim zemljama i svim vrstama čuda. " Do naših vremena, ova se definicija ponavlja na različite načine: "podcrtana, svjesna instalacija za fikciju je glavna značajka bajke poput žanra."

Glavni nedostatak ove definicije je da ne sadrži društvenu, životnu karakteristiku nevjerojatne fikcije. Što se tiče samog "biljka za fikciju", ova instalacija je također u drugim narodnim žanrovima. Značajan dodatak rasprostranjenim definicijama bajke trebao bi biti naznaka posebne prirode i vitalne svrhe vrlo fikcije u bajkovitim pričama. Potrebno je karakterizirati fikciju u smislu odnosa prema stvarnosti, povijesno podrijetlo i ideološke i umjetničke funkcije radova.

Fantazija svjesno predstavlja stvari i fenomene onima koje smo navikli vidjeti u životu. Premještanje stvarnog plana u reproduciranju stvarnosti opravdano je imenovanjem fantastične fikcije kao posebnog prijema poeticija ili namjerno smanjenje u ponovljenom životu fenomena.

Neosposobljeni na pitanja: Kakav je stav bajke do stvarnosti? Kako je fantastika povijesno? Koja je umjetnička svojstva otmjena bajke? - Nemoguće je definirati žanr bajki.

Fantazija je stvorio kreativni napori naroda, a identifikacija društvenih i povijesnih i umjetničkih temelja nevjerojatne fikcije plodonosno je samo u slučaju kada se uzima u obzir masivni narodni podrijetlo bajki. U fantastici, kao u ogledalu, život ljudi i njegov karakter odrazio se. Kroz bajku otkrivamo se za tisuću godina izvorne povijesti ljudi. Fantasy Fairy priče imale su pravu životnu bazu, a konzumirani su njegovi konkretni oblici u najbližoj vezi sa stvarnosti. Velike promjene u životu ljudi neizbježno su dovele do promjene sadržaja fantastičnih slika i njihovih oblika. Budući da se pojavio, nevjerojatna fikcija razvila se u vezi s cjelokupnom kombinacijom postojećih narodnih ideja i koncepata, ne jednom izložena novoj i novoj obradi. Postanak nevjerojatne fikcije i prirodu promjena koje je fantastična slika doživjela stoljećima, objasniti prirodu svih važnih svojstava popularnih bajki.

Kid Ushinsky je rekao: "Bajke su prvi sjajni pokušaji ruske pedagogije."

Moderna definicija bajke je.

Bajka je izgled zabavne usmene priče s fantastičnom fikcijom, s neobičnim, ali potpuno potpunim zemljištem, u kojem dobro nužno osvaja zlo.

Znakovi bajki:

Prisutnost završene parcele;

Inicijalnost;

Neobično;

Prisutnost fikcije;

Obrazovna orijentacija.

Sve bajke su podijeljene u tri vrste: bajke o životinjama, kućanskim bajkama i čarobnim bajkama.

Bajke o životinjama. Specifičnost životinjskih bajki je prvenstveno u značajkama fantastične fikcije. Utvrđeno je da su bajke životinja uzele oblike fikcije iz animističkih i antropomorfnih prikaza i koncepata ljudi koji pripisuju sposobnost razmišljanja, razgovora i razumno djelovanja.

Pojava bajki o životinjama prethodila su pričama vezanim uz uvjerenja u kojima su se djelovali budući glavni likovi životinjskih bajki. Ove priče još nisu imale alegorijsko značenje. U slikama životinja, životinje su prikazane. Još uvijek nije bilo umjetnosti u doslovnom smislu te riječi. Priče su imale usko atraktivnu, vitalnu svrhu: dali su savjete, učili su ljude kako liječiti životinje.

Kasnije, s praznim kultom životinja, bajka je počela uključivati \u200b\u200bironičnu sliku smiješnog kotla životinja. Negativna slika životinja u bajkama postoji tradicionalna značajka naučena od tog vremena kada je drevno poštovanje životinja zamijenjen novim odnosom prema njima kao rezultat povećanog životnog iskustva ljudi. Priča o "životinjskoj" bajci počela je od trenutka kada su prethodne priče počele gubiti dodir s drevnim idejama o životinjama. Slika životinje u naraciji počela se smatrati alegorijskom imidžom osobe.

U razrednom društvu, drevna fikcija je uzela vrstu alegorije i počeo služiti kao izraz klase društvenih simpatije i antipatije. Životinje su počele personificirati prave nosače onih morala koji su bili vanzemaljci na masu ljudi i osudili ih. Ljudi koji su dominirali dominantnom klasom u podređenom položaju, pretvorili su bajku u oštro satirično djelo. Bilo je na toj liniji koju su naznačile A.m. Petrol bajke Gorky u pismu kolektoru Adygei folklora P. Maksimov: "Vrlo zanimljivo i bajka o zečevima, lisicama i vukovima, viši asistent, ona izlaže društvene odnose ljudi, koji se obično ne vide u bajkovitim pričama . "

Oštri razlikovanje pozitivnog i negativnog također je u prirodi životinjskih bajki. Nikada ne pojavljuju u nedoumici, kako liječiti jedan ili drugi znak. To nije primitivnost hranjenja vitalnog materijala i potrebnu jasnoću procjene heroja i njihovih postupaka, koje dijete treba naučiti.

Bajke o životinjama u ruskom folkloru izračunavaju se relativno mali broj parcela. Oni zauzimaju otprilike desetinu nevjerojatnog repertoara.

Bajke životinje su bajke - alegorija. Njihova fikcija je usko povezana sa stvarnošću. Bajke takve vrste reproduciraju stvarnost u uvjetnom poetskom obliku, koji je povijesno uspostavljen u bliskom odnosu s najstarijim idejama ljudi. U suvremenim bajkama pod ličinkama postoje ljudi. U bajkovitim pričama životinja, takav moralni i etički, javni i kućanski sadržaj, koji po prirodi zahtijeva potpunu ili djelomičnu uporabu fikcije. Fairy priče o životinjama - narodna kućanstvo Enciklopedija, koja je okupila sve okuse onih čiji su život, život, moral i navike bili vanzemaljski za ljudskom radu. Fairy priče staviti na sve da pregledaju i smijeh.

Magične bajke. Magična bajka se razlikuje od životinjskih bajki, kao i drugih vrsta nevjerojatnog žanra, posebne fikcije i povezanih oblika usmene naracije. Nema čarobnih bajki troškova bez prekrasne akcije, bez uplitanja u život osobe, onda dobra nadnaravna snaga. Divna fikcija leži u osnovama čarobnog i nevjerojatnog zavjere, a mora se shvatiti prije svega.

Zapažanja o sličnosti nevjerojatnih priča su vrlo važne za razjašnjenje povijesne magične bajke. Sličnost, podijeljena svim raznolikostima parcela, svjedoči o tradicionalnom, tj. Iz najtanijih vremena i ležanje negdje na samom početku bajki, svojstva drevne čarobne naracije.

Kasna čarobna priča nastala je kao rezultat poetičnog promišljanja najstarijih priča koje se provode utilitarnim ciljevima. Te su priče sastavljene od ritualno-magijskih i mitoloških koncepata i ideja. Prethodnik magične bajke bio je priča koja je učila promatrati razne zabrane kućanstava - takozvanu tabu (polinezijska riječ koja označava "nemoguće").

Mnoge čarobne bajke govore o zabrani napuštanja kuće, ostaviti dom, da pojede bilo koju hranu ili piće, dotaknu nešto. Iz ove udaljene pora, folklor nije mogao sačuvati najviše drevnih parcela u imunitetu. Pod utjecajem kasnijih povijesnih okolnosti, najstarije čarobne naracije su daleko od njihovih izvornih oblika. Ipak, ruske bajke tradicionalno zadržane odredbe o zemljištu, koje su se, iako promijenjene, stekla novo značenje, ali izvorne epohe moraju biti u početku u početku u vlasništvu njihovog podrijetla.

Zbog bilo kojeg razloga, zabrana je još uvijek mogla izbjeći katastrofalnu akciju neprijateljskih sila ako su izvršene čarobne mjere. Čovjek je smislio uštedu magiju, obdario moć vjera mnogo različitih predmeta. Svi ti motivi potječu u ritualno-čarobnim akcijama, u vjeri u spasiteljsku snagu objekata - vjere.

Priključak nevjerojatne fikcije s čarobnim djelovanjem lako se nalazi kada je riječ o čarobnoj riječi, nakon izgovora od kojih svijet mora biti u skladu s voljom osobe koja poznaje osjećaj u verbalnoj magiji.

Magična bajka u posljednjem obrascu omogućuje vam da rekonstruirate svoju najstariju državu. Najjednostavnija "shema" svog prethodnika bila je ovo: 1) početno postojanje zabrane; 2) kršenje zabrane bilo kojeg naroda; 3) posljedice s prirodom mitoloških reprezentacija posljedica kršenja; 4) naracija praktične magije; 5) njegov pozitivan rezultat i povratak junaka do dobrobiti. Sve je ova priča probila ideju da ne bi trebalo učiniti osobu i što učiniti ako je dobrovoljno ili nesvjesno razbio domaće ustanove. Tenisica bila je vitalna svrha tih priča.

Kasna magična bajka je stekla obilježja visoke umjetnosti koja odobrava humane ciljeve i želju masa, lažu se najvišim moralnim načelima, u proslavi socijalne pravde.

Magične bajke imaju strogu i tanku sastav. U osnovi se drži jedinstvo ideje koja prožima cijelu priču. U isto vrijeme, parcela može postati vrlo teško, uključujući i mnoge bočne poteze, ali cijela dinamika razvoja čarobne pripovijesti temelji se na želji Lavan heroja do cilja. Priča je nepromijenjeno dopušteno povoljnim ishodom za pozitivan junak.

Fikcija čarobnih bajki usko je povezana sa stvarnošću. Priče o ovoj vrsti karakteriziraju želja ljudi da vide povoljan ishod borbe protiv nositelja društvene nepravde. Magične bajke dolaze na slušatelja uvjetno i umjetničko otkrivanje.

U čarobnim bajkama, više nego bilo gdje, od tog prostranog značenja, koje im omogućuje da ih razmotre izražavanje praktične "filozofije", luk praktične moralnosti, etike, izražavanja narodne etike, riznice presude i razmišljanja ljudi o različitim fenomenima života.

Kuping nominalističke bajke. Ruski folklor je prepun bajki, koji su zvani "kućanstvo". Međutim, Mostovizam govori samo o temama tih bajki. Dvosmislenost sadržana u konceptu "kućanske bajke", prisilila znanstvenike da traže druga imena. I nađeno je takvo ime - "romaljena bajka." To ukazuje na blizinu kućanskih bajki romanu, određenom književnom žanru koja je nastala u europskoj književnosti u razdoblju srednjeg vijeka, ali narodna romaljena bajka nije nastala iz književnog romana, a sama je stvorio književni roman, kao što je ona ju je povijesno prethodilo.

Newlystic Fairy Tale karakterizira činjenica da pokazuje "alogyrizam uobičajenog", otkriva unutarnje laži, društveno gubitak, ukazuje na nedosljednost valjanosti vrijednosti zdravog razuma. AOGURE, nerazumnost običnog, upoznati da se otkriju u bajkama uz pomoć konvencionalnih slika tehnika. Romanske bajke izlaže duboke unutarnje društvene kontradikcije stvarnost.

Svijet bajkinih romana - život, pojedinosti o kućanstvu koji ne isključuju grube i ružne trenutke koji se odnose na područje fiziologije. No, kuća za kućanstvo čini običnu sliku stavku radi visokih ciljeva. Žalba bajki do domaćih detalja i opis niskog usklađivanja osobe služi kao sredstvo društvenih procjena i smislenih izloženosti.

Roman bajke voli zabavnu zavjeru koja je prepuna stripova. Rijetko se odražava na korištenje prekrasne fikcije izvan plana kućanstva. Fikcija, uobičajeno u čarobnoj naraciji, nominalistička priča se protivi jasnom pogledu na stvarnost. Ironija pomiče vjeru u čuda. U tematskim pričama, korištenje više vrijednih riječi, koje na svoj način shvaćaju različite heroje bajki na svoj način.

Bajkoviti roman namijenjen je kontinuitetu i jedinstvu percepcije. Eliminira umetanje i paralelne epizode. Oštrina situacije i jasnoća vrsta tipova nadopunjuju se specifično komprimiranom intenzivnom parcelom. Iznimno jednostavan oblik bajki romana je priča o jednom događaju. U tim slučajevima, nominalistička bajka pretvara se u anegdotsku priču, u kojoj bi odjava trebalo biti neočekivano i ipak, to je prilično prirodno, u skladu s karakterom likova i okolnosti. Za razliku od šale, novosti bajke također znaju detaljnu naraciju i više ili manje detaljne karakteristike likova, ali po svojoj prirodi, su svojstveni svim svojstvima šale. Jedina razlika je u tome što se sva svojstva pojavljuju u bajci ne na takav koncentrirani oblik.

Kao da su svijetle, nije bilo ni stilskih tehnika za korištenje ritmičkog govora, sve je sve više i više u potpunosti predstavljeno u bajkama, popularnoj sporednoj. Općenito, treba napomenuti da je govor naroda, prožimao ironiju, ismijavanje, u bajci - romanu, kao u svim ostalim bajkovitim pričama, otkriva najbolja svojstva i značajke.

Nakon što je razmotrio sve tri glavne vrste bajki, možete se pobrinuti da ih svi karakterizira njihov stav prema stvarnosti. Njihov je povijesno uspostavljen tradicionalna fikcija sa svim povezanim figurativnim i narativnim i stilskim oblicima i čini bajke s određenim poetskim genomom. Uz sve nevjerojatne događaje koji su navedeni, osnove se temelje na idejama "prirodnog" i "običnog"; Nema instalacije na fikciju je glavna linija žanra bajke, a instalacija na otkrivanje života istine uz pomoć visokog ili smanjenja stvarnosti uvjetno pjesničke fikcije, čiji su oblici bili u bliskoj vezi s Opsežni krug ideoloških i kućanskih koncepata i podnesaka ljudi u starom i kasnije, povijesno vrijeme.

Metoda analize takvog žanra, kao bajka, određena je svojom književnom specifičnosti.

Kao što je već spomenuto, bajka je jedna od vrsta narativne literature, rad u prozi ili - rjeđe - u stihovima u kojima govorimo o izmišljenim događajima, ponekad fantastičnoj prirodi u tradiciji ruske metodologije, a ne Razgovarajte s djecom alegorijskim značenjem bajke: "Neka svi u bajci govori za sebe" (V.G. Belinsko). Djeca bez vanjske intervencije hvataju ideološku orijentaciju bajki: dobro osvaja zlo. Već nakon početne percepcije studenti pokazuju svoje simpatije i antipatice na likove. Zadatak nastavnika pri analizi bajke - kako bi pomogla djeci primijetiti formalne znakove ovog žanra. U kumulativnoj bajci, to je putovanje događaja ili heroja, veza u lancu događaja, metoda valjanja jedan događaji za drugim, postavljajući lanac, uloga stilskih formula u nizu djelovanja. U čarobnoj bajci, to je specifičnost strukture prostora, prisutnost dvaju svjetova i granica između njih, obveznog prijelaza na glavni karakter ove granice "tamo" i "leđa", ponovno rođenje heroj na kraju bajki. U bajci romanopisaca (kućanstva), to je oštra promjena u točki reniuma, s obzirom na koju se provodi priča. Stoga, kada čitate kumulativnu bajku, korisno je shematski odrediti lanac heroja i događaja koji su doveli do priključnog spoja. Kada čitate čarobnu bajku - dati djeci zadatak da nacrtate putovanje junaka na drugi svijet i natrag. I PI rad na priču za kućanstvo prikladan je za korištenje preusmjeravanja s promjenom priče o pripovjedač. Alegorijsko značenje bajke pretvorit će se u dijete ako se čini funkcijom formalnih elemenata i moći će ih povezati s holističkom percepcijom teksta i neće protumačiti bajke na temelju svojih svakodnevnih instalacija. Vrlo je važno podučiti djecu da odvajaju zemljište bajki od načina njegova govoreći, pa se prilikom analize pozornosti usmjere na formule:

Počeo: živjeli su, bili ..., u nekom kraljevstvu, u nekoj državi ...;

Nastavak: koliko dugo je kratko ...; Uskoro bajke utječe, ali ne prije je učinio ...;

Kraj: i bio sam tamo, pio sam med pivo, tekao preko Mustama, i nisam ušao u usta ...; Ovdje je bajka i mogu plakati ulje.

Odlikuju se posebnim poetskim, fascinantnom parcelom i razvodnikom. Svaki od njih ima svoju svrhu. Predlažemo da saznamo kakva je razlika između mita iz bajke. Primjeri će biti prikazani u nastavku. Također, materijal pokriva pitanja koja se odnose na specifičnosti mita kao žanra.

Kratak poznanstva s žanrovima

Prije razmatranja razlike između mita iz bajke, predlažemo da se upoznamo s definicijama ključnih pojmova - žanrova:

• Mit je naracija drevnih ljudi o bogovima i herojima, o stvaranju svijeta i predviđanja njegove smrti. Osoba prošle epohe nije shvatila razlog za jedan ili drugi fenomen u okolnoj prirodi, nije pogodio zašto grmljavina grmljavina, zatvarač treperi, zašto diplomirane sezone. U pokušaju da sve to objasni, izmislio je mitove u kojima su djeluju moćna stvorenja - bogovi, upravljajući prirodnim elementima.
• Bajka je rad na temelju fikcije, čiji su glavni likovi izmislili stvorenja. Oni djeluju u fantastičnom svijetu, stvaraju akcije, mogu imati čarobne stavke ili magične asistente.

I to i drugi žanrovi bili bitni u folkloru. Mi ćemo shvatiti koje su mitove i bajke, sličnosti i razlike prikazane u nastavku. To će vam pomoći razumjeti zašto je svijest ljudi koristila razne tekstove za prijenos jedne ili druge informacije.

Uloga mita

Razlika mita iz bajke može se identificirati već pri analizi značajki žanrova. Dakle, mit je oblik prikazivanja stvarnosti drevne osobe. Mitovi su pronašli prikaz prezentacije osobe o svijetu širom svijeta, uverled u jedan integralni, umjetnički i praktični razvoj svijeta. Uz pomoć ovih malih tekstova, ljudi su bili prebačeni iz generacije na stvaranje znanja o svijetu, o fenomenima prirode, o društvenom poretku, o herojima i njihovim velikim iskorištava.

Likovi mitova

Bogovi nisu bili apstraktni karakter, koji je svojstveni najmodernijim religijama. Dehidrija se dogodila u odnosu na sile prirode. Dakle, mnogi drevni narodi postupno su razvili svoj panteon bogova, svaki od čiji su predstavnici bili odgovorni za neku moć. Bilo je bogovi vode, grmljavine i munje, božice, bogovi biljaka, životinja i drugih.

Takve značajke žanra mita omogućuju primijetiti da je naivna svijest drevnih ljudi vjerovala u ono što se događa u ovim malim tekstovima. Unatoč prisutnosti čarobnog elementa, činilo se da se osoba činila vjerojatnim događajima koji se odvijaju u djelima. Zato su bogovi živjeli na takvim mjestima, koji je u potpunosti objasnio zašto ih ljudi nikada nisu vidjeli: na nebu, pod zemljom, u svemiru.

Mitovi, naravno, su svojstveni prvim mjestom do drevnih naroda, ali su još uvijek nestali do danas. Dakle, neki ljudi su vrlo ozbiljno čekaju apokalipse, zombi apokalipse, a nedavno su umovi cijelih generacija u vlasništvu ludosti ideologija nacizma ili komunizma. Ljudi doista vjeruju u ove moderne mitove.

Značajke žanra bajki

Bajka predlaže da se uroni u fikcionalni svijet, koji je naselio fantastične biće, često pomažući heroja koji ga sprječava ili nekako utječe na njegovu sudbinu. Na prvi pogled, u žanru mnogo zajedničkog s mitom: postoje tajanstvena stvorenja, obdarena moćnom snagom, koja u svojoj volji može uništiti čovjeka ili postati njegovi dobrovoljni asistenti.

Priča nastoji učiniti svoju zavjeru što je zanimljivo što je više moguće zanimljivijim, mit je pokušao otkriti "istinu", kao što je kolektivna svijest vidjeti za nju, bez potraživanja za zanimanje.

Priče o životinjama i mitologiji

Sorte žanra pomoći će otkriti kakva je razlika između bajke i mita. Najstariji predstavnici žanra su bajke životinje u kojima je glumljena lisica i vuka, koza i prasadi, guske i patke. Svi su to činili takvi likovi koji su uglavnom bili svojstveni njihovom mjestu prebivališta. Dakle, u Rusiji, medvjedi, vukovi, lisice su opisani u bajkama, ali slonovi, leopardi, nosorozi i lavovi djelovali su u djelima udaljenog prženja Indije. Svaki životinjski junak bio je humaniziran, pripisao se nekim određenim kvalitetama ljudi. Odvojene kvalitete postale su trajne, pa je Fox Cher i zeca - kukavički praktički u svakom tekstu.

Kao što možete vidjeti, osim umjetničke fikcije, ništa ne kombinira te bajke s mitovima. Skladali su ih isključivo za zabavu, kao i da pokažu kakav bi mogao dovesti jedan ili drugi čin. Drevni ljudi nisu vjerovali u stvarnost onoga što se događa u takvim bajkovitim pričama.

Mit i čarobne priče

Sljedeća vrsta žanra je čarobna, djeluju, u pravilu, heroji, koji se bore protiv sila zla. Često potonje stječu potpuno pravu izvedbu: miniranje besmrtnog, baba yaga, zmija Gorynych. Kakve sličnosti i razlike u mitu i bajke mogu biti dodijeljene? A u onima i drugima postoje fantastični heroji, ali ako se percipiraju u bajke kao ukrašeni, onda u mitovima postaju vrlo pouzdani i postojeći (postojeći) u stvarnosti.

Odnos mita s drugim vrstama bajki

Kućanske bajke pojavile su se mnogo kasnije, u njima su heroji obični ljudi i pretučeni, češće u strip, situacija koja se može dogoditi u stvarnom životu. Na primjer, "kaša iz sjekire" daje slušatelja priča priliku za smijati se štandu staroj ženi kažnjen za njegovu pohlepu i diviti se besprijekornom vojniku.

Neki istraživači dodjeljuju avanturističke bajke kao zasebnu formaciju, čiji se heroji spadaju u tešku situaciju i su uvrijeđeni od njega zahvaljujući besprijekornom i lusanju. U ruskoj književnosti, to je, prije svega, tekstovi o Ivan-Budala, na kojem su se najprije zabavljali, a onda su upečali svoju skrivenu mudrost.

Dakle, glavna razlika mita iz bajke je propisati žanrove. Ako su kreatori mita vjerovali u ono što se dogodilo u ovom radu, nastojali su objasniti nerazumljive pojave ovim tekstovima, prenijeti znanje na potomke, a zatim autori bajki nisu preuzeli vjeru ono što se dogodilo. Dakle, zadatak bajke bio je pohvaliti slušatelja, natjerati ga da razmišlja o bilo čemu, da podučava kako je to moguće i kako se ne bi trebalo ponašati. Ali učitelji nikada nisu sumnjali da imaju s fikcijom.

Usporedba žanra

Vrlo je zanimljivo da neki istraživači vjeruju da je mit primarni izvor bajki. Kada je svijest bila komplicirana, a ljudi više nisu trebali objasniti prirodne fenomene od ljutnje ili milosti bogova, rezervoar mitologije bio je uhvaćen u odvojene elemente, koji su postali izvori nevjerojatnih scena. Zamislite razliku između mita od bajke kratko u obliku tablice.

Dakle, razlike mita iz bajke pomoći će se nositi s time kako ne zbuniti tekstove jednog ili drugog žanra. Tu je i zajednički oblik između njih - korišten je oralni oblik prijenosa, u oba djeluje, fantastične i polu-infantastičke kreacije su djelovali.

Svrha žanrova

Razmotrite razliku između mita iz bajki, legendi, legende na temelju imenovanja žanrova. Prije toga je spomenuo da je žanr bajke stvoren kolektivnom naivnom sviješću kao pokušaj da objasni predmeti i pojave nerazumljive ljudima. Dakle, volja bogova se pripisuju mastersima i erupciji vulkana, oluja i munje, uspjeha ili poraza u ratovima. Bajka - čista voda - čista voda, ljudi nikada nisu vjerovali u stvarnost događaja koji se odvijaju u njemu, njegov žanr zadatak bio je pohvaliti slušatelje.

Svrha legende je priča o nekoj vrsti događaja, pokušaj objašnjenja ovog ili da je fenomen obično lokalna, a ne ima globalnu važnost. Na primjer, da bi se selo selo, zašto ne bi trebalo biti na groblju nakon zalaska sunca, mještani voljno dijele s njim legenda koja je prije mnogo godina djevojka od neuzvraćene ljubavi živjela tamo i do danas, njezin INeuntful Duh napada putnici. I ova priča mogla bi imati posve stvarnu osnovu, tako da bi djevojka mogla smanjiti rezultate sa životom, a na samu groblju moglo bi biti čudne, čak i strašne događaje da je svijest ljudi objasnila utjecajem duha.

Mit i legenda

Razmislite o tome što je razlika između mita iz bajke i legende.

Legenda je žanr što je moguće bliže mitu. Pripovjedači su uočili događaje koji se javljaju u njima, ali element fantazije ovdje je očigledan. Često, bogovi, parfem, heroji, pa čak i cijeli narodi postali su heroji. Od mita takav žanr se odlikuje odsustvom ritualne prirode. Dakle, da povučemo hirovito božanstvo, stari Egipćani ili Ellina donijeli žrtve na čovjeka, ali činilo se da ne utječu na moguću legendu.

Ovaj žanr je formiran u okviru folklora za inkubaciju, istraživači vjeruju da su, unatoč obilju fikcije, neki od događaja u njima prilično pouzdani i mogu se smatrati povijesnim izvorom. Stoga možete dodijeliti drugu razliku od mita: ako se gradi na potpuno izmišljenom događaju, tada u legendi postoji pouzdan element, iako vrlo promišljanje i iskrivljeno.

Dakle, u bajci, ljudi nisu vjerovali, legende i mitovi percipiraju kao pouzdana izjava o događajima. Ali ako je legenda objasnila neku vrstu događaja lokalnog razmjera, mit je tumačio fenomene prirode u cjelini.

Mit i zabava

Razmotrite razlike mitova od prispodobe, bajke i legendi. Prije svega, ključna vrijednost je svrha teksta:

• mit objašnjava svijet;
• bajka je Merin;
• parabilno - u duhovitim oblicima. Koristi se alegorijski oblik, događaji ne percipiraju ni slušatelj ni pripovjedač kao pouzdan.

Druga razlika je veličina radova. Ako bi mit i bajka mogla biti impresivna u volumenu, tada je prispodoba uvijek kratko.

Dakle, pogledali smo razlike mita iz bajke. Svaki žanr je lijep na svoj način i zanimljiv, tako da ne možete reći što bolje ili korisnije. Oni su odigrali svoju ulogu u razvoju popularne svijesti i vrijedni su materijal za proučavanje karakteristika života tih udaljenih razdoblja.

Proučavajući dugogodišnje kulture, s obzirom na spomenike narodne kreativnosti, koje su nam stigle, znanstvenici su primijetili da su svi narodi svijeta imaju priče o nekim fantastičnim likovima i svim vrstama čuda. No, budući da su se te priče smatrale fikcijom, umjetničkom fantazijom, počeli su se zvati mitologiju, a svaki pojedinac takva priča nazvana je ime mita, koji je preveden s grčkog znači ništa osim riječi.

Sada je pouzdano utvrđeno da je mitološka stadija postojala u kulturnom razvoju svake nacije. Uostalom, mitovi su zamijenili književnost i povijest, a također je služio kao primjer mlađe generacije, a imitacija određene mitologije dala je osobu osjećaj jedinstva s drugim ljudima.

To su mitovi koji su opisali bogove i druge božanske likove dali su ljudima uzorke ponašanja. Modeli koji su prošli vrijeme testiranja pomogli su mnogim narodima preživjeti, pretvarajući se u moralne norme.

Znanstvenici filologije počeli su usporediti mitove u 19. stoljeću u 19. stoljeću, što su narodi različitih zemalja bili i došli na nedvosmislen zaključak da njihova subjekt nije odlikuje velikom raznolikošću. Na primjer, gotovo svi narodi imaju mitske priče o podrijetlu zemlje i neba, o kulturnim precima i o raznim kataklizmima u prirodi. Moglo bi značiti da ljudi koji su pripadali različitim kulturama odražavaju na svijetu i o sebi vrlo sličan način, što je zauzvrat pokazao opće preduvjete za međusobno razumijevanje i komunikaciju.

Opći pojmovi o bajci

Znanstvenici Fairy Tale tumače se na različite načine. Neki od njih karakteriziraju nevjerojatnu fikciju kao rastrgan iz stvarnostiDrugi pokušavaju razumjeti kako se u nevjerojatnoj fantaziji lomno stavom pripovjedača do stvarnosti, što ih okružuje. Bajka nema samo mnoga tumačenja, već i mnogo definicija. Tako se brojni znanstvenici koji se bave folklorom, bajka koja se nazvala svaka usmena priča. Drugi su vjerovali da bajka sadrži zabavu, ali ne i bez fikcije fikcije. Ali jedan, nesumnjivo, bajka je izvrsno stvaranje umjetnosti, budući da je blaga izgovorenog govora jednostavnih ljudi utjelovljeno s neobičnom velikodušnosti u bajkama.

U prisutnosti bajki beskonačna mašta i fikcijakoji inspirira povjerenje u pobjedu zbog zlih sila. Bajke ne znaju nepopravljive nesreće i nevolje. Oni ne savjetuju da ne postavljaju zlo, nego da uđu u borbu s njim, osuđuju oklop, pažljivu i pohlepu, naučiti dobro i pravde. Bajke su ispunjene čuda, osobito čarobnim pričama.

Dakle, bajke su oralne umjetničke narative prozaične prirode sa sadržajem koji zahtijeva stvarnost fantastičnih tehnika na slici.

Fantasy bajke

Fantazijske bajke stvorene su kolektivnim naporima naroda. U njemu, kao u ogledalu, njegov se život odražava. To je zahvaljujući bajkovitim pričama da se otkriva stoljetna povijest ljudi.

Nevjerojatna fantazija ima pravu bazu, budući da svaka promjena u životu ljudi nužno dovodi do promjene fantastičnih slika prisutnih u određenoj bajci. Nevjerojatna fikcija, koja se jednom događa, razvija se zbog postojećih ideja naroda i njihovih koncepata, a zatim kroz novo recikliranje, a promjene u stoljećima objašnjavaju obilježja fikcije, koja se temelji na bajkovitim pričama.

Sorte bajki

Bajke dolaze o životinjama, magijskim i bajkovitim pričama - romanima. Svaka takva vrsta nemaju samo vlastite karakteristike, nego i niz vrlo specifičnih značajki koje razlikuju svaku vrstu bajki od druge. Te su se značajke razvile kao rezultat kreativnosti ljudi, njegovu umjetničku praksu, sklopivši se nekoliko stoljeća.

Vrijednost bajki

Fairy priče nikada nisu se razlikovale nepovoljne fantazije. Reprodukcija u stvarnosti bajke uvijek je bila u kombinaciji s misao o svojim autorima. Stoga, danas, u stoljeću tehničkog napretka, bajke još uvijek trebaju ljudi. Uostalom, ljudska duša, kao u davna vremena, otvorena je za šarm i kakva tehnička otkrića, jači ljudski osjećaji koji govore ljude u veličini života i beskonačno njezine ljepote.

Sličnost između bajke i mita

Dakle, što ujedinjuje bajku i mit? Znanstvenici s filologije pri usporedbi bajki i mitu došli su do zaključka da obje bajke i mit stvorili su ljudi, oni i drugi imaju bilo kakvu parcelu s fantastičnim pristrasnim i fiktivnim herojima. Ali to, možda, sličnost i završava.

Razlika bajki od mita

Uz sličnosti postoje razlike između bajke i mita, koji su sljedeći:

1. Fairy Tale je fikcija i mita stvarnost. Drugim riječima, mit sve baklje i nastoji pronaći magiju u svakoj ljudskoj praksi.
2. Bajka govori o svakoj priči sa stajališta zasebne osobnosti ili osobnosti, ali u mitu se razmatraju događaji globalne razmjere. Na primjer, o podrijetlu Zemlje i neba, o kulturnim precima i raznim kataklizmima u prirodi.
3. Fairy Tale uči kako djelovati u jednoj situaciji ili drugoj, au mitu govori o uređaju cijelog svijeta.
4. Samo se bajka može smatrati umjetnošću umjetničke riječi. Mit se ne odnosi čak ni na umjetnost, zanimljivo je samo prijenos stvarnosti.
5. Bajka za razliku od mitova može imati autorstvo.

Bajka je drevni žanr oralne narodne kreativnosti, klasični uzorak folklora.

Rečeno o bajkovitim pričama u Rusiji bio je percipiran kao umjetnost kojoj se svi mogu pridružiti, bez obzira na spol i dob, a dobre bajke bile su vrlo vrlo cijenjene u ljudima. Oni podučavaju osobu da živi, \u200b\u200bindimocija ga nadahnjuje, kaže vjera u proslavu dobrog i pravde. Za fantastičan nevjerojatan thul i fikciju skriveni su stvarni ljudski odnosi.

Pojam "bajka" pojavio se u 17. stoljeću I po prvi put zabilježeni u diplomi vovvolodskog guvernera. Do tog vremena, riječ "bas" se široko koristi, izvedena iz riječi "vatra", to jest, reći. Nažalost, imena profesionalnih priča o prošlim vremenima nisu poznati modernim istraživačima, ali je poznata činjenica da je već u 19. stoljeću znanstvenici počeli sudjelovati u najbližoj studiji ruskog folklora, uključujući bajke.

Priča - sveobuhvatan koncept, Prisutnost određenih značajki žanrova omogućuje pripisivanje ili još jedan oralni prozaični rad bajkovitim pričama. Pripadnost epskom rodu izvodi svoje znakove kao što su naracija i otcrpljenost. Bajka je definitivno zabavna, neobična, s izrazitom idejom proslave dobrote zbog zla, istine preko Kryvde, života zbog smrti; Svi događaji u njemu priopćuju se kraju, nepotpunosti i nepotpunosti ne osebujte nevjerojatnom parceli ...

Glavni žanr znak bajke je njegova svrha, što povezuje bajku s potrebama tima. "U ruskim bajkama koje su nam došli u evidencije XVIII - XX stoljeća., Kao iu bajke koje su sada, dominira estetska funkcija. To je zbog posebnog karaktera nevjerojatnog filca. "

Fikcija je karakteristična za sve vrste bajki različitih nacija .

U i. Dahl u rječniku tumači izraz "Fairy Tale" kao "izmišljena priča, bez presedana, pa čak i ne boganje priča, priča" i vodi niz narodnih poslovica i izreka vezanih uz ovu vrstu narodne kreativnosti, kao što je poznato "Ni u bajci, obavijest o opisivanju." To karakterizira bajku kao što je nešto zaduženo, ali u isto vrijeme nevjerojatna, priča o tome što se zapravo ne može dogoditi, nego iz kojih svatko može izdvojiti određenu lekciju. Već je početkom 20. stoljeća, cijela Plejada zbirki ruskih narodnih bajki, koja je ušla u bisera narodne umjetnosti.

Ruske narodne priče iz drugih priča o narodima svijeta razlikuju, prije svega, njihov obrazovni fokus: podsjetiti barem slavnu promociju da je bajka laž, a postoji i savjet. Rad u ruskim narodnim bajkama prikazan je ne s gravitativnom kaznom, već svatko počasna dužnost. Oni su moralni u njima, kao što je altruizam, spremnost za pomoć, ljubaznost, iskrenost, ventilatori. Oni su jedan od najcjenjenijih žanrova ruskog folklora zbog fascinantne parcele koja se otvori čitatelja nevjerojatan svijet ljudskih odnosa i osjećaja i čini jedno čudo. Dakle, ruske bajke su neiscrpan izvor narodne mudrosti, koja još uvijek uživa.

Obrazovna funkcija bajke je jedan od njegovih znakova žanra. "Nevjerojatan didakticizam prožima cijelu strukturu bajki, postižući poseban učinak s oštrom ugnjetavanjem pozitivnih i negativnih. Uvijek trijumfiranje moralne i društvene istine - ovdje je didaktički zaključak da je priča jasno ilustrirana. "

Povijest bajki kao žanr.

Povijesni korijeni ruske bajke su izgubljeni u sivoj antici, svaki povijesno faza života ruskih ljudi odražava se u bajci, čini prirodnu promjenu u njoj. Proučavanje tih promjena, ili radije, generalizacija tih promjena omogućuje govoriti o specifičnom procesu života ruskog Skazau, odnosno o njegovoj povijesti.

Ugradite točno. Kada je točno ruska bajka određena kao žanr kada je počeo živjeti kao bajka, a ne uvjerenjem ili legendi, to je nemoguće.

Prvi spomen ruske fairy tale pripada Kijevu rušu, ali njezini porijeklo su izgubljeni u neospornim vremenima. Što se tiče feodalne Rusije, to nije sumnja da su bajke, u našem razumijevanju, bili u Kievnu Rus jedan od rasprostranjenih žanrova oralne narodne kreativnosti. Spomenici drevne ruske književnosti zadržali su prilično reference na bajke i bajke kako ne bi sumnjali.

Najstariji podaci o ruskim bajkama pripadaju12 stoljeće. U nastava "Riječ oko bogati i paket " u opisu otpada za spavanje bogatog čovjeka među slugama oko njega, držeći ga na raznim hlačem, spominju se s ogorčenjem i tako da "Bobby i bogohuljenje", to jest, recite mu dokutnu bajku. U ovoj prvoj bajci, bio je potpuno kontroverzni stav prema njemu, koji promatramo u ruskom društvu za mnogo stoljeća. S jedne strane, bajkovita je omiljena ubijanja zabave, ona ima pristup svim sektorima društva, s druge strane, ona je označena i progonjena kao nešto glupost, nije dopušteno, otpuštanje temelja drevnog ruskog života. Dakle, Kirill Torovsky, podizanje vrsta grijeha, spominje kamin basa; Metropolitan Fotius na početku 15. stoljeća troši svoje stado tako da će se suzdržati od sluha za bas; Kraljevske uredbe 17. stoljeća ne odobravaju onima koji uništavaju svoje duše činjenicom da "bajke nisu dovoljne".

Sve to nam daje osnovu za gell da je u drevnoj Rusiji, bajka je već bila odvojena kao žanr oralne proze, nalazila se legenda, legenda i mita. Njezina žanr značajke - "Instalacija na fikciju i ocijenjene funkcije su svjesne jednako i njegovih nosača i progonitelje. Već u drevnoj Rusiji<сказки небывалые> I upravo kao takva nastavi živjeti u narodnom repertoaru u daljnjim stoljećima. "

Istraživači o bajci i njegove značajke žanra.

Istraživanje bajke, znanstvenici na različite načine odredili su njegovo značenje i značajke. Neki od njih, s bezuvjetnim dokazima, nastojali su karakterizirati nevjerojatnu fikciju kao neovisno o stvarnosti, dok su drugi htjeli razumjeti kako je stav folk pripovjedača u okolnu stvarnost bio u fantazijskim bajkovima. Smatrate li općenito priču o bilo kojoj fantastičnoj priči ili dodijelili oralnu folklornu prozu i druge vrste vrsta proze? Kako razumjeti fantastičnu fikciju, bez kojih nitko od bajki ne čini? Ovdje su problemi koje su istraživači dugo bili zabrinuti.

Brojni istraživači folklorne bajke nazvali su sve što je utjecalo ». Tako, akademik Yu.m. Kokosi napisao; "Ispod narodne bajke u širokom smislu ove riječi, razumijemo oralno-poetsku priču o fantastičnoj, avanturi ili domaćoj prirodi." Brat znanstvenik, profesor B.Yu. Sokolov, također je vjerovao da bi bajka trebala nazvati bilo kakvu usnu priču. Oba istraživača odobrila su da bajke uključuju brojne posebne žanrove i vrste te da se svaka od njih može uzeti u obzir posebno.

Pokušaj razlikovanja bajke iz drugih žanrova folklora trajalo je prije više od sto godina K.S. Aksakov, Govoreći o razlici između bajki i epokata, napisao je: "Između bajki i pjesama, po našem mišljenju, postoji oštra značajka. Bajka i pjesma drugačije upisana. Ta razlika je utvrdila sam narod, a mi smo svi bolje pravo na odvajanje koje je učinio u svojoj književnosti. Bajka je preklop (fikcija), a pjesma - prijatelj, kaže narod, a riječi Njega imaju značenje dubokog, što objašnjava koliko brzo obratite pozornost na pjesmu i bajku. "

Fikcija, prema Aksakov , utjecali su na sliku mjesta djelovanja u njima i likovi glumaca. Njegovo razumijevanje priča o Aksakov pojasnio je takve presude:<<В сказке очень сознательно рассказчик нарушает все пределы времени и пространства, говорит о тридесятом царстве,о небывалых странах и всяких диковинках>\u003e. Aksakov je vjerovao da je najkarakterističnije za bajke - fikciju i svjesnu fikciju. Poznati folklorist A.N. nije se slagao s ovim tumačenjem bajki. Afanasyev . << Сказка- складка, песня- быль, говорила старая пословица, стараясь провести резкую грантцу между эпосом сказочным и эпосом историческим. Извращая действительный смысл этой пословицы, поинимали сказку за чистую ложь, за поэттческий обман,имеющий единою целью занять свободный достуг небывалыми и невозможными вымыслами. Несостоятельность такого воззрения уже давно бросалась в глаза>\u003e "napisao je ovaj znanstvenik. Afanasyev nije dopustio misao<<пустая складка>\u003e može ustrajati u ljudima u nastavku nekoliko stoljeća i na velikoj dužini zemlje, držeći se i ponavljaju<< один и то жк представления>>. Zaključio je:<< нет, сказка- не пустая складка, в ней как и вообще во всех созданиях целого народа, не могло быть, и в самом деле нет ни нарочно сочиненённой лжи, ни намеренного уклоднения от действительного понимания сказки.

Znak koji je usvojio Aksakov smislen za nevjerojatnu naraciju postavljen je s nekim pojašnjenjem kao osnova za određivanje bajke koju je predložio sovjetski Falklorist A.I. Nikiforov. Nikiforov je napisao:<< сказки - это устные рассказы, бытовом смысле события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающиеся специальным композиционно - стилистическим построением>\u003e. Objašnjavajući značenje njegove definicije, Nikiforov je ukazao na tri bitne znakove bajke: prvi znak moderne bajke je meta za zabavu slušatelja, drugi znak - neobičan sadržaj u svakodnevnom životu, na kraju, treći važan Fairy Tale Gipple je poseban oblik njegove izgradnje.

Rječnik književnog pojmova daje takvu definiciju bajke kao žanr: bajka je jedan od glavnih žanrova narodne oralno-poetske kreativnosti.

Tradicionalno se razlikuju tri vrste bajki:

1) Volps;

2) kućanstvo;

3) Priča o životinjama.

Svaki od ovih vrsta ima vlastite karakteristike.

1. Paity bajke.

Zadatak žanr: Izazvati užitak ljubavnog heroja i osuditi negativca, izraziti povjerenje u proslavu dobrog.

Prema vrsti sukoba, magične bajke su:

Heroic: Hero se bori s čarobnom snagom;

Društveno klasa: Boretta heroj s Barovom, s kraljem;

Obitelj (pedagoški): Sukob se javlja u obitelji ili bajka moralizirati.

Heroji su podijeljeni : Zagovornici, zlikovci, oboljeli, asistenti.

Opće značajke čarobnih bajki:

Prisutnost očite fikcije, magije, čudo (čarobni likovi i predmeti);

Sudara s magičnim silama;

Komplicirani sastav;

Napredni skup fino izražajnih sredstava;

Opis dominira damom;

Mumbjesnost (bajka pokriva prilično dugo razdoblje života heroja).

Primjeri čarobnih bajki služe:<<Царевна-лягушка>>, <<Крошечка волке>\u003e I drugi.

2. incident bajke.

Zadatak žanr: Napravite smiješne osobine znakova, izraziti radosno iznenađenje s umom i snalažljivošću.

Kućanske bajke podijeljeni su na sljedeće vrste:

Anegdotal;

I novinski:

Satirijski antibarsan, antitzar, antireligiozan;

Bajke - natjecanje;

Bajke - ismijavanje;

Osnovne značajke:

U srcu - izvanredno incident u okviru stvarnih ljudskih odnosa (fikcija je praktički odsutna);

Postoji prekrasna pretpostavka, koja, na primjer, hiperbola:

Junak je tako lukav, koji može nadvladati sve u svijetu i ostati nekažnjeni;

Umjesto magije, se sedan koristi;

Realizam je uvjetno (stvarni život sukobi dobivaju izvanrednu nevjerojatnu dozvolu);

Postojeći likovi - antagonisti;

Pozitivan junak je ironičan DEK;

Semantički naglasak je na spoju;

Široko korištenje dijaloga;

Obilje glagola.

Geron: Obični ljudi (pop, vojnik, čovjek, babe, kralj, barin).

primjeri kućnih bajki su:<<Каша из топора>>, <<как мужик с барином обедал>>, <<Кому горшок мыть>\u003e I drugi.

3. Za životinje.

Zadatak žanr: Napravite smiješne štete karakter, akcije, uzrokuju suosjećanje slabosti, uvrijeđeni.

Sukobom Vilene priče o životinjama prikazuju:

Međusobno se borite u granici;

Borba slabe zvijeri s predatorom;

Boreći se s muškarcem s zvijeri.

Heroji: životinje (osobine životinja i uvjetni čovjek).

Posebne podskupine:

Fairy priče o foxu;

Kumulativni (lanac bajke).

Lanala bajka (Kumulativna bajka, rekurzivna bajka, prianjanje bajke) - bajka u kojoj se ponavljaju i razvijaju se dijalozi ili postupci. Utjecaj ovih bajki se često temelji na ponovnim ispisima i karakterističnim rime.

S beskonačnim ponavljanjem:

Ograničite bajke poput "O White Bull".

Tekst teksta uključen je u drugi tekst ("Popa je bio pas").

S konačnim ponavljanjem:

"Rack" - jedinice zaplete u lanac raste do pauze lanca.

Osnovne značajke:

Specifični sastav glumaca (nevjerojatnih slika - tradicionalni tipovi: lisica - Sly, Wolf - glupi):

Antropomorfizam (prebacivanje mentalnih svojstava i kvaliteta životinja koje su svojstvene osobi);

Sukobi odražavaju stvarne životne odnose ljudi;

Lagani sastav;

Suženi skup fino izražajnih sredstava;

Rasprostranjena uporaba dijaloga;

Obilje glagola;

Slaba, brzina;

Uvođenje malih folklornih oblika.

Primjeri životinjskih bajki služe:<<Кот, Петух и Лиса>>, <<Лисичка-сестричка и Волк>>,<<Лиса, Заяц и Петух>> ,<<Лиса и Тетерев>\u003e I drugi.

Ruska narodna pjesma (sorte žanra, poetski stil)

Ruske narodne pjesme - folklorne radove, koji su sačuvani u popularnom pamćenju i prenose se iz usta do usta, proizvod kolektivne usmene kreativnosti ruskih ljudi.

Najčešće, narodna pjesma nema određeni autor, ili je autor nepoznat, ali su poznate narodne pjesme književnog podrijetla. Bitno obilježje većine žanrova ruske narodne pjesme - neposredna povezanost narodne pjesme sa životom i radnom snagom (npr itd., Ritual, prateći poljoprivredne i obiteljske obrede i svečanosti, - pjesme, putnike, proljeće, kaput, vjenčanje, pogrebni, gaming kalendar itd.).

U narodnom skladištu postoji određeni broj riječi bubnja u stihu (češće tri ili četiri riječi), broj slogova iz naglaska prije naglaska može biti drugačiji; U pravilu, to su neumočene pjesme

Tipologija

Ruske narodne pjesme podijeljene su na:

Song EPOS.

epici (Southhouse, Srednji Ruski, Sibirski);

sjeverna epska tradicija;

povijesne pjesme;

osobito i scroceri;

pjesme u bajke.

Ritualne pjesme kalendara

Čestitamo zima (pjesma, čahure, grožđe, Oxa)

saty (vidi šmit);

putnik;

proljeće (proljeće, čarobnjak, Uskrs);

pjesme Pahotot i Seva;

voznenesky;

troitsko-semitski (vidi semiju, Trojstvo);

ljeto (Kupali pjesme);

puna, konstantna, ubrana.

Obiteljske ritualne pjesme

rođenje i predviđanje obreda (pestushka);

plakanje i zbog;

vjenčanje;

uspavanke.

S drugim djelima folklora, narodne pjesme donose svoje jezične značajke: stih ljudi, ponavlja, usporedbe, konstantne epitete, korištenje riječi s umanjenim sufiksima.

Obiteljske ritualne pjesme pratio je obrede povezane s najvažnijim događajima u životu osobe. Vjenčanje pjesama pjevala: pjesme župljenja; Velike pjesme vjenčanja; Svadbeno vjenčanje. Recreate pjesme popraćene su obred žica u vojnike. Bilo je pogrebnih pjesama, plačeći pjesmu. Vjenčanje obred bio je jedan od najtežih. Ljudski vjenčanje izbilo je u nekoliko stupnjeva: ciklus prije vjenčanja (zidanje, dosluh, deprimiranje, zabava za prvostupnika), zapravo svadbene ceremonije (nevjeste pristojbe, dolazak za nevjestu, vjenčanje, svadbeno blagdan) i post-zastupnika (gnojion) , Nevjesta prije vjenčanja trebala je biti napravljena: žao zbog slobodnog, djevojačkog života. To su ritualni dužni:

Povijesna pjesma Oni se nazivaju epskim i nekim lirolskim epskim radovima koji opisuju povijesne događaje i epizode iz života povijesnih osoba.

Povijesne pjesme su nastavak i razvoj epskog narodnog epa. Mi arena napjeva podvige heroja. Njihove hiperbuzetne slike utjelovljuju ideje ljudi o ruskoj moći, moći, spremnosti za obranu svoje domovine. Neprijateljska sila se pojavljuje u eponimu kao fantastično, nevjerojatno stvorenje, koje nemaju povijesne spekulacije od jedne do jedne. Povijesni događaji sivih antikviteta u eponimiji gube značajke stvarnosti.

U povijesnim pjesmama, naprotiv, spominju se prilično određeni povijesni događaji, pozivaju se konkretna povijesna lica. Počašćeni su samo izvanredni događaji i izvanredne povijesne ličnosti: to su kraljevi Peter I, Ivan IV (Grozny), ovaj i narodni zagovornici - vođe seljaka Stepan Ražin, Emelyan Pugachev, ovo je besplatan coscack, podebljan osvajač Sibira Ermak Timofeevich ...

Povijesne pjesme izrazile su osjećaje neimenovanih autora u vezi s ratovima, šetnicama, narodnim ustancima. To je nacionalna procjena povijesti, njezinih kreatora, izražavanje duše naroda.

U XVI. Stoljeću, ciklusi pjesama oko Ivana strašnog i junaka iznijela je narod - Ermaka. Za narodne pjesme može se vidjeti, za koje je kralj dobio svoj nadimak. Kralj je sjajan, njegov zasluga je nesporno. U isto vrijeme, Ivan Grozny za najmanju sumnju je spremna "izvršiti" svoje oružje, za vrijeme pjeništa uništava cijele gradove, u ljutnju šalje njihov sin na izvršenje

Pjesme su pjevale ne samo u vezi s obredima, već i samo za užitak: na skupovima, za svakodnevni rad. Te su pjesme stoljeća služile ljudima da izraze iskustva i osjećaje, pa se nazivaju lirskim. U folkloru za pjesmu najviše se zaustavljaju lirske pjesme. Te su se pjesme pojavile kasnije od rituala. Sve nijanse duhovnog života ljudi pronašle su utjelovljenje u njima.

U ljubavi pjesama Rečeno je o prvim sastancima ljubavnika, njihovoj ljubavnoj radosti i čežnji, odanosti i izdaji. Obiteljske pjesme ispričane o nesretnoj ženi i strogim ili starim suprugom; O suprugu koji se oženio ne ljubavlju i sada nesretan, ostaje samo za njega da se sjeti nekadašnje ljubavi. Mladi pjevali o oštrom roditeljima, snahi - o nekadašnim svekrvama.

Bilo je pjesama pljačke, zatvora, vojnika, Yamchichsky, Burlacki, pjesme o tvrđavi hvatanje - pomogli su izdržati život, ublažiti duhovno brašno. Takve pjesme liječničke duše. Pjevanje je osjećalo da nije bio sam u svojoj tuzi, da takva tuga doživljava mnoge i mnoge ljude. Ljudi suosjećanje patnje koji su čuli u tim pjesmama, donijeli su utjehu. Ovdje, na primjer, pljačka pjesma "ne shumi, Mati Green Dubrovushka, ne smeta mi Duma Duma ...". Pjeva pjevala u odvajanju pljačke Vladimira Dubrovskog, pjeva Pugachev u priči o A. S. Puškin "kapetanske kćeri". Iako su razbojnici prekršili mnoge zakone, sačuva se simpatija za njihove nesreće u pjesmi. Izazovi i briše mladosti, a tužna meditacija čuje o neposrednoj smrti, čekajući oštre računanje.

Ove vrste lirskih pjesama različito se nazivaju dugom, "glasom", "dugo". Sve ove definicije ukazuju na ležerno, sjetvu karakter pjesme. Pjesma je u osnovi glazba. Teško je proći sadržaj bez glazbe, jer je rima praktički odsutna i kako stihovi stihovi se ne percipiraju. Ritmički crtež se događa samo kad pjeva, pjevačica umeće brojne ponavljanje, usjetke, interjekcije koje, s jedne strane, povećavaju emocionalnost, na drugoj - naglašava ritam.

Ruski EPIC EPOS (ciklizacija, subjekt, slike, poetika)

Epic - narodna epska pjesma, žanr karakterističan za rusku tradiciju, Osnova parcela epizoda je bilo koji herojski događaj, ili izvanredna epizoda ruske povijesti (odavde nacionalni naziv epizoda - "starac", "stariji", što znači da je riječ o kojoj je riječ, uzeo mjesto u prošlosti). Pojam "epika" u znanstvenoj uporabi uveden je u 40-ih godina 19. stoljeća. Folklost i.p. Sakharov (1807-1863).

Alati umjetničke ekspresivnosti, Stoljećima su se razvijene osebujne tehnike, karakteristične za epske epove, kao i način na koji su izvršenje. U antici, kao što su vjerovali, narci se odigrali na festivalima, kasnije epice su izvedene od strane recitativne. Za epice karakterizira poseban čisto-tonični epski stih (koji se temelji na conmesinosti žica po broju udaraca, koji se postiže ritmičkom uniformnosti). Iako su zastezere koristili u izvršenju epskih samo nekoliko melodija, obogatili su pjevanje raznih intonacija, a također je promijenio glas.

Naglašava se svečani stil prezentacije epizoda.Govoreći o događajima herojskog, a često i tragičan, određuje potrebu usporavanja (retardacije). Za to se koristi Takav prijem kao ponavljanje Štoviše, ne samo pojedinačne riječi se ponavljaju: ... ep od pletenice, pletenice, ... iz daljine, prekrasne različite (ponavljanja su tautološka), ali i fraktura sinonima: borbe-tore, dužnosti Dani, (ponavljanja su Sinomično), često je kraj jedne linije je početak drugog: i došli su do Svete Rusije, / na Svetom rulju i pod Kijevom, tuča ..., često trogodišnje ponavljanje cijelih epizoda, idući s učinkom učinka , a neki opisi su izuzetno detaljni.Karakteristične za epice i prisutnost "zajedničkih mjesta", Kada se opisuju istu vrstu situacija određeni izrazi formule: Dakle (kada je iznimno detaljno) prikazan sjedištem konja: Ai izlazi iz dobrog dvorišta, / on je dobar konj, / on nameće paprenu paprenu. "Opća mjesta" također uključuje opis PIR-a (većim dijelom, princa Vladimira), pir, herojsku vožnju na Borz Kone. Takve održive formule, narodne patrimonija mogu kombinirati na vlastiti zahtjev.

Jer je jezik epIC-a karakterizirani hiperbolimaUz pomoć kojih pripovjedač naglašava osobine karaktera ili opremu znakova dostojanja posebnog spomena. Određuje stav slušatelja na epith i drugi prijem - epitet (moćni, Svyatours, slavni bogatyr i mrštenje, zli neprijatelj), a često postoje održivi epiteti (buuch glava, krvi vruća, stopala, suze zapaljivo). Sunimenzije se izvode sličnom ulogom: sve što se odnosi na heroje se spominje u oblicima diminiteta (Cap, Head, Dumushka, Aleshenka, Vasleevich, Doberynyushka, itd.), ali se nazivaju negativni znakoviMrzovoljno, glupo, preraspodjela Batueta, Drežularne do Pogana. Suglasničko mjesto zauzimaju udruge (ponavljanje zvukova samoglasnika) i aliteraciju (ponavljanje konsonantnih zvukova), dodatni organizirajući elementi stiha.

Epici, u pravilu su trodijelni: brtvi (obično nisu povezani izravno sa sadržajem), čija je funkcija priprema za slušanje pjesme; Zinch (unutar svojih granica, akcija je raspoređena); završava.

Treba napomenuti da određene umjetničke tehnike koje se koriste u epizodama određuju njegov predmet (tako, za herojski ep, karakterizirana je antiteza).

Parcele epske. Broj epskih priča, unatoč mnogim zabilježenim opcijama za isti ep, vrlo je ograničen: oni su oko 100. Oni dodjeljuju epove, na temelju zida ili hrvanja heroja iza svoje žene (Sadko, Mikhailo Pyotk, Ivan Godinovich, Dunav, Kozarin, Solovyi Budimirovich i kasnije - Alyosha Popovich i Elena Petrovichna, Harden Bluudovich); Borba protiv čudovišta (Dobryja i zmija, Alyosha i Tugarin, Ilya i Idolische, Ilya i slavuale-pljačkaša); Borba Ingenic Invaders, uključujući: odraz tatarskih racija (ilyina svađa s Vladimirom, Ilyi i Kazemirovima, Dobrynya i Vasily Kazemirovich), rat s Litvanima (epika o svijetu Litvanima).

Vila je satarična epa ili epovi - parodija (Duke StepANOVICH, natjecanje s Curlilom).

Glavne epske znakove. Predstavnici ruske "mitološke škole" podijelili su heroje epske na "stariji" i "mlađi" heroja , Prema njihovom mišljenju, "starješini" (Svyatogor, Dunav, Will, Pota) bili su personifikacija spontanih sila, epizoni su bili svojstveni mitološkim pogledima koji izlaze u drevnoj Rusiji. "Mlađi" Bogatyri (Ilya Muromets, Alesha Popovich, Dobryja Nikitich) - obični smrtnici, heroji nove povijesne ere, te su stoga minimalno obdareni mitološkim značajkama. Unatoč činjenici da su ozbiljni primjedci naknadno nominirani protiv takve klasifikacije, takva sekcija se još uvijek nalazi u znanstvenoj literaturi.

Slike Bogatyuraca su narodni standard hrabrosti, pravde, patriotizma i snage (ne čudo jedan od prvih ruskih zrakoplova, koji je u to vrijeme imao iznimnu s kapacitetom za podizanje, nazvao je kreatorima Ilya Murometova).

Svyatogor Odnosi se na drevne i najpopularnije epske heroje. Njegovo ime samo ukazuje na komunikaciju s prirodom. Uzgajan je i moćan, s poteškoćama nosi zemlju. Ova slika rođena je u Docyan eri, ali se kasnije promijenila. Dostignute su samo dvije parcele, u početku povezane s Svyatogor (ostatak se pojavio kasnije i fragmentirane): parcela na pronalaženju sofisticiranog Sumy, pripadnost način na koji je specificiran u nekim verzijama, drugom epskom nečuju, Mikule Selyaninovich. Sumnje se ispostavi da je tako teško da ju je junak ne može podići, i umrijeti, otkriva - u ovoj Suma je "cijeli zemaljski plamenik". Druga priča govori o smrti Sibiru, koji zadovoljava lijes na putu s natpisom: "Tko je predodređen da leži u lijesu, on će pasti u nju" i odluči se doživjeti sudbinu. Jedva svyatogor pada, poklopac lijesa oštri i Bogatyr ga ne može pomaknuti. Prije njegove smrti, Svyatogor prenosi Ilyu Muriots njegovu snagu, tako da junak antike prenosi relej na razloge za novi junak epica.

Ilya Muriomets, nesumnjivo, najpopularniji junak epice, moćni Bogatyr. EPOS ne zna svoje mlade, on je starac sa sivom bradom. Čudno je, Ilya Muromets pojavio kasnije njegove epske juniorske drugove Dobryni Nikitich i Alyosh Popovich. Njegova domovina je grad Mumoma, selo Karacharovo.

Seljački sin, bolesna ilya "ispisana Sydney na peći 30 godina i tri godine." Nakon što su lutalice došli u kuću, "uznemiruju Kaliki". Iscijelili su ilyu, što su mu obdarili herojsku silu. Od sada je on junak koji je predodređen da služi gradu Kijevu i Prince Vladimir. Na putu za Kijev ilyu, Wingale-pljačkaš pobjeđuje, stavlja ga u "toroki" i donosi na kneževski dvor. Od ostalih podviga Ilya, vrijedno je spomenuti svoju pobjedu nad idolizmom, opsjednuti Kijev i zabranjeno da nestane i sjetimo se Božje ime. Ovdje Ilya djeluje kao branitelj vjere.

Njegov odnos s princom Vladimirom je nemontiran. Muški junak ne zadovoljava dužno poštovanje na sudu princa, oni zaobilazeći darove, ne posade na časno mjesto u Piruu. Pobreći Bogatyr zaključen je u podrumu sedam godina i osuđen je na gladnu smrt. Samo napad na grad Tatara na čelu s kraljem Kalinom prisiljava princa da traži pomoć od Ilya. On skuplja heroje i ulazi u bitku. Pobijeđeni neprijatelj trči, psovanje se nikada ne vraća u Rus.

Nikitich - Popularni junak epoka Kijev ciklusa. Ovaj heroiseebec rođen je u Ryazanu. On je najugaonija i obrazovanija iz ruskog upozorenja, ne čudo Dobryja, uvijek djeluje kao ambasador i pregovara u teškim situacijama. Glavni epici vezani uz ime Dobrini: Dobryja i Snake, Dobryjana i Vasily Kazemirovich, Dobryni borba s Dunav, Dobryjana i Marinka, Dobryjana i Alyosha.

Alyosha Popovich - Rod od Rostova, on je sin katedrale popa, najmlađi od poznatog Trojstva Bogatyreya. Usuđuje se, heter, neozbiljan, je sklon veseli i šali. Znanstvenici su pripadali povijesnoj školi vjerovali su da ovaj epski heroj vodi svoje podrijetlo od Aleksandra Popovicha, koji je umro u bitci na Kalki, međutim, DS Lighhachev je pokazao da je u stvarnosti postojao povratni proces, ime fikcionalnog junaka je prodrla u kronika. Najpoznatiji podvig Alash Popovich je pobjeda nad njim nad tugarinom Zmeyshevich. Bogatyr Alyosha se ne ponaša uvijek pristojan način, on je često prisiljen, hvalio se. Među epovima o njemu - Alyosha Popovich i Tugarin, Alyosha Popovich i sestra Petrovichi.

Sadko Također jedan od najstarijih heroja, osim toga, on je možda najpoznatiji junak epskog ciklusa Novgorod. Drevna zaplet o Sadu, gdje kaže kako je heroj utkana prema kćeri morskog kralja, naknadno komplicirana, iznenađujuće realni detalji pojavili se u pogledu života drevnog Novgoroda.

Epizode o Sadko oblikuju se u tri u odnosu na nezavisne dijelove. U prvom Husaru, Sadko, koji je pogodio svoje vještine vlastitog kralja, dobiva savjet od njega kako se obogatiti. Od tog trenutka, Sadko više nije siromašan glazbenik, već trgovac, bogati gost. U sljedećoj pjesmi, Sadko pobjeđuje oko hipoteke s trgovcima Novgorod, koji mogu kupiti sve robe Novgorod. U nekim izvedbama, Sadko pobjeđuje, u nekim, naprotiv, poraz pati, ali u svakom slučaju napušta grad zbog nepodnošljivog stava prema njemu trgovaca. Posljednja pjesma govori o putovanju Sadko morem, tijekom kojeg ga morski kralj naziva da se oženi svoju kćer i ostavi u podvodnom kraljevstvu. Ali Sadko, napuštanje Krasavitz-Tsarevena, udaje se za Chernavushka-Sirena, koja je personificira rijeku Novgorod, a ona ga vodi do njegovih rodnih obala. Sadko se vraća u svoju "zemaljsku ženu", ostavljajući kćer morskog kralja. V.Ya.propp ističe da su epizodama o Sadko - jedini u ruskom epiku, gdje junak odlazi u drugi svijet (podvodno kraljevstvo) i udaje se s drugim svjetskim stvorenjem. Ova dva motiva ukazuju na antiku parcele i junaka.

Vasily Buslaev, Dva su epizona poznata o tome s nedovoljnim i zahrđalim građaninom Velikog Novgorod. U pobunu vlastite protiv svih i sve što ne slijedi bilo koju svrhu, osim želju da pobijediti i oblačno. Sin Novgorod udovice, lukav građanin, vazirano od mladih pokazao je njegov neobuzdan na temperament u borbama s vršnjacima. Raste, okupio je momčad kako bi preživjeli sile sa svim velikim Novgorodom. Borba se završava potpunom pobjedom vazirane. Druga epizoda je posvećena smrti Vasily Buslaev. Nakon što je otišao s prijateljem u Jeruzalemu, vazomirano se rugala preko mrtve glave koju je susreo s njim, unatoč zabrani, kupaći se gol u Jericho i zanemaruje zahtjev, izjavio na kamenu koju je pronašao (ne možete iskočiti kamen duž). Vazirano, zbog nedomitljivosti njegove prirode, počinje skočiti i skakati kroz nju, zahvaća stopala za kamen i razbija glavu. Ovaj lik u kojem je utjelovljena neobuzdana strasti ruske prirode, bio je omiljeni junak M. Gorkyja. Pisac je temeljito kopirao materijale o njemu, višnja je smatrala da piše o Vasia Buslaevu, ali učenje da igra o ovom junaku piše A.V. Amfitaters, dao sve akumulirane materijale članu Perua. Ova igra se smatra jednim od najboljih radova A.V. Samfiteatrova.

Povijesne faze razvoja epoka, Istraživači se ne slažu kada se epske pjesme pojavile u Rusiji. Neki se odnose na njihovu pojavu na 9-11 stoljeća., Drugi - za 11-13 stoljeća. Nesumnjivo, nakon što je postojao tako dugo prenosi iz usta u usta, epizoni nas nisu dosegli u svom izvornom obliku, oni su doživjeli mnoge promjene, od državnog sustava i unutarnje i vanjske politike, svjetonazor studenata i izvođači su se promijenili. Gotovo je nemoguće reći, u kojoj je dob stvorio jedan ili drugi, neki odražavaju ranije, neke su kasnija faza razvoja ruskog epa, au drugim epovima, istraživači razlikuju kasnije slojeve vrlo drevnih priča.

V.ya.propp. Vjerovao je da su najstarije parcele povezane s zidom heroja i siseze. Za takve epove, elemente, smislene i za čarobnu bajku, posebice: utrostručenje parcele (Ilya na svattie je trčanje na kamen s natpisom kojim se nagovještavaju na temelju jedne ili druge sudbine i dosljedno bira svaku od tri ceste) , zabrana i povreda zabrane (Dobrina je zabranjena plivanje u rijeci Pooke), kao i prisutnost drevnih mitoloških elemenata (volja rođena iz oca-zmija, ima dar reinkarnacije kod životinja, Tugarin Zmeyshevich Različite verzije epikata prisiljavaju da je zmija, onda zmija, obdarena antropomorfnim obilježjima, je stvorenje prirode čovjeka, bilo zmija; kao i razbojnik slame, bilo da je ptica, ili osoba, ili čak povezuje one i druge značajke samo po sebi).

Najveći broj epizoda dostigao nas pripadaju razdoblju od 11 do 13-14 stoljeća. Stvoreni su u južnim ruskim regijama - Kijev, Chernigov, Galico-Volyn, Rostov-Suzdal. Najveći u tom razdoblju temu borbe ruskih ljudi s nomadima, koji je počinio racije na Kijevskom rulju, a kasnije s Ordi Invaders. Epici počinju grupirati oko zavjere i oslobođenja domovine, vedro naslikane patriotskim osjećajima. Memorija ljudi zadržala je samo jedno ime za neprijateljski nomad - Tatar, ali istraživači su pronašli među imenima junaka imena ne samo tatara, nego i porovyvskog vođenih vođa. U Eponim, želju za izraziti duh naroda, izraziti ljubav prema domovini i žestokoj mržnji za strane osvajače, hvale podvige snažnih i nepobjedivih narodnih heroja. U ovom trenutku, slike Ilya Murometova su popularne, Dunav-Swat, Alyosha Popovich, Dobriri Nikitich, Vasily Kazemirovich, Mihail Danilovich i mnogi drugi heroji.

S formiranjem moskovske države, počevši od 16. stoljeća, herojske epizode postupno se kreću u pozadinu, tijela su relevantnija (Vavilov i skomorokhi, ptice) i satirični epovi s akutnim društvenim sukobima. Oni opisuju podvige heroja u mirnom životu, glavni likovi se protive knezovima i boyars, a zadatak se smanjuje na zaštitu vlastite obitelji i časti (Sukhman, Danilo Lovehyn), a dominantni slojevi društva je ismijavan. U isto vrijeme, nastaje novi žanr - povijesne pjesme, gdje se pripovijeda specifičnim povijesnim događajima koji su se odvijali od 13 do 19 stoljeća, nema fikcije i pretjerivanja karakteristika epika, au bitkama, nekoliko ljudi ili a Cijela vojska može se izvesti u bitkama.

U 17. stoljeću Epici postupno počinju gurati prijevod viteški roman, prilagođen za rusku publiku, u međuvremenu ostaju popularna zabava. Tada se pojavljuju prvi pisani retells epskih tekstova.

Ciklizacija epskog, Iako, zbog posebnih povijesnih uvjeta u Rusiji, nije bilo moguće za solidnu ep, raspršene epske pjesme zbraju se ciklusima ili oko heroja, ili u zajedničkim prostorijama gdje su ugasili. Klasifikacija epokata, koje bi jednoglasno usvojili svi istraživači, ne postoji, ipak, uobičajeno je dodijeliti epove Kijeva, ili "Vladimirov", Novgorod i Moskva ciklusi. Osim njih, postoje epove koji se ne uklapaju u bilo koji ciklusi.

Kijev ili "Vladimirov" ciklus, U tim epovima, ratnici idu oko dvorišta princa Vladimira. Princ sam ne čini eksploata, međutim, Kijev - centar koji podrazumijeva heroje, dizajniran za zaštitu domovine i vjere od neprijatelja. V.Ya.propp vjeruje da su pjesme Kijev ciklusa - fenomen nije lokalna, karakteristična samo za Kijev regije, naprotiv - epice ovog ciklusa su stvoreni diljem Kijevskog rusa. Tijekom vremena, slika Vladimira se promijenila, princ je stekao obilježja, u početku nepoznate za legendarni vladar, u mnogim epovima bio je kukavički, "to je često namjerno poniženo od strane heroja (Alyasha Popovich i Tugarin, Ilya i Idolisch, svarlel ilya. s Vladimirom).

Novgorod ciklus, Eponisti se oštro razlikuju od serije "Vladimirov" ciklusa, koji ne čudi, budući da Novgorod nikada nije znao tatarsku invaziju, a bio je najveći trgovački centar drevne Rusije. Heroji Novgorod Epic (Sadko, Vasily Buslaev) također su vrlo različiti od drugih.

Ciklus moskov, U tim epovima odražava se život najviših slojeva moskovskog društva. U eponimalištu o Harden Bludovič, Duke i Churil sadrže mnoge detalje karakteristične za doba uspona moskovske države: Opisana je odjeća, moral i ponašanje građana.

Prikupljanje i objavljivanje ruskog epa, Prvi zapis ruskih epskih pjesama nastao je početkom 17. stoljeća. Englez Richard James. , Međutim, učinio je prvi značajan rad na zbirci Epića koji je imao veliku znanstvenu važnost koscack Kirshiy Danilov oko 40-60 18 V. Zbirka se sastoji od 70 pjesama. Po prvi put, nepotpun zapis objavljen je samo 1804. godine u Moskvi, nazvan drevne ruske pjesme i dugo vremena bili su jedini sastanak ruskih epskih pjesama.

Sljedeći korak u proučavanju ruskih epskih pjesama P.n.rybnikov (1831-1885). Otkrio je da su u provinciji Olonet još uvijek pogubljeni, iako je do tada ovaj narodni žanr smatrao mrtvim. Zahvaljujući otkriću P.N. RyBnikov, bilo je moguće da ne samo da proučavaju epsku epsku epsku, nego i upoznavanje s načinom njegovog izvršenja i samih izvođača. Završni luk epice objavljen je 1861-1867 pod nazivom pjesama prikupljenih od strane P.N. Zhebnikov. Četiri volumena sadržavala je 165 ep

Slijede slijede zbirke A.F.gilferding (1831-1872), p.V. Kireevsky (1808-1856), n.e.onchukova (1872-1942) i drugi, materijal za koji se okuplja, u korist Sibira, u prosjeku i donju Volga regiji, na Don, Tereku i uralu (u središnjim i južnim područjima, ep je sačuvan u vrlo manje veličine).

Ruski i sovjetski folklorizam. Da biste prvi put shvatili ruski EPOS kao cijeli umjetnički fenomen i razumiju njegov odnos s tijekom ruske povijesti, K.F. Kalajdovich pokušao (1792-1832) u predgovoru u Collegen, drevne ruske pjesme koje je napravio drugo izdanje, prikupljeno Kirchem Danilov (1818.).

Prema predstavnicima "mitološke škole", na koji je F.i. Buslaev pripadao (1818-1897), A.N. Afanasyev (1826-1871), O.F. Miller (1833-1889), epske pjesme nisu bile više nego izvedene iz starijih mitova. Na temelju tih pjesama, predstavnici škole pokušali su rekonstruirati mitove primitivnih naroda.

Znanstvenici, "kompatarativisti", među kojima - g.n.potanin (1835-1920) i a.N.veselovsky (1838-1906), smatra se epskim fenomenom epskim fenomenom. Tvrdili su da zaplet nakon njihovog podrijetla počne lutati, mijenjati i obogatiti.

Predstavnik "povijesne škole" V.F. Miller (1848-1913) studirao je interakciju između epske i povijesti. Po njegovom mišljenju, povijesni događaji su registrirani u epicu, a tako epos je vrsta oralnih kronika.

Posebno mjesto na ruskom i sovjetskom folkloru zauzima V.Ya.propp (1895-1970). U svojim inovativnim radovima, on je kombinirao povijesni pristup s pristupom strukturnih (zapadnim strukturalistima, posebice K. Levi-Skros (r. 1909.), nazvao ga je visinu njihove znanstvene metode, protiv kojih se v.ya.propp naglo protivio ).

Epske priče i heroji u umjetnosti i književnosti. Već od objavljivanja zbirke Kirsi Danilov, istoimeni parcela i heroja čvrsto su uključeni u svijet moderne ruske kulture. Tragovi poznanstva s ruskim epovima nije teško vidjeti u pjesmi A.. Pushkin Ruslan i Lyudmila iu poetskim baladama A.K. Tolstoy.

Višestruka refleksija dobila su slike ruskih epika i glazbu. Composer A.P. Borodin (1833.-1887.) Stvorio je Opera Cars Bogatyri (1867.), a njegova 2. simfonijska (1876.) dala je ime Bogatyr, koristio je slike Bogatyrs EPOS-a i njegove romantike.

Pomoćnik A.P. Borodina prema "moćnom Kuchka" (kombinirajući skladatelji i glazbeni kritičari) N.A. Rimsky-Korsakov (1844-1908) dva puta se pozvao na sliku Novgorod "Bogat gost". U početku je stvorio simfonijsku glazbenu sliku Sada (1867.), a kasnije i 1896. godine, ista opera. Vrijedno je spomenuti da je kazališna proizvodnja ove opere 1914. godine sastavila umjetnik i.y.bibin (1876-1942).

VmVasnetSov (1848-1926) je uglavnom poznat javnosti na slici, parcele za koje se uzimaju iz ruskog herojskog epa, dovoljno je da navedi platno o pravima na raskrižju (1882.) i heroji (1898) ,

M.a.Vrubel (1856-1910) pozvao se na epske priče. Dekorativne ploče Mikula Selyaninovich (1896) i Bogatyr (1898.) na svoj način to tretira, čini se dobrim poznatim slikama.

Heroji i parcele epova su dragocjeni materijal za kino. Na primjer, film redatelja Alptua (1900-1973) Sadko (1952.), izvorna glazba za koju je napisao skladatelj V.Ya.Shebalin, djelomično koristeći klasičnu glazbu na Rimsky-Korsakovu u glazbenom dizajnu, bio je jedan od najzabavnijih filmova njihovog vremena. A drugi film istog redatelja Ilya Muromets (1956.) postao je prvi sovjetski širi film sa stereo zvukom. Multiplikator Direktor V.V. Kurchevsky (1928-1997) stvorio je verziju množenja najpopularnijih ruskih epoka, a njegov se rad naziva Sadko Rich (1975).

"Priča o vremenskim godinama." Glavne ideje i vrste naracije kronika

"Priča o vremenskim godinama." Na početku XII stoljeća. (Vjeruje se da je oko 1113.) "početni luk" prerađen od strane Monk Kijev-Pechersk samostana Nestor. Rad Nestora primio je u znanosti ime "priča o godinama" u prvim riječima opsežnog naslova: "Biti priča o vremenu (prošlosti) godina, postoji vojnik, ruska zemlja je otišla, koja je u Kijevu pokrenuo je prvi od knezova, a sputum zemlje počeo je jesti. "

Nestor je bio pisar širokog povijesnog izgleda i velikog književnog talenta: čak i prije rada na "pričama o prvenstvima godine", napisao je "život Boris i Gleb" i "Život Feodosia Pechersk". U "priči o prošlim godinama", Nestor je stavio veliki zadatak: ne samo da dopuni "početni luk" opisom događaja XI-XII stoljeća, što je suvremeni, ali i za preradu priče O najstarijoj povijesti Rusije - "Gdje sam otišao ruski zemljište."

Nestor uvodi povijest Rusije u svijetu svjetske povijesti. On započinje svoju kroniku prezentacijom biblijske legende o podjeli zemlje između Noe. Vodeći dugotrajan popis naroda cijelog svijeta (izvađen iz "Kronika Georgea Amartola"), Nestor umeće spominjanje Slavena na ovom popisu; Na drugom mjestu teksta, Slaveni su identificirani s Norikom - stanovnicima jedne od pokrajina Rimskog Carstva, koji se nalaze na obalama Dunava. Nestor temeljito govori o drevnim Slavenima, o teritoriju koji su zauzeli pojedine slavenske plemenove, ali posebno u detalje - o plemenima nastanjena u Rusiji, osobito o "krotkoj i mirnoj običaj", na zemlji od kojih grad Kijev ustati. Nestorus pojašnjava i razvija Varangijsku legendu Nikon: Varananteys nekald i jelena spomenuli su u "primarnom luku" sada su svi dječaka Rurika (osim "ne pleme"), a to se pripisuju kampanji na Bizantju tijekom. \\ T Car mikhail. Nakon što je uspostavljen prema dokumentima (tekstovi ugovora s Grcima) da Oleg nije bio guverner Igora, već neovisni princ, Nestor određuje verziju da je Oleg relativan Rüric, koji je kontaktiran tijekom godina Igora.

U isto vrijeme, Nestor uključuje neke nove u kroniku (relativno s "početnim lukom") narodne povijesne legende, kao što su priča o četvrtoj osveti Olge Drevlyamama, priča o utakmici mladih ljudi, s Pechenezhsky Bogatira i o opsadi Belgorod Pechenegs (govori o tome će ići dolje).

Dakle, to je neres "priča o prodonim godinama" dužan je na širokom povijesnom izgledu, uvođenju činjenica o povijesti svjetske povijesti, u pozadini u kojem je povijest Slavena raspoređena, a dalje - povijest Rusije. To je Nestor koji jača i poboljšava verziju porijekla ruskog princa dinastije iz "osmišljenog" Normanskog princa. Nestor je aktivan zagovornik idealnog državnog uređaja Rusije, proglašeno od Yaroslav Wise: Svi knezovi su braća i svi oni moraju dostaviti najstarijim u porođaju i okupirajući Kijev veliki dvostruki stol.

Zahvaljujući stavku stanja, širina horizonta i književni talent Nestora, priča o byvergeion, bio je "ne samo sastanak na ruskom, povijesti, a ne samo povijesni i novinarski sastav koji se odnosi na prešanje, nego i. \\ T Prijelazni zadaci ruske stvarnosti, i cjelina, književna navedena povijest Rusije ".

Kako se vjeruje, prvo izdanje "priče o prošlim godinama" nije stiglo do nas. Drugo izdanje je sačuvano, sastavljeno u 1117 od strane Igumena Vecubitsky samostana (u blizini Kijev) Sylvester, a treće izdanje, sastavljeno 1118. godine na zapovjedništvu princa mstislava Vladimirovich. U drugom izdanju, recikliran je samo završni dio "priča o godinama"; Ovo izdanje i dospio nas je kao dio lavlje Ljetopisa od 1377, kao i druge kasnije kronike. Treći urednički ured, prema nizu istraživača, predstavljen je u iPatievskoj kronika, od kojih je iPaniteevsky - datira iz prvog tromjesečja XV stoljeća.

Sastav "priča o prošlim godinama". Sada razmotrimo sastav priče o prodonim godinama, koji se pojavljuje pred nama u Lavrenciji i Radzivovsky Ljetopisima.

U uvodnom dijelu nalazi se biblijska legenda na podjelu Zemlje između sinova Noy - Sym, Šeh i Jafete - i legenda o babilonskom stupu, što dovodi do razdvajanja "jedne vrste" na 72 osobe, svaki od kojih ima svoj jezik. Nakon što je utvrdio da "jezik (ljudi) slovesque" od plemena Japte, kronika pripovijeda daljnje o Slavenima koji su nastanili njima, o povijesti i običajima slavenskih plemena. Postupno, sužavajući subjektu svoje naracije, kronika se usredotočuje na povijest traga, govori o nastanku Kijeva. Govoreći o davna vremena, kada su Kijev Polyana bila danutrika od Khazara, "Priča o prodonim godinama" s ponosom napominje da sada, kao što je to bilo predodređeno, hazari su dani u Kijevu knezovi.

Točne naznake o godinama počinju u "priči o prošlim godinama" od 852, budući da kroničar potraživa, Rusija se spominje u grčkim kronikama: ove godine, Kijev knezovi nekald i dir napali Carigrad. Kronološka izjava se odmah daje - odbrojavanje godina koji su prošli s jednog do drugog značajan događaj. Završava izračun godina od "smrti Yaroslavl do smrti Svyatopolcha" (tj. Od 1054 do 1113.), od kojih slijedi da se "priča o godinama" ne može pripremiti prije drugog desetljeća XII stoljeća.

Zatim, kronike su pripovijedaju najvažnijim događajima IX stoljeća. - "Variagov poziv", kampanja na Bizantiju i Dira, osvajanje Kijev Oleg. Legenda uključena u kroniku podrijetla slavenske diplome završava važnom za opći koncept "priča o prodonim godinama" izjavom o identitetu slovenskih i ruskih jezika - još jedan podsjetnik na mjesto od poliana među Slavenski narodi i Slaveni među narodima svijeta.

U kasnijim proizvodima kronika, vladavine Olega. Kroničar navodi tekstove njegovih ugovora s Bizantijem i narodnim legendama o princu: priča o kampanji od njega do Tsargrada, sa spektakularnim epizodama, nedvojbeno narodne prirode (Oleg prilazi zidovima grada u rooks koji se kreću ispod jedra na kopnu , skriva njihov štit na vratima Carigrada, "pokazujući pobjedu"). Tu je i poznata legenda o smrti Olega. Volkhv je predvidio knezu smrti od svog voljenog konja. Oleg je odlučio: "Nicoli je isti na Hyju, ne vidim ga više od toga." Međutim, nakon toga saznaje da je konj već mrtav. Oleg se nasmijao na lažnu predviđanje i poželjela vidjeti kost konja. Ali kad je knez zakoračio na "čelo" (lubanja) konja, bio je Otvayn zmija "Idezan" s čela ", umro je i umro. Epizoda kronika, kao što znamo, temelj balada A. S. Pushkin "Pjesma o Olegovom značenju".

Ova tradicija prati dugotrajan iscjedak iz "kronika Georgea Amartola"; Veza na bizantsku kroniku treba potvrditi da se ponekad izvlači stvari i proročanstva poganskih mudraca, te stoga uvođenje Olegove smrti predviđa omotačima u kronika ne predstavlja kršćansko kršćanstvo.

Oleg naslijedio u Kijevu "stolu" Igor, kojeg je kroničar smatrao Sinom Rurik. Prijavljene su dvije kampanje Igora na Bizantskom jeziku i tekst sporazuma sklopljenog od strane ruskog princa s bizantskim carerima-koorrentima: Roman, Konstantin i Stephen. Igorova smrt bila je neočekivana i neslaznala: Na savjetu momčadi, otišao je u zemlju grebena za zbirku Dani (obično je počast prikupio njegov guverner Svevend). Na povratku, princ se iznenada žalio svojim vojnicima: "Idemo s počast za Divi, i zavidio sam, izgledajući više." Drevlyan, čuo sam da je Igor namjeravao prikupiti počast drugi put, ogorčen: "bacanje vuka (ako vuk ima nešto) u ovci, onda to ne znači da ga izbacujem, to nije ubiti ga, tako i CE: Oni ga ne ubijaju, onda ga nećeš ubiti. Ali Igor nije vratio upozorenje o Drevlyanu i ubio ih.

Priča o smrti Igora u kronika vrlo kratkih; Ali u sjećanju ljudi, legende su sačuvane o tome kako je udovica Igora - Olga osvojila stabla za ubojstvo svoga muža. Tradicije Etiibolisa reproduciraju kroničar i čitaju se u "priči o prošlim godinama" u članku 945

Nakon ubojstva, Igor Drevlyan je poslan u Kijev do veleposlanika Olga s prijedlogom da se uda za njihov princ Mala. Olga se pretvarao da je "luba" riječi ambasadora i rekla im da se pojave sljedećeg dana, a ne jaše, ali ne pješice, već vrlo neobičan način: na zapovijedi princeze, Kievans bi trebao donijeti Drevlyan u Princeovo dvorište u Layah. U isto vrijeme, Olga naređuje da se iskopavaju u blizini svoje dubine Terme. Kada trijumf stabala (oni sjede na podu "ponosni", naglašava kroničar) pridonijeli su kneževnom dvorištu, Olga je naredila da ih oslobodi zajedno s korijenom u jami. Odlazak na njezin rub, princeza s osmijeh upita: "Hoćeš li poštovati?". "Mi smo šuma (još gore) Igor Smrt", odgovorio je Drevlyan. I Olga je naredila da ih zaspi žive u jami.

Drugo veleposlanstvo, koje se sastojalo od plemenitih tretiranih "muževa", Olga je naredio da spali u kadi, gdje su ambasadori bili pozvani na "bezing". Naposljetku, Druzhina Drevlyan, poslao se prema Olzi, tako da je s čast da ga upozna s glavnom gradu Male, princ je naredio ubiti tijekom Trizna - spomen-blagdan na grobu Igora.

Pažljiv razmatranje legendi o tome kako se Olga trošila tri puta s skupovima, otkriva simboličko značenje legende: svaka osveta odgovara jednom od elemenata poganskog pokopa. Prema običajima tog vremena, mrtvi su bili pokopani, stavljajući u korijen; Za mrtve su se pripremili kadu, a onda je njegov leš izgorio, trik je postavljen na dan pokopa, u pratnji vojnih igara.

Ova priča o tri sjedala Olga već je pročitana u "primarnom luku". U "priči o prošlim godinama" je napravljena još jedna legenda - o četvrtoj osveti princeze.

Prekidanjem Druzhina Drevlyan, Olga ih ipak ne može odvesti na glavni grad - grad se procjenjuje. Tada je princeza ponovno pribjegavala trikovima. Okrenula se opkoljenicima, uvjeravajući da neće nametnuti svoje teške počast, kao i Igor, ali traži zanemarivo otkupljenje: tri vrapca i tri golubova iz kuće. Drevlyan je ponovno nije pogodio Olginu oštru i spremno joj poslala potrebnu počast. Tada su ratnici Olge prema njezinoj narudžbi bili vezani za ptice ptica "Cerr" (kvačilo na žaru, sušene guzne) i pustite ih da idu. Ptice su letjele u svoja gnijezda, a cijeli grad je bio pokriven vatrom. Ljudi koji su pokušali pobjeći u letu su zarobili ratnici Olge. Prema legendi, princeza se osvojila za smrt svoga muža.

Nadalje, kronike se pripovijeda posjetom Olgom Tsargrad. Olga je doista došla u Carigrad u 957 i usvojio ga je car Konstantin Magrynogennoe. Međutim, priča je potpuno legendarna, kao što je "prebačena" (dosegnuta) cara: prema njemu, Olga je krštena u Carigradu, a Konstantin je bio njezin kum. Kada je car predložio da je postane njegova žena, Olga se usprotivila: "Kakve su oluje bolesne, prijeđite me i Naren haljina?"

Ljubitelji opisuje kroničar sina Igora - Svyatoslava, njegove militantnosti, viteška ravnost (on bi definitivno upozorio svoje neprijatelje unaprijed: "Želim vas"), nepretenciozan u svakodnevnom životu. Kronika govori o kampanjama Svyatoslava za Bizant: gotovo je stigao u Carigrad i predložio, osvojivši balkanske zemlje, premjestiti svoj kapital u Dunav, jer, prema njemu, "postoji sereda Zemlja", gdje su sve prednosti letjeli - dragih metala, skupih tkanina, vina, konja i robova. No, planovi Svyatoslava nisu bili predodređeni da se ostvare: umro je, udarajući na zasjede na pragovima Dnjepar.

Nakon smrti Svyatoslava između njegovih sinova - Olega, Yaropola i Vladimira - izbila je civilnu borbu. Vladimir je izašao do pobjednika, koji je postao jednokratni vladar Rusije 980. godine.

U "priči o prošlim godinama" posvećena Vladimirovoj princezi, tema krštenja Rusije je odlično mjesto. U kronika se čitati takozvani "filozof" govor ", s kojim se grčki misionar okrenuo Vladimiru, uvjeravajući princa da usvoji kršćanstvo. "Govor filozofa" imao je veliku informativnu vrijednost za starog ruskog čitatelja - u njoj je sažeta cijela "sveta priča" i zabilježena su osnovna načela kršćanske religije.

Različite narodne legende oko imena Vladimir bili su grupirani. Oni su se odrazili u Ljetopisa - u memoarima o velikodušnosti princa, njegove prepune pira, gdje su svi ratnici jedva bili pozvani, o iskorištavanju nejasnih junaka koji su živjeli u doba ovog princa, - o pobjedi Hotel-Leathead preko Pechenezhsky Rich ili o starca, njegovu mudrost grad Belgorod, oslobođen je od opsade Pechenega. Te će legende i dalje ići dolje.

Nakon Vladimirove smrti u 1015, civilna borba izbila je između svojih sinova. Svyatopolk - sin Yaropolka i samostan zatvorenika, koji je Vladimir, uništio brata, učinio svoju suprugu, ubio njegov sažetak braće Boris i Gleb. Kratka priča o sudbini princeza-mučenika, o borbi Yaroslav Vladimirovicha, s Svyatopolkom, koji je završio s vojnim porazom posljednje i strašne božanske odmazde. Kada je svatopol slomljen u borbi. On mu se žalio na "napad", "i osipske kosti, a ne Semere of Konije." Čini se da je Svyatopol slijedio slijedeći pete, boli svoje ratnike koji ga nose na njezinim nosilima. "Gonim Božji bijes", svyatopolk umire u "pustinji" (u slijepom, neplaćenom mjestu) između Poljske i Češke, i iz groba, prema kronikama ", dolazi ... Smyrah". Kroničar uživa u slučaju da naglasi da bi strašna smrt Svyatopke trebala poslužiti kao upozorenje ruskih knezova, kako bi ih zaštitili od nastavka, tvrdnje o bratu. Ova ideja zvuči s stranica kronike više od jednom: u priči o smrti Yaroslava, iu opisu trake među njegovim sinovima u 70-ima. XI. Stoljeće, iu priči o zasljepljunju Terbovskog princa Vasilke svoju krvnu braću - David i Svyatopolk.

1037. godine, u Ljetopisa, Yaroslavove građevinske aktivnosti (posebno, na knjižnici poznate katedrale Sofije u Kijevu, tvrđava zidina sa zlatnim vratima, itd.) I njegova knjiga je proslavljena: princ "bockanje knjiga i čitati e (njih ) često u kotlovima i na dnu. " Prema njegovom nalogu, brojni knjige prevedene knjige iz grčkog "na slovenskom (tj. Ruskom) pismom." Članak je bio važan u članku 1054. Smrtnog zavjeta Yaroslava, koji je pozvao svoje sinove da žive u svijetu, brinu se za zemlju "djed svog i djeda", koji su našli "djelo njihovog velikog", Poštujte najljepše u Kijevu princezu.

Vrijeme unose u "Priča o prodonim godinama" izmjenjuju se s pričama i izvješćima, druga puta samo neizravno povezana s političkom poviješću Rusije, koja bi, u stvari, trebala biti posvećena kronika. Dakle, u članku 1051, postoji dugotrajna priča o temeljima samostana Kijev-Pechersk. Ova tema će se nastaviti u "priči o prošlim godinama" i dalje: u članku 1074., je opisana smrt Hegumen ovog samostana Feodosia, epizode života mobilnosti u samostanu same i druge konverzije Feodosine i drugih konverzija daju se ; Članak 1091. opisuje prijenos relikvija Feodosine i daje se svetoj pohvalama. U članku 1068., u vezi s Polovtsy Invasion, kroničar govori o uzrocima katastrofa ruske zemlje i objašnjava "pronalaženje integrennih" božanskog Karija za miris. U članku 1071, priča se čita o glavama pobune na čelu s valovima u zemlji Rostov; Kroničar se tvrdi za šokove i vodi još dvije priče, tematski povezane s prethodnom: o Novgorodu, koji je ispružio Kudesnika i pojavu struka u Novgorodu. Godine 1093. ruski knezovi su poraženi od Polovtsy. Ovaj događaj bio je razlog za nova razmišljanja kroničara o tome zašto Bog "kažnjava rusku zemlju", zašto "plače na svim ulicama simulacije". Dramatični opis patnji ruskih zatvorenika koji su lutaju stranac, "Peallenni, Mustimi, zimski OutIiemi (patnje od hladnoće), Alci, iu palcu, iu nevolji", s suzama govoreći jedni s drugima: "Az Bech ovog grada "," Yaz kaže VSI (selo) ... "Ovaj članak, kao što je gore spomenuto, možda je završio početni luk.

Posljednje desetljeće XI. Stoljeća. Bio je pun brzih događaja. Nakon što je međunarodni ratovi, poticatelj i neophodan sudionik koji je Oleg Svyatoslavich bio ("Riječ o Igorovom puku" odnosi se na njegov Oleg Gorislavlich), principi se okupljaju 1097. godine u Lisher na Kongres, na kojem od sada živi u miru i prijateljstvo, zadržati građe oca i ne zadirkujte na dijeta drugih ljudi. Međutim, odmah nakon Kongresa, novi zločin je postignut: Volyn Prince Davyd Igorevich uvjerio je Kijev princa Svyatopol Iaslavichove činjenice da je Terbell Princ Vasilko zlonamjerni protiv njih. Svyatopolk i Davyd naveli su kukuruznog cvijeta u Kijev, zarobili ga i oči njegovih očiju. Događaj je potresao svim knezovima: Vladimir Monomakh, prema kroniku, požalio se da u Rusiji nema takvog zla "ni Dedekh oh, niti iz našeg našeg." U članku 1097. nalazimo detaljnu priču o dramatičnoj sudbini Terebovskog Vasilke; Vjerojatno je napisana posebno za kronika i potpuno uključena u njegov sastav.

Ne znamo točno kako je završni dio "Priča o godinama" gledao iz drugog izdanja. U Ljetopisima Lavrencije, tekst članka 1110 je umjetno konvertibilan: zapisnik Chrehrrist Sylvester trebao bi biti neposredno iza priče o prekrasnom znaku u samostanu Pechersk, koji se smatra anđeoskim fenomenom; U isto vrijeme, u iPatiev kroniku, slijedeći opis znaka, čit je argument anđela, koji je, nesumnjivo, bio dio početnog teksta članka 1110, to jest, trebao je biti prisutan u tekstu drugo izdanje "priče o prošlim godinama". Osim toga, nije poznato je li članak 1110 bio posljednji u ovom izdanju: nakon svega, u recept Sylvester, izvijestio je da je napisao "Knjiga SI kroničar" u 1116. pitanje odnosa drugog izdanja "Priča o prodonim godinama" i treće izdanje ostaje kontroverzna, kao što je tekst drugi urednički ured "priča" dovršen.

"Priča o doba godine" i njezin uredništvo

U 1110-1113, prvi urednični ured (verzija) priče o godišnjoj godini - dugotrajna kronika, koja je imala brojne informacije o povijesti Rusije: na ruskim ratovima s bizantskim carstvom, o pozivanju na Rus Vladaj skandinavcima Rurik, Trumoru i sineu, o povijesti samostana Kijeva Pechersk, o kneževnim zločinima. Vjerojatan autor ove kronike je redovnik u Kijev-Pechersk samostana Nestor. U početnom obliku ovo izdanje nije sačuvana.

U prvom izdanju priča o prošlim godinama, politički interesi tadašnjeg Kijev kneza Svyatopol Iaslavich odražavaju se. Godine 1113. umro je Svyatopolk, a Knyaz Vladimir Vsevolodovich Monomakh pridružio se Kijevu prijestolju. 1116. godine od strane Monk Sylvester (u Promonomarhhu Spirub) i 1117-1118. Nepoznati pisar iz okolice princa mstislav Vladimirovich (sin Vladimir Monomakh) tekst priče o danu svibnja bio je recikliran. Dakle, bilo je drugo i treće izdanje priče o prošlim godinama; Najstariji popis drugog izdanja stigao je do nas kao dio Lavrentievskog, i najranijeg popisa trećeg - kao dio iPatiev kronike.

Enciklopedija "Birdvet"

Uređivanje "Priča o godinama"

Postati Kijev Prince, Vladimir Monomakh, zadržao je svoju "percepciju" - kneževina Pereyaslavlsky, kao i Suzdal Zemlja i Rostov. Prepoznao je moć Vladimira i Velikog Novgoroda, poslušao svoje zapovijedi i uzimajući knezove od njega. Godine 1118. Vladimir je zahtijevao da ih "cijeli Boyari Novgorod" dovedu do zakletve. Dio njih se vratio u Novgorod i "Ostavit ću tvoje." S Vladimirom obnovljena je bivša vojna moć drevne ruske države, oslabljena prethodnom feudalnom tjesnacima. Polovtsy je uzrokovao drobljenje, i nisu se usudili napasti rusku zemlju ...

Jedna od mjera za vrijeme rada Vladimira Monomakha u Kijevu u 1113, bilo je ispravak nestorske "priču o godinama" kako bi se ispravno pokrivao odbor Svyatopolske Izaslavich, mrzio Kijev radni ljudi. Ta je monomah slučaj uputio Igumen samostana PAUTUBETSKOVA SYLOVESTRA. Samostan Vytubetsky osnovao je otac Vladimira Monomakha, princa u Vsevolodu Yaroslavichu, a naravno, držao je stranu ovog princa, a nakon njegove smrti - na stranu svoga sina. Sylvester je u dobroj vjeri ispunio slučaj koji mu je povjeren. Prepravio je "priču o prošlim godinama" i dopunio ga s nekoliko umetaka o negativnim postupcima Svyatolke. Dakle, Sylvester je uveden u "priču o godinama" do 1097 godine priču o vaziliranju o zasljepljivanju Vasilke Rostislavich. Zatim, na nov način, istaknuo je povijest ruskih knezova protiv Polovtsy 1103. godine. Iako je ova kampanja na čelu s Svyatopolk, kao viši Kiev Prince, Peero Sylvester Svyatopol je premješten u pozadinu, a Vladimir Monomakh je stavljen na prvo mjesto, koji je stvarno sudjelovao u ovoj kampanji, ali ga nije vodio.

Činjenica da ova verzija nije mogla pripadati Norware, redovnik u Kijev-Pechersk samostanu, jasno je iz mapiranja s njezinom pričom o istoj kampanji dostupnoj u Kijevu-Pechersk cateringa, dolazi, vjerojatno, prema tradiciji Nestora sam. U priči o "katemi", Vladimir Monomakh se ne spominje, a pobjeda nad popoltsi pripisuje se jednom Scholopolkuu, koji je primio blagoslov prije odlaska od redovnika u Kijev-Pechersk samostanu.

Uređivanje "Priča o prodonim godinama" Nestora, Sylvester nije nastavio za jednu godinu, ali je objavio naznaku o autorstvu Kijev-Pechersk Monk. Pod istim 1110, Sylvester je napravio takav recept: "Igumen Sylvester sv. Mihovila piše knjigu Si, Chroniclee, sreću od Boga milosrđe ugodne u knezu Volodimer, princeza za njega Kyiya, i moram trebati biti Potrebno je u St. Michael, u ljeto 6624 (1116) optužbi 9. i pravo na čitanje knjiga ovoga, a zatim Boudi u molitvama. " Budući da je uredništvo Sylvester primio službeno priznanje, formirala je osnovu svih daljnjih ruskih kronika i dosegla nas u mnogim kasnije kronika popise. Nestorovsky Text "Priča o prošlim godinama", koja je ostala vlasništvo u Kijev-Pechersk tradiciji, nije nas dosegla, iako su nas očuvali neki tragovi razlika ovog teksta iz Sylovetrovsk izdanja, kao što je već spomenuto, u pojedinačnim pričama Kasnije "Kijev-pechersk publing". U ovoj "katezi", očuvana je pokazatelj Nestora, koji je napisao ruski "kroničar".

Godine 1118. nastavljeno je Sylovetrovsk izdanje "priča o godinama", očito, u vezi s uključivanjem poznatih "učenja Vladimira Monomaka, napisana ove godine. Prema uvjerljivoj pretpostavci M. Podelkova, dodatak je napravio sin Vladimira Monomakha mstislava, zatim u Novgorodu. Od velikog interesa među tim dodacima su dvije priče o nordijskim zemljama, koje je autor čuo 1114. godine, kada je bio prisutan prilikom postavljanja kamenog zida u Ladogi. Ladoga Posadan Paul rekao mu je o nordijskim zemljama za Ugru i Sažetak. Druga priča o tim zemljama, koju je čuo autor iz Novgorod Guryt Rogović, bio je stavljen na 1096 godina, što ukazuje na to da je čuo "Pervasty 4 godine." Budući da su obje priče usko povezane s sadržajem sadržaja, riječi "Pervasty je 4 godine" treba pripisati vrijeme pisanja ovog umetanja u 1118, kada je čuo autor i prvu priču .. od mene Nije nam dosegla skriptu manuskupiju MSTIslave, ali samo njezine kasnije popise, onda jedino objašnjenje rezultirajuće konfuzije može biti slučajna perfutacija izvornih listova, od kojih su ti popisi dani. Takva pretpostavka je sve što je dopuštenije da je u postojećim popisima mlađe od 1096. godine "nastava Vladimira Monomaka", napisana ne ranije od 1117.

"Riječ o pukovniji Igora." Sadržaj ideje, oblik umjetnosti, komunikacija s folklorom.

"Riječi o pukovniji Igora" otvorilo je poznati sakupljač starih ruskih rukopisa po broju A. I. Musin-Puškin na kraju XVIII stoljeća. Od tog vremena počela je intenzivna studija ovog izvanrednog spomenika starog ruske književnosti.

Istraživači su analizirali tekst "riječi", njegove umjetničke prednosti, jezik, smatrao ideološkom idejom spomenika, povijesni horizont svog autora, otkrio je okolnosti otkrivanja rukopisa "riječi" i načela njegova objavljivanje. Većina tih pitanja trenutno je duboko i sveobuhvatno proučavana.

Kontroverze o pisanju "riječi".

U istraživačkoj literaturi o "riječi", bitno je kontroverza spomenika ili vremena njezina stvaranja.

Razlike za antiku "riječ" nastale nakon smrti rukopisa u vatri od 1812. Razlozi za nastanku "skeptičnog izgleda" na antici "riječi" bili su nekoliko. Prvo, na početku XIX stoljeća. Znanstvenici su znali previše o literaturi drevne Rusije, i stoga im se činilo da im se činilo neprirodno savršeno za razinu umjetničke kulture Kievanskog ruskog. Drugo, bili su zbunjeni nejasnim, "tamnim mjestima" "riječi", obilje nerazumnih riječi u njemu, koji je u početku pokušao objasniti materijalu drugih slavenskih jezika. No, glavni razlog nepovjerenja na "riječ" bio je smjer u ruskoj historiografiji početka XIX stoljeća, koji se zove skeptična škola. Sumnja o autentičnosti "riječi" bila je samo privatna epizoda u ovom trendu: "Skeptici" također su ispitivali antika ruske kronike, zbirka drevnih ruskih zakona - "Ruska istina", spise Kirill Torovsky, itd.

Usred XIX stoljeća. Nakon otvaranja "Zadonshina", najstariji od poznatih popisa od kojih je datiran do kraja XV stoljeća., Sumnja u antiku "riječi" zaustavljene. Međutim, u 90-ima. Isto stoljeće Louis Lezija iznijela je hipotezu da nije autor Zadonshina izbacio "Riječ", već, naprotiv, "riječ" je imitacija "Zadonshina". Ova pretpostavka L. Lezija je razvijena u djelima francuskog znanstvenika, akademika A. Mazona, a kasnije u djelima sovjetskog povjesničara A. Zimina. A. Zimin je vjerovao da je "riječ" napisana na temelju "Zadonshina" u XVIII. Stoljeću. I autor njega bio je Joil Bykovsky, Yaroslavsky Archimandrite, koji je A. Musin-Puškin kupio kolekciju s "Riječ"

Naknadne studije cjelokupne količine pitanja pogođenih AA Ziminovom hipotezom: odnos između "riječi" i "Zadonshina", jezika i stila "riječi", povijest pronalaženja zbirke i objavljivanje "riječi" pomoću AI Musin-Puškin, karakteristike ličnosti i kreativnost oiil Bykovsky - jasno je odobren od strane autentičnosti i antike "riječi"

"Sastav" riječi ".

"Riječ" započinje opsežan ulazak, u kojem autor podsjeća na drevni pjevač "slaven" boyana, mudar i vješt, ali ipak izjavljuje da neće biti u svom radu da slijedi tu tradiciju, on će voditi svoju "pjesmu" na Eponim, ne na milosti Boyoi. "

Nakon što je odredio kronološki raspon svoje naracije ("iz stare od Vladimera do sadašnjeg Igora"), autor govori o podebljanom planu Igora "da dovede svoje police na Polovtsian Zemlja" pljuju police Don. " Čini se da "pokušati na svojoj temi na njegovu temu po petičkom načinu Boyana (" ne oluja Sokol stavi rašireno polje - Galici stada trče do Donu Glitkoye "ili:" Comoni za zumiranje za suloi - zvijezda u Kyevu ").

Žanr "riječi".

Sastav "Riječi" je neobično za povijesnu priču. Vidimo da autor fokus nije toliko dosljedan priča o događajima kampanje, koliko opravdanja o njemu, procjeni djela Igora, razmišljajući o razlozima "oznake" i tuge, koji je pokrio cijelu rusku zemlju u sadašnjost, privlači događaje prošlosti sa svojim pobjedama i nesrećama. Sve ove značajke "riječi" sumiraju nas na pitanje o žanru spomenika. Ovo pitanje je sve važnije, da u drevnoj ruskoj književnosti, sa svojim strogim sustavom žanrova, "riječ" (poput brojnih drugih spomenika) ispada kao da je izvan žanrovog sustava. Robinson i DS Lighhachev uspoređuju "riječ" s žanrom tzv. "Chanson de Gestiture" - "pjesme o eksploatama", analogije u ovom slučaju su, na primjer, "pjesma Rolanda" ili drugih sličnih djela zapadnog europskog feudalnog epica.

U "riječ" kombinira načelo epske i knjige. "EPOS je pun žalbi za zaštitu zemlje ... - piše D. S. Lici. - To je karakteristično za njegov "smjer": poziv dolazi od ljudi (otuda i načelo folklora), ali se okrenuo feudalistima - zlatnoj riječi Svyatoslava, a time i knjige. " ,

Poetike "riječi".

Poetika "riječi" su tako jedinstveni, jezik i stil toga su tako šareni i različiti da se na prvi pogled može činiti da je "riječ" potpuno izvan sfere književnih tradicija ruskog srednjeg vijeka.

Općenito, stil monumentalnog historicizma manifestira se u "riječ" raznolik i duboko. Akcija "riječi" se rasporedi na ogromnom prostoru od Novgoroda Velikog na sjeveru do Ttumutokanija (na Tamanskom poluotoku) na jugu, od Volge na istoku do Galiha i Karpata na zapadu. Autor "riječi" spominje u njegove žalbe na knezove, mnoge geografske točke ruske zemlje, slava Svyatoslava proteže se daleko izvan svojih granica - na Nijemce, Čehov i Mlečani. Djeluje "Riječi" vide ruske zemlje kao da je "panoramska vizija", kao s visoke visine. Takvo, na primjer, privlačnost Yaroslavne od pultivly ne samo na sunce i vjetar, već i na daleki Dnieper, koji joj može odvesti svog voljenog muža od porovtsy zatočeništva. Yaroslav Osmomysl kontrolira svoju kneževinu, također u naglasio "prostorne" granice, podupirući planine UGOR-a ", sudovi niza do Dunava." Bitka borbe s Polovtsy stječe svih vremena vaga: crne oblake, simbolizirajući neprijatelje Rusije, idu s samog mora.

Već su spomenuli povjesnice "riječi", također karakteristično obilježje monumentalnog historicizma. I događaji i djelovanje, a kvaliteta likova "riječi" heroja ocjenjuju se na pozadini sve ruske povijesti, protiv pozadine događanja ne samo XII, nego i XI stoljeća.

U riječi, autorovi se povlači autora (i raseljene namjerno i namjerno) stvarni tijek događaja, za autora cilj nije toliko priča o njima, poznatim suvremenicima, koliko izraziti vaš odnos prema njima i razmišljanja što se dogodilo. Rekavši te značajke priče zgrade "riječi", vidjet ćemo da nemaju značenje razmišljanja o tome koji je trenutak solarne pomrčine pronađen na ono što je točno Eclipse Sunčev, i koliko je ovaj trenutak točno određen "Riječ" , o tome je li porodtsy počast na bijelom dvorištu "ili koliko je vidljivo bilo pozvati na pomoć Igora Princa Vsevoloda, veliko gnijezdo, i bez poduzetnika da intervenira u južnim ruskim poslovima. "Riječ" nije dokumentirana, to je ep, to ne govori toliko o događajima kao što se odražava o njima.

Priroda je aktivno uključena u sudbinu Igora, u sudbini ruske zemlje: trava je od sažaljenja, a naprotiv, sretno pomaže Igoru, trčeći od zatočeništva, doseca i ptica koje žive u obalnim šumarcima.

To ne znači da u "riječ" nema slike prirode kao takve. Ali to je karakteristično da u njemu, kao iu drugim drevnim ruskim spomenicima, ne postoji statični krajolik: okolni svijet pojavljuje se ispred čitatelja u pokretu, u fenomenima i procesima. U "Riječi" ne kaže da je noć svijetlo ili tamno, "ona" blijedi ", boja riječne vode nije opisana, ali kaže da rijeke suružavaju muljevito," Dvina "teče močvara ", Sula već više nema" tekuće srebrne mlade "; Obale doseca nisu opisane, ali se kaže da je dom zastojne igor zelene trave na njegovim srebrnim obalama, stavlja ga s toplim maštima pod seni zelenog stabla, itd.

Vrijeme pisanja "riječi" i pitanje njegova autor.

spomenik se može stvoriti najkasnije do 1. listopada 1187. - vrijeme kada je Yaroslav osmomysl umro, jer se spominje u "riječi" kao život.

"Riječ" u novoj ruskoj književnosti.

Ali u novom vremenu, "Riječ" je proizvela veliki dojam na ruske čitatelje. Ruski pjesnici doslovno od prvih godina nakon objavljivanja "Riječi" u njoj pronađene zahvalni materijal za imitacije i varijacije na starim ruskim temama, beskrajni pokušaji počeli su pronaći najbolji poetski ekvivalent velikog spomenika antike. Iz prijevoda XIX stoljeća., Naravno, najbolji su bili prijevodi V. A. Zhukovsky (pozitivno procijenjeni A. S. Puškin), M.D. Deliary, A. N. Makovi, L. Maya; Početkom našeg stoljeća, pjesme na "riječima motiva" stvara A. A. Blok, prevodi "Word" K. D. Balmont. Izvrsni transferi pripadaju sovjetskim prevoditeljima i pjesama - S. V. Shervinsky, V. Stelletsky, Oluja, I. Novikov, N. Zabolotsky i drugi. "Riječ o pukovniji Igora" je nadaleko poznata u prijevodima na jezike naroda SSSR-a, prevodila sam ga na ukrajinski jezik M. Ryllsky, u Belorusky - Ya. Kupala, u gruzijskom - S. Chikovani , Postoje prijevodi "riječi", izrađeni u inozemstvu, spomenik preveden na engleski, bugarski, mađarski, španjolski, njemački, poljski, rumunjski, Serboorgatsky, Turski, Francuski, Francuski, Japanski i drugi jezici.

Priča o tatarskom mongolskoj invaziji u drevnoj ruskoj književnosti. Njihove patoičke patoske i poetske oblike njezina izraza.