Úvod do budhizmu. Cvičenie vadžrajani - priame spojenie s budhizmom a inými formami tantrickej jogy

Nezameriava sa ani na Samsari, ani na Nirvánu
Vіlniy vіd prinyattya, že nepriyattya
Nespoliehajúc sa na ľudské požehnania,
Pre svіdomіstyu, vіlnim vіd neúctu a zmätok,
Jedinečne všetky extrémne noci,
Pózujte so všetkými druhmi analógií,
Zavdyaki láskavosť Guru Rozumiem.

Od tej hodiny, keď sa objavili znamenia,
Svіdomіst, že myslennya lanciug znikli.
Jednotný priestor a budovanie vedomostí.
Marpa

Budha, Dharma a Sangha -
Os troch ovnishnі klinov.
Prijímať ich ako krádež,

Guru, Budha - otec a Dákiní -
Náprava s tromi vnútornými čapmi.
Prijímať ich ako krádež,
Celá moja viera na nich žmurká,
Poznám tú radosť a istotu.
Príďte s radosťou spoznať ich dvor.

Nadi, Prana ta Bindu (= Kanály, vietor a kvapky duše) -
Os tri taєmnі prituki.
Prijímať ich ako krádež,
Celá moja viera na nich žmurká,
Poznám tú radosť a istotu.
Príďte s radosťou spoznať ich dvor.

Forma, prázdna a nepoznaná
Náprava tri skutočné kliny.
Celá moja viera na nich žmurká,
Dôverovať všetkému sebe,
Poznám tú radosť a istotu.
Príďte s radosťou spoznať ich dvor.

Neotočíš sa, kým Prytulkiv,
Kto ťa ochráni pred večným utrpením?
Milarepa

Dharma pred 2500 rokmi - Tse Dharma. Ale chi bude vonku
viesť nás do našej éry s takou silou, ako to dovoľujeme
zdіysniti stribok chcete použiť Svіt Brahmi?
Jedna z izieb v Naropi

vadžrajána- Tse "Tretí Potik" k budhizmu. Vіsno po'yazaniya z Mahayana, mystické a často ďaleko od ovnishny posterigach. Vaughn vyvinul postoj podľa kláštorných tradícií. Rituály vadžrajání môžu byť úžasné, najmä pre tých, ktorí nie sú zvyknutí zosmiešňovať skutočnosť, symbol a neviditeľnú realitu, ako symbol ukazuje.

Indické kláštory si pätnásťsto rokov vážili nevyčerpateľnú prítomnosť Budhu a prítomnosť Dharmiho v krajine. Zaroven boli smrady zaklady, z ktorych buddhske rieky rozsirovali centralne cesty k vychodu pivnichny, cez morske cesty k pivnichu a daleko k vychodu, ako aj morskym cestam do pivdenno-skhodnoy Ázie, Čína a Japonsko. Sangha bula s plnou znalosťou učenia. Sangha krok za krokom formalizoval svoje kláštorné funkcie a predstieral, že je ochrancom a tlumachom posvätných textov. Budhistická tradícia mala vždy miesto pre laikov. Prote, veľké kláštorné centrá boli nahnevané zoči-voči nezrovnalostiam osvetlenia a náboženských inštitúcií a smradu, ktorý utrpel tvárou v tvár skostnateným starým praktikám a suchu v štáte. Obviňovanie tantrických systémov na zátylku ohrozovalo tradičné vodnosiny medzi čiernou a svetskou ospalosťou, odvádzajúc svetských nasledovníkov zo širokého slnečníka kláštornej nálevne. Ale o hodinu čierni duchovia prevzali tantru a prijali formu vadžrajani, pre ktorého smrad vytvorili texty, techniky a komentáre. Hocha vadžrajána vniesla do kláštora novú energiu a odhalila veľa toho, že dôležitá ruka scholastiky prešla cez ich osvietenie posla Budhi v hlbinách vlhka.

Už to bolo poňaté v živote Padmasambhavu vadžrajány a tantrajany ako tajná cesta k Veľkej pravde a navždy naplnená tajným miestom pre tichých, ktorých poznanie sa ešte nestalo Pravdou sveta. Shriguhyagarbhamahatantararaja čítal: "Dharma, ktorá je najväčším tajomstvom za zjavujúcim sa prejavom, je úžasne skrytá za srdcom pôžitkárstva a nie je nič tajnejšie." Keďže absolútna Pravda je jedinečná, konzistencia obov'yazkovo môže prevrátiť všetky premenné, diferencovať a diferencovať spôsoby práce, čo umožňuje. Múdrosť, džňána nie je poškvrnená, a predsa je pochovaná v pote múdrosti. Tse - dzherelo všetky dobré vlastnosti, prote, yak a svetlo, vyprominyuvane Sun, zakryvaє kula, a dobrý yakost, sho priľnúť k Jnani, hovayut dzherelo svozhennya. A samozrejme, len málo ľudí vie, že meditácia vadžrajání sa stáva cenným posolstvom iba vtedy, ak sa v nej dosiahne svetlo bez foriem, inak je nadprirodzená. Vo veku transformácie v cykle zadku je všetko vyčerpané: fyzické telo a obraz sa stáva menej zbytočným.

Až do desiateho stola adepta na tantrich, yaki mleli ich vlastní praktizujúci, formálne sanghy sa stali ťažkými, yaki boli v kláštoroch, boli vyhrievané na plin-bez otočných otočiek v podstate Kerevnitza vlastníctva, vláda drzých. Je možné zostaviť vyhlásenie o tom, keď sme sa poučili z histórie života Náropu. Na druhej strane pozitívnym aspektom bolo, že kláštorná spleť zaistila nástup dharmy bez Budhu, rovnako ako sa tradícia nezávislých línií rozšírila a nanovo definovala myšlienku sanghy. Poškriabať ich vlastné nedoliki: kláštorné spivtovaristvo niekedy zničilo ducha budhizmu, viedlo transcendentálne technické spory a obetovalo duchovné narovnanie mozgovej aktivity. Práve v tú hodinu prenosové linky neuspeli a niekedy mohli viesť k duševným zrúteniam a inšpirovať čiernu mágiu. Tim nie je o nič menší, vadžrajánska tradícia dala veľký význam guru-cholám a vyvolala jeden z kritických aspektov činnosti samotného Budhu. Ofenzívne tradície prenikli do Tibetu so Shantarakshitou a Padmasambhovou a stratili tam donin. Možno najzáhadnejšia línia prenosu, keďže pochádza z Tilopi, prešla do Náropu a cez toto učenie prenikol Marpu do Tibetu.

Vadžrajána môže a vyhráva celý život, všetky základy ľudí bez prebytku. Vaughn nie je v bezpečí. Rovnako ako v prípade lode, ktorá lomcuje rozbúreným oceánom, sa najmenší dych vytýčeného kurzu dostal do bodu, kedy sa zlomy zdvihli na skalách, tak vadžrajána sprostredkúva úroveň sebaovládania a presnosti v myšlienkach, zmysloch a skutkoch. Možnosť zlého pochopenia tejto zvláštnej slávy, ako aj nehybnosť lakomých duchovných a psychologických bojov sú veľké, že Tsongkhapa v 14. storočí zaspal svoju kardinálnu reformu na princípe, že človek v prvom rade pokračovať v obsadení vadžrajány.

Na klase druhej polovice ja tis. zvuk t. j. v mahájánskom budhizme sa krok za krokom rodí a priamo formuje nový, alebo Yana (“Voz”), ktorý odobral meno vadžrajani, čiže tantrický budhizmus; môžete priamo vstúpiť do záverečnej fázy rozvoja budhizmu vo svojej vlasti - v Indii. Samotné slovo „tantra“ necharakterizuje špecifiká tohto nového typu budhizmu. „Tantra“ (ako sútra) je len typ textu, v ktorom nemôže byť nič „tantrické“. Keďže slovo „sútra“ znamená „niť“ pri navliekaní, slovo „tantra“ sa skladá z koreňa „tan“ (ťahať, ťahať) a prípony „tra“, čo znamená základ látky; Tobto, ako v prípade sútier, ide o základné texty, ktoré slúžia ako základ, strih. Ak teda samotní stúpenci tantrizmu chcú hovoriť o „cestách sútier“ (hinajána a mahájána) a „cestách mantier“, nevadí im to, v lepšom prípade nazývajú svoju vlastnú žilu vadžrajánou a oponujú jej nie k mahájáne (tantri zavzhdi podkrelyuyut, že vadžrajána je podstatou „cesty“, von, uprostred mahájány), a klasickému mahájánovému spôsobu postupnej dôkladnosti, takzvanému Param_tayani, tobto, Way of Paramit, alebo dôkladnejšie preložiť ako „To pobrežie“. Takže vadžrajána je prirovnávaná k samotnej Paramitayani a nie k mahájáne, keďže zahŕňa aj Paramitájanu (dosiahnem Budhu na tri neurčité kalpi) aj vadžrajánu (dosiahnem Budhu v jednom živote, „v tomto tele“). Slovo vadžra, ktoré je zahrnuté v názve „Vadžrajána“, bolo použité na zadnej strane na označenie hromového žezla indického Dia – védskeho boha Indriho, krok za krokom sa jogo menilo. Vpravo je jeden z významov slova „vajra“ „diamant“, „adamant“. V rámci budhizmu sa slovo „vajra“ začalo spájať s jednou stranou, povaha prebudeného svetelného mosta bola dokončená na polovicu, ako nezničiteľný diamant, a na druhej strane - samotné prebudenie, osvietenie, ako úder blesku. hromu alebo blaženého plameňa. Budhistická vadžra je rituál, rovnako ako stará vadžra, s výskytom žezla, ktoré symbolizuje prebudenú spomienku, ako aj karuna (reč) a upayu (právo starať sa) v opozícii prajna - upayu (prajna a prázdny symbolizuje sen; duchovný symbolizuje prebudenie ako výsledok integrácie (jugannadha) múdrosti tejto metódy, prázdnotu reči a slovo vadžrajána možno preložiť ako „diamantový voz“, „hromový voz“. preklad je najširší. ) Vadžrajána nesprostredkúva v klasickej mahájáne prakticky nič nové a je založená na filozofických učeniach - madhjamaka, teória jogačarji Tathagatagarbha.

Všetka originalita Diamantovej Kolіsnitsa je spojená s metódami її (Umieram), ak však chcem tieto metódy zastaviť, stanem sa Budhom pre dobro všetkých živých bytostí. Vadžrajána posilňuje, čo je hlavnou výhodou tejto metódy – účinnosť jogy, „mittevity“, ktorá umožňuje ľuďom stať sa Budhom na jeden život, a nie tri nadpozemské (asankhey) svetelné cykly-kalpy. Odteraz môže adept tantrickej cesty lepšie vidieť svoj príbytok bódhisattvu – stať sa Budhom pre úľavu od všetkých vecí, ktoré dupú v bažine cyklického dôvodu smrti ľudí. Kedysi mentori Vajrayani vždy hovorili o tom, ktorá cesta je najbezpečnejšia, vyšplháme sa až na priamy zostup na vrchol hory po lane natiahnutom cez fúzy horských roklín a riek. Najlepšie odpustenie na tejto ceste priviedlo ďalšieho jogína na Božie miesto, alebo ľudí do špeciálneho „vajra pekla“. Zárukou úspechu na tejto problematickej ceste je zmierenie sa s ideálom bódhisattvu a naplnenie prebudenia tábora Buddhi Yaknaishvidshe, aby ste mohli lepšie odobrať budovanie života a žiť život utrpenia samsari. . No, jogín vstupuje do Chariot of Thunder kvôli sile úspechu, v honbe za magickými silami, ktoré moc, jóga a smrť, tá duchovná degradácia nie sú bránou. K tomu boli tantrické texty považované za intímne a začiatok praxe v systéme vadžrajání bol daný špeciálnymi pobožnosťami a rannými modlitbami a ružami a očistami od učiteľa, čo je dosah Cesty. Úloha učiteľa, gurua, nadobudla v tantrickej praxi veľký význam a niektorí mladí adepti strávili veľa času a hlásili veľké zusily, aby poznali dobrého mentora. Sila skrytosti praxe vadžrajani sa nazývala aj voz mystického tantri, alebo jednoducho tajomné (ezoterické) vchennyam (Kit.mi jiao).

Všetky tantri, teda doktrinálne texty vadžrajání, ktoré sú samy o sebe, podobne ako sútry, vyložené, vložené autormi tantier do úst samotného Budhu-Bhagavána, boli rozdelené do tried chotiri: krija-tantri ( tantri očista), chari-tantri (tantri dії), joga - tantri (jogi tantri) a annutara joga tantri (tantri najväčšej jogy), navyše zvyšná, ale väčšia trieda sa delí aj na materské tantri (ako napr. oni, ktorí si obliekli múdrosť-prajnu a ženský klas), otcovské tantri (keďže je to v nich obzvlášť významné, bolo dané metóde-upaї, že ľudský klas) a non-dvіyni tantri (yakscho tsі hrali dva princípy rovnakú úlohu). Uzemnil som deaky špecifickej klasifikácie. Preto tibetská škola Ňingma-pa nazvala annutara jogu Veľká joga (maha joga) a štandardnú klasifikáciu doplnila o dva druhy jogy: anu joga (cob joga), nadі) ), i [maha] ati-joga [skvelá ] zdokonalil jogu, abo dzog-čhen).

Je pravda, treba dodať, že štandardná klasifikácia tantier bola zavedená neskoro, nie skôr ako v XI storočí, a nie v Indii, ale v Tibete (je možné, že autorom bol Bromtonpa, 992-1074, učenie slávny kazateľ budhizmu v kráľovstve Atnish). Pleťový typ tantier dostal svoje metódy: v krija tantrách sa preceňujú vonkajšie formy cvičenia, v minulosti rôzne mystické rituály, v chari tantrách sú prvky vnútornej, vizuálnej praxe, v jogových tantrách prepísať a annutara jogovej tantry je vnútorná. Vtіm, annutara jóga-tantry sily a množstvo špecifických ryže, yakі dosit jasne vodraznyayut tsey typ tantrických textov v textoch iných tried. Hlavné metódy, podporované prvými tromi triedami tantier, možno priviesť k vytváraniu špeciálnych, ktoré môžu mať skôr symbolický význam, rituálno-liturgiám a k cvičeniu mantier, technike vizualizácie (umelé vytváranie obrazov). božstiev a rozjímanie o mandalách.

Cvičenie čítania mantier môže byť veľmi dôležité vo vadžrajáne, ktorá sa často nazýva mantrajana – voz mantier (aj keď názov je prevzatý do praxe prvých troch kategórií tantier). Presne zdanlivo je prax vokalizácie modlitebných mantier dobrým príkladom klasickej mahájány. Povaha mahájánových modlitieb a tantrických mantier a dharaní je však odlišná. Mahayansky mantry spievať rozrakhovanі na rozumіnnya bez sprostredkujúceho zmysel skladu їhnіh slová, ktoré reč. Napríklad: „Ach! Svabhava šuddha, sarva dharma svabhava šuddha. Hum!" („Óm! Čisto vlastné, čisté vlastné všetkým dharmám. Hum!“). Abo mantra prajna-paramiti zo „Sutri srdca“: „Óm! Brána, brána, paragati, parasamgati, bódhi. Dohadzovač!" („Om! O tom, čo priniesť medzi, prekladať medzi, prechádzať medzi hranicami, prebúdzať sa. Sláva!“). Abo je známy mantrou veľkého súcitného bódhisattvu Avalokiteshvariho „Óm mani padme hum“ – „Óm! Drahý lotos! Hum!". Držte sa rešpektu, že aj tieto mantry sú také poskladané, ako óm a hukot sú bez prekladu nadbytočné. Tsya je posvätný preklad (v sklade, pretože aum, ktorý vstúpil na posvätnú cestu späť k budhizmu), je už bez sprostredkovateľa súrodenca s tantrickými mantrami. Prijímaný zvuk, scho utvayut qi mantri, takže ako hukot, ach, hrі, e-ma-ho tenko, nemajú požadovaný zmysel pre slovnú zásobu. Ten smrad riskuje pre nerušený prílev ich zvuku, samotné zvukové vlny a modulácia hlasu ich hlasmi pre poznanie a psychofyzické parametre jogína, čo opakujem. Vimovove mantry sú maє na uvazі tak spoglyadnoe zoseredzhennya, že rozumіnnya vnutrіshny (ezoterický) sensu mantri a її infúzia. Často si môžete pozrieť aj písané texty mantier (a tie sú vizualizované na spievajúcich častiach tela), na ktorých je nastavená farba piesne, rozmarín, tovščina a ďalšie parametre písmen, na ktoré sa pozerajú.

Kukai (Kobo Daisi), zakladateľ japonskej tantrickej školy Shingon (774-835), sa zároveň stal tvorcom japonskej národnej abecedy, čím zvýšil záujem tantier o zvukovú a jogovú grafickú fixáciu. Cvičenie tantrických mantier malo tiež špeciálne zasvätenie, pretože bolo sprevádzané vysvetlením správneho hlasu pre tento zvuk. Technika vizualizácie božstiev je vo vadžrajáne tiež nadprirodzene rozdelená. Praktizujúci jogín sa previnil tým, že sa naučil predstaviť si toho druhého Budhu alebo bódhisattvu nielen ako obraz, ale aj ako živú osobu, s ktorou sa dá hovoriť. Zaznejte vizualizáciu božstiev sprevádzanú recitáciou mantier venovaných vám. Táto forma záblesku je charakteristická najmä pre metódy Anutara Yoga Tantry prvého stupňa cvičenia (takzvané kroky generácie utpattikramy).

Mandala (dosl.: "kolo") je skladacia trivimirna (chcete vytvoriť ikony, ktoré zobrazujú mandalu), model psychokozmu v aspekte prebudeného svetla toho druhého Budhu alebo bódhisattvu (v strede sa odohráva zvuk jogových obrazov. mandaly). Йогін візуалізує мандалу, будує як би внутрішню мандалу у своїй свідомості, яка потім актом проекції поєднується із зовнішньою мандалою, перетворюючи навколишній йогіна світ у світ божественний, а точніше, змінюючи свідомість йогіну таким чином, що воно починає розгортатися на іншому свідомості божества мандали; ce už nie "svetlo videlo to drevo", ale Čistá zem, "Pole Budhi". Je pozoruhodné, že založili veľkolepé chrámové komplexy, ktoré tvorili tvar mandaly. Na pomyslenie na veľa doslednikiv, ako je napríklad slávny indonézsky kláštor Borobudur, ktorý má obrovskú mandalu z kameňa.

Je dôležité povedať, že odkedy sa prvky tantrickej praxe, ktoré boli založené v budhizme od staroveku, začali formovať v špeciálnom jogínskom systéme - vadžrajáne. Je zrejmé, že tento proces začína IV-V storočia. Zakaždým, až do 8. storočia, už boli zavedené všetky formy metód popísaných v tantrách prvých troch tried (v prvej štvrtine 80. storočia sa v Číne začal šíriť smrad). V polovici 8. storočia sa začali objavovať tantry najvýznamnejšej jogy (Anutara Yoga Tantri) a iné formy cvičenia. No, ak hovoríte o mieste, kde sa objavil tantrický budhizmus, potom to, pre všetko lepšie, bola bula pivdenna chi shidna India (možno štvrť, slávna stúpa Dhanyataka - dedina Amaravati v okrese Guntur v štáte Andhrapradéš , a genéza vadžrajání v takýchto krajinách Vylúčené nie sú ani ordské krajiny alebo Bengálsko, počas roka vadžrajány prekvitalo najmä v Kamarupi - Asam). Anutara jóga tantri (to je opäť tantri najväčšej jogy) vicorista je opísaný viac ako metóda a metóda prijatia, prote їх зміст významným svetom sa zmenil. Okrem toho tantramy tejto triedy autorít a množstvo špecifických fíg, ktoré znejú a sú spájané v populárnej literatúre so slovom „tantra“, a ešte častejšie, ak hovoríme o tantri, visia na uvazi sama tantri of najdôležitejšia joga (Guhyasamaja tantra, Hevadžra tantra, Chandamaha tantra , Chakrasamvaru tantra, Kalachakra tantra ta in). Najprv sa však pozrime na ich špecifiká, dajme si jedlo o ceste vadžrajání, ktoré pomôže pochopiť význam tantrických textov najdôležitejších jogy a podstatu metód opísaných v týchto textoch, ako aj spôsob, akým sú tieto metódy opísané.

Budhizmus je bohatý na to, prečo vznikol v rámci protestu živého náboženského a morálneho zmyslu proti prekonanému brahmanskému dogmatizmu a rituálu, proti snobskej pýche „dvojiek ľudu“. A na hodinu sa Diamantový voz objavil už v samotnom budhizme, ako široko rozšírené a prosperujúce náboženstvo, objavil sa vo vzduchu zdravej zbožnosti, očarený svojou spravodlivosťou a poctivosťou, naplnený múrmi kláštorov; vinyl black elita, ktorá inšpirovala ducha prebúdzania k škrupulóznym dotrimanom, písmená kláštorných štatútov a formálne nápisy. Tento krok zániku živého náboženského impulzu podnietil množstvo stúpencov budhizmu, aby v duchu znovuzrodenia buddhi, ktorý je neprijateľný pre formalizmus a dogmatickú mŕtvolu, vrhli sa na tradičný čierny spôsob života. základ psychológie. Tento trend poznal svoj najväčší vírus v obrazoch mahásiddhov („veľkých dôkladných“), ľudí, ktorí sa zdalo, že sú schopní dosiahnuť individuálnu víziu a jogínsku dôkladnosť kláštornej izolácie. Obrazy mahásiddhov (Tilopa, Náropa, Marpa a ďalší) majú bohato groteskného, ​​svätého blázna, občas šokujúceho stredného obyvateľa s rozšírenými prejavmi svätosti a zbožnosti.

Os je tiež charakteristickým zadkom „Života desiatich Chotirioh Mahasiddhov“, ktorý medzi XI. – XII. storočiami zostavil „veľký guru Champari“ – tantrický Abhayadatta: Raz nováčik kúpil víno, to mäso a priniesol yomu; po tom Virup začal chytať holuby a sv. Ak už žiadne holuby neboli, Chentsi začali štebotať: "Kto z nás jedáva holuby? Chen za to nemôže." Chentsi sa rozhliadol po celách a našiel Virupiho celu. Pri pohľade na okno sa rozdúchal smrad, ako keď holub žerie mäso a zapíja ho vínom. Na najbližších zhromaždeniach sa spievalo vignati Virupu z kláštora. V deň vignanny vіn pіdnіs obraz Budhi, jeho čiernejšie vbrannya, že pohár pre milosrdenstvo, vіdbiv poklony a wiyshov. Jedna zo zostávajúcich šancí na cestách po spacej joge: "Kam teraz ideš?" Vіrupa vіdpovіv: "Odohnal si ma, prečo ťa teraz zaujíma, kam idem?" Neďaleko kláštora bolo veľké jazero, Virupa zirvav zirvav lotosový kvet a pіdnіs jogo buddі, potom bіla breh jazera vіn stál na lotosovom liste a pil vodu na druhom brehu. Po zhromaždení prvého stĺpca sa obrátili späť k novému a začali ho kŕmiť: "Teraz si nahnal vtáky?" "Nikoho som nezbil," - Vidpov Virupa a žiadajúci nováčika, aby priniesol nedoplatky. Virupa, ktorý opustil čiernu hmotu a stal sa jogínom, ktorý vedie človeka, raz prišiel Virupa k brehom Gangy a požiadal bohyňu biedy o drink, ale nič ti nedala. Učiteľ dal vodu a prešiel na druhý breh, ako keby si v krčme kúpil víno od Kanasati Virupa, sluha mu naservíroval víno a ryžové koláčiky, keďže ho už boli hodné, dva dni bez prerušenia pil víno a slnko nezapadlo. vypadni z mesta. Potom je cár ticho, spí so svojím nábytkom a túži spoznať, kto vytvoril zázrak. Bohyňa Slnka sa kráľovi zjavila vo sne a povedala: "Mandrivingový jogín, ktorý ma zaviazal služobníkom krčmy." Po hluchej hodine, ak cár a Yogo zaplatili česť za víno, vypite Virupoyu, borg, ktorého nepochopiteľné ruže už dosiahli, toto znamenie. Po mnohých vínach sa naklonil na okraj Indry, kde žili pohania. Stojí tam napríklad štyridsaťmetrový obraz Šiviho pri pohľade na „Veľkého Pána“, Maheshvariho. Virupi vyzval, aby sa ti poklonil, ale vin vіdpovіv: "Starší brat sa neprevinil tým, že sa poklonil mladšiemu." Kráľ a jeho susedia kričali, že strážia Virupu, ako keby sa nepoklonili. "Nemôžem - dôjde k veľkému hriechu," povedal Virupa. "Nech na mňa padne tvoj hriech!" - zasmial sa kráľ. Ak Učiteľ stisol ruky a spadol na zem, majestátna socha sa rozbila a zaznela jeho hlasom: „Je mi ťa ľúto! "Po prísahe sa ucho stalo novou hlavou, ako predtým buv. Obyvatelia mesta dali Virupovi všetky dary, ako keby priniesli sochy Šiviho, a stali sa budhistami. Zdá sa, že niektoré z týchto darov sa podarilo zachrániť."

Mahasiddhi stáli pred praktizujúcimi, jogínmi, čo sa zdalo byť najzrejmejším dosiahnutím náboženského cieľa, a nie školskými subtílnymi výkladmi Dharmi a nekonečnými diskusiami o nich v kláštorných centrách, ktoré sa stali sebazabíjaním. Yogіni-Mahasiddhi nezískal podvodníkov formálneho ohromenia, čo viedlo k zdvihnutiu Zhitty il, jeho vlastných vlasov dovgia (a ilodi il Boroda), vid Golenikh (tsikavo, pi-nyasniy rituály v divíziách rituálov lamichentsi šaty na holene alebo krátkosrsté hlavy perukov s charakteristickým účesom vadžrajánskych jogínov, stojacich súčasne s laikmi). Nepriali si dogmatické pokroky, smradi ochotne spolupracovali s takýmito hinduistickými jogínmi, ktorí bojovali proti okrajom brahminskej ortodoxie, čo viedlo k bezuzdnej výmene myšlienok a metód jogínskej praxe. Je zrejmé, že samotný stred sveta bol formovaný obrazmi, typickými pre tantry triedy najväčšej jogy (rozkvit ruhu mahasiddhas - X-XI storočia), bohato nadobudnuté z novej posadnutosti a kláštorného budhizmu.

Keď už hovoríme o mahásiddhoch, nemôžeme si pomôcť, ale krátko hádam o šiestich Naropiho jogách: 1) jóga vnútorného tepla, 2) jóga iluzórneho tela, 3) jóga snov, 4) jóga jasného svetla, 5) jóga stredný stav, 6. Chceme, aby všetky metódy týchto jogínskych systémov boli rovnaké ako tsikav, tu nás náhodou obklopuje viac ako pár slov o zozname foriem tantrickej jogy. Bardo-yoga hovorí jogínovi, aby vstúpil do prechodného tábora medzi smrťou a novými národmi (antara bhava; tib. bardo; čínsky zhong yn). Jogín dosiahne zvláštne miesto svedka, ottozhnyuvana ho so svojimi kolegami. Nový znalec tela a jogín (psychologický subjekt) sa môžu voľne pohybovať po otvorenom priestore a zažívať inú víziu. Keď tsimu jogín vіdchuvaє, scho vіn viazanie až na jeho telo s elastickou niťou. Rozriv vlákno s významom bi správna smrť. Aká je potreba vstupu do priemyselného tábora? V tantrickom budhizme je prejav, že koža zomrela v momente spievania, zažíva prebudenie a kontempláciu nekonečne čistého svetla prázdneho tela dharmy, rovnako ako jogín pokojnej povahy. Upevnenie tejto skúsenosti (ktorá, ako je tradícia pevne stanovená, sa prakticky nikomu nedáva) znamená, že sa stanem Budhom a opustím samsari. Na to by mal ísť jogín na ďalšie miesto života, odpočívať v tábore samádhi, v strednom tábore a snažiť sa spoznať prebudenie v novom. Joga vnútorného tepla (chundi joga, tib. tummo) je populárna najmä v tibetských školách Kagjü-pa (Kajud-pa). Chunda joga prenáša prácu s psychofyziologickými "jemnými" centrami - čakrami a kanálmi, ktorými cirkuluje životná energia (prána) telom (nádis), na sublimáciu prány, ktorá sa prejavuje silným vzostupom tela, a ). Zvlášť zaujímavé je jogové snívanie s technikou „uspávania“, akoby krok za krokom cvičiť jogu inteligentnejším spôsobom a dávať iluzórne „uspávanie“ všetkých javov. Zdá sa, že Ch'an (Zen) Chentsi z krajín severnej Ázie môže mať rýchly pohľad (Zokrema a uvі snі). Joga iluzórneho tela, ktorá vykúzli taoistickú „vnútornú alchýmiu“ (jej Daninu) v nahradení „hrubého“ fyzického tela „tenkým“ energetickým telom, vytvoreným z energie-pranu a podobne ako dúhová syiva. Joga prenosu svetla (tib. pkhova) sa používa na „vіdkritti“ na temene hlavy špeciálneho „tenkého otvoru“ („otvorená Brahmi“) na výstup cez nové v čase smrti. symbol vybrúsený „energetickou škrupinou“ a joga „prenesená“ na kamaráta z čistej krajiny. Zmist joga čisté svetlo (prabhasvara, tib. od gsal) je blízko, môžete posúdiť z diaľky, stanem sa jogínom stredne pokročilých.

Keď už hovoríme o mahásiddhi, je dôležité poznamenať ešte jeden bod. Тенденція до субстанціалізації пробудженої свідомості, про яку йшлося у зв'язку з теорією Татхагатагарбхи, знаходить своє повне завершення в текстах, пов'язаних з іменами махасиддхов, і в пізніх тантрах, що, можливо, обумовлено конвергенцією індуїстської і буддійської йоги до психо традиції індійської vadžrajáni. V piznіh tantrasách existuje pochopenie Adіbuddi (Spochatkovogo alebo Odvіchny Buddhi), zosobnenie jediného absolútneho Rozumu, ktorý zahŕňa všetky buttya (Dharmovy svіt - dharmadhatu), ako samsára, teda nirvána, a bohatá jóga, tantra ( Mahavairochan Tantra používaná v Číne a Japonsku) hovorí o „Veľkom Ja“ (mahatman) ako o synonyme Dharmy Tela Budhu. Nedviyna Dharmakaya je v týchto textoch najčastejšie opísaná svojimi vlastnými výrazmi, ako napríklad božský átman upanišad a iné brahmanské texty, pokiaľ nie je priamo nazývaná menami hinduistických bohov (Višnu, Šivi, Brahmi toščó.): „Tse tіlo -vajra є Brahma, mova-Vajra є Shiva (Veľký Pán), dumka-vajra, kráľ, є veľký čarodejník Višnu“. Po rešpektovaní jedného indického budhológa Vajrasattvu (Diamant-nepreniknuteľný Іstota, iné meno pre väčšiu realitu Single Rosum) je bohatší ako všetky mená bohov tu, viac ako vin je jednota їх ux. Veľkosť reformátora budhizmu Tszonkhapiho (XIV-XV storočia) musela byť veľká v Tibete, aby v rámci tradície budhizmu v Tibete postavenie tantier, vrátane klasickej formy Madhyamaka-Prasangika, ktoré bol rešpektovaný v školách Gelug-pa najfilozofickejšou filozofiou, bol potrebný. V „starých“ školách tibetského budhizmu (Sakja-pa, Kagjü-pa a najmä Ňingma-pa) bola typická „konvergentná“ povaha „teológie“ tantier prevzatá z väčšieho či menšieho pôvodného vzhľadu.

Prečo spadnete do hodiny čítania tantrických textov najväčšej jogy? Nasamper, všetky motívy hriešnych, zlomyseľných a lakomých, v pozitívnych súvislostiach sa opakujú témy lásky, krviprelievania, krviprelievania, kradnutia a navádzania na kanibalizmus – všetko sa odporúča pred odovzdaním sa pravému jogínovi, všetko, čo bolo dané samotnému duchu budhizmu, viesť morálnu čistotu, spivchutya ku všetkému živému, že mier. І raptom - urochist vyhlasujú o tých, že cesta spokojnosti so všetkými vášňami je tá istá ich cesta, raptom - propovіdі, ako imovlyaє Buddha-Bhagavan, scho perebuvaє yoni, "lotosі" ženské pohlavné orgány, propovіdі, vїtvad takéto bodhisatva mdloby, skôr kázanie s výzvami na zahnanie otcov a čitateľov, začať akt najväčšieho incestu, nielen mäso stvorení, ale aj ísť do kanibalizmu a tiež pracovať na obetovaní Budhu mäsom , krv a splašky. Čo je za všetkým? Nie je to tak, že „satanisti“ chi „čierni mágovia“ začarovali obraz lenivého a úbohého Budhu pre pokoj živých a z vôle? prečo inak? Ale čo?

Prvýkrát by sa malo povedať, že metóda tantry, ak môžem citovať, je v súlade s tradíciou, s rovnakým výsledkom, že metóda sútier klasickej mahájány, prote, je priamo protikladná k metóde k jeho povahe. Mahájánu (ta a hínajánu) sme sa snažili cvičiť s vedomosťami, s touto tenkou a povrchnou sférou psychiky, ktorá je pre ľudí charakteristická úplne rovnako a je úzko spätá s typom civilizačného rozvoja tej chi a ostatného suspіlstva ta jogy rovnaké. . Je to len krok za krokom osvetľovanie mahájánových metód, ktoré sa držia najhlbších guľôčok a vrstiev psychiky, očisťujú ich a transformujú. Insha Rich Vajrayana. Vaughn začal priamo cvičiť s temnými priepasťami neznáma a neviditeľného, ​​tú „tichú vieru“, v ktorej je „hnaný diabol“, víťazné božské surrealistické obrazy a archetypy pre švédske zakorenenie samotných koreňov účinkov: závislosti, popíjanie (hodiny), nemôže byť patologické, aby ho videli samotní praktizujúci, bombardujúci proteojogu poznania „stredu“. Pomaly prichádzala temnota Svidomo, ktorú premieňam na očistenie temných hlbín ducha. Veľkú úlohu zohráva určený guru špecifickej kožnej praxe, aby sa naučil, ako vysvetliť základný spôsob ovplyvnenia jogovej psychiky (klesha): chi є vin hnev, záľuba, nevládnosť, pýcha chi zazdrіst. Na to texty Diamantového voza nevinne opakujú, že účinky viny nie sú prekonané a redukované, ale zoznámené a transformované, transformujúc sa na prebudeného svіdomіsta rovnako ako predtým, v procese alchymistickej transmutácie olova, alchymista premieňa hala do zlata. Týmto spôsobom sa samotný tantrický jogín javí ako alchymista (nie tak, ako by si alchymisti uctievali takého slávneho mahásiddhiho, ako Nagarjuna II. a Saraha), ktorý premieňa psychiku nečistoty a závislostí na čistú múdrosť transcendencie / múdrosť Budhi). Ako základ transmutácie kovov, ako persomater, ktorá robí prírodu ako zlato, potom základom pre vzbudzovanie vášní a oddávanie sa múdrosti Budhi, je buddhatva povahou Budhi, rovnako ako povahou psychiky a zo všetkých stavov (chitta-kachayta) rovnakým spôsobom, na vyvolanie najnižšieho duševného aktu, je to podobné tomu, že voda je zaplavená vodou ako morský vietor, takže je to v be-ako zabrudneniy kalyuzh: dokonca ak toto plemeno nie je dobré pre prírodu, voda je plná vody, čistej a priezračnej. Ako už bolo spomenuté, tradíciou Tibetu je Dzog-čhen Mahayani – doktrína o rovnakosti a nevinnosti samsari a nirváni. nazýva povahu svіdomostі "svіdomіstyu" (chittatva, sems-nіd) k vіdmіnu vіd len psychiku, ale k mysli (chitta; sems); v čínskej tradícii sa Chan (zen) nazýva „prirodzenosť mysle“ (xin xing), čo je spôsob, akým sa prejavuje v akte „veže prírody“ (čínsky jian xing; jap. Kense) . Її podstata je čistá a nerozdelená, držanie tela je subjektívno-objektívna gnóza (jnana; kit chzhi, tib. rig-pa abo yeshes). A tu sa adepti Vajrayani spoliehajú na jeden z hlavných postulátov v novom počasí.

Dalí, všetky tantrické texty vysokého znaku, semiotiky a zovsim nie sú pokryté pre neskoršie pochopenie (nezabúdajme, že to nie je bezpečné pre profánnu cirkev). Vo výklade je veľa čohosi ležať v rieke, na ktorej je zahalený text. Takže na jednej úrovni sa možno dá vháňať do otcov, môže to znamenať víťazstvo klosh a dualistickej veže reality, ktoré slúžia ako šľahače pre samsárickú esenciu, a na druhej strane pripnutie prúdenie energie (prány) v miechovom stovp za pomoci zatrimky dychu pri cvičení čínskych Chang spevov Lin-ji, 9. storočie: „Zarobte si Budhu, - zabite Budhu, zabite patriarchu, - zabiť patriarchu", smerujúce k víťazstvu autoritárskej myšlienky súčasnej pravdy, čriepky, ako čítať Chan Budhu, nie, nie, nie vlhká myseľ). To isté platí pre iné metafory zla (por. fráza zo žalmu 136 „Na riekach Babylonu“: „Blažený človeče, sho rozb'є nie o kameň“, de pid „od „babylonského nemovlyatu“ Pravoslávna cirkev mysle hriechu).

Najmä v súvislosti so sexuálnou symbolikou tantier, keďže podlaha je zrejmá, začala sa spájať so zahіdným obyvateľom so slovom „tantrizmus“. Nie je prekvapujúce, že tantrickí jogíni, ktorí praktizujú z pіdsvіdomistyu, pripisujú osobitnú úctu sexualite (libido) ako základu sebaenergetiky organizmu, ktorý, vyzerajúc ako mikrokozmos, je presnou homomorfnou kópiou vesmíru. Okrem toho sa vadžrajána pozerala na blaženosť a na soľ (sukha, bhoga) ako najdôležitejší atribút povahy Budhu a Navit odhlasovali tézu o rovnakosti prázdnej blaženosti. V niektorých tantrách je predstavené chápanie Tily Veľkej blaženosti (mahasukha kaya), keďže je vnímaná ako jediný deň troch Tіl Buddhi. A tantriky považovali solenie orgazmu za najvhodnejší samsárický pohľad na transcendentálnu blaženosť. V sexuálnej joge tantier má byť orgazmus prežívaný čo najintenzívnejšie, víťazne z psychopraktických dôvodov pre zlepšenie koncepčného myslenia, mentálnej výstavby (vikalpa), zmiernenie subjektívno-objektívnej duality a prechod na úroveň zážitku absolútneho blaženosť. Okrem toho adepti Diamantového voza zastávali sexuálne obrazy v súvislosti s hlavnými ustanoveniami mahájskej doktríny. Domnievame sa, že pre uctievanie mahájáni bolo prebudenie zrodenia ľudí (nie súc v tú hodinu ľudu) prebudené z majstrovej metódy bódhisattvu a veľkej reči jogína (karuna, symbol її - žezlo- vadžra) a múdrosť nesprostredkovanej vnútornej povahy všetkých javov (prajna, symbol її - malé trblietanie). Tsya integrácia reči / metóda a múdrosť / prázdna (yuganaddha) - prebudenie (bódhi). Preto nič nerešpektuje tantrickú tradíciu podnecovania reči a metódy - s ľudským, aktívnym klasom a múdrosťou - so ženou, pasívne a metaforicky odhaľujúce prebudenie, stanem sa Budhom pri pohľade na muža a ženu. vo forme božstiev-symbolov Týmto spôsobom tantrické obrazy syzygie (párov) božstiev, ktoré sa spoja, a nič iné, ako metaforický obraz jednoty metódy spіvchuttya a prázdnej múdrosti/blaženosti, nasoloda je podstatou psychopraxe. ) prebudenie ako vysoká integrita, integrácia všetkých psychosomatických aspektov do zvláštneho mikrokozmu (podobne ako tantrický princíp totality, jednoty tela a svedomost-rozuma). Ako za starých čias jeden bhikkhu na jedlo, cez ktorý žena neprešla, zobudil sa, ktorý prešiel cez kostru, ale aká kostra stála, neviem, potom teraz vo Vadžrajáne sa roztopí stav bdelosti. cestu od opôr až po prebudenie. Tým sa starodávny bhikšu-khinaista a jogín-tantrik vynorili zo svetla budhistických doktrinálnych základov, ktoré opäť demonštrovali nie primárnu plasticitu budhizmu a budovanie jogy, ktoré zostalo pozadu, zaujalo rôzne pozície v rámci základnej paradigmy. Na to, hlúpo povedať, aký druh budhizmu je „správny“ - hіnayansky, aký mládenec ani muži, ani ženy, menej ako chodiace kostry chi tantrické, okradnúť ľudskú sexualitu jednou metódou (spadnem) dosiahnem Budhu. Možno celým „správnym“ budhizmom (teda podľa podobných princípov Dharmi) a tými a inými.

Aké miesto mali v tantrickej praxi skutočné rituály, ktoré sprostredkúvali fyzickú blízkosť mužov (jogín) a žien (mudra), jaky vzali svoj osud, oslavovali sa karunou a pradžnou, samozrejme, alebo tieto rituály predvídali povahu každodenného života , externé? V tejto hodine je celkom zrejmé, že v ranom období rozvoja vadžrajani jogy neakceptovali čierne domy, praktizovali sexuálne rituály, komunikovali potrebnú mentálnu efektivitu sebaidentifikujúcich partnerov s božstvami. Ďalší sexuálny rituál je súčasťou tantrickej iniciácie (ako vo vipadku s ezoterickou chotirma väčšími iniciáciami v praxi Kalachakra tantri). Okrem toho sa ukázalo, že diakoni formy tantrickej jogy, najmä v štádiu ukončenia praxe (utpanna krama, satpatti krama), potrebujú mať možnosť zažiť skutočný vzťah s partnerom (karma-mudra), a nie jogové meditačné gradovanie v mysli (džňána-mudra). Tieto rituály praktizovali aj neskôr, a to aj v Tibete, iba jogíni, keďže neakceptovali čierne kláštory. Praktizovanie takýchto rituálov a jogínskych metód pre chentsi bolo suvoro označované za neospravedlniteľné kvôli Vinaєyu, proti ktorému autority tibetskej budhistickej tradície, ako Atisha (11. storočie), bránia, nie sami metódy, ak ich praktizovali laici. jogíni. Preto sa v kláštoroch (cvičenie metód annutara-yogovej tantry v kláštornom strede bolo ešte v 11.-XII. storočí uzavreté) sexuálna joga stále viac inšpirovala, uspokojovala sa s ich meditatívnymi výtvormi za pomoci praxe. vizualizácie, vizualizácie sebaidentifikácie. Але в будь-якому випадку, тантрична йога є аж ніяк не технікою сексу, що проповідується численними шарлатанами від тантри, і не способом отримання чуттєвого задоволення за допомогою містичного еротизму, а найскладнішою системою роботи з психікою, з підсвідомістю для реалізації релігійного ідеалу махаянського буддизму - psychotechniky, vrátane tohto druhu psychoanalýzy a psychoterapie. Je dôležité poznamenať jeden nábytok. Po dlhú dobu bolo dôležité, že vo vadžrajáne dominoval ľudský počiatok a ženy v skutočnosti jednoducho triumfovali v tantrických rituáloch pre melanchóliu ľudských jogínov. Nedávne štúdie Prote, zokrema a živé tradície v himalájskej oblasti ukázali, že vadžrajána mala správny kult žien. Veľa mentorov-guruov boli ženy, ženy by mali mať veľa opisov tantrických foriem praxe – Sadhana. Ženy sa na seba pozerali, akoby ukázali ucho múdrosti a často viedli rady tantrických jogínov. Preto hovoriť o „inštrumentalizme“ žien v tantre, ale viac o sexuálnom vykorisťovaní žien, je absolútne nesprávne. Tu je možné doslovne poukázať na jednu stotinu uznania budhistického tantrizmu od hinduistického (sivaistického) tantrizmu, ktorý sa s ním rozvíjal paralelne. V budhizme je ženský klas prajna, tobto, múdrosť, vhľad do reality, ako pochopenie podstaty samsari, ako prázdne pravdy, ktoré sa stávajú svіdomosti; prajna je pasivna. Šaivizmus má ženský klas – šakti, teda silu, energiu, ktorá ho akosi privádza k svetlotvornej sile Boha; schôdzka shakti z je aktívna. Budhisticko-indická konvergencia na úrovni jogy však zašla tak ďaleko, že v najznámejších tantrách (napr. v Kalachakra Tantre zo začiatku 11. storočia) existuje chápanie „šakti“, ktorá bola nezvíťazili predtým v budhistických tantrách.

Tantrický budhizmus povolal k životu nový panteón božstiev, neznámy iným formám budhizmu. Ak na budhistickej ikone vidíte bagatoruka a bagatohead, božstvo ovešané lebkami, ktoré často zviera svoju pradžňu v náručí, tak vedzte, že aj vy sami sa pozeráte na ikonu tantrického budhizmu. Aký je náboženský maskot takýchto obrázkov? Podobne, keďže sexuálna symbolika tantier bola jej prototypom v archaických kultoch štedrosti (mabut, drávidské dobrodružstvo) nájdených v Indii, boli radikálne prehodnotené budhizmom a stali sa v skutočnosti derivátmi archaického kultu v takýchto obrazoch. , ako psychológ, tantrický panteón bol tiež zakorenený v kultoch archaických božstiev, spievanie niektorých z najbohatších sa zachránilo v nižších táboroch a kastách indického suspіlstva, ako aj v parіїv (dombi, chandala). Kto je to, že všetci tantrickí jogíni (svedkovia, bisques) a dákiní, očarujúce divi, yakki banket na kremačných centrách a miestach spopolňovania mŕtvol a učia prívržencov taєmnыm znalostiam stredných kostier a kremačného popola? Pre svoje dobrodružstvá nie sú príliš ústretoví upíri sajúci krv (ich kľúčne kosti vidieť na ikonách tibetských tankov), tvrdohlaví démoni nižšej vrstvy indickej mytológie. Ale khіba їkhnі zhahlivі y groteskné obrázky sa nezdajú byť najlepšími surrealistickými generáciami pіdsvіdomі, scho rose a viruє?

Najlepším spôsobom symbolizujú myšlienku všetkej prítomnosti a zagalnosti povahy Budhu, vďaka ktorej sila prírody inšpiruje samotné psychické impulzy, transformáciu zvratu pitia krvi na nos tajomná cesta k zvuku? Dovtedy treba povedať, že tantra budhistickí jogíni nezlyhali a schopnosť ľahkovážne zaútočiť na černošskú elitu skandovaním podobných obrazov. Montagonálne povedzme, Vadžrajána, vikorizované povolanie, forma Starých kultivov ľudí bláznovstva, viruvan і Zaboboniv, radikálne obnovila prvé prejavy najsofistikovanejších úderov, Salvyi Psykhovi a Pyphysi, Pyphysi , Pyfyzi, Špeciálna trieda tantrických božstiev na vytvorenie titulu „príhovorné božstvá“ (ishta devata; tib. jidam). Všetky božstvá, rohové ruky a hlavy rohov, s neosobnými atribútmi, s najkomplexnejšími archetypálnymi symbolmi, ktoré znamenajú najmocnejších svedkov. V skutočnosti môže byť prax tantri, naivišča metaprebudenia a ňou podporované metódy prezentované v obraze jidamu. Preto ich mená znejú ako mená tantier: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara a in. V tomto poradí jidam dôkladne symbolizuje a vyzýva na prebudenie, a preto ich podľa svojho postavenia uznávajú Budhovia a tí istí. Váš zlovestný pohľad, vishkiren a ďalšie atribúty zločinu vysokej psychologickej senzácie demonštrujú pripravenosť prekonať všetky zlozvyky a vášne, premeniť ich krv na víno a prebudiť tú amritu (ambrosia, opitá nesmrteľnosť), ktorá pripomína kvapky lebiek. V procese jogínskej vízie v štádiu generácie (utpatti krama) jogín, ktorý vie pripomenúť text textu a mantry a dharani, ako zakódovať jogu, a tiež po odstránení potrebnej oddanosti, jidam v rozľahlosť prázdneho „jasného svetla“ povahy Budhi, pretože príroda je veľmi mocná.

Cvičenie pohľadu na jidam prináša ďalší dôležitý aspekt tantrickej jogy – cvičenie odhaľovania abstraktných kategórií budhistickej filozofie pri pohľade na primárne zmyslové obrazy. V priebehu tantrických sádhan sú teda všetky kategórie Abhidharmi reprezentované pozíciami božstiev: päť skandhov, ktoré sa transformujú do piatich transcendentálnych gnóz, je teda symbolizovaných pohľadom piatich Jin ("Účinníkov"), čiže Tathágata - Vairochani, Amitabhі, Akshobh 'id, Ratnasam; twelve ayatans (dzherel pіznannya: sіst zdіbnosti chіttєvogo priynyattya - іndrіy і іt іst vydpovіnіh їm types of ob'єktіv ієktіv khuttєvogo spriynyattya - vishа) at the look of the six syzygies of the bodhisattvas of the human and female state; klіshi (efekty) - pri pohľade na postavy ľudí alebo démonov, ktorí sú zdesení nohami jidamu atď. Na archaické korene tantrizmu možno zaviesť prvky magických prejavov a foriem praktizovania v rámci vadžrajánskeho budhizmu, ako aj prehodnotenia z pohľadu budhistickej etiky. Tantrické opisy rituálov, ktoré možno formálne nazvať mágiou, navyše by bolo možné inšpirovať k nekvalitnej mágii – rituálom upokojenia, blahobytu, objednávania a objednávania tejto obživy. Texty však obsahujú dôležité varovania: napríklad taєmnі rituály poníženia môžu byť zdіysnyuvatisya len pre dobro života іstot (napríklad pre poníženie nepriateľa, budovanie biedy v krajine, budhizmus je čierna hmota). Prote, v histórii môžete poznať veľa aplikácií, ak sa používali rôzne rituály a z menej globálnych dôvodov. Tu je charakteristický najmä zadok Japonska. Takže v XIV storočí cisár Godaigo, ktorý bojoval proti vojenskému rádu šógunov v Kamakure; v roku 1854 Spevy tantrickej školy Shingon vytvorili podobné rituály, ak sa eskadra amerického admirála Perryho vydala na pobrežie Japonska, ktoré privítalo „uznanie“ krajiny na základe nezákonnej zmluvy a, nareshti, rituály na objednávku. že oslavy Japonci pravidelne oslavovali. Svetlá vojna. Najmä na tieto účely bol do obradu, ktorý je koreňom ranej védskej éry, zavedený obrad „ohnivej obety“ (homa, chi goma). Ďalším príkladom transformácie archaickej náboženskej praxe je tantrický rituál chod, ktorý vytvoril jogín z 12. storočia v Tibete, Machig Labdron, a ešte viac populárny medzi budhistami v Mongolsku. Toto je obrad, ktorý sa koná v horách blízko novozaložených, s volaním hladných duchov a démonov, a potom im ho dávame pre ich mocné telo. Šamanov koreň jogy je celkom zrejmý. Jóga tsіlі sutо buddіyskі je však rozvoj spіvchuttya, prax paramіti davannya (dana-paramіtu), ktorá sublimuje ilúziu „ja“ a náladovosť na individuálny základ. Ešte dôležitejšia je pre vadžrajanský budhizmus téza o nedvojnosti, rovnakosti tela a dôkazov. Vzagali, svіdomіst si požičiava ústredné miesto od Vajrayani vchennі: і samsara, і nirvana - nič iné, ako dve rôzne sa stávajú jedným a thієї w svіdomostі; prebudenie - rozumіnnya povaha svіdomostі ako taká, tobto, ako prázdna a nerozdelená gnóza-blaženosť. І tsya svіdomist voliť non-dichotomický, non-dvіynoy (single) s telom a jednomyseľným odpočinkom. Zdá sa, že je to ako prirodzené cvičenie tantrického jogína cvičiť nielen kvôli sebestačnosti, ale aj s psycho-fyzickým celkom svojho tela, ktoré je nezávislé od jeho povahy. Preto dôležité miesto v metódach Diamond Kolisnitsa (najmä v štádiu dokončenia - utpanna krama alebo satpatti krama) zaujíma práca s rôznymi uznaniami indickej tradície psycho-fyzických energetických („tenkých“) štruktúr telo. Vidno do tantrickej parafyziológie (známe ako zahal a іnduїstskim tantriks), tilo na „tenkej“ úrovni obdarenej špeciálnymi kanálmi (nadis), ktoré cirkulujú životnú energiu (prána). Tri z týchto kanálov sú najdôležitejšie. У буддійській тантрі вони називаються: авадхуті (він йде від промежини до верхівки голови вздовж центральної частини хребетного стовпа; в індуїстській тантрі його називають "сушумна"), лалана і расана, що йдуть праворуч і ліворуч від авадхуті і символізують метод - співчуття і премудрість ( tse ida ta pingala z hinduistického tantri). Jogín by nemal zavádzať energetické toky psychických kanálov do centrálneho kanála, čo nie je pre profánnych, spájať ich do jedného celku a odoberať pri takomto obrade elixír prebudenia, ktorý sa posiela do mozgu. Pre tієї meti іnоdі vikoristovuyutsya a metódy sexuálnej jogy, črepy tantriky vvazhayut, scho pіd hodinu orgazmu prána samotná prána ísť do centrálneho kanála avadhuti. Máte teda právo umožniť spev, tréning rukhovy a najmä dyhalskej gymnastiky, ako aj vizualizáciu systému kanálov. Táto prax, ako a podobná hinduizmu, zahŕňa a priamo s čakrami (čakra – doslova: „koleso“), energetické centrá tela, lokusy konvergencie kanálov-nádí. V budhistickej tantre znejú tri čakry, ktoré sú spojené s Trioma Tilamy Buddhi (niekedy sa k nim pridáva aj štvrtá, „taemna“ čakra; možno stred bielej spodnej časti hrebeňa), ako aj s Dumkoyom, Budhovia Mova a Tilom (Tіlo - horné, mozgové centrum Nirmanakaya, Mova - stredné, krčné centrum, Sambhogakaya a Dumka - spodné, srdcové centrum, Dharmakaya). Čikavo, čo je vo svetle hinduizmu, väčší tábor sa tu nespája s hlavovým (sahasrara; ushnisha), ale so srdcom (anahata; hridaya) centrom.

Paralela tu môže byť „rozumná modlitba“ kresťanských kresťanov-sychastov, ktorí akoby napodobňovali samotnú myseľ, umiestnenú v srdci. Čakrám a ich prvkom sú dané piesne tej istej mantri (bija mantra), ktorých doslovný záznam môže jogín vizualizovať v rôznych centrách (rozmir, tovščina a farba písmena sú regulované suvoro). Otvorenie čakier (їх aktivizácia), ako rešpektovať a robot s energiou tela priviesť k jogínovej zmyselnosti s rôznymi zbytočnosťami (v budhizme sa zápach nazýva rіddhi): litati, stať sa neviditeľným , atď. O veľkom jogínovi z Tibetu a najväčšom básnikovi Milarepovi (XI - začiatok 12. storočia) Existuje napríklad legenda, že bol pochovaný v búrke v prázdnej ruži hodenej za cenu, navyše rіg nemal sa zväčšil a Milarepa sa zmenšil.

Вважається, що засобами дихальних і фізичних вправ, прийому алхімічних еліксирів і рослинних екстрактів, "повернення насіння в мозок" (досягається через вміння відчувати оргазм без еякуляції) і споглядання йогин може навіть зробити своє тіло безсмертним і неруйнівним, так протягом цілого космічного циклу залишатися з ľudí a poučiť ich o Dharma Budhi. Takže, uprostred letných lámov v Burjatsku, pred dvadsiatimi alebo tridsiatimi rokmi, bolo prerozprávané, že slávny jogín a mahásiddha Saraha (VII. storočie) v 20. storočí XX. storočia videl jeden z burjatských kláštorov. A chcú, aby Vajrayana začal žasnúť nad všetkými podobnými silami a silami, ako sú prázdne a iluzórne pre ich povahu, ľudia stojaci za prívržencami Diamantovej Kolisnitsa, povesť divotvorcov a čarodejníkov bola pevne stanovená.

Štruktúra tantrickej jogy v štádiu dokončenia nie je presne definovaná; Lepšie sa dá povedať, že kožený text prenikol svojou štruktúrou do cestičky. Hévadžra tantra, Chandamaharosana tantra a Kalachakra tantra teda hovoria o „šesťčlennej joge“ (shadanga joge): 2. Vidieť to dosiahnutie jednosmernosti svedectva (dhjána); 3. Dihal vpravo, kontrola nad dychom v hlase mantry na čistenie časových kanálov a zavedenie prány cez stredný kanál do srdcovej čakry (pránájáma); 4. Koncentrácia, ktorá je strednou cestou pre integráciu všetkých prán, zvyškové prekonanie všetkých efektov-klišé a jogové „kĺzanie“ – vasan, a inšpirácia k dosiahnutiu zážitku takmer blaženosti je zahltené všetkými chotiryoh čakry (dharana); 5. Cvičenie uvedomenia-pamätania (anusmrіti) - v tejto fáze sa cvičí sexuálna joga na rovnakej karma-mudre, džňána-mudri alebo maha-mudri (úžasné) pre uvedomenie si prázdneho tela, jogovú transformáciu do božskej formy ohňa a dosya zažijem pôstnu blaženosť; 6. Hraničné uvedomenie alebo jogínsky tranz (samádhi), takže „tila gnóza“ (jnana deha) a uvedomenie si všetkých volieb Til Buddhi v sebe, aby sa ich aktualizovali v neprerušovanom mentálnom uvedomení. Tieto texty odporúčajú a venujú sa hatha joge (poses-asanas, dyhalni vpravo toshcho). Dôležité je, že v procese cvičenia jogín neobjaví len svoj psycho-fyzický komplex vo všetkých aspektoch jogy a na všetkých úrovniach jogy, ale pomocou síl tej energie všemohúcnosti je možné dosiahnuť princíp presnej podobnosti (alebo vytvoriť zhodnosť) kozmu.

Tantrický budhizmus sa v skutočnosti stal priamym sprievodcom indickej mahájány v období vlády kráľov dynastie Pal, zostávajúcich budhistických panovníkov v Indii (VIII - začiatok XIII. storočia), Tantrická joga bola praktizovaná rovnakým spôsobom mysliteľmi ako Dharmakirta. По суті, логіко-епістемологічна гілка йогачари у філософії та тантру в буддійській практиці і визначали специфіку буддизму останнього періоду його існування на його батьківщині (хоча окремі буддійські йоги-тантрики жили і в XV і навіть у XVI століттях, але після мусульманського завоювання Бенгалії) у Budhizmus XIII storočia bol organizovaný ako náboženstvo v Indii. Priamo urazený - filozofia a logika piznyo jogachari a vadžrajána bohato na to, čo poukázali na špecifiká budhizmu v Tibete (a potom - mongolskom, aj za národmi Ruska - Burjatmi, Kalmikmi a Tuvinčanmi). Navpaki, na Ďalekom zostupe, tantra nabula mala zdanlivo zanedbateľnú šírku (keď vyšla, silne zasiahla ikonografiu čínskeho budhizmu). Učte sa od Japonska, de zavdyaki zázračné zvláštnosti Kukai (Kobo Daisi, 774-835) tantrická škola jogy tantra Shingon doshi je silná, nalievanie tantri sa pamätne poddáva nalievaniu takých shkil, ako je Čistá krajina, Nіtiren-shu, Zen alebo navit Tendai . Z tohto dôvodu sa vysvetľuje, že čínsky budhizmus na hodinu obrodenia vadžrajání už bol prakticky vytvorený (nový vietor pred tantrami viedol v 11. storočí k prekladu množstva jogových tantier annutara, ale preklady boli sprevádzané významnými denomináciami a redakčnou cenzúrou textov). Kultúrna a ekologická nika vadžrajanov bola navyše bohatá na to, čo v Číne okupuje taoizmus. Prote Vajrayana a dosі zalishaetsya mimoriadne relevantné pre stredoázijský budhizmus a ešte dôležitejšie pre náboženstvo, fenomén duchovného života národov Skhod.

1. Anagarika Govinda, Láma. Psychológia raného budhizmu. Základy mystiky v Tibete. SPb., 1992.
2. Guntan Danbi Donme. Naučiť sa metódu nadväzovania textov sútier a tantier. Prov. z tib., Predslov, Komentár. E.A. Ostrovský-mladý. M., 1997.
3. Karma Agwan Yondan Chjamtso. Lampa nevinnosti (metódy Karma Kag'yu). SPb., 1993. 4. Machig Labdon. Vidieť nádej a strach. SPb., 1998.
5. Tantrický budhizmus. Prepracované, preložené, komentáre. A.G. Fesyun. M., 1999.
6. Torchinov E.A. Náboženstvo sveta: dosvіd pozamezhnogo (transpersonálna stanica a psychotechnika). SPb., 1997. S. 265-278.
7. Eliade M joga. Nesmrteľnosť a sloboda. SPb., 1999.

POZNÁMKY

Ako pripomenutie pre autora, petrohradský budhológ A.V. Paribok medzi druhmi slovo „vajra“ pokojne znamenalo najmä strom, keď sa pripravoval z pažby stromu s nabrúseným a nadbytočným umývaním po stranách s časťami koreňa. Potom sa zmenil materiál, ale forma sa stala trvalou. Budhistická vadžra je rituálny predmet, tvar čelenky je daný čelenke, rukoväť je čelenka rituálneho predmetu. A.V. Paribok tiež povedal, že naši predkovia mali rovnaké brnenie a nazývali ho „shestoper“ („hostina na póloch? 'ya“). Čítalo sa to aj najstrašnejšie a neochvejnejšie, ako indická vadžra hromovládcu Indri. sklad a zvuková synopsia

V 70. rokoch sa americký budhológ A. Wayman pokúsil vysvetliť, že jedna z najvýznamnejších annutár jogovej tantry, Guhyasamaja tantra (“Tantra najvnútornejšej katedrály”), sa objavila v polovici 4. storočia, ale nebola nasledovaná. ďalej potvrdil, že mal pravdu a ukázal, že tantra sa objavila skôr ako v prvej štvrtine 8. storočia. Abhayadatta. Caturasiti-siddha-pravrtti. sMon-grub Shes-rab. Grub thob brgyad cu rtsa bzhii lo rgyus. Do angličtiny preložil James B. Robinson. N.Y., 1979. Tu je fragment nepublikovaného prekladu K. Shcherbitského pod názvom „Levi Buddi. Zhittєpisu vіsimdesy chotirioh sіddhіv“ (1992), ako aj preklad toho istého textu, spievajúci A.I. Breslavts (Garuda, 1997 č. 1, s. 56-57). Písanie „Kajud-pa“ odráža mongolské čítanie slova Tibet. Celé telo „veľkej blaženosti“ bolo oslavované s nerozdelenou gnózou (džňána), ako aj v milosti prirodzenosti Budhu. Ďalšie tri Tila (Dharmakaya, Sambhogakaya a Nirmanakaya) vyzerali ako Rozum, Mova a Tilo Buddhi (alebo Um-Vajra, Mova-Vajra a Tіlo-Vajra), ktoré priblížili prítomnosť myšlienky, posunuli toto telo v človeku. , potom Tіlo Gnosis/Bliss bola povaha Budhi ako správna povaha človeka.

Sexuálne rituály ako „karma-mudra“ a „džňána-mudra“ sú charakteristické najmä pre oddanosti v „materskom“ alebo „jogínskom“ tantri, s dôrazom na múdrosť (prajna-abhisheka; abhisheka – zasvätenie, zasvätenie). Pri tejto príležitosti Gelugpinti v Tibete uctievali tantru Kalachakra ako materskú tantru, hoci iné školy ju preniesli do iných tantier. Doslova: "dіuchy [žena] partnerka". Doslova: „myslim [ženský] partner“. Neskôr sa objavila myšlienka maha-mudra („veľký“, chi „božský partner“), pod ktorou bola koncipovaná Budhova kožná esencia „co-narodzhena“ (sahaja); tse vzhe vzhe sto poglyadnaya prax bez bezporednyogo sexuálneho kontextu. Cvičenie mahá-mudri bula je typické pre nás, pre školu Kagjü-pa v Tibete

Vyhodyachy z hlavného významu slova "mudra", Tibeťania preložili tento výraz ako "veľký symbol" alebo "veľký priateľ". O týchto cenných informáciách by sme vás chceli informovať najmä profesorov Nobumi Iyanagu (Japonsko) a Stephena Hodgea (Veľká Británia). „Kalačakra tantra“ proteázuje ďalšie oživenie čakier a tiel Budhi: hrdelné centrum – Tіlo Gnosis / Blaženosť, srdcové centrum – Dharmakaya / Rozum, pupkové centrum – Sambhogakaya / Mova, „taєmna čakra“ (pod základ hrebeňa?) Nirmanakaya / Te

Názvy niektorých čakier v budhistickej tantre sú pomenované podľa iných hinduistických názvov: napríklad mozgová čakra sa nazýva ushnisha, nie sahasrara; stred premietaný na cholo chi medzi obočím je lalata a chi nie je ajna toscho. Všetky tieto metódy sú prakticky využívané nasledujúcimi spôsobmi, ktoré využili prívrženci taoizmu v Číne na získanie nesmrteľnosti a nadprirodzených síl.

Prodovzhennya tými - "Výživa-vidpovid". Napísal jedlo, píšem recenziu. Viishli verš „nechcem nechcem“…

Z jednej strany pôjde tantra spolu s hinduizmom, budhizmom a taoizmom, ktorý nie je samostatným systémom v duchovnej praxi, prote.

vadžrajána tse, dalo by sa povedať, tak sobi galuz tantričrepy sa nebudú spájať s hinduistickým šaktizmom alebo holením klasu žien - vagíny a lona, ​​a tiež s ľudským klasom - holením penisu, v hinduizme - rovnakým šaivizmom. A tiež s hostinou za jednotu muža a ženy, pôdou v hinduizme – shivaling a v budhizme yab-yum.

Vidminnosti hinduistického tantri v budhistickom vadžrajani

Pravda, je tu veľkoleposť a smrad nie je len in systémy yab-yum(vagina a penisa), že iná múdrosť je stanovená (tá prázdna blaženosť, metóda a múdrosť), ako aj v samotnej teórii a praxi tantier. Môžete si spomenúť na seba prvý stupeň praktizujúceho kriya tantri v budhizme.

vadžrajána a šaktizmus

Vajrayana victorist je len niekoľko metód (iba malá časť) hinduistického tantri, ale o šaktizme a šaivizme sa dá povedať aj to, že zapáchajú a víťazné budhistické metódy. Nemôže byť nesprávne povedať, že šaktizmus, šaivizmus a vadžrajána sú jedno a to isté. Imovirno, kultúrna výmena bola objatá obkľúčením ľudí, ako je zápach vypožičaný zo starovekej Indie a Tibetu, ktorý absorboval prenikanie praktík z Bon (rituálov), Chodu (aghora ta šaivizmus, šaktizmus).

Z jednej strany vadžrajány je štvrté otočenie kolesa Dharmi, a ak áno, potom neexistuje Boh, duša, všetko-Svetlo ako božský prejav, šaktipat, kundalina a iné hinduistické chi brahmanské odpustenia. Takže, presne tak, vo vadžrajáne je všetko jasne pochopené s prepáčením (inak mach - Mimovládka).

Tibetská a indická vadžrajána majú iné priority, iné čakri, iné farby a motiváciu zovsim іnsha, prax meta ta (výhoda tejto metódy), samozrejme, možno s dokonalosťou povedať, že šaktizmus (alebo sivaїzan a vadžrajana s kultom človeka a ženského klasu, ale niesť iný zmist zo svojho.

Vajrayaniho pocta tantrizmu vo všeobecnosti

Ofenzívne línie, hinduistické aj budhistické, vychádzajú z rovnakého koreňa – starí jogíni a askéti (mahasiddhiv), akoby vo svojom vlastnom čase povzbudzovali duchovnú cestu naťahovaním jedného života k maximálnym realizáciám. Tantra vinikla bola zo súčasnosti v Indii ešte pred ľuďmi budhizmu Šákjamuni. Je dobré vidieť, že prví tantrici boli ľudia z okrajových alebo nižších sociálnych vrstiev spoločnosti: čipkári, tkáči, myslivci, mirošníci atď., tobto, majstri a remeselníci.

Niektorí z vás možno stále rastú, aj keď dokážete identifikovať ľudí z nižších kást (varn) starovekého Hindustanu, ako keby stále praktizovali tantru, taєmne vchennya. Bola to pravda rovnako.

Так чи інакше і здебільшого головні знання у Ваджраяні йдуть із таємничої та загадкової Уддіяни, іноді її порівнюють із Шамбалою чи країною Шангрі-ла, (ймовірно тибетці знали туди пряму дорогу) і від Дакінь — провідниць, які виявляють ключові моменти для реалізації ще у життєписах mahásiddhovi.

Nakoniec

Na záver chcem hádať, aká tantra ako systém sa sformovala v 5. storočí pred Kristom. a bula bol zgadan v knihe dzherelah. Tantra, podobne ako vchennya, bola antagonizmom voči čiernemu príbytku a štatútu, ako aj samotnému mníšskemu systému, schopnosti praktizovať duchovnú cestu za múrmi chrámu. Preto laici, jogíni, tantrikovia, pustovníci a spravodliví guruovia-otcovia mimoriadne prispeli k rozvoju tohto vytvárania praktík a systémov praktík, keďže vytvorili také budhistické tradície v tibetských jakoch:

• Ňingma(Guru Rimpoche),
• Sakya(Saraha ta Virupa),
• Kag'yu(Tіlopa ta Naropa) ta
• Jonang(Taranath).

Vajrayana tantrický budhizmus, veda o dojemnom tajomstve.
Vadžrajánový tantrický budhizmus, budhizmus diamantových vozov. Jedna z priamych línií budhizmu, ktorá siaha približne do 5. storočia nášho na územie dnešného Tibetu a rozšírila sa pred dôležito prístupné oblasti Tibetu, suché mongolské stepi, Nepál, Shri-Lanzi, Birmi. , Malajzia, Vietnam, Laosіmі, Kombodzhi.
Ako je možné vidieť z geografie najširších, ihneď po objavení sa tantrického budhizmu sa vadžrajána zakorenila v celej Ázii. Vajrayana v preklade zo sanskrtu znamená Vajriho voz, čo je aj názov Taman a iných propagátorov.
Toto a diamantový voz a voz taemnyh mantier a tantrický voz, všetko je iné, čo sa dá povedať o tých, ktorí sú hlboko duchovní a neskrútení priamo v budhi.

V túto hodinu vadžrajánskej svadby je široko rozšírená po celej skhіdnіy a pіvdenno-skhіdnіy Ázii v regiónoch Nepálu, Pamíru atď. Vadžrajána sa káže v niektorých školách čínštiny (v kláštoroch Chan a taoistických zjavne aplikovaných vedomostiach), veľký prílev vína bol prevzatý z Japonska a počas zvyšku desaťročia aj do krajín západnej Európy.
Podstatou tréningu je dospieť k pochopeniu duchovnej dôkladnosti za pomoci meditačných praktík, za pomoci tantrických praktík, za pomoci konečného výsledku tantrajany.
A medzitým je samotný tantrický budhizmus, podobne ako vchennya, už trochu prekrútený a pomstiť sa neosobným hádankám a tajomstvám, akoby bolo stále potrebné odhaliť. V rodine existuje mikro vševedúcnosť, ktorej povaha ešte nie je známa. V súlade s inými formami budhizmu má tantrický buddhizmus množstvo individuálnych postáv sily iba youmu.
Jedným z koreňov tantrického budhizmu sú tí, ktorí sú hlavnými prívržencami tantrických praktík, sú svetskí ľudia, ale nie samіtniki a chenci, mandrivni chi v kláštoroch. Zvіdsi jogo a mystické narovnávanie, čo je často prípad duchovných praktík.

Nedá sa povedať, že by tantrický budhizmus mal viac duchovných praktík ako smrad. Podstatou obradu je postaviť sa na spiaci transparent. "Poznanie človeka ako špeciality a prístup k transformácii v špecifickom intervale hodiny, čomu hovoríme život."
Ďalším príkladom tantrického budhizmu je tshomu, zatiaľ čo panteón má široký výber rôznych Budhov a iných božstiev, ktorých presný počet sa nedá povedať.
V tantrickom budhizme sú ľudia postavení ako neviditeľná súčasť prírody. Pohľad späť na nezmyselné pojednania a mantry venované silám prírody, zbožšťovať ich a ako súčasť ich síl.
Aké sú hlavné kánony tantrického budhizmu?

— Máme pred sebou duchovnú prax, spočívajúcu na božskej stanici (Sádhani), akoby pred osvietením, a otvorenú reinkarnácii výnimočnosti.
Tantrický budhizmus je jedna nevyčerpateľná prax:

• Osvietenie ľudí ako špeciálne.
• premena človeka z pozemského pohľadu na božské.
• post-yni meditačné praktiky ako jediná meta na pochopenie pravdy.
• čistota poznania toho bakalárskeho sveta.

Ďalším dôležitým faktom, ktorý si zaslúži rešpekt, sú tí, ktorí odovzdávajú odovzdávanie tajných vedomostí učiteľovi do učenia.
Ako sme už povedali, hlavným spôsobom, ako dosiahnuť správnu cestu, je tajná mantra. Kvôli sile ľudí dosiahnuť pravdu, nie je povinné žiť tento život a túto reinkarnáciu. Stačí a sám, pre myseľ správnej cesty porozumenia.
Poďme zistiť, aký je správny spôsob, ako zapnúť tantrickú myseľ

• post-yni meditačné praktiky, vrátane cvičenia jogy.
• vivchennya, že čítanie mantier.
• postіyne ospіvuvannya, že shanuvannya z mentora takzvaného (guru) chii sa uvoľní.
• postіyne vystupovanie na mentora, učiteľa

Čo je tantri, aké je ich uznanie a ako vidíte tantry?
Tantra sama o sebe znamená neprerušovanosť, pomenúvajúc ju zmyselnosťou, v ktorej je energia neprerušovaná a nevyčerpateľná a dusí kožný bod vševedúcnosti.

• Kalachakra tantra „Tantra Hodinového kolesa“ je jednou z najkanonickejších tantier, aby sme povedali, že človek a veľké svetlo tvoria jeden celok a ako celý svet dokáže zmeniť energiu na človeka, takže človek môže zmeniť energiu celého sveta.
• Tantra Yamantaka „Tantra hnevu“ je tiež jednou z najsilnejších tantier vzdelávania, pretože je zakorenená v stálej kultúre filozofie. Prvých niekoľko zásad prichádza k meditácii.
• Hévadžra tantra je takzvaná „materská tantra“, ktorej základ vedie k múdrosti reči.
• Chakramsavara tantra „Tantra prikázaní Dotrimanya“ je jednou z najsilnejších tantier, pretože šíri myšlienku božského svetelného klasu a slobody. Siahnite po svetelnom klase a prejdite znížením svojho „ja“
• Guhyagarbha je tantra osvietenia správnej cesty.
• Chandamaharosana je tantra veľkej múdrosti a nekonzistentnosti.
• Mahamaya - Tantra (Mahamy) - "Tantra Veľkej ilúzie".

Višnovok: Tantrický budhizmus je ako archetypálny archetypálny a menej než zabudnutý, nenásilne zahaľujúci celý svet cez dešifrovanie zmyslu pre bohaté tantry sú dossi. Čriepky tantrického budhizmu sú podobné celému svetu a my nevieme, ako vštepiť malú časť a potom ju ešte viac utkať.

Є. A. Torčinov

Torchin E.A. Svet náboženstva: dosvіd zazamezhnogo. Psychotechnika a transpersonálne sa stávajú. - 4. druh. - Petrohrad: Abetka-classic, Peterburzke Skhodoznavstvo, 2005, s. 368-385.

Tantrický budhizmus (Vadžrajána)

ja tis. zvuk e) Budhizmus v Indii vstupuje do ďalšieho vývoja, ktorý si v budhistickej literatúre vydobyl názov „tantrický“. Tu je potrebné povedať, že samotné slovo „tantra“ v žiadnom prípade necharakterizuje špecifiká tohto nového typu budhizmu. „Tantra“ – jednoduché pomenovanie typu textov, v ktorých nemôžete mať nič „tantrické“. Už sme hovorili o tomto jedle, hovorili sme o hinduistickom tantrizme, ale stojí za to to zopakovať znova kvôli nevyhnutnosti. Rovnako ako slovo „sútra“, ktoré znamenalo kanonické texty Hinayani a Mahájáni, znamená „základ látky“ a slovo „tantra“ znamená iba niť, ako keď sa navliekajú šnúrky (busi, chotki); Tobto, ako v prípade sútier, ide o základné texty, ktoré slúžia ako základ, strih. Ak teda samotní stúpenci tantrizmu chcú hovoriť o „cestách sútier“ (hinajána a mahájána) a „cestách mantier“, oponujú, aby lepšie nazývali svoju vlastnú vadžrajánu, pričom jogu stavajú do kontrastu nie s mahájánou (čiastočne ako Vajrayana), ale klasická mahájána (Paramіtayana, Kolіsnitsa Paramіt аbо dôkladnosť scho preložiť do That Shore).368

Čo znamená slovo vadžrajána? Slovo „vajra“ sa používalo na zadnej strane na označenie hromového žezla védskeho boha Indriho, no postupne sa menilo. Vpravo je len jeden význam slova "vajra" - "diamant", "adamant". Už v rámci budhizmu sa začalo spájať slovo vadžra, z jednej strany sa v polovici dotvárala povaha prebudeného svіdomostі, podobne ako nezničiteľný diamant, a z druhej strany samotné prebudenie, osvietenie, podobné úderu hromu v rukaviciach alebo záblesku svetla. Rituálna budhistická vadžra, ako aj starodávna vadžra, je to zvláštny druh žezla, ktoré symbolizuje prebudenie úcty. Tiež slovo „Vajrayana“ možno preložiť ako „Diamantový voz“, „Hromov voz“. Prvý preklad môže byť najširší.

Vyzerá Chim Vajrayana (alebo tantrický budhizmus) ako iné formy budhizmu?

Treba povedať, že vadžrajána prakticky nepropaguje nič nové v aspekte múdrosti (pradžňá) rovnako ako klasická mahájána a je založená na її filozofických učeniach: madhyamaka, jogachari a teórii tathagatagarbha. Všetka originalita Diamond Kolіsnitsa je spojená s metódami її (spadnem), ak chcem tieto metódy použiť rovnako - zobudím sa pre dobro všetkých živých vecí. Ale teraz obviňujeme výživu, prečo potrebujeme nové metódy, prečo sa systém jogínskej dôkladnosti vyvinul v klasickej mahájáne?

Nasampered, texty vadžrajani sú spevnené a navrhujú s nimi spôsob mittevy (podobný spôsobu budhizmu Chan) a pre ľudí. Možnosť do budúcnosti sa stanem buddhim nie v troch nadpozemských kalpi, ako v starej mahájáne, ale vo svojom vlastnom živote, „v jednom tele“. Ó, adept Diamantového voza, skôr viskónujte svoje sídlo bódhisattvu: staňte sa budhom v mojej slobode z močiara ľudí smrti všetkých živých bytostí. Kedysi mentori Vajrayani vždy hovorili o tom, ktorá cesta je najbezpečnejšia, vyšplháme sa až na priamy zostup na vrchol hory po lane natiahnutom cez fúzy horských roklín a riek. Najlepšie odpustenie na tejto ceste priviedlo nešťastného jogína na Božie miesto resp
369

Národ v špeciálnom „vajrskom pekle“. Zárukou úspechu na tejto problematickej ceste je Suvorský priilnista k ideálu bódhisattvu a prax stať sa buddhi yaknaishvidshe, aby ste mohli ľahšie odobrať možnosť žiť život v utrpení samsari. No, jogín vstupuje do Chariot of Thunder kvôli sile úspechu, v honbe za magickými silami, ktoré moc, jóga a smrť, tá duchovná degradácia nie sú bránou.

Preto boli tantrické texty rešpektované skrytými a ucho praxe v systéme vadžrajani bolo odovzdané špeciálnemu zasväteniu 137 A spoločníci Yomu boli nastavení vo svetle dosiahnutej realizácie Cesty učiteľa. Úloha učiteľa v tantrickom budhizme je obzvlášť veľká (existuje slovo predpovedajúce moslimským askétom-sufijom, ako povedali, že medzi súfimi nemyslia na učiteľa, učiteľ je diabol). Kvôli skrytosti praxe vadžrajani sa nazýva aj voz taєmnoї tantri alebo jednoducho taєmnim vchennyam (čínsky mi jiao).

Prečo je špecifickosť tantrických metód na dosiahnutie prebudenia svetla?

V prvom rade je evidentné, že všetky tantri (teda doktrinálne texty vadžrajání, ktoré predstavujú prostredie, vložené autormi tantry do úst Buddhiho, ktoré okradli, ako si pamätáme, a autori z mahájánových sútier) boli rozdelené do triedy chotiri: kriya -tpantpri (očistné tantri), cari-tpantpri (tantri diy), jóga tantri a annutara jóga tantri (naivná jóga tantri). p align="justify"> Typ pleti tantry dostal svoje vlastné špecifické metódy, chcel v nich mať veľa spánku. Maloobchod, vlasne, medzi prvými tromi triedami tantry a zvyškom, ktoré sú rešpektované (najmä v Tibete budhizmus, čo je suvoro vodtvoryuvav piznyoindіysk tradícia), nájdeme a dôkladne 138 .

Hlavné metódy, propagované prvými tromi triedami tantier, možno doviesť k zavedeniu špeciálnych, ktoré môžu mať skôr symbolický význam rituálov a liturgií, ktoré sprostredkovali viac vizuálne (psychotechnicky orientované) ich čítanie majstrom jogínom. , a pretechnológ.
370

Cvičenie čítania mantier má veľký význam vo vadžrajáne, ktorá sa v niektorých prvých triedach tantier nazýva mantrajana (voz mantier). Prísne sa zdá, že opakovanie modlitebných mantier je dobré v dome a v mahájáne. Avšak povaha mahájskych modlitieb a tantrických mantier a dharani (z rovnakého koreňa dhr, „trimati“, to a dharma; dharani - deň zvukov, sklad, ktorý v sebe zakóduje množstvo burácajúcich textov v psychotechnickom charaktere, ich vlastný sklad a zvuková synopsa) je zovsіm. Mahayan mantry sú spievané na pochopenie neprerušovaného zmyslu skladových slov tejto reči. Napríklad: „Pro m! Svabhava šuddha, sarva dharma svabhava šuddha. Hum! („Óm! Čisto vlastné, vlastné všetko je čisté. Hum!“ Abo mantra pradžňa-paramity zo „sútri sŕdc“: „Óm! Brána, brána, paragát, parašašát, bódhi. Swaha!“ medzi, preklad medzi between, translating between the bezbezhny, glory!") Abo the famous mantra "Om mani padme hum" - "Om! Expensive lotus! Hum!" безпосередній вплив самого їх звучання, самих звукових коливань і модуляцій голосу при їх виголошенні на свідомість і психофізичні параметри йогіну, що їх повторює. та розуміння внутрішнього сенсу мантрії її впливу. Практика тантричних мантр передбачає спеціальне посвята, яке супроводжується поясненням правильного виголошення того чи іншого звуку .

Technika vizualizácie božstiev je vo vadžrajáne tiež nadprirodzene rozdelená. Praktizujúci jogín je v ideálnom prípade vinný z toho, že sa naučí predstaviť si toho druhého Budhu alebo Bódhisattvu, nielen ako obrázok, ale ako ja žijem osobu, s ktorou sa dá hovoriť. Zvuková vizualizácia
371

Božstvá sú sprevádzané recitáciou mantier venovaných vám. Mandala (dosl.: „kolo“) je skladacia trivimirna (chcete vytvoriť ikony, ktoré zobrazujú mandaly), model psychokozmu v aspekte osvieteného svetla iného budhu alebo bódhisattvu (v strede sa odohráva zvuk jogových obrazov. mandaly). Йогін візуалізує мандалу, будує як би внутрішню мандалу у своїй свідомості, яка потім актом проекції поєднується із зовнішньою мандалою, перетворюючи навколишній йогіна світ у світ божественний (точніше, змінюючи свідомість йогіну таким чином, що він починає розгортатися на іном: це вже більше не « svetlo píly a brud“ svedok profánneho a Čistá zem, „pole kamaráta“). Je pozoruhodné, že založili veľkolepé chrámové komplexy inšpirované tvarom mandaly. Na pomyslenie na veľa doslednikiv, ako je napríklad slávny indonézsky kláštor Borobudur, ktorý má obrovskú mandalu z kameňa.

Anutara jóga tantri (tantri z najvýznamnejších jogy) viktorista bol popísaný viac ako metóda a prijatie, prote їх зміст významný svet sa zmenil. Okrem toho tantramy tejto triedy autorít a množstvo špecifických ryží, ktoré sa v populárnej literatúre spájajú s táborom „tantry“, a ešte častejšie, ak hovoríme o tantri, visia na samotnom uvazi tantri najdôležitejšia joga ("Guhyasamajatantra", "Hévadžra tantra", "Kalačakra tantra" a in.). Najprv sa však pozrime na ich špecifiká, dajme si výživu o ceste vadžrajání, jej koreňoch, ktoré vo významnom svete pomôžu pochopiť podstatu tantrických textov najnovšej jogy a podstatu metód popísané v nich.

Ako už bolo spomenuté, budhizmus sa bohato formuje do niečoho v rámci protestu živého náboženského a morálneho cítenia proti prekonanému brahmanskému dogmatizmu a ritualizmu, proti snobskej pýche „dvoch ľudí“. , očarení ich spravodlivosťou a cesnakom, napchatí v stenách kláštorov; Vinyl
372

Mníšska elita, ktorá inšpirovala ducha duchovného prebudenia úzkostlivými predtrimanskými kláštornými štatútmi a formálnymi pripismi. Tento trend poznal svoj najväčší viráz v obrazoch mahásiddhov (veľkých dokonalých), ľudí, ktorí videli triumf individuálnej vízie tejto jogínskej dôkladnosti kláštora.
taká izolácia. Na obrazoch mahásiddhov (Náropa, Tilopa, Maripa a i.) bohato groteskného, ​​hlúpeho, niekedy šokujúceho priemerného obyvateľa dediny. rôzne výroky o svätosti a zbožnosti. Tse buli prvé pre všetky praktiky, jogíni, ktorí sa zdali byť najzrejmejším dosiahnutím náboženského cieľa, a nie školské jemné interpretácie Dharmi a nekonečné diskusie, ktoré sa stali sebazabíjaním, o nich v kláštorných centrách. Yogіni-Makhasiddhi nezískal podvodníkov formálnych obisty, viedol vozidlo Ossіb Zhitty il, s vlastnými divate vlasmi (a Inodiy Borodi), vid Golenikha (tsikavoi, pi-seni-iz. na holeni, hlavu ruky s charakteristickým vrkočom jogínov z vadžrajání). Nepriali si dogmatické pokroky, smradi ochotne spolupracovali s takými hinduistickými jogínmi, ktorí sa postavili proti obštrukciám bráhmanskej ortodoxie, čo viedlo k voľnej výmene myšlienok a metód jogínskej praxe. Je zrejmé, že v každom strede a formované prijaté obrazy, ktoré sú charakteristické pre tantry triedy najdôležitejších jogy, získané bohatým a kláštorným budhizmom.

Keď už hovoríme o mahásiddhi, nie je možné veľmi stručne povedať o šiestich Naropiho jogách:
1) joga vnútorného tepla,
2) joga iluzórneho tela,
3) joga snov,
4) joga jasného svetla,

5) joga stredného stavu,
6) jogový prenos vedomostí.
373

Všetky tieto pohľady na jogu sú z hľadiska rozvoja psychologického prístupu v náboženstve nadjazykové a mnohí z tých, ktorí ich opisujú (a siahajú) z nich, si transpersonálnu psychológiu uvedomujú. Povedzme si pár slov o joge stredného stavu a joge vnútorného tepla.

Prvý z nich hovorí jogínovi, aby vstúpil do prechodného tábora medzi smrťou a novými ľuďmi (antpara bhava, tibetské bardo, čínsky zhong yn). Jogín dosiahne zvláštne miesto svedka, ottozhnyuvana ho s pomocou. Nový človek pozná telo a vedomie jogy (psychologický subjekt) sa môže voľne pohybovať v priestore a zažívať rôzne vízie. Vďaka tomu jogín vie, že sa musíte k telu pripútať elastickou niťou. Rozriv vlákno s významom bi správna smrť. Aká je potreba vstupu do priemyselného tábora? V tantrickom budhizme sa prejavuje, že koža zomrela v momente spievania, zažíva prebudenie a jasne sa pozerá na svetlé prázdne telo Dharmy. Upevnenie tohto zážitku (ktorý sa podľa tradície nesmie dať nikomu) znamená, že sa zobudím a opustím samsari. Za týmto účelom pôjde jogín do tábora samádhi, stredného tábora, a pokúsi sa spoznať prebudenie v novom.

Je príznačné, že S. Grof opisuje podobné skúsenosti u svojich pacientov počas transpersonálnych sedení. 139 .

Joga vnútorného tepla (čunda joga, tib. Tpummo) je populárna najmä v tibetských školách Kagjü-pa (kajud-pa). Typologicky podporuje šivizmus kundalin-yozi, aj keď nepoznám koncept kundalin-shakt a deň so Shiva-atman. Chunda joga prenáša prácu s čakramiou nad na sublimáciu vnútornej energie (ktorá sa prejavuje silnou ružicou tela) a premenu svetelného mosta.

Ďalšie vidi jogy Zvlášť zaujímavé je možno jogové videnie s technikou її „bezsenný spánok“, akoby krok za krokom cvičiť jogu 140 . Zdá sa, že postyny ​​​​špión (zocrema a spánok) môže mať Chan (Dzen) chenci.
374

Keď hovoríme o mahásiddhoch, je dôležitý ešte jeden bod. Тенденція до субстанціалізації пробудженої свідомості, про яку ми говорили стосовно теорії татхагатагарбхи, знаходить своє повне завершення в текстах, пов'язаних з іменами махасіддхів, і в пізніх тантрах, що, очевидно, також обумовлено конвергенцією індуїстської і буддійської традиції індійської Ваджраяни. Nedviyna dharmakaya je v nich najčastejšie opísaná rovnakými výrazmi ako božský átman Upanišád a „Giti“ a niekedy priamo pomenovaná podľa hinduistických bohov (Višnu, Šivi, Brahmi atď.) sh. Nie je prekvapujúce, že oficiálnym kultom Strednej Indonézie, ktorý uznával prílev hinduistického šaivizmu a tantrického budhizmu, bol kult jediného a absolútneho Boha - Shiva-Buddhi. Veľkosť Tsongkhapiho zusilla bola potrebná, aby v rámci tradície budhizmu v Tibete zapadala do postavenia tantier, vrátane klasickej formy Madhyamaka-Prasangika, ktorá bola rešpektovaná v jogovej škole Gelug- najdôležitejšia filozofia. V starých školách tibetského budhizmu (sakya-pa, kag'yu-pa a najmä gma-pa) bola „konvergentná“ povaha „teológie“ tantier prevzatá z jej väčšieho či menšieho pôvodného vzhľadu.

Prečo spadnete do hodiny čítania tantrických textov najväčšej jogy? Stojíme pred pohnútkami hriešnych, zlomyseľných a lakomých, ktorí si zvyknú na pozitívny pocit, tých prehnaných, krviprelievania, krviprelievania, krádeží a iných nerestí - všetko sa odporúča pred odovzdaním sa pravému jogínovi, všetko, čo bolo dané bude položený na podlahu samotného ducha budhizmu a zmierenia. І raptom - povedzte o tých, že cesta spokojnosti so všetkými vášňami je tá istá ich cesta, raptom propovіd, že idú smerom k Buddhovi-Bhagavanovi, že prekupujú v yoni, "lotos" ženských orgánov stav, propovіdі, takýchto bódhisattvov, - počujú na tom istom tsі propovіdі výkriky voziť sa v otcoch a vchitelіv, zdіysnyuvaty konať najzhahlivіshogo vchitelіv, є nielen m'yaso m'yaso stvorenia, m'yuvatіas, krvné stvorenia,sch_vayatsyy, ale aj krv a splašky.
375

Čo je za všetkým? Nevyčarovali diakoni „satanistu“ obraz logického Budhu pre pokoj živých? prečo inak? Ale čo?

Pre Peržanov je potrebné poznamenať, že metóda tantrikov má podľa tradície stále viesť k rovnakému výsledku, ako metóda sútier klasického mahájáni, prote, je svojou povahou priamo protikladná. tebe. Mahájána (Dai Hinayana) praktizovaná pred mysľou s vedomím, s touto tenkou povrchovou guľou psychiky, ktorá je pre človeka charakteristická práve pre ňu a je úzko spätá s typom civilizačného rozvoja toho druhého ducha a s jogou rovnocennou. Len krok za krokom osvetľujem prílev mahájskych metód v zachіpaє glibshi verziách a vrstvách psychiky, transformujem ich. Insha Rich Vajrayana. Vaughn sa priamo začal uzdravovať z pochmúrnych dní neznámych a neznámych, zástupných božských surrealistických obrazov na švédske ospravedlnenie samotných koreňov afektov: závislosti, dúšky (niekedy patologické), vrtochy – tie sa nedali naučiť sami. Potom už prišla len čierna svedkyňa, ktorá sa premieňala na očistenie temných hlbín ducha. Veľkú úlohu zohráva určený guru špecifickej kožnej praxe, aby sa naučil, ako vysvetliť základnú jogu psychiky ovplyvniť (klišé): Som nahnevaný, som závislý, som ignorant, som hrdý na svoje zdravie. Na to texty Diamantového voza nevinne opakujú, že účinky viny nie sú potláčané a redukované, ale sú prijímané a transformované, transformované na prebudené vedomie, podobne ako v procese alchýmie premeny alchýmie na zlato zlatom. V takejto hodnosti, tankomichny ztsilyuyuchim psychika transformuje špinu vášní na čistú múdrosť života. Ako základ pre transmutáciu kovov, ako prvá hmota, ktorá tvorí prírodu a zlato, potom základom pre vzbudzovanie vášní a ťahanie za múdrosť Budhu je príroda.
376

Buddy, ako povaha psychiky, ako je tento a rád byť prítomný v podobe bytia, inšpiruje najnižší psychický akt, rovnako ako sa voda stáva prírodou a morským vetrom, a nech je to, inšpiruje aj tie najznečistenejšie vody: aj keď toto potomstvo nemá dobrý vzťah k prírode, choďte sami, začnite čisto a transparentne. Tibetská tradícia dzog-chen nazýva povahu svіdomostі "svіdomіstyu" (chitta-tva, sems-nіd), k vіdminu vіd len psychika alebo сvіdomоstі (chitta, sems); v čínskej tradícii sa samotná chang qia nazýva denná prirodzenosť (sin xing), pretože sa prejavuje v akte prírody (ts jiang xing, jap. Kense). Її podstatou je čistá a nerozdelená gnóza (dzyunyana, tib. Rig-pa abo yeshes, čínsky Chzhi).

A tu sa adepti vadžrajáního v modernej dobe vyjadrili k jednému z hlavných postulátov mahájánskej filozofie – doktríne o rovnakosti a nedvojnosti samsárie nirvány.

Dali všetkým tantrickým textom vysokých znakov, semiotiky a zovsim neprípustné pre neskoršie pochopenie (nezabudneme, že by sme mali ísť po tajomstve a nie bez bezpečia pre profánnych). Vo výklade je veľa čohosi ležať v rieke, na ktorej je zahalený text. Takže v jednom RIVNI S DRISTED BETHKIV, Vicorinnya Klice of Duelistic Bachennya skutočne znamená skutočnú službu, jaka vagabundov pre Sansaric I, a na ilnsho - pepinel zhonu je prúdenie dih. Žalm 136 „Na riekach Babylonu“: „Na kameni lámem tvojich neveriacich“, de pid „nemilovaná“ pravoslávna cirkev mysle hriechu).

Najmä v súvislosti so sexuálnou symbolikou tantry, keďže podlaha je zrejmá, sa začala spájať s európskym obyvateľom samotného slova „tantrizmus“.

Na jednej strane nie je vôbec prekvapujúce, že tantrickí jogíni, ktorí praktizujú z pdsvіdomistyu, si obzvlášť vážia sexualitu (libido) ako základ samotnej energie psychosomatickej celistvosti človeka. Z opačnej strany adepti na Diamond Chariot spivvid nosili sexuálne obrázky.
377

Úvod do hlavných ustanovení mahájánovej doktríny. Hádame, že na uctievanie mahájányho bolo prebudenie ľudí (nie sú ľudom) prebudené správnymi metódami v ryatuє živej podstate bódhisattvy, jogy veľkej spirituality (karuna; rituálny symbol - skіpstr-vajra) s múdrosťou, іintuїtive oheň; rituálny symbol - malé mrknutie). Táto integrácia múdrosti a múdrosti viedla k prebudeniu (bódhi). Pekní si nevybudovali tantrické tradície, ale, sviňa, úroveň harmonických harmonizovali inštalácie spіvvyutti - metóda - cholovichi, aktívne uši a múdrosť - zhinoshchi, pasív vyaviteni, navigácia Buddhi, čo menia na soїtії. božstvá-symboly. Týmto spôsobom tantrické obrazy božstiev, ktoré sa spoja, nič iné, ako metaforický obraz jednoty metódy mysle a múdrosti, ktoré vedú k prebudeniu ako vízii integrity, integrácie psychiky (pivdnya -naddha).

Dlho pred vedou existovalo jedlo o tých, ktorí mali tantrickú prax skutočných rituálov, ako komunikovali fyzickú blízkosť mužov a žien, ktorí im vzali svoj osud, sami ottozhnyuyu z „karuny“ a „prajny“ očividne, inak nosili rituály vo vnútri, špiónsky charakter. Ukazuje sa, že jedlo nie je možné jednoznačne dokázať. Nie je zahrnuté, že rané, „disidentské“ obdobie rozvoja vadžrajani jogy (jak neakceptovali čierne kláštory) skutočne praktizovali sexuálne rituály, ktoré však vykonávali o vstupe partnerov do táborov sebazničenia. a stotožnenie sa s božstvami. Neskôr, ak sa tantrická joga stane neviditeľnou súčasťou budhistickej praxe a v kláštoroch (najmä v Tibete a predovšetkým po reformách Tsongkhapi), takéto rituály sa pravidelne dodržiavali a boli s nimi spokojní v vedomí sebapodpornej praxe. Ale tantrickým spôsobom tantrická joga nie je ani technika.
378

Sex, ktorý je propagovaný mnohými šarlatánmi vo forme tantri, a nie ako odoberanie zadosťučinenia za pomoc mystickej erotiky (chcte tantru a spievajte zvláštny hlas v blaženosti, sukha, a na hodinu pridajte k malod a psychotechnike , Skt., realizácia náboženského ideálu budhizmu - psychotechniky, ktorá zahŕňa vlastnú psychoanalýzu a psychoterapiu.

Tu je normatívne označiť jednu stotinu uznania budhistického tantrizmu vo forme šaivizmu. V budhizme je ženský klas prajna, to je múdrosť, vhľad do reality, ako pochopenie podstaty samsari, ako prázdne pravdy, ktoré sa stávajú svіdomosti; prajna je pasivna. V Shivaizzhenskoe cob - shakti, to je sila, energia, aj keď nedosahuje svetlotvornú moc Boha; shakti na vymenovanie je aktívna. Budhisticko-indická konvergencia však zašla príliš ďaleko, čo v najznámejších tantrách (napríklad v Kalachakra Tantre, X. storočie) ukazuje koncept „shakti“, ktorý predtým v budhistických tantrách nezvíťazil.

Tantrický budhizmus povolal k životu nový panteón božstiev, neznámy iným formám budhizmu. Ak budhistická ikona zobrazuje bagatorskú ruku a bagatovú hlavu, božstvo ovešané lebkami, ktoré najčastejšie zviera svoju pradžňu v náručí, potom je táto ikona najtantrickejším budhizmom. Aký je náboženský maskot takýchto obrázkov?

Подібно до того як сексуальний символізм тантр мав свій прообраз в архаїчних культах родючості (мабуть, дравідійського походження) найдавнішої Індії, які були радикально переосмислені буддизмом і стали, по суті, дериватами архаїчних культів і образів, будучи включеними в систему буддійської філософії та психології значною мірою Zakorenené v kultoch archaických božstiev, shanuvanácia nejakého druhu zdebіlsh bola zachránená v nižších táboroch kást indického suspіlstva a postoja ich vyvrheľov (dombi, chandala). Kto sú všetci títo tantrickí jogíni (svedkovia, bisivki) a takí, očarujúci divi, ktorí učia adeptov na väčšie krypty na klenbách stredných kostier a kremačného prachu? Pre svoje vlastné dobrodružstvá
379

Upíri – krvilační pijavici s malou dostupnosťou (ich klapky vidieť aj na ikonách tibetských tankov), tvrdohlaví démoni nižšej vrstvy indickej mytológie. Ale hіba їхні groteskné a zhahlivі obrazy sa nezhodujú s najsurrealistickejšími generáciami povedomia, ktoré búrili a búrili? Nesymbolizuje tým najlepším spôsobom myšlienku všetkej prítomnosti a neslávne známej povahy Budhu, ktorá tvorí podstatu vyvolávania zlomyseľných psychických impulzov, transformujúcich obrat z pitia krvi na nos tajomnej cesty k smrť? Budhistickí jogíni si nenechali ujsť príležitosť takými obrázkami ľahkovážne zaútočiť na černošskú elitu. Montaging the Slide, Vajrayana, vicorizoval formu, nazval starú kultiváciu starých ľudí bláznovstvom, radikálne prepojil prvé demonštrácie. archetypy neznámeho.

Špeciálnu triedu tantrických božstiev tvoria patrónske božstvá (shita devata, tib. jidam). Svedkami sa stáva množstvo božstiev, bagatorských rúk a hláv bugatov, s neosobnými atribútmi, skladacie psychologické archetypálne symboly, ktoré označujú iných. V skutočnosti, učenie byť ako tantri, її nayvischa meta-prebudenie, a tým podnietené, metódy môžu byť vizuálne prezentované ako obraz idama. Preto ich mená znejú ako mená tantier: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja a in. V tomto poradí jidi symbolizujú dôkladné prebudenie, a preto pre svoje postavenie uznávajú budhov, tých istých. Ich pochmúrny vzhľad, atribúty vishkirenі a іnshі bojovníkov krіm vysokého psychologického cítenia demonštrujú pripravenosť prekonať všetky neresti a závislosti, premenia ich na úkryt ~ prebudenie a víno - amrita (elixír nesmrteľnosti), pripomínajúce kanály, misky lebiek. pozrite sa na jogína, ktorý vám vie pripomenúť skutočný text a volodye dharani, ktorý kóduje jogu, a
380

Rovnako tomu, kto sa možno potrebuje venovať, vizualizovať božstvo (yidam) piesni, osláviť ju s ním, preniesť na seba atribúty jogy a v poslednom vrecúšku dosiahnem prebudenie, ako dané božstvo v dánskom tantriku. systém symbolizujúci.

Jedným z hlavných ustanovení vadžrajání je téza o nedualite, rovnakosti tela a svedka. Vzagali svіdomіst svіdає sіdає sіdає іv centrálnom mieste іn vchennі Vajrayani: і samsara, і nіrvana - nič iné, ako dva rіznih sa stanem jedným a tým istým сvіdom prebudenie - pochopenie povahy svedkov tak. І tsya svidomіst hlasoval nerozdelene (single) s telom a jednomyseľným odpočinkom. Nie je ľahké praktizovať prax tantrického jogína s vedomosťami, ale s psychofyzickým celkom svojho tela, ktoré je svojou povahou neduálne. Preto dôležitú úlohu v metódach Diamantového kolesa zohráva robot s rôznymi psychofyzickými a energetickými štruktúrami tela. Je to obdoba tantrickej parafyziológie (hovorili sme o nej skôr v súvislosti so šivistickou jogou), telo je na svojej tenkej energetickej úrovni obdarené špeciálnymi kanálmi (nádis), ktorými cirkuluje energia (prána). Za najdôležitejšie sa považujú tri kanály. V budhistickej tantre sa zápach nazýva: avadhutі (v strede vzdovzh vertebrálneho stovp a podobných hinduistických sushumni), lalana a rasana, čo znamená, že v avadhúte ide pravák a ľavák a symbolizuje metódu - spіvchuttya a trojica). Jogín by nemal zavádzať energetické toky bіchnyh kanálov do centrálneho kanála, ktorý je pre profánnych tichý, spájať ich do jedného celku a odoberať elixír prebúdzania takým spôsobom, ktorý sa mu posiela do mozgu.

Je správne umožniť tento druh tréningu, tréning v rukhovskej a najmä dichálnej gymnastike a inšpirovať k vizualizácii kanálového systému. Táto prax je podobná tej hinduistickej, vrátane a priamo s čakrami. V budhistickej tantre najčastejšie víťazia tri čakry, ktoré sú spojené s triómou tiel buddhov, ako aj s myšlienkou, mojím telom a telom buddhov (telo je horné, mozgové centrum,
381

nirmanaka; mova - krčné centrum, sambhógakája, dumka - srdcové centrum, dharma-kája). Tsikavo, šo, na vіdmіnu іnduїzmu sa tu väčší tábor spája s hlavou (sahasrara) a so srdcom (anahatpa) centrom. Tu možno ako paralelu použiť „rozumnú modlitbu“ byzantských sychastov, keď vychádzajú z vlastného srdca.

Prvkom čakram a jogy sú dané piesne tej istej mantri (bija mangpra), ktorých doslovný záznam môže jogín vizualizovať v rôznych centrách (rozmir, tovščina a farba písmena sú prísne regulované).

Otváranie čakier (їх aktivizácia), ako rešpektovať a vzagalі robota s energiou tela viesť k jogínovej zmyselnosti s rôznymi superanciami (v rіddhі, čo mení budhizmus): nechať to ísť, stať sa neviditeľným , atď. O veľkom jogínovi z Tibetu a básnikovi Mіlarepovi (XI-XII storočia) Existuje napríklad legenda, že zaspal tvárou v tvár búrke v prázdnej ruži hodenej na cestu a roh sa nezväčšil. , a Mіlarep - menej. Je dôležité, aby jogín mohol urobiť svoje telo nesmrteľným, takže ako príbytok bódhisattvu bude po celú dobu svetla s ľuďmi a bude ich poučovať. Takže medzi letnými lámami v Burjatsku to nebolo tak dávno, čo slávny jogín a mahásiddha Saraha (VII. storočie?) videl jeden z burjatských kláštorov v 20. storočí XX. Chcem naučiť jogína Vajrayana žasnúť nad všetkými podobnými silnými stránkami a silami, ktoré sú pre ich povahu prázdne a iluzórne, medzi ľuďmi, ktorí stoja za prívržencami Diamantovej Kolisnitsa, bola povesť divotvorcov a čarodejníkov pevne stanovená.

Štruktúra tantrickej jogy nie je presne definovaná; Lepšie sa dá povedať, že text je kožený, po prepichnutí jeho štruktúry cez cestu. Takže „Hévadžra Tantra“ (a „Čandamaharoshana Tantra“) hovorí o šiestich krokoch jogy: 1) všímavosť vnímania predmetov (prat’yahara), 2) pozeranie sa (dhyana), 3) kontrola nad dihannyam (pránajáma), 4) koncentrácia úcty (e)), 5) opakovanie uvedomenia-pamätania (anusmrіti), 6) uvedomenie (samádhi). Ten istý text odporúča robiť hathajógu. Lal Mani Joshi rešpektuje túto snahu: „Metódou ezoterického šialenstva jogy je objaviť nielen svoj psychofyzický komplex vo všetkých aspektoch jogy, svetlo a tma, dobro a zlo, ale aj viditeľné a neviditeľné entity a sily vesmíru.” 14 2 .
382

Tantrický prvok sa v skutočnosti stal sprievodcom v indickom budhizme storočia VIII - XII. a buv v takom geste úpadku tibetskej tradície, ktorá bola formovaná synchrónne. Navpaki, na Ďalekom zostupe, sa tantra ešte o niečo rozšírila (chcem hrať rolu v čínskej budhistickej kultúre a začať prehodnocovať) 143 ; v Japonsku (Šingonská škola), de zavdyaki osvetové aktivity Kukai (Kobo Dasisi, 774-835 s.) , vchennya Nіtiren abo zen. Oceňujeme, že čínsky budhizmus už ukončil svoju hodinovú formáciu na klase vadžrajání a vštepil Číne kultúrny výklenok tantrizmu s taoizmom. Prote Vajrayana sa stáva mimoriadne dôležitým pre stredoázijský budhizmus a ešte dôležitejším pre náboženské poznanie ako náboženský fenomén.

Hovorili sme viac o úbohostiach konkrétnych nákresov tantrickej praxe: víťazné obrazy zlomyseľnosti a lakomosti (zahnané, incest atď.), rituál (nie je dôležitý, nie je dôležitý, ale očividný) víťazná krv a splašky atď. O úlohe týchto skladísk tantrickej praxe môže existovať senzačná správa, ktorá sa zaoberá niektorými okrajovými náboženskými momentmi západu slnka v stredoveku, sama o sebe s vyhláseniami o diabolskom sabate. Takéto vyhlásenie je dôležité a dôležité z dvoch dôvodov: po prvé, sabat odhaľuje na povrchu množstvo paralel s tantrickými obrazmi a symbolmi a povaha tantrickej praxe sa javí podstatne zrozumiteľnejšia; S. Grof iným spôsobom ukazuje, že satanská skupina sa môže pri prežívaní rozšíriť.
383

Etapy BPM III v transpersonálnych sedeniach, ktoré v režime stanovenia sabatu s tantrou umožňujú vidieť psychologický pocit zvyšku. Neskôr si povedzme pár slov o obraze sabatu v kontexte psychologických štúdií transpersonálnych psychológov 144 .

Archetyp sabatu, ktorý je k dispozícii v transpersonálnych zážitkoch, má precedens v európskom stredoveku, ak „čarodejnice“ boli koristuetsya psychoaktívne sklady, ktoré zahŕňali belladonnu, henbane, durman a mandragoru, pridávajúc to isté k ostatným zložkám, ako je shkirizhab a sadze. . Sklad obsahuje vysoko účinné psychoaktívne alkaloidy atropín, skopolamín hyoscyamín a na koži ropuchy sa objavili psychedeliká dimetylserotonín a bufotenín.

Na sedeniach S. Grofa bol tanec typu „coven“ spojený so zážitkovým komplexom BPM III. Sexuálny prvok sabatu reprezentácií v sadomasochistických, krviprelievajúcich a skatologických formách. Hlavou covenu je vin, ako majestátna čierna koza pod menom Meister Leonard. V deflorácii neobsadené majestátnym zvodným falusom, zadnuєtsya s nami čarodejnice bez diskriminácie, bozky v konečníku a podvádzanie účastníkov sabatu k divokým krvavým orgiám, v ktorých berú osudy matiek a blues, otcov a dcér, bratov a sestry.

Diablova hostina v sobotu zahŕňa také prejavy účastníkov tejto akcie ako menštruačný prístrešok, spermie, exkrementy a rezané mikróby, ochutené korením. Charakteristickým aspektom soboty je rúhanie, odsudzovanie kresťanskej liturgickej symboliky, prijímanie pred sviatosťami krstu.

Napriek tomu existujú paralely v tantrickej praxi. -Majster Leonard nevyzerá lakomejšie, nižšie tantrické yidami. Čo sa týka incestných strachov, ktorí si zvyknú na sabat, potom ten smrad môže byť priamo analogický v tantrických textoch. І nareshti, bluesová paródia na kresťanské svätyne ako celok spіvvіdnosne z ponuky nečistôt buddhom na vadžrajanský rituál a očierňovanie noriem černošského správania.
384

Dôležitá súčasť obradu soboty a podpisovania účastníkov v podobe Krista a všetkých kresťanských symbolov. - Vіdmova vіd archetypіchnogo goryattenі i zatsiklenіst v pôrodných bolestiach). Tu triumf hovorcu spieva v pekelných orgiách všetky vnútorné impulzy a z obetí zla sa stáva zlo samo.

V tomto bode je zakorenený princíp a zakorenené diametrálne uznanie tantrickej symboliky v podobe satanskej symboliky sabatu. Tantra je tiež pragmaticky zbavená vnútorných impulzov zla, nie však pre ich zajatie, ale pre ich dobro. Pokiaľ ide o účastníka sabatu, smrad sebaúcty, potom pre tantrický joginon, to plne ocením. Tantrický jogín vidí víťazné „diabolské“ obrazy utláčaného dieťaťa a vädnutia nie pre kultiváciu, ale pre prebudenie prostredníctvom ich uvedomenia a transformácie. Psychologicky tse znamená zrýchlený psychoterapeutický život ako komplex, popísaný 3. a prechod do väčších transpersonálnych stavov, ktoré sa stali prístupné verejnosti, ktorá bola očistená od špiny. Tu víťazí diabol pre dosiahnutie božského (zatiaľ tvrdenie stredostavovských teológov o tých, že Boh môže zabiť a Satan slúžiť jeho zámerom). Ak satanista v sobotu činí pokánie z Krista (prepáčte), potom tantrický jogín vytvorí všetky svoje praktiky (sadhani) „kvôli prebudeniu sa stanem buddhim v prospech všetkých živých bytostí“. A samotným nastavením mysle (bódhičitta) je začať s tantrickou psychotechnikou – jogou 145 .
385

137 O zasvätení zázrakov: Devi-Neel A. Zasvätiť a zasvätiť v Tibete. SPb., 1994.
138 Tibetská škola N'ingma-pa (Stará škola) nazvala annutara jogu Veľkú jogu (maha-jogu) a do klasifikácie pridala ďalšie dva druhy jogy: anu-jogu (spochatka joga), čím sa práca preniesla do tzv. psycho-fyziologické centrá tela (čakri, nadi), i (zázračná joga), alebo dzog-čhen.
139 Grof Z. Oblasti ľudského neznáma. Z. 191-194.
140 O tejto technike, zokrema, div.: Laberge Z, Reingold X. Dosledzhennya svіtu svіdomlenih dreensіn. M., 1995.
141 Napríklad: „Tse tіlo-vajra є Brahma, mova-vajra є Shiva (Veľký Pán), dumka-vajra, kráľ, є veľký čarodejník Višnu“ (Guhyasamaja tantra. XVII 19; sanskrtský text: „Kayavajro bhaved bravajrajhma sayues vishnurmahardhikah“). Nal Mani Joshi dodáva: „Dá sa povedať, že Vajrasattva je bohatší ako všetci títo bohovia, pretože je jednotou všetkých bohov (div.: Lal ManiJoshi. Op. cit. S. 125-126).
142 Lal MamJoshi. Op. cit. Časť 3 // Prehľad budhistických štúdií. Vol.9. 2. 1992. S. 160.
143 pozri: Orzech Ch. D. Vidieť Chen-Yen budhizmus: Tradičné štipendium a vadžrajána v Cliine // História náboženstiev. Vol. 20. č. 2.1989. S. 87-114.
144 Div: Grof S. Za hranicami mozgu. Z. 247-250.
145 O vadžrajáne (budhistickej tantre) divách: Anagarika Govinda, Láma. Psychológia raného budhizmu: Základy mystiky v Tibete, Petrohrad, 1993; Bhattacharya B. Úvod do budhistického ezoterizmu, Bombaj, 1932; Hevajratantra/Ed. od Snellgrjve D.LL, 1959; SnellgroveD.L. Indický buddliizmus a jeho tibetskí nástupcovia. L, 1987; Lal MamJoshi. Štúdie o budhistickej kultúre Indie. Dillí, 1977; Wayman A. Yoga z Guhyasamajatantry. Dillí, 1977.

Pomenovanie tantrizmu pravej ruky (dakshinachara, dakshinamarga) je spojené s rituálom obetovania krvi z palca pravej ruky. Z pohľadu hinduistického (indického) tantrizmu ľavej ruky (vamachara, vamamarga) sa tantrický budhizmus nemusí hnevať na personifikovaného boha, ale prechod moci do tábora nirvány, absolútna? Rituály nemajú charakter orgií a dominujú filozofickému aspektu. Ženský klas je pasívny a ottozhnyuetsya z múdrosti (prajna). Ľudský klas je aktívny a stojí ako zasib (upaya?, upaya) dosahujúci slobodu. Za zakladateľa cirkvi sa považuje Asanga (IV. storočie), ktorému pripisujú vytvorenie „Guhyasamaja-tantri“, tvorcu najvyššej úrovne tantrickej literatúry. V hinduizme sa tantrizmus najviac rozvinul v kašmírskom šaivizme. Kánon tantrického budhizmu krymského pálijského kánonu „Tripitaka“ zahŕňa vchennya o kozmických cykloch („Kalačakra“), pojednania o kozmickom Budhovi (Adі-buddha), o vysokom tábore svіdomostі (Mahamudra) a іn. Jednou z foriem vadžrajání je budhizmus do Tibetu. Tantrizmus vplinuv na školách čínskeho budhizmu mi, Chan, Tiantai, na školách japonského budhizmu Zen, Shingon, Tendai. Vytvorte tantrické akty (sutris, tantris, shastris), ktoré sa majú čítať.

Jeden je doslova (neiartha?), prístupný každému a akceptovaný ako mýtus. Spravzhnіy zmіst at tsimu zalishaetsya prihovanim. Vo viac (nitartha?) dostupnejšom venujme, čo preniká do podstaty stvorenia. Niektoré texty sú zapísané v tajnosti, „dňa“ my (samdhyabhasha?, sandhyabhasha?, samdhyabhasa?), aby sa pomstili symboly, metafory. Kožné štádium duchovnej praxe v tantrizme je sprevádzané iniciačným rituálom (abhishek?, diksha?, dikshana?, upanayana?, upasadhana?). Učiteľ (guru, siddha?, mahasiddha?) učí adepta na tajomstvo šifier, symbolov, alegórií, mantier. Naučím sa techniky zmeny a stanem sa poznaním, filozofiou poznania. Prenos vedomostí na nepripravených, nezasvätených ľudí sa kategoricky bráni. Mіzh učiteľ, ktorý sa učíme, môže byť psychologický summіsnіst. Tieto chodidlá reguluje guru joga. Vshanuvannya obov'yazkove učiteľ. Tantrizmus poskytuje vysokú účinnosť, možnosť zvuku v jednom živote. Vіdkhіd zі svіtu, razriv іz to nie je obov'yazkovі. Golovne - dosiahnutie jednoty sveta a podstaty bytia buddhom v sebe, neustále podporovanie svojho vedomia prostredníctvom praxe (sadhana), rituálu. Tantrizmus má prvky mágie a alchýmie. Široko zastosovuєtsya vizualizácia a keruvannya s energiami.

Symbolizmus. Symbol a znak pôsobia ako synonymá, ale ak hovoríme o neverbálnom vyjadrení esenciálnosti niečoho, a nielen o nahradení predmetu zvodným znakom, budeme to brať ako upratovanie na rozpoznanie tento objekt, budeme používať výraz-symbol. V budhizme je hlavná mantra-symbol Óm, hlavná mudra je mahamudra? Mandaly a jantry majú kombinácie symbolov. Tantrický budhizmus má veľký význam pre symboly ľudských a ženských princípov, tradičných v indickej kultúre. Vajra? (Diamant) je zobrazený ako účes s oválnou alebo pohostinnou hlavicou. Vyčnievajúci ako žezlo symbolizuje ľudskú silu a získava hodnotu. Učenie tantrického budhizmu sa nazýva vadžrajána. Vadžra je obojsmerná, účes z dvoch vrchov sa interpretuje ako jednota dĺžok. P'yatikutna - ako päť druhov múdrosti. Krapka, z ktorej sa rozchádzajú strihy, je zárodkom vševeda. Їх konvergencia k jednému bodu - jednobodová smernica, jednobodová konvergencia. Vadžra je v rukách veľkých bytostí, buddhov, bódhisattvov, alebo banda vadžrov je považovaná za symbol lesku, mittovho osvietenia, prežitia, ako spôsob, ako prekonať nevedomosť. Iné mená vadžri: dordže, dordže (Tibet), ochir (mongolský), džingansi (čínsky), Kongose ​​​​(japonsky) atď.

Ženský klas, prsia (yoni, garbha ta іn), sa zobrazuje pri pohľade na zvonenie, trblietanie (ss. ghanta, ghantika, tibet. dilba). Výraz tathagatagarbha znamená hruď, ktorá rodí, srdce klasu, kozmické poznanie, absolútno, ktoré pomstí všetky možnosti sveta, pripomínajúce prázdno. Ďalším významom je intuitívna ženská múdrosť (prajna). Špagát s paličkou je symbolom jednoty ľudských a ženských začiatkov, múdrosti metódy, save (upaya). Rovnaký význam môže byť múdry pri pohľade na milostné objatia muža a ženy (ss. yuganaddha, Tibet. yab-yum). Albín slon, biely slon znamená veľkosť. Yogo krstila matka Buddy pol hodiny. Boh Sakra (Shakra) je na bielom slonovi, ktorý orezáva vadžru pri chobote. Koleso je symbolom vchennya (Dharmachakra). Zlaté rebrá - zvilnennya, lotosový kvet - čistota, zrkadlo - zrkadlová múdrosť, pretože sa nezakalí tým, čo sa v ňom objaví. Kniha je oblasťou múdrosti pradžňaparamiti. Meč je osvietenie, ktoré rozsіkaє temryavu nevlády. V architektúre budhistických stúp sú prítomné aj symboly primárnych prvkov hmoty: zem (štvorec), voda (kolo alebo ovál), opäť oheň (trikutnik) (prázdna miska alebo nápoj), éter (malý gurtok, smietka, horiaca kvapka múdrosti alebo liana).

Symboly vikoristovuyut pre odrazy toho meditatívneho pohľadu, scho priyaє daný dôkaz zo speváckeho tábora, sympatizujúci s duchovnou praxou. V explicitných a implicitných formách sú symboly prítomné v predmetoch uctievania a vo všetkom, čo vám pripomína budhistu: v ozdobách, maľbách, sochách. Prírodné predmety, stvorený svet, prejavy dovkіllya možno považovať za symbol, ktorý privoláva svedka tejto skúsenosti, ktorá je spojená s budhistickými doktrínami nevinnosti, nedostatku likvidity, jednoty, prázdnoty, štíhlosti. Yaskrav zadok - Zen art. Široko zastosuvannya symbolika spojená s tantrickým budhizmom.