Слов'янська рідна віра. Релігійна віра древніх слов'ян Слов'янська віра

Інгліізм - означає Божественний Первинний Вогонь, що породив різноманітну Життя Всесвітів.

Інгліізм - це Віросповідання, а не релігія, так як слово релігія означає - штучне відновлення Духовного зв'язку між людьми і Богами, на основі якого-небудь Вчення. Нам немає необхідності у відновленні Духовного зв'язку між людьми і Богами, так як цей зв'язок у нас не переривалася, бо Боги наші - суть Предки наші, а ми діти їх.

Всі люди, з Білим кольором шкіри, які живуть на різних планетах, є Єдиним Вселенським Родом, по-Томка Рода Небесного і Раси Великої, від якого бере свій початок Біле людство планети Земля.

Ми - Старовіри, так як використовуємо Стару Віру Роду Раси Великої, послану Родом Небесним

Ми - Инглинги, так як зберігаємо Інгла - священний Божественний Вогонь Первопредков наших, і запалюємо його перед образами і Кумирами Богів і Святомудрих Предків наших;

Ми - Православні, так як Прав славимо, а Прав - Світ Світлих Богів наших;

Ми - Слов'яни, бо славимо від чистого серця Світлих Богів і Святомудрих Предків наших.

Ми повинні дотримуватися два Великих Принципу: "Святого шанувати Богів і Предків своїх, Завжди жити по Совісті!"

Інгліізм не належить до тих віросповідань і релігій, які можна прийняти, а потім знайти для себе більш цікаву і кращу Віру або релігію, перейти в неї. Це також неможливо, як, наприклад, вибрати собі нову Життя нову Матір або нового Отця і народитися від них. Відхід від Инглиизма в усі часи і у всіх Пологів Раси Великої розцінювався як зрада, як зречення від свого давнього Роду, від своїх Батьків і Предків. Будь-яке дерево, у якого відрубані коріння, рано чи пізно засихає і гине, так і людина, відрікається від своєї Стародавньої Віри Первопредков, від своїх Батьків, Родичів і Вітчизни, неминуче прийде до смерті.

Інгліізм - Давня Віра Первопредков і, у своїй споконвічній основі, не несе нічого антихристиянського, антисемітського і антиісламського, як це люблять стверджувати "знавці дохристиянської віри і культури Слов'ян і Аріїв". Бо Інгліізм існував задовго до появи на землі іудаїзму, християнства, ісламу та інших релігійних вчень. Початкові витоки Инглиизма необхідно шукати в глибинах давнини, в благодатним і легендарну країну Дарій (Арктика, Гіперборея, Северія), яка перебувала на затонулому Північному материку.

Давня мудрість, пізнається не для того, щоб панувати і наказувати кимось, і не для того, щоб зростання-диться або возвеличитися над іншими Родами. Давню мудрість завжди пізнавали, щоб усвідомити свій життєвим Шлях і для того, щоб передати, її нащадкам.

Боги наші: РА-М-ХА, РІД-породітель, Інгла, РІД, підвищенні, СВАРОГ, ПЕРУН, ЛАДА-МАТУШКА, ВЕЛЕС, БОГОРОДИЦЯ МАКОШЬ, Числобога, Даждьбога, БОГИНЯ МАРЕНА, БОГИНЯ джива, БОГОРОДИЦЯ народжувати, СЕМАРГЛ, КУПАЛА, КОЛЯДА , Кришень, ТАРА, БАБА ЙОГА, БОГИНЯ ДОЛЯ, НЕДОЛЯ, Валькірія, оДИН, ЛЕЛЯ, Карно, Варуна, ЧОРНОБОГ, БІЛОБОГ, ЧУР, СПЕХ і інші.

Священні числа Инглиизма: 3, 4, 7, 9, 16, 33, 40, 108, 144, 369.

Західнослов'янський блізнечності ідол

Дуже близькі були вірування слов'ян і балтів. Це стосується імен таких божеств, як Перун (Перкунас) і Велес. Є схожість в назвах богів слов'ян і фракійців (найчастіше наводять як приклад Дажбога). Чимало спільного також з німецької, зокрема зі скандинавською, міфологією (мотив світового древа, культ драконів та ін.).

В цей же період, при поділі праслов'янської спільності, стали формуватися племінні вірування слов'ян, які мали значні регіональні відмінності. Поряд з спільнослов'янськими божествами (Сварог, Перун, Лада), в кожному племені складався свій пантеон богів, одні і ті ж боги отримували різні назви. Можна стверджувати, що в ранньому Середньовіччі розділилися вірування західних балтійських слов'ян і східних наддніпрянських, тоді як язичництво південних, східних а також польських слов'ян багато в чому зберігало єдність.

При розселенні слов'янських племен в - ст. їх культура змішувалася з віруваннями місцевих фінно-угорських, балтських і тюркських народів.

світогляд слов'ян

характер вірувань

Слов'янське язичництво відноситься до політеїстичні релігій, тобто слов'яни визнавали існування багатьох богів. Язичник, використовуючи слово «бог», що не мав на увазі конкретне божество.

Особливістю слов'янського язичництва часто є виділення у кожного племені свого головного божества. Так в договорах Русі з Візантією Перун названий «бог наш», «в якого віруємо». Гельмольд говорить про поклоніння Святовита, «якій присвятили найбільшої пишності храм і ідола, йому саме приписуючи першість між богами».

Разом з тим у слов'ян, як і у балтів, було уявлення про верховному божество.

Тварини і жінка-птиця, фігурки антського типу VI-VII ст., М Велестіно

Язичництво часто називають обожнюванням природних сил. Слов'янські язичники славили своїх предків і навколишню природу (грім і блискавка, вітер, дощ, вогонь). Для слов'ян характерно шанування тварин (ведмідь, вовк, ящір, орел, кінь, півень, качка, тур, кабан). Але практично ніхто не знає тотемізм.

Сонце, рухаючись навколо світу людей по своєму шляху ( «шлях Хорса»), відвідує і небо, і підземне царство (нічний Сонце). Особливе місце займають моменти сходу і заходу Сонця (образи вечірньої і ранкової Зорі).

Слов'яни виділяли чотири або вісім сторін світу. Найбільш значущими були захід, як орієнтація тіла покійного в могилі, і північний схід, як орієнтація храмів на точку сходу сонця в день літнього сонцестояння.

Елементом, сполучною всесвіт, для слов'ян був вогонь. Його використовували при складенні жертв, на похоронах, на святах, в охоронних цілях і т. Д. Вогонь був символом вічності. Персоніфікацією вогню був Сварог. Дослідники називають Сварога богом всесвіту. Арабські автори називають слов'ян і русів вогнепоклонниками.

Вважається, що у слов'ян були уявлення про «рай», який в східнослов'янському фольклорі називається Ірій (Вирій), це місце пов'язане з Сонцем і птахами, знаходиться на півдні або під землею (під водою, в колодязі). Туди переселяються душі померлих. Також є уявлення про острів Буяні, також ототожнюються з потойбічним світом. У середньовічному Новгороді існувало уявлення про те, що раю можна досягти по морю, і що нібито один з новгородців зробив це, відправившись на схід. Ібн Фадлан (століття) передає погляди і бачення раю під час похорону у русів так:

І був поруч зі мною якийсь чоловік з русів ... і він сказав: «Ви, про араби, дурні ... Воістину, ви берете найулюбленішого для вас людини і з вас самого шановного вами і кидаєте його в прах, і з'їдають його прах і гнус, і черви, а ми спалюємо його як оком змигнути, так що він входить в рай негайно і негайно ».

Походження людей східні слов'яни пов'язують з Дажьбогом, сином Сварога. У «Слові о полку Ігоревім» (XII ст.) Він названий предком князів і взагалі російських людей, а в «Софійському временнике» (XIII ст.) - першим царем слов'ян.

Своєю прабатьківщиною слов'яни вважали дунайські землі. Прокопій Кесарійський (VI ст.) Називав прабатьківщину слов'ян «країну Спорад», Баварський Географ (IX ст.) Залишив таку легенду про дунайської області Зоряні: «Зеруяне (Zeriuani), у яких одних є королівство і від яких все племена слов'ян, як вони стверджують, відбуваються і ведуть свій рід ». У літописах XVII століття в оповіді про предка Словене серед дунайських прабатьків названий Зардан. Деякі історики відзначають також, що серед слов'ян були уявлення про Карпати як про Святих горах, де жили їхні давні предки ( «праматері»). Персоніфікацією таких уявлень є билинний велетень Святогор.

Кожне плем'я розповідало про своє переселення з прабатьківщини, називаючи прабатьків: Радим і Вятка, Кривий, Чех і Лех. Передавалися легенди про засновників династій і міст - Кия, Краке (Кроці), Пяста.

Слов'яни вірили в життя після смерті, вірили в безсмертя, а на думку деяких дослідників - і в реінкарнацію.

Періодизація розвитку слов'янського язичництва

Також були уявлення про кам'яному столітті і залізному віці. У легендах про велетнів асилки йдеться, що вони бога не знали і кидали каміння палиці в небо. На півночі Русі були перекази про «дівьіх людей», які міняли хутро на залізні речі. Про виробництво заліза ще в столітті слов'яни за свідченням Феофілакта Сімокатта говорили так:

Розрізнялися також племена, які мали персоніфікованих богів, і ті, у яких ідолів не було. Гельмольд (XII ст.) Пише про те, що у деяких слов'ян не було ідолів:

«У слов'ян є багато різних видів ідолопоклонства. Бо не всі вони дотримуються одних і тих же язичницьких звичаїв. Одні прикривають неймовірні статуї своїх ідолів храмами, як, наприклад, ідол в Плуне, ім'я якому Подага; у інших божества населяють ліси і гаї, як Прові, бог Альденбургской землі, - вони не мають ніяких ідолів. »

Б. А. Рибаков також звертає увагу на уявлення давньоруської книжника про те, що перш встановлення віри в Перуна слов'яни вірили в Рода, а ще раніше - тільки в упирів і берегинь. Таким чином, язичництво розвивалося від вірувань з меншою персоніфікацією божеств до ідолопоклонства. В - ст. частина племен зберігала язичництво без персоніфікації богів і без ідолів, інша частина - поклонялася кумирам богів.

Питання про поклоніння ідолам в Європі обговорювалося ще за часів Піфагора, який жив в столітті до н. е. Ямвліх (-III ст. До н. Е.) Та інші автори, що описують життя цього давньогрецького мудреця, розповідають про те, що до нього прибув скіфський жрець Аполлона на ім'я Абарис, якого цікавило зокрема шанування богів через ідоли:

«Коли Піфагор був в полоні ... до нього з'явився мудрий чоловік, родом Гіпербореї, на ім'я Абарис, який прибув саме для бесіди з ним, і запропонував йому питання про самих священних предметах, саме про кумирів, про найбільш побожному способі богопочитания ...»

Найперші слов'янські ідоли можна датувати -VII століттями, хоча існують і більш ранні датування ідолів - ст. Д. Н. Козак і Я. Є. Боровський схильні з'єднувати в загальну гілку еволюції всі пам'ятники язичництва зарубинецької культури з пам'ятками більш пізнього часу, підтримуючи «скіфську» концепцію Б. А. Рибакова, який бачить в скіфських поховальних ідолів VII-IV ст. до н. е. статуї слов'яно-скіфського бога Гойтосир. Мабуть, персоніфікація слов'янських богів відбувалася в другій половині I тисячоліття до н. е., коли почався «залізний вік», і на початку нашої ери. До століття слов'яни знали і зброю (Пшеворськ мечі) і сильну князівську владу (князь Бож), і, ймовірно, і перше богів. Про це говорять непрямі згадки імен, утворених від імен божеств. У V столітті на чолі вандалів стояв вождь на ім'я Радігаст (Радогайс), яке носив і бог балтійських слов'ян (венетів) Радегаст. У столітті серед найманців у Візантії був слов'янський воїн по імені Сваруна, чиє ім'я містить той же корінь, що й ім'я Сварога. В описі Прокопія Кесарійського (ст.) Головним богом слов'ян і антів виступає громовержець, отже можна говорити і про персоніфікацію Перуна. Є також дослідження зближують вже згаданого Аполлона і Літо з Купалом і Ладою, персоніфікація яких так і не була завершена, але відбувалася з найраніших століть розвитку слов'янського язичництва.

Третій етап, виділений Рибаковим, визнають більшість дослідників, які схильні поділяти язичництво догосударственное ( «язичництво стародавніх слов'ян») і язичництво державного періоду ( «язичництво Київської Русі»). У найзагальніших рамках цей період обмежується -XII ст. Так прийнято вважати, що з появою держави на чолі богів східних слов'ян стає Перун, як покровитель князя і дружини.

Крім того, державне язичництво еволюціонувало до державного політеїзм, коли князь відібрав у пантеон одних богів і не прийняв інших.

Необхідно також виділити період розвитку язичництва після прийняття християнства, коли останнім значно вплинуло на традиційні вірування і міфологію. Цей період в найзагальніших рамках можна обмежити -XIV ст. Для цього періоду характерно «двовір'я», а для Русі XII -XIII століть навіть говорять про язичницькому ренесанс.

Надалі відкриті прояви язичництва у слов'ян можна зустріти рідко. Язичницькі вірування стають частиною народної культури, пережитками, які зустрічаються в християнській культурі і до цього дня, але не розглядаються як протилежні йому (якщо не брати до уваги церковну боротьбу з забобонами).

На сучасному етапі язичницькі вірування відроджуються в формі неоязичництва, в тому числі і слов'янського рідновірства.

Міфи древніх слов'ян

Джерела відомостей про міфи

Від слов'янського язичництва збереглося досить багато текстів, збірників міфів, російських казок і значних образотворчих композицій на міфологічні теми такі як «Повість про віщого Олега». «Повість временних літ» говорить: «Всі ці племена мали свої звичаї, і закони своїх батьків, і перекази, і кожне - свій норов».

Вчені так само реконструюють слов'янську міфологію за іншими різними джерелами.

По-перше, це письмові джерела. Тексти візантійських авторів - ст .: Прокопій Кесарійський, Феофілакт Симокатта, Костянтин Багрянородний, Лев Диякон та ін. Західноєвропейські автори -XIII ст .: Баварський Географ, Тітмар Мерзебурзький, Гельмольд, Саксон Граматик і ін. Арабські автори -XIII ст .: аль- Масуді, Ібн Фадлан, Ібн Руста і ін. в скандинавських сагах XIII століття, в Старшій і Молодшій Еддах також є відомості, які можуть бути використані для реконструкції слов'янського язичництва. Росіяни, западнославянские (Козьма Празький) і південнослов'янські джерела - ст .: літописі, повчання і настанови проти язичників (Кирило Туровський, Кирик Новгородець і ін.) І вставки в перекладну літературу, в тому числі в апокрифи. Особливе місце займає «Слово о полку Ігоревім», в якому відбився значний пласт язичницьких міфів, що згадуються спадкоємцем і носієм язичницької культури - анонімним песнотворцев. Всі ці тексти не містять будь-яких цілісних викладів міфології або окремих міфів.

По-друге, письмові джерела -XVII ст. і фольклорні джерела XVIII - ст., які менш наближені до язичництва, але містять в собі ряд відомостей більш ранніх, що не дійшли до нас, джерел, а також розгорнуті записи легенд, казок, билин, змов, билічек і бувальщин, прислів'їв і приказок, за якими можливо реконструювати стародавні міфи. Особливу роль відіграють відомості польських, чеських і німецьких авторів і істориків, які записали місцеві легенди західних слов'ян, що зберегли відомості давньоруських джерел. У Росії XVI-XVII ст. деякі відомості записали західні дипломати, військові і мандрівники (Сигізмунд Герберштейн, Олеарій та ін.). Серед фольклорних сюжетів до язичництва зазвичай відносять билини про Святогора, Потика, Вольге (Волхе), Микуле; казки про Кащее Безсмертному, Змія Горинича, Бабу Ягу, Оленці і Иванушке. Труднощі інтерпретації цих джерел полягає в тому, що на стародавні уявлення нашаровуються пізніші шари, вигадки авторів, оповідачів, збирачів фольклору. Серед авторитетних дослідників фольклору Сахаров І. П., Афанасьєв А. Н., Пропп В. Я. та ін.

Більш достовірні, але менш інформативні археологічні джерела: відомості розкопок культових місць, знахідки ідолів, ритуальних предметів, прикрас, язичницьких символів, написів із згадкою про язичницьких богів або поган, залишки жертвоприношень і ритуальних дійств. Значний внесок у вивчення язичницьких старожитностей внесли Недерле Л., Лявданскій А. Н., Херманн І., Кяссовская Е., Гяссовскій Е., Лосинська В., Лапінський А., Сєдов В. В., Третьяков П. Н., Рибаков Б. А., Винокур І. С., Толочко П. П., Козак Д. Н., Боровський Я. Є., Тимощук Б. А., Русанова І. П. та ін.

Не менш важливими виявляються відомості мовознавства, порівняльного релігієзнавства і вивчення міфологічних сюжетів у інших народів. Крім всесвітнього авторитету в цій області Фрезера Д., можна назвати Токорева С. А., Топорова В.Н і Іванова В. В. Багато слов'янські міфи відомі по науковими реконструкціями.

Міфологічні зв'язку в «Слові о полку Ігоревім», XII в.

Фігурка в антському стилі з м Велестіно VI-VII ст., На якій зображений ящір-немовля на руках матері, що тримає семиструнні гуслі солов'я.

Чи Чи оспівати було, речей Бояне, Велесова внуче ... Про Бояне, соловию стараго часу!

Див, що сидить на верху дерева (можливо світового древа), пророкує своїм кличем біду, як і затемнення Сонця

Сонце йому тьмою путь заступаше; ніч, протяжний йому грозою, птіч Убуд; свист дикий в'ста; збися Див, кличе верху древа

Аби ти СІА полки ущекотать, підскакуючи ... ріща в стежку Трояню чрес поля на гори ... Були вечи Трояни ... В'стала образа в силах Даждьбожа онука, вступила дівою на землю Трояню ... На сьомому веце Трояни вр'же Всеслав жереб про дівицю собі любу.

се ж словен почали тряпезоу ставити, родо Род і Рожаниці, переже Пероуна бога їх, а преж того клали треби оупірем і Берегиня ... Такоже і до словен доіде се слів, і ти начаша треби класти Роду і Рожаниця, ... а се егуптяне треби кладуть Нілу і вогневі, рекуще Ніл плододавец' і раститель класом.

Язичницькі писала, Новгород. Зображені мініатюрні ідоли: ящір, близнюки, ящір, четирёхлікій бог.

Реконструкція міфу про Сварога і Сварожича

Четвертий ідол - Ладо. Цього імяху бога веселощів і всякого благополуччя. Жертви йому приношаху готується до шлюбу, поміччю Лада уявляють собі добро радість і люб'язно житіє стяжати. Життя ж принадність від найдавніших ідолянам проізиде, іже деяких богів Леля і Полеля почітаху, їх же богомерское ім'я і донині за деякими країнам на сонмища іграліщних співом Лелюм-ПОЛЕЛЬ виголошують. Так само й матір Лелевой і полелеву - Ладо, співаючи: Ладо, Ладо! І того ідола стару принадність дияволи на шлюбних веселощів, руками плещуще і об стіл що б'ється, оспівують.

Найпростіша форма спеціально організованого культового місця у слов'ян - культові майданчики з ідолами та жертовні ями. Подібні місця імовірно називалися «Требища», На яких «творили треби», або «Капища» -від «капь», тобто виконували те, що було необхідно для славлення рідних богів. Жертовні ями розташовувалися на околицях селищ і не мали огорож. Іноді на культових майданчиках в геометричному порядку розташовувалися декілька ідолів-капей: в центрі або позаду стояв головний ідол, а навколо або спереду - другорядні.

Іноді культові майданчики і ідоли захищали. Огорожа могла складатися з «Тичинок», На які вішали черепа жертовних тварин, або з стовпів, на яких кріпилася завісу. Огороджене місце ставало сакральної зоною. Самою звичайною формою огорожі були вал, рів і штучне піднесення. Деякі капища орієнтовані на північний схід, в такому випадку вхід знаходився на південно-заході, а увійшовши в капище можна було спостерігати схід сонця в день літнього сонцестояння.

Серед городищ-святилищ виделют великі культові центри, які включали требище, кілька капищ, сакральні шляху (дороги до капища), храмові споруди з ідолами, колодязі, джерела і споруди для свят. На території святилищ перебували ритуальні поховання старших членів роду, що ставали об'єктами шанування.

Служителі культів, жертвопринесення і передбачення

У джерелах містяться згадки про особливі чоловіках і жінках, які виконували язичницькі обряди і дбали про капище. Їх назви за різними джерелами такі: волхви ( "Волхов» - вовк, від «волохатий» -мохнатий, похедшее від звичаю надягати одяг хутром назовні при виконанні певних обрядів), кнѣжи (у західних слов'ян, зближується з «князь»), хранильники ( творці оберегів -амулетов), потворнікі і потвор ( «потвор» - таємні ритуальні дії), облакопрогонители і волкодлак (від «вовк» і «шкура»), кощунники ( «кощі» -Слова при похованні, хранителі мудрості пішли предків), чарівники і чарівниці, чаклуни і чарівниці (від «чари» - ритуальний посуд і магічні дії), баяни ( «баять» - говорити, розповідати), «знахарі», відуни, відьми (від "відати" - знати) і віщунки (від « віщати »), чарівники (від« Кудес »- бубон), обавниця, кобнікі (« кобь »- ворожіння про долю, ворожіння по польоту птахів,« комизитися »- незвичайні рухи тіла), ворожки (від« злодій »- огорожа), наузнікі і наузніци (від «наузи» -особлива чином зав'язувати вузли). У синхронних російських джерелах найчастіше використовувалося слово «волхви».

Різні назви язичницьких жерців пов'язані з їх статусом, з культом, який вони обслуговували, і з діями, які вони виконували. Найчастіше головним обов'язком жерців було проведення обрядів, славлення богів і принесення жертвопринесень залежно від того в честь якого бога було свято. Крім цього використовувалися такі позначення жертв, як «частування» і «треба». В якості жертвоприношень використовувалися напої (вино), продукти харчування (пиріг), частина врожаю (зерно, солома), на святкування дня Перуна були птиці (півні і кури).

Жертви тісно пов'язані з прогнозами. Прокопій Кесарійський (ст.) Пише про віру слов'ян і антів:

Коли вони збираються там, щоб принести жертву ідолам або пом'якшити їх гнів, ті сидять, тоді як інші стоять поруч; таємно перешіптуючись між собою, вони з трепетом копають землю, і, кинувши жереб, дізнаються правду в справах, що викликають сумнів. Закінчивши це, вони покривають жереб зеленим дерном, і, встромивши в землю хрест-навхрест 2 гострих списи, зі смиренним послухом проводять крізь них коня, який вважається найбільшим серед інших і тому шанується, як святий, незважаючи на кинутий вже жереб, що спостерігається ними раніше, через це, нібито божественне тварина вони вдруге проводять ворожіння. І якщо в обох випадках випадає однаковий знак, задумане виконується; якщо ж ні, засмучений народ відмовляється від затії. Старовинне, обплутане різними забобонами, переказ свідчить, що коли їм загрожує страшна небезпека тривалого заколоту, з названого моря виходить величезний вепр з білими, блискучими від піни, іклами, і з радістю валяючись в бруді, виявляє себе багатьом.

Коли передбачалося почати війну проти будь-якої країни, перед храмом за звичаєм служителі ставили три списи. З них два встромляли наконечниками в землю і з'єднувалися [третім] поперек; ці споруди розміщувалися на рівній відстані. До них кінь, під час виступу в похід, після урочистого моління, виводився в збруї жерцем з входу. Якщо поставлені споруди переступав правою ногою перш, ніж лівої, це вважалося знаком вдалого ходу війни; якщо ж лівою перш правої ступав, то напрямок походу змінювали. Виступаючи також на різні підприємства, за першим руху тварини отримували передбачення. Якщо воно було щасливим, радісно рухалися в шлях; якщо ж нещасним, повертали назад.

Три дерев'яні дощечки, з одного боку білі, з іншого - чорні, кидалися в якості жереба в яму; біле означало удачу, чорне - невдачу.

Ті ж сказали: «Кажуть нам боги: не можеш нам зробити нічого!» ... Коли їх били і видирали расщепом бороди, запитав їх Янь: «Що ж вам говорять боги?». Вони ж відповіли: «Стати нам перед Святославом ... Але якщо нас пустиш, багато тобі добра буде; якщо ж нас погубиш, багато печалі приймеш і зла »... Такий волхв об'явився і при Гліба в Новгороді; говорив людям, прикидаючись богом, і багатьох обдурив, мало не все місто, говорив адже: «Передбачаю все»

Так говориться, що його мати була пророчицею ... Такий був їхній звичай, що в перший вечір Йоля повинні були приносити її в крісло перед високим сидінням конунга. І ... запитує конунг свою матір, не бачить або не знає чи вона будь-якої загрози або шкоди, що нависли над його державою, або наближення будь-якого Немирів або небезпеки, або замаху кого-небудь на його володіння. Вона відповідає: «Не бачу я нічого такого, син мій, що, я знала б, могло принести шкоду тобі або твоєму державі, а так само і такого, що злякало б твоє щастя. І все ж бачу я бачення велике і прекрасне. Народився в цей час син конунга в Нореге ... »

Волхви відрізнялися від інших людей одягом, довгим волоссям, особливим посохом (наприклад, в Новгороді - з головою божка) і способом життя. Тільки жерці в ряді випадків могли заходити в сакральну зону капищ, храмів і священних гаїв. Жерці володіли великою пошаною в народі.

В окремих племенах або у жерців окремих богів склалася ієрархія, виділилися верховні жерці. Саксон Граматик про жерців Святовита:

Для утримання кумира кожен житель острова обох статей вносив монету. Йому також віддавали третю частину видобутку, вірячи, що його захист дарує успіх. Крім того, в його розпорядженні були триста коней і стільки ж вершників, які все, що добувається в бою, вручали верховному жерцеві ... Цей бог мав також храми в дуже багатьох інших місцях, керовані жерцями меншою важливості.

Жерця вони шанують більше, ніж короля. Військо своє вони направляють, куди ворожіння покаже, а здобуваючи перемогу, золото і срібло відносять до скарбниці бога свого, решта ж ділять між собою.

Є у них знахарі, з яких інші беруть верх царю, як ніби вони начальники їх (Русов). Трапляється, що наказують вони приносити жертву творцеві їх, що ні заманеться їм: жінок, чоловіків і коней, а вже коли наказують знахарі, не сповнити їх наказ не можна жодним чином.

Вищий же над жерцями слов'ян Богомил, через красномовно названий Соловей, строго заборонив люду коритися насильницького християнському хрещенню.

Б. А. Рибаков визнавав історичність Богомила і навіть приписував йому новгородські гуслі XI століття з написом «Славіша».

З джерел відомо лише кілька імен людей, які можна віднести до язичницьких служителям. По-перше, це князь Всеслав Полоцький, який, будучи християнином, за літописом, був народжений від чаклування, «в сорочці», а «Слово о полку Ігоревім» наділяє його такими рисами волхвів, як вміння ворожити про долю за жеребом, оборотничество ( «скочив од них лютим звіром», «скочила вовком») і навожденіе ( «забезпе синьо мьгле»). Інший персонаж - київська відьма потвора, чиє ім'я написано на пряслице зі скарбу XIII століття. Разом з прясельцем знайдено ніж, можливо ритуального характеру.

Свята та обряди

Язичницькі свята: танцююча жінка-птах, гусляр, військові ігри, частування божества, біг, бенкет. Прориси зображень давньоруських браслетів XII-XIII ст.

календарні свята

Календарні свята слов'ян були пов'язані з аграрним циклом і астрономічними явищами. Існує величезна кількість реконструкцій календаря слов'янських свят, в той час як синхронних джерел з даного питання досить мало. Важливі відомості про святкову обрядовості дає археологія, але всі ці дані знову таки доводиться трактувати через пізній народний календар.

До язичницьким святам більшістю дослідників відносяться Масляна ( «комоедіци»), день Івана (Янки) Купала, Коляда. Менш відомий Таусень (Овсень), що відноситься до ряду цих свят, пов'язаних з днями сонцестояння і рівнодення. Символіка цих свят пов'язана з сонцем, родючістю і продовженням роду. Спалювання опудала Мари (богині зими і смерті) на Масляну, хороводи на Івана Купала фіксують ритуальні танці і шлюбні звичаї старовини. Купальське культ відзначений на слов'янських календарях IV століття з села Ромашки і села Лепесівка, а також на Збручском ідола X століття.

На Ромашкінська календарі відзначені свята Перуна 12 і 20 липня - який був замінений християнами на «Ільїн день». День Велеса (покровителя мудрості і домашнього господарства) - так само був заміщений християнством на день святого Власія (покровителя худоби)

Також календар фіксує свята, які тривали кілька днів або навіть тижнів: «русальна тиждень» і «ладування», які передували святу Купала. Подібне свято відомий багатьом народам і на початку осені - «бабине літо», він тривав від однієї до двох тижнів.

Детально описано Саксон Граматик свято в храмі Святовита, що проходив в серпні:

Щорічно після збору врожаю змішана натовп з усього острова перед храмом бога, принісши в жертву худобу, справляла урочистий бенкет, який називався священним. Його жрець ... мале святилище ... ретельно прибирав ... На наступний день, коли народ стояв біля входу, він, взявши у статуї посудину, ретельно спостерігав, чи не знизився чи рівень налитої рідини, і тоді очікував в майбутньому році неврожай ... Виготовивши пиріг з медовим вином круглої форми, величини ж такий, що майже дорівнював людському росту, приступав до жертвопринесення. Поставивши його між собою і народом, жрець за звичаєм питав, чи бачать його руяне. Коли ті відповідали, що бачать, то бажав, щоб через рік не змогли розгледіти. Такого роду благанням він просив не про свою або народу долі, але про зростання майбутнього врожаю. Потім від імені бога вітав присутню натовп, довго закликав її до шанування цього бога і старанному виконанню жертовних обрядів і обіцяв певніше винагороду за поклоніння і перемогу на суші і морі. Закінчивши ж це, вони самі жертовні страви звертали до бенкетного харчі ...

Весільні звичаї

Весільні звичаї розрізнялися у різних племен в залежності від типу шлюбу. Слов'янський шлюб був строго моногамним, тобто допускав наявності тільки однієї дружини або чоловіка. «Повість временних літ» виділяє два типи шлюбу і весільних обрядів у слов'ян, які умовно можна назвати патріархальними і матріархальними.

Поляні мають звичай батьків своїх лагідний і тихий, сором'язливі перед невістками своїми і сестрами, матерями і батьками; перед свекрухами і дівер велику сором'язливість мають; мають і шлюбний звичай: не йде зять за нареченою, але приводить її напередодні, а на наступний день приносять за неї - що дають.

Подібні звичаї описані ще в VI столітті. У русів плата за наречену називалася «віно». Згадується весільний обряд «роззування» жениха.

... І шлюбів у них не бувало, але крали дівчат у води ... І срамословілі при батьках і при невістки, і весіль у них не бувало, а ігрища між селами, і сходилися на ці ігрища, на танці і на всякі бісівські пісні, і тут крали собі дружин за змовою з ними.

В кінці травня - червні водилися хороводи ( «ладування»), на Івана Купала збиралися біля вогню представники різних родів (сіл) і вибирали собі наречених і женихів з іншого роду (такий шлюб називатися екзогамні). Жінки грали роль «старшої чади» в сім'ях, при зміні чоловіка хлопчиків відправляли до батька. Символіка такого шлюбу - два хрести, обручку, вінки, пучки волосся або пояс, якими обв'язували рослини або дерева. Традиційними для слов'ян вважаються любовні змови, за допомогою яких дівчата або юнаки могли впливати на свою долю, привертаючи до себе увагу обранця. Ряд змов (на різних мовах) читається в берестяних грамотах Новгорода - ст.

похоронні обряди

Похоронні обряди різних груп слов'ян в різний час були різними. Вважається, що предки слов'ян були носіями культури «полів поховальних урн» (II тисячоліття до н. Е.), Тобто покійних вони спалювали, а прах поміщали в глиняний посуд і закопували в неглибоку яму, позначаючи могилу горбком. В подальшому обряд кремації переважав, але змінювалася форма поховань: волотовкі (круглі кургани-сопки з дерев'яною огорожею) - у словен, довгі родові кургани - у кривичів, кремація в човні і курганна насип - у русів.

Російська літопис дуже коротко описує похоронний обряд сіверян, кривичів, радимичів і в'ятичів:

І якщо хто вмирав, то влаштовували по ньому тризну, а потім робили велику колоду, і покладали на цю колоду мерця, і спалювали, а після, зібравши кістки, вкладали їх у невеликий посуд і ставили на стовпах по дорогах, як роблять і тепер ще в'ятичі.

Опис обряд фіксується у в'ятичів і деяких балтійських слов'ян - археологи відзначають відсутність поховань, підозрюючи «розкидання» праху, але етнографічні дані і деякі письмові джерела говорять про домовинах ( «театрах смерті») - похоронні споруди на розвилках доріг, де зберігалися урни з прахом. Зовні вони іноді нагадують «хатинку на курячих ніжках» Баби Яги російських казок, а сама Баба Яга розглядається іноді як жриця, яка здійснювала кремацію. До XIII століття в'ятичі стали споруджувати кургани.

«Крада» (скарбу, колода) - це похоронне багаття. Прийнято розрізняти «тризну» (свято на могилі і військові ігри) і «страву» (поминальний бенкет). Княгиня Ольга так описує тризну в зверненні до древлян: «Се вже йду я до вас, приготуйте меди багато в місті, де вбили чоловіка мого, та поплачу я над гробом його і вчиню тризну мужеві моєму». Ібн Фадлан описує стару і її дочок, яка керувала похоронами у русів, вбивала жертовних тварин і наложницю, він називає її «ангелом смерті». Згадуються також похоронні ідоли ( «бдин»), що встановлюються над могилою. Вони зображували покійного і мали напис, що містить його ім'я і ім'я князя.

У міфології з похоронним обрядом були пов'язані божества вітру (Стрибог, Вій) і сонця. Вітер роздував багаття, а сонце приносило душі покійних в світ тіней, тому особливе значення надавалося часу поховання (схід сонця, захід або ніч) і орієнтації могили при трупопокладенням. З похованням були пов'язані такі тварини як півень, кінь, собака. Збирачем тел похованих був змій. У «Слові о полку Ігоревім» згадуються Карна і Жля (Желя), які готують поховання загиблих воїнів, їх імена реконструюють з слів «корити» і «жаліти» ( «жальниках» - похоронний курган). У «Слові святого Діонісія про шкодують» сказано про поведінку під час поховання:

«Чи є тими, що сходять отселе душам тамо яка користь від жаленія? Диявол ужалення вчить і іншим бо творить резятіся по мертвих, а інших у воді топить нудить і тисне вчить ».

Згадуються також білі траурні одягу жінок і обряд різати особи і рвати на собі волосся.

Детально обряди поховання у русів і слов'ян описують арабські автори Ібн Руста і Ібн Фадлан. Описується і обряд ингумации (телоположенія), який побічно згадується в «Повісті временних літ» і легендах по відношенню до князів і різного роду шанованим персонажам. Поховання за типом ингумации характерні для ритуальних поховань.

Найбільш відомим похоронним язичницьким пам'ятником є \u200b\u200bЧорна могила X століття в Чернігові.

Календар і писемність

давньослов'янський календар

З «Софійського временника» ми узанём про наявність у слов'ян місячного і сонячного календарів. Зазвичай вважається, що місячний календар був запозичений слов'янами від болгар. Але в «Учення про числах» Кирика Новгородці (XII ст.) Розповідається про один з варіантів місячного календаря, інші варіанти застосовувалися в пасхальних таблицях, а в російських літописах - ст. відзначені дати за місячним календарем - все це дозволяє дослідникам стверджувати, що поряд з сонячним календарем в 12 місяців на Русі завжди існував і місячний календар на 13 місяців. Сама рання дата місячного календаря застосована до походу Олега Віщого року в Хронографі западнорусской редакції: «Літо це зло: 13 місяць имать».

Через відмінностей сонячного і місячного календаря, а також варіантів місячного календаря, у слов'ян є однакові назви місяців, але вони не збігаються при їх сполученні з місяцями сучасного сонячного календаря, тобто єдиного літочислення у слов'ян не існувало.

Календарний орнамент на Черняхівському глечику IV століття, стрілкою відзначений знак свята Перуна 20 липня

Число 5 має місячний характер і зустрічається на антських фібулах і скроневих кільцях племені словен.

Деякі автори стверджують, що число 5 - це число днів в слов'янської тижня, яку пізніше доповнили суботою і неділею. Ніяких підтверджень, окрім п'яти слов'янських назв днів тижня, цього немає, навпаки, число 7 також є сакральним і часто зустрічається в символіці ідолів. Дні тижня були присвячені у східних і південних слов'ян різним богам: понеділок - Перуну, а неділя - Мокоші. У російській православ'ї збереглося шанування 12 п'ятниць на рік. П'ятниця мала, мабуть, важливе зачение при сполученні місячного і сонячного календаря, так як існує російська приказка: «Сім п'ятниць на тижні». Наприклад, в деяких християнських календарях рахунок часу починався від створення світу, починаючи з п'ятниці.

З питання про те, коли у слов'ян починався рік, існує кілька думок. Найчастіше називають березень. Березневе новоріччя було прив'язане на Русі до століття або до 1 березня, або до 20-х чисел місяця. Ряд дослідників стверджують, що у слов'ян було січневе новоріччя. У будь-якому випадку всі календарні обчислення узгоджувалися з точками рівнодення і сонцестояння. Сполучення місячного і сонячного календаря відбувалося навесні. За старовинним повір'ям сонце в квітні зустрічається з місяцем, а з першого морозу вони розходяться в далекі сторони: один на схід, інший на захід, і з того часу не зустрічаються один з одним до самої весни (індоєвропейський мотив весілля місяця і сонця).

Риси і рези

У ряді джерел згадується писемність у слов'ян-язичників. Чорноризець Хоробрий назвав цю писемність «рисами і резами», за допомогою яких вони «вважали і ворожили». Аль-Масуді говорить про множинних написах на стінах (каменях) в храмах слов'ян, що містять передбачення. Ібн Фадлан згадує про написи імен на могильному ідола руса. Тітмар Мерзебурзький знає про написи імен на ідолів балтійських слов'ян.

Такого роду використання букв може говорити про рунічному характер писемності, коли літери мали сакральне, словесне і звукове значення.

Деякі археологічні знахідки дозволяють говорити про «рисах і різи». Написи на ідолів балтійських слов'ян, які можуть становити алфавіт, але вважаються підробкою, мають аналоги у прусів і на «новочеркасських баклажках» (хозарські землі), але серйозних досліджень з цього питання немає.

Рунічні знаки з храму Лепесівка, II-IV ст.

Найбільш ранні знаки рунічного типу, які можна віднести до слов'янських, знаходять в храмі черняховского часу с. Лепесівка. У цьому ж храмі знайдені дві гадательние чаші з глиняними кільцями на ручках. Тут багато кераміки з грецькими написами, а матеріальна культура поселення відноситься до вельбарской культурі (імовірно, готи). Знайдено три написи. Одна з них - на пряслице «каракулевідная», дві інших - на кераміці і співвідносяться з німецькими рунами. Е. А. Мельникова прочитала одну з написів як lwl, але ототожнити з німецькою мовою не змогла.

Знаки на кераміці, які приписують слов'янам, відомі і в більш пізній період, наприклад, на кераміці з с. Алекановка.

література

Література 18-першої половини 20 ст.

• Анічков Є. В. (1866-1937) Язичництво і давня Русь. СПб, 1914. М., 2003.
• Афанасьєв А. Н. Поетичні погляди слов'ян на природу. Досвід порівняльного вивчення слов'янських переказів і вірувань в зв'язку з міфічними оповідями інших споріднених народів. У 3 т. М., 1865-69. У 3 т. М., 1994.
• Він же. Древо життя: Вибрані статті. М., 1982.
• Богданович А. Пережитки древнього світогляду у білорусів. Етнографічний нарис. Гродно, 1895.
• Болсуновський Н. В. Пам'ятки слов'янської міфології. Вип.2. Перунів дуб. Київ, 1914.
• Булашев Г. О. Український народ у своїх легендах і релігійних поглядах та віруваннях. Вип.1. Космогонічні українські народні погляди та вірування. Київ, 1909.
• Веселовський А. Розвідки у сфері російського духовного вірша. СПб, 1889.
• Виноградов Н. Змови, обереги, рятівні молитви та ін. СПб, 1907-09.
• Гальковский Н. М. Боротьба християнства із залишками язичництва в Київської Русі. Т.1. Харків, 1916. Т.2. М., 1913. М., Індрік.2000.376 + 308 с.
• Даль В. І. Російський народ: повір'я, забобони і забобони. М., Ексмо.2005.253 с.
• Єрмолов А. Народна сільськогосподарська мудрість в прислів'ях, приказках і прикметах. СПб, 1901.
• Зеленін Д. К. Східнослов'янська етнографія. М., 1991.
• Він же. Вибрані праці. Статті по духовній культурі. М., 2004.
• Він же. Вибрані праці. Нариси російської міфології: померлі неприродною смертю і русалки. М., 2005.
• Кагаров Е. Г. Релігія стародавніх слов'ян. М., 1918.
• Кайсарів А. С. Слов'янська і Російська міфологія. М. 1810.
• Карєєв Н. Головні антропоморфічні боги слов'янського язичництва. Воронеж, 1872.
• Корш Ф. Е. Володимирові боги. Історичний нарис. Харків, 1908.
• Костомаров Н. И. Слов'янська міфологія. Київ 1847.
• Котляревський А. Про похоронних звичаях язичницьких слов'ян. М., 1868.
• Макаров М. Російські перекази. М., 1838.
• Максимов С. В. Нечиста, невідома і хрещена сила. СПб, 1903.
• Нікіфоровський М. Д. Російське язичництво: Досвід популярного викладу. СПб, 1875.
• Нікольський Н. Дохристиянські вірування та культи дніпровських слов'ян. М., 1929.
• Попов М. І. Опис стародавнього Славенського язичницького баснословия. СПб, одна тисяча сімсот шістьдесят вісім.
• Потебня А. А. Про деякі символи в слов'янській народній поезії. Харків, 1914.
• Сахаров І. П. Російське народне чорнокнижництво. СПб, 1997..
• Соболєв А. Н. Потойбічний світ по давньоруським уявленням. Сергієв Посад, 1913. \u003d Міфологія слов'ян. СПб, Лань.1999.271 с.
• Соколов М. Е. Старорусские сонячні боги і богині: Ист.-етногр. дослідження. Симбірськ, 1887.
• Срезневський І. І. Рожаниці у слов'ян та інших язичницьких народів. СПб, 1855.
• Він же. Дослідження про язичницькому богослужінні древніх слов'ян. СПб 1848.
• Строєв П. Короткий огляд міфології слов'ян Російських. М., 1815.
• Сирцов І. Світогляд наших предків росіян слов'ян-язичників до хрещення Русі (988 р). Вип.1. Міфологія. Кострома, 1897.
• Тревер К. В. Сенмурв-Паскудж. Собака-птиця. Л., 1937.
• Фамінцин А. С. Божества древніх слов'ян. СПб, 1884. СПб, Алетейя.1995.363 с.
• Шеппінг Д. О. (1823-95) Міфи слов'янського язичництва. М., Терра.1997.239 с.

• Леже Л. Слов'янська міфологія. Воронеж, 1908.
• Мансікка В. П. Релігія східних слов'ян. М., ІМЛІ.2005.365 с.
• Нідерле Л. Слов'янські старожитності. / Пер. з чеськ. М., ІІЛ.1956. М., 2001..

Популярна література середини XX - початку XXI століть

• Баженова А. І. (Ред.-упоряд.) Міфи древніх слов'ян. Саратов, Надежда.1993.
• Белякова Г. С. Слов'янська міфологія: книга для учнів. М., Просвещеніе.1995.238 с.
• Боровський Я. Є. Міфологічний світ давніх киян. Київ, 1982.104 с.
• Бичков А. А. Енциклопедія язичницьких богів: Міфи давніх слов'ян. М., 2001..
• Вачуріна Л. (Упор.) Слов'янська міфологія: словник-довідник. М., Лінор-совершенство.1998.
• Власова М. Н. Російські забобони. СПб, 1998..
• Волошина Т. А., Астапов С. Н. Язичницька міфологія слов'ян. Ростов-н / Д, 1996..
• Гаврилов Д. А., Наговіцин А. Е. Боги слов'ян: Язичництво. Традиція. М., Рефл-бук.2002.463 с.
• Грушко Є. А., Медведєв Ю. М. Словник слов'янської міфології. Нижній Новгород.1995.367 с.
• Матір Лада: Божественне родовід слов'ян: Язичницький пантеон. / Пред., Словар.ст., Глосарій і кому. Д.Дудко. М., Ексмо.2002.430 с.
• Казаков В. С. Світ слов'янських богів. 5-е изд. М.-Калуга.2006.239 с.
• Капіца Ф. С. Слов'янські традиційні вірування, свята і ритуали: Довідник. 2-е изд. М., Флінта-Наука.2001.215 с.
• Куликов А. А. Космічна міфологія стародавніх слов'ян. СПб, 2001..
• Левкиевская Е. Е. Міфи російського народу. М., Астрель.2000 \u003d 2002.526 с.
• Російська міфологія: Енциклопедія. / Упоряд. Е.Мадлевской. М.-СПб, 2005.780 с.
• Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г. Таємниці язичницької Русі. М., Вече.2000.441 с.
• Мірончік Л. Т. Словник слов'янської міфології і походження слов'янської міфології і етносу. 2-е изд. Мн., Харвест.2004.302 с.
• Муравйова Т. В. Міфи слов'ян і народів Півночі. М., Вече.2005.413 с.
• Наговіцин А. Е. Таємниці слов'янської міфології. М., Акад.проект.2003.477 с.
• Носова Г. А. Язичництво в православ'ї. М., 1975.
• Осипова О. С. Слов'янське язичницьке світобачення. М., 2000..
• Попович М. В. Світогляд давніх слов'ян. Київ, 1985.
• Прозоров Л. Р. (Озар Ворон) Боги і касти язичницької Русі. Таємниці Київського Пятібожія. М., Яуза-Ексмо.2006.317 с.
• Путілов Б. Н. Давня Русь в особах: боги, герої, люди. СПб, Азбука.1999.
• Семенова М. В. Побут і вірування древніх слов'ян. СПб, Азбука-классіка.2001.
• Сьоміна В. С., Бочарова Е. В. Релігія і міфологія в культурі древніх слов'ян: Курс лекцій. Тамбов, Изд-во ТГУ.2002.377 с.
• Серяков М. Л. Народження Всесвіту. Голубина книга. М., Яуза.2005.573 с.
• Сперанський М. М. (влх. Велимир). Російське язичництво і шаманізм. М., 2006.607 с.3 Т.Е.
• Чудінов В. А. Священні камені і язичницькі храми древніх слов'ян: Досвід епіграфічного дослідження. М., 2004.618 с.
• Шапарова Н. С. Коротка енциклопедія слов'янської міфології. М., АСТ.2004.622 с.
• Шуклин В. В. Міфи російського народу. Єкатеринбург, 1995.

• Маш А. Г. Скарби Ретри. / Пер. з нім. М., Слава! 2006.349 с.

Наукова література середини XX-початку XXI століття

• Слов'янські старожитності: Етнолінгвістичний словник. У 5 т. / Под ред. Н. І. Толстого.

Т.1. М., 1995. Т.2. М., 1999.. Т.3. М., 2004.

• Слов'янська міфологія: Енциклопедичний словник. А Я. М., 1995.414 з 2-ге вид. / Отв.ред. С. М. Толстая. М., 2002.509 с.

• Бєлова О. В. Слов'янський бестіарій: Словник назв і символіки. М., 2001..
• Васильєв М. А. Язичництво східних слов'ян напередодні хрещення Русі: Релігійно-міфологічне взаємодія з іранським світом. Язичницька реформа князя Володимира. М., Індрік.1999.325 с.
• ЛИТВИН Н. Н. Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів. М., Наука.1978.239 з 2-ге вид. М., Софія.2003.237 с. Див. Також www.veletska.lodya.ru
• Вельмезова Е. В. Чеські змови. Дослідження і тексти. М., 2004.
• Виноградова Л. Н. Народна демонологія та міфо-ритуальна традиція слов'ян. М., 2000..
• Вуйціцкая У. З історії російської культури: Язичницьке спадщина в традиційній культурі. Bydgoszcz.2002.265 з (на рус.яз.)
• Гура А. В. Символіка тварин в слов'янській народній традиції. М., Індрік.1997.910 с.
• Дубов І. В. І поклонятися ідолу камену ... СПб, 1995.100 с.
• Журавльов А. Ф. Мова і міф. Лінгвістичний коментар до праці А. Н. Афанасьєва «Поетичні погляди слов'ян на природу». М., 2005.
• Іванов В. В., Топоров В. Н. Слов'янські мовні моделюють семіотичні системи: (Древній період). М., 1965.
• Вони ж. Дослідження в області слов'янських старожитностей: (Лексичні і фразеологічні питання реконструкції текстів). М., 1974.
• Клейн Л. С. Воскресіння Перуна: До реконструкції східнослов'янського язичництва. СПб, Евразія.2004.480 с.
• Кринична Н. А. Російська міфологія: Світ образів фольклору. М., 2004.
• Кузнєцов А. В. Болванци на Лисій горі: Нариси з язичницької топоніміки. Вологда, 1999.98 с.
• Померанцева Е. В. Міфологічні персонажі в російській фольклорі. М., 1975.
• Русанова І. П., Тимощук Б. А. Язичницькі святилища древніх слов'ян. М., 1993.144 + 71 с.
• Русанова І. П. Витоки слов'янського язичництва. Культові споруди Центральної та Східної Європи в I тис. До н. е.-I тис. н. е. Чернівці, 2002.
• Рибаков Б. А. Язичництво древніх слов'ян. М., Наука.1981.608 с.
• Він же. Язичництво Давньої Русі. М., Наука.1987.784 с.
• Ткачов А. В. Боги і демони «Слова о полку Ігоревім». У 2 кн. М., Життя і мисль.2003.
• Толстой Н. І. Нариси слов'янського язичництва. М., Індрік.2003.622 с.
• Успенський Б. А. Філологічні дослідження в області слов'янських старожитностей: (Релікти язичництва в східнослов'янському культі Миколи Мірлікійського). М., Изд-во МГУ.1982.245 с.
• Фроянов І. Я. Початок християнства на Русі. Іжевськ, 2003.
• Черепанова О. А. Міфологічна лексика російської Півночі. Л., 1983.

• Аладжа Ж. Паментніці на праб'лгарското езічество: [Албум]. Софія.1999.44 + 71 с.
• Вражіновскі Т. Народна мітологіjа на македонців. Скопjе, 1998..

Кн.1. 351 с. Кн.2. Етнографскі і фолклорні матеріjали. 323 с.

• Гімбутас М. Слов'яни - сини Перуна. / Пер. з англ. М., 2003.
• Зубов М. І. Лінгвотекстологія середньовічних слов'янських повчань проти язічніцства. Одеса.2004.335 с.
• Іванов Й. Культ Перуна у південних слов'ян. М., 2005.
• Кулішіħ М., Петровіħ П. Ж., Партеліч Н. Српски мітолошкі речник. Београд, 1970.
• Ловмяньскій Х. Релігія слов'ян і її занепад (6-12 ст.). / Пер. з пол. СПб, Акад.проект.2003.512 с.
• Панчовскі І. Г. Пантеон'т на давні слов'яни і мітологіята ім. Софія.1993.280 с.
• Петровіħ С. Српска мітологіjа. У 5 кн. Ніш, Просвета.2000.

Кн.1. Систем српске мітологіjе. 404 с. Кн.2. Мітолошке мапе са преглед jужнословенског простору. 312 с. Кн.3. Антропологіjа српскіх ритуалу. 225 с. Кн.4. Мітологіjа раскршħа. 187 с. Кн.5. Мітологіjа, магіjа і обічаjі: істражіванье сврдіш області. 512 с.

• Чаусідіс Н. Мітскіте сліки на jужніте словени. Скопjу, 1994.546 с.
• Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni poganie nad Baltykiem. Warszawa.1981.389 c.
• Profantová N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha, Libri.2000.260 с.
• Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 с.

Релігія древніх слов'ян, до того як було введено християнство, мала на увазі обожнювання природних сил (анімізм), а також віру в багатобожжя. Боги в слов'янство співвідносилися з силами природи, вважалося, що кожен слов'янин має спочатку божественне походження. Було покладено всіляко шанувати своїх Великих Предків.

У 988 році слов'янське язичництво початок витіснятися християнською вірою. Але і по сьогоднішній день є громади, що зберігають і передають знання про рідний слов'янської Вірі-Веде.

Основна частина інформації про релігію слов'ян збережена в усному вигляді і передається від покоління до покоління. Є й нечисленні писемні джерела, наприклад, «Велесова книга».

Згідно з уявленнями наших предків, існує особлива надлюдська сила, животворящим енергія, яка присутня в усьому і всюди. Слов'яни користувалися цілою системою понять для позначення цієї надприродної сили.

На найвищому щаблі ієрархії розташовувалися божества. Саме слово «Бог» - мало на увазі собою того, хто дає частку, блага, багатство. При цьому язичницькі боги, за аналогією з античними, могли бути небесними, підземними та земними.

Крім того, наші предки вірили, що душа людини є вічною і безсмертною. У процесі поховання дотримувалися особливих тонкощів, ритуалів з метою забезпечення душі вічного спокою. Вважалося, що якщо все зробити правильно - дух піде в світ Нави, звідки буде надавати допомогу нащадкам.

Існувало кілька варіантів поховання, одним з них була кремація. Також особливої \u200b\u200bуваги в язичництві приділяли водної стихії. Вірили, що вода - це сполучна ланка живого і потойбічного світів.

Були особливі обрядові дійства, які супроводжують померлого при переході в інший вимір. Але важливо було дотримуватися ритуалів і після похорону. Наприклад, тризни - представляла собою сукупність змагань і бенкетів. Тризна виконувалася, щоб активізувати потік життєвої сили, щоб життя за підсумком здобула перемогу над смертю.

Обряд поховання ставився до ритуалів переходу. До цієї ж категорії зараховували весілля і поява на світ малюка. Ще наші пращури вдавалися до календарної обрядовості: були певні свята такого плану на кшталт Святок і Масниці. При ритуальних діях належало здійснювати жертвопринесення для задобрювання божеств. Зазвичай жертви представляли собою їжу та інші дари.

Нерідко жертовні страви поїдали прямо на бенкеті. Народний фольклор зберігає різні відомості про жертовні бенкети. У слов'ян вважалося, що на такі свята у вигляді гостей, але в той же час і господарів, спускаються самі Боги.

Слов'янські вірування, на відміну від християнських, не забороняли отримувати інформацію про майбутнє. Тому були популярними різні види ворожінь. А так як вода у слов'ян - це містична субстанція, то дуже багато передбачення задіяли її.

Сім'я була первинний осередок релігійного життя. Із сукупності сімей створювалися пологи. Глава сім'ї ніс відповідальність за виконання сакральних обрядів. У слов'янство була категорія відають людей (інакше волхвів), які володіли таємними знаннями, могли допомогти у важких ситуаціях.

Крім того, східні слов'яни вірили в надприродних істот - духів природи. Кожен дух співвідносився з певною стихією - наприклад, дідько - був духом лісу, водяний - духом води, полудница - духом поля, домовик - домашнього вогнища і так далі.

слов'янські божества

Тепер звернемося трохи до язичницької міфології. Вищими чоловічими божествами для східних слов'ян виступали: Перун, Сварог і Сварожичи, Дажбог, Велес (Волос), Хорса, Стрибога, Ярило. Розглянемо докладніше, за що відповідав кожен з богів.

Перун - є богом грози, блискавки з громом. В язичництві існував культ бога-громовержця, в його честь створювалися капища, зводилися храми і ідоли. З деякими з них ми можемо ознайомитися і в наші дні - знаходяться вони на території Росії і України.

Сварог. У східних слов'ян Сварог виступає духом земного вогню. За своїми характеристиками він дуже нагадує давньогрецького бога Гефеста. Сварог в один і той же час захищає небесному вогню і подає людям культурні блага. А статут, Сварог передав свої функції нащадкам - Даждьбогу і Сварожича.

Дажбог. Це божество літнього сонечка, за переказами, живе на сході. Щодня Дажбог їде по небу в своїй золотій колісниці. Його прототип в давньогрецькій міфології - бог Аполлон. Саме ім'я божества відображає його характеристики - (з давньоруського «дай» - «дажь»). Тобто, це бог, який дає різні блага людям.

Хорс - є божеством сонячного диска, наближеним до Дажбога. Його ім'я пишеться в різних варіантах: Х'рс', Хорса, Хорс. Наші пращури поклонялися Хорсові, як могутньому подавцю сонячного світла, теплоти, що забезпечує високу врожайність землі, посилаєш різні блага. Він асоціювався з самим життям.

Стрибог. Одне з найважливіших божеств у слов'янському пантеоні. Стрибог був батька інших богів, діда вітрів. За деякими відомостями, Стрибог міг контролювати зірки.

Ярило (Ярила) - бог, відповідальний за весняне родючість. В його імені криється корінь яр-, що викликає асоціації з весняним родючістю, яровими культурами, навесні, хлібом, бичками-Яровіков, яскравою.

Симаргл (Іменований інакше Семарглом) - божество, чиї функції в слов'янство остаточно не ясні. Імовірно, що Семаргл був вісником богів, а також богом рослинності.

У «Повісті временних літ» розповідається про ідолів, що стоять на капище князя Володимира - серед них знаходився Семаргл кумир. Але відомостей про нього вельми мало. Єдине, що відомо - що Симаргла асоціювали з насінням, паростками, корінням рослин, молодими пагонами.

Крім того, його вважали символом «збройної доброти». Відводили йому роль посередника між головним небесним і земним богом. Вважається, що Семаргл володіє іранським походженням, але виявився в східних слов'ян.

Велес (або Волос). Літописні джерела характеризують його як «Худоба бога», які сприяють скотарства, родючості і матеріальних благ. А одна словацька пісня описує Велеса як «Пастуха».

Крім того, Волос тісно пов'язаний з культом померлих. Про це свідчать деякі балтійські паралелі (welis - небіжчик, welci - душі мертвих). А якщо вивчити міфологію балтійських народностей, то стане очевидно, що у них Велес (або інакше Виелону) шанувався, як пастух душ покійних.

Бога Велеса завжди протиставляли Перуну. На знаменитому Київському капище немає жодного кумира Волоса, зате його статуя раніше була на Подолі. Поділ - це торгова область міста, що свідчить про те, що Волос також протегував і торговцям.

З плином часу богу худоби, родючості і торгівлі додали ще й функцій хлібороба. Відомий ритуал жертвування останніх колосків, що збереглися після жнив, Волосині.

Основні жіночі богині у слов'ян - це, Леля і Мокоша.

і Леля - відповідали за родючість, любов. Також Ладу шанували, як покровительку шлюбних союзів, до неї зверталися за допомогою, щоб в сім'ї і життя людини запанував повний порядок, «лад», гармонія.

Леле, порівняно Лади, дісталася скромніша роль в слов'янській культурі. Вона була відома як богиня свіжої зелені, юних, тільки зароджуються почуттів.

Мокоша - виступає ще одним жіночим божеством. Її ім'я зустрічається в різних варіантах назв - Мокоші, Макоші, Мокуша, Макушев. Примітно, що Мокоша була єдиною богинею, чий кумир був встановлений там же, де стояли ідоли Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Семаргла.

При цьому Мокошу шанували не тільки східні, але і західні, і південні слов'яни-язичники. Про це можна судити по словенській казці про чаклунку Мокошку.

Цікаво, що богиня Мокоша асоціювалася з дощами, грозами, різної негоди, а також мистецтвом прядіння та ткацтва. Вважалося, що вона захищає жіночого рукоділля.

Сучасне рідновіри слов'ян

В наші дні (особливо в останні роки) - спостерігається різкий інтерес до слов'янської культури та язичництва. Створено безліч рідновірських організацій в вітчизняних країнах, а також державах СНД.

Рідновіри - це раніше і була віра російських народів, споконвіку исповедуемая нашими предками. Вона являє собою природну духовність, притаманну слов'янам спочатку.

Якби люди росли в самоті, не отримуючи інформації про різні навчаннях - вони були б язичниками. Вірили б, що все в природі є живим, тісно пов'язане між собою і залежить від рухів душі.

Завдяки тісному спілкуванню з природою сучасні рідновіри вчаться відновлювати свої кровні зв'язки з нею, з будь-якими живими істотами. Сприймають природні сили, як своїх покровителів.

Звичайно, ніхто не може змусити людину звернутися в язичники силою, і подібне буде в корені неправильним. Потрібно прийти до цього внутрішнє, відчути, що ви готові відкрити для себе знання предків, впустити їх у своє серце і душу.

Рідновіри - є більше ніж просто релігією, виступаючи світоглядом людини в цілому, змістом його життя. А сенс життя рідновіра - жити по принципам честі і совісті, гармонійна взаємодія з природними стихіями і постійне духовне вдосконалення.

думка експерта

Належить Тарасу Борозенця - релігієзнавцю, кандидату філософських наук. Він називає неоязичництво світовим явищем, найсильніше виявляється в Європі.

З основних причин сплеску зацікавленості в рідновірів називає кризу християнської релігії, екологічні та політичні проблеми суспільства. Неоязичники вважають, що причиною всіх бід сучасності виступає втрата зв'язку з природою, а також нехтування знаннями своїх предків.

трохи цікавого

• У рідновірів відсутні храми на відміну від світових релігійних навчань. Вони замінені капищами - священними місцями, де відбуваються ритуали. Сучасні рідновіри вважають, що відомі християнські святині на зразок Києво-Печерської лаври та Софії Київської, були встановлені на стародавніх слов'янських капищах.
• Прихильники слов'янського світогляду отримують знання про віру предків за допомогою духовних наставників в спеціальних громадах. Там же проводяться посвяти в язичництво, виконуються різні обряди, наприклад, ім'янаречення - тобто відхід з християнського егрегора.
• Рідновіри - це не визнана офіційно релігія.
• Якщо ви введете в пошуковику фразу «рідновіри офіційний сайт», то отримаєте варіанти неоязичницькі організацій, розташованих в Україні та РФ.

Наприклад, пропоную вам в наступному відео одну з таких громад:

Саме велике, найголовніше і найважче - усвідомити себе і залишатися собою. Хто ти? Який Шлях ти обрав своїм одного разу і назавжди? Що для тебе - Низькість, і що - Удосконалення? Чи можна відповісти на ці питання, не знаючи, що за кров тече в твоїх жилах, якого з Вєтров те саме твій дух і в яку Землю йдуть твої коріння? ..

Ти росіянин. РОС. РУСИЧ.

По праву свого народження ти належиш до неприборканого народу сонцепоклонники, чию Волю протягом століть не міг зламати ніякий ворог!
І зламають нашу Волю зараз - залежить від ТЕБЕ.
Поглянь навколо. Ці безкраї простори, ці дрімучі ліси і задумливі озера, золоті поля і могутні ріки, багатства, славу, волю, могутність, честь і відвагу заповідали тобі покоління предків. Заповідали зберігати і примножувати своє Спадщина ...
І ще вони заповідали тобі слідувати Правді, якою варто світ з тієї пори, як великий предвічний Рід Батько Богів став всім, що тільки є. Правда - Закон Гармонії, що вийшов із різноманіття і сам творить це різноманіття. Мудрецям старовини було відомо, що вища Подібно нижчих, що і серед далеких зірок, і між людьми діє єдина Правда, непідвладна нікому, і її можна лише заперечувати - але не відкинути.

Ми, русичі, білошкіра, синьоокий і світловолосий народ - діти древніх Волотів і внуки Богів. Ми - хранителі Правди, якими колись були наші батьки і діди, земні і небесні. Ми відстоюємо Правду, тому що багато інших людей, і навіть цілі народи заперечують її. А поза Гармонії неможливо Удосконалення ...
Першому серед живих істот Явного Миру - людині було дано Розум, щоб він в своєму прагненні до Краси, Силі, Мудрості слідував своїй Волі, а не інстинкти. І поки людина усвідомлювала, що він і Мир Навколо єдині, бо явлені з плоті Рода, поки відав, що він - брат звірів і птахів, дерева та каменю, вітру і грому, дощу і зірок, він відав Шлях Вдосконалення.
Удосконалення - перевершити людське, занадто людське: боягузтво, слабкість, лінь, самовпевненість, жадібність, дурість і інші пристрасті, почути голос істинного Бажання, що народжує Волю, і зрівнятися з напівбогів, Героями, волоть.
Потім - з Богами!

А потім - з самим Родом ...
Але людство втратило Шлях, вважаючи за краще Зручне - Високому, послухавши голосу пристрастей, а не Бажання. І тому люди стали нижче тварин, бо тваринам не властиве навмисне перекручення своєї сутності. Однак заперечує Правду суворо карається власним запереченням. Він страждає, і бачачи щастя йдуть по Шляху, заздрить їм. Ось чому вогнем і мечем, брехнею і золотом втратили Шлях в усі віки прагнули збільшити свою кількість.
Так було і на Русі тисячу років тому, коли від заповіданого пращурами наших предків змусили повернутися до Брехні, народженої в далекій пустелі. Непереможний північний народ, гроза іудеїв-хозар, мусульман-арабів і християн-візантійців, здавалося, відірвався від коренів, від Матері-Землі, впав в міжусобиці і повинен був стати жертвою ворогів ...
Але цього не сталося.

ТОМУ ЩО БОГИ НЕ УМИРАЮТЬ, ПОКИ ЖИВИЙ ДУХ ЇХ НА ЗЕМЛІ!

Так, Російські Боги не вмерли! Зганьблені, обмовлений, забуті, вони воскресли в новому образі, продовжуючи зберігати Русь і допомагати русичів! А з ними - і все Предки, в скрутну годину вставали за спиною нащадків і незримо боролися з ними в одному ряду.
Чи не сусальне, жирне «візантійство» горбоносих іудеїв, вірмен і греків, а НАРОДНА ВІРА Російської язичницької Села була запорукою нашої Сили, нашої Слави і наших Перемог! Чи не «раби божі», але Даждьбоже Онуки йшли і пливли в Невідоме, обробляли поля, проникали розумом в глибини Всесвіту і громили загарбників на Чудському Озері і Куликовому Поле, під Полтавою і Кунерсдорфом, Ізмаїлом та Бородіно ... Тому-то русичу-язичника, що шанують споконвічних Богів, не ворог русич, віруючий по-іншому, якщо Духом своїм він - Сонцепоклонник, слов'ян Правду.
За Шляху може йти Мудрець - суть мислитель і маг, що віддаляється від людських натовпів, щоб чути голос Природи, що йде по світу з посохом Терпіння, що допомагає шукати джерела Знання. Прислухаючись Бажанням своєму, він відкидає пристрасті, що заважають перебувати йому в Гармонії зі світом, поки не почує крізь шум навколишнього суєти Серцебиття Всесвіту. Тоді повертається Мудрець до людей, щоб терпляче вчити їх ...
За Шляху може йти Воїн - суть завойовник і владика, що повеліває людськими натовпами, крушить ворогів і захищає Правду. Він йде по світу на чолі незліченних полків, з мечем Відвага в руці, щоб досягти трону могутності. Прислухаючись Бажанням своєму, він відкидає пристрасті, що заважають перемагати ворогів, поки не зможе диктувати волю Миру, приводячи його в Гармонію з Правдою, якої він вірний, а отже - до Гармонії з самим собою ...
Але Бажання йдуть по Шляху не можуть бути протилежні, бо не можуть суперечити Шляхи і Правді. Не можна битися за Правду, не відаючи її, як не можна відати Правду і не оголити, коли доведеться, за неї меча. Тому ж не може бути суперечності і між бажаннями одного з йдуть по Шляху.
Відає Правду не заподіє зі злого наміру болю ні звірові, ні дереву, ні людині, бо Світ Єдін, і досконале одного разу повертається до нас. Але отринувший Правду повинен бути напоумлений, якщо неможливо напоумлення - покараний, якщо не має сенсу покарання - убитий. Якщо порушив Правду людина, то має надійти так з людиною, якщо народ - з народом.
Прагнення до Вдосконаленню неможливо без страждань слабкого і загибелі переможеного. Тому не заважай свою кров з низькими чужинцями, бо кому судилося бути рабом - тому має служити і страждати, але називай братом всякого, хто вірний Правді, бо в кого торжествує Русский Дух - торжествує і Російська Кров. Суди ж про те у справах людських, але не за словами.
Ось Імена Сил, які шанували Предки, і які відгукнуться на твій Поклик. Однак пам'ятай, що суть всього - Правда, а обряд - не суть, але лише славлення. Ці Сили повертаються крізь століття чужебесія, щоб в найчорніший час допомогти нам, своїм Нащадкам, встати з колін і зробити свою Батьківщину Великої і Щасливої!
Дажбог Дід Русичів дарує тобі право Славити Сонце в ім'я Життя, Волі і Єства.
Ярила Червоний дарує тобі право насолоджуватися кожною миттю свого існування по Правді.
Перун Доброгнев дарує тобі право битися в ім'я Життя, Волі і Єства, щоб ти міг вбити ворога тоді, коли цього вимагатиме Борг.
Мати-сиру-земля дарує тобі право відродитися в своїх нащадках.
Сварог Божественний Майстер дарує тобі право Творити то, що побажав, щоб запам'ятовувати свої думки в образах, словах і звуках.
Лада Старша Рожаниця дарує тобі право знайти свою любов і бути вірним їй в явному Світі, Навьем Царстві і на Золотих Полях Небес.
Велес Батько Курганов дарує тобі право знати, відкривати, знаходити і осягати Знання.
Білобог дарує тобі право прагнути до Гармонії.
Чорнобог дарує тобі право ненавидіти тих, хто заперечує Правду.
І ВСЕ СЛАВЕТНІ РУСИЧИ - ПРЕДКИ ТВОЇ, ЩО ЗА ПОКЛИКОМ твоєму встануть, ЯК ПРОСТО НА ТВОЮ ЗАХИСТ!
Той же, хто зрозуміє Таїнство, як Рід у Сварога творить, у Білобога зберігає, а в Чорнобога руйнує, сам стане подібний до Роду. Однак немає до того легкого Шляхи, і багато - битви, мандри, помилки і слабкості! - належить подолати Йде.
Нині Вітчизна переживає тяжкий час, і все Рідне віддане нарузі. Так пам'ятай же, що йде по Шляху повинен Думати Добре, Говорити Добре і Вступати Добре, і останнє - найголовніше з трьох! І пам'ятай, що є вища і що нижче, і чим в ім'я чого має жертвувати, якщо прийшла пора постояти за Правду - адже негідно вбити невинний, але тричі негідним вкласти меч в піхви до закінчення битви.
Так говорили ВОІ-предки твої:

«Якщо у мене немає Зброї - Воля моє Зброя.
Якщо я помру в бою, повернуся, щоб Народитися Знову! »

І ти вибери ж свій Шлях і то, як ти будеш ходити по ньому, але не забувай - лише Кров, Земля і Дух допоможуть тобі почути Правду. І нехай буде це не тільки в твоєму Розум, але і в твоєму Серце.

Ломоносов. Боротьба за Русь

На жаль більшість людей не розрізняє таких понять як Православ'я і християнство, тобто для них це одне і те ж. У цьому я змогла переконатися, опитуючи моїх однолітків, дорослих, а так же наших бабусь і дідусів. Практично ніхто не знаходив відмінності в Православ'я і християнстві. Але ж, це зовсім різні поняття і я ...

БАБА Яга - ЛІК ВЕЛИКОЇ БОГИНИ. За однією з версій, Баба Яга з російських казок спочатку була богинею, яка супроводжує померлих з цього Світу - на той Світло. Кандидат історичних наук Світлана Василівна Жарникова, фахівець з ведичної північноросійської народній культурі, дає дуже цікаве пояснення: «Баба Яга відзначає собою сакральний простір між життям і смертю і ...

Білі Вовки Артем Богатирьов Ми вільні звірі, Ми зграя вовків. Ми в бога не віримо, Але віримо в Богів. Вони - наші Предки, Їх Сонячний Світло Тепер уже рідко Нам дарує світанок. Ми білими були, Як незайманий сніг, Очі блакитні, Витончений розбіг, Не думаючи довго, За покликом Богів Ми брали за холку заклятих ворогів. В ...

ЧОМУ їжак Почитати У ДРЕВНИХ СЛАВЯН Як це не дивно, в міфології слов'ян головне місце займає не тигр, не ведмідь, і навіть не вовк, а маленький колючий їжачок. З давніх-давен слов'яни боролися з нечистою силою оберегами, пов'язаними з їжаком, за допомогою цих маленьких створінь лікували серйозні хвороби. За легендами, їжак настільки мудрий, що навіть Бог, створюючи ...

Заборонили Кощуна - перекази У древніх капищ церкви поставили Принесли в Русь історію чужу Русь рабами Богові прославили Називають раби - Бога Господом! Перед попами за гріх відкуповуються Раніше світла молилися до РА мольнікі, А, тепер в темній брехні задихаються Для попів, люди тварі - твореним, У слов'ян, Богом Родом - народжені Для народу ...

Комоедіци - найдавніший слов'янський свято, який вважався початком астрономічної весни і Нового року Найдавніший слов'янське свято комоедіци вважають прародителькою Масляної-самого смачного і веселого торжества. Стародавні слов'яни поклонялися природі і шанували Сонце-Ярило як божество, що дає життєві сили всьому живому. Тому комоедіци була приурочена до весняного рівнодення - одному з чотирьох головних свят, пов'язаних з сонцем. ...

Лунницах - це найпотужніший жіночий оберіг загальної дії і прекрасний подарунок коханій дівчині. Він являє собою виключно жіночий символ, який, як і всі натільні прикраси стародавніх слов'ян, має величезний сакральний, ведичний підтекст в своїх деталях. Крім прикрас, лунницах дуже часто використовувалася в побуті як елемент орнаменту, а як натільна прикраса вона втратила своє споконвічне значення ...

Ім'я - не порожній звук, воно співзвучне вібрацій рідної землі, воно несе силу Слов'янських Богів, значимість культури і традицій всього роду з якого походить і до якого належить людина. Називаючи дітей своїх чужими, іноземними словосполученнями, які незрозумілі для нашої душі, ми віддаємо свою силу інших родів і чужим Богам, і від цього людина не отримує ...

Мій Бог мене рабом не називав! Мій Бог - не ваш, і він не жадає жертви. Він серце мені Хрест не зашивав. Ми не раби! Ми живі, ми безсмертні! Мій Бог мене страждати не змушував - Ні вірності ні в муках, ні в стражданнях. А ваш - він випробування катував. І знову посилав вам випробування. ...

Мій храм - Природа, гаї та діброви, А твій же - позлачённий божий будинок, Навколо мене - квітучі галявини, А ти ж - в похмурому колі з ікон. Чи не гну спини - адже Пращури мені Боги, А ти в поклонах заробив горб, Я - онук Даждьбога, ти ж - раб убогий, Живеш рабом, рабом і ...

Найповніший каталог стародавньої слов'янської символіки. Лабіринт слов'янської душі. Обережні символи, що відображають усвідомлення і сприйняття древнього слов'янського світу. При наявності в майстерні оберега з певним символом - ви можете перейти за посиланням на сторінку покупки. Давня символіка відображає собою певну структуру - форму усвідомлення, тому кожну з цих форм можна ...

«Як багато зараз підносять, що 6 січня водосвет-Водокрес-водосвяття, але вода зібрана 6 січня ніяка вона гасне, на відміну від 19 січня. Хтось вирішив перенести дати з 19 на 6 січня з нового стилю на старий, але природу не обдуриш у природи свій цикл і дарує світлу-живу воду в певний час, а не з дзвіниці як ...

Не за Кінна Русь - Русь ис Кінна, бовдура Русь, що не іконна Русь до РА мольная, що не покірна Своя нравная, своя вільна! Русь СВАРОЖЕ, Русь Перуна, Русь Велесова, Ведно - рунная РОДА - славна, що не твореним Богом РОДОМ по Кону народжена! РОДА - Верее, віра головна Русь громадська Право - славна Русь Кощуна, Прав - ...

Яку релігію проповідували в ті стародавні часи, коли про християнство ще й не чули? Релігія древніх слов'ян, яку прийнято називати язичництвом, включала в себе величезну кількість культів, вірувань і поглядів. У ній уживалися як архаїчні примітивні елементи, так і більш розвинуті уявлення про існування богів і людської душі.

Релігія слов'ян зародилася більше 2-3 тисяч років тому. Найдавнішим релігійним переконанням слов'янських народів є анімізм. Згідно з цим віруванням у будь-якої людини є безтілесний двійник, тінь, дух. Звідси і зародилося поняття душі. На думку древніх предків душею володіють не тільки люди, але і тварини, а також всі явища природи.
Слов'янська релігія багата і тотемическими віруваннями. Тотеми звірів - лося, кабана, ведмедя, як священних тварин, були предметом поклоніння. Згодом, кожне стало символом будь-якого слов'янського бога. Наприклад, кабан - це священна тварина а ведмідь - Велеса. Були й рослинні тотеми: берези, дуби, верби. Багато проводилися близько окремо розташованих священних дерев.

Боги в слов'янської релігії.

У слов'ян не було єдиного бога для всіх. Кожне плем'я поклонялася різним. До загальних богам релігія древніх слов'ян відносить таких персонажів, як Перун, Велес, Лада, Сварог і Макошь.

• Перун - громовержець, протегував князям і воїнам. Князь Володимир Святославович Київський почитав цього бога як верховного.
• Велес - бог багатства, «скотоводческий» бог, був покровителем купецтва. Рідше вважався богом мертвих.
• Сварог - бог вогню і неба, вважається батьком інших божественних створінь, верховне божество ранніх слов'ян.
• Макошь - богиня долі, води і родючості, покровителька майбутніх матерів. Вважалася уособленням жіночого начала.
• Лада - богиня любові і краси. Вважалася богинею «рожанниці», які сприяють річному урожаю.

Ідоли древніх слов'ян.

Релігія древніх слов'ян мала не тільки своїх богів, але і своїх ідолів - статуй, що передають образ того чи іншого божества, якого більше інших почитали в племені. Це були дерев'яні або кам'яні статуї, яким поклонялися під час релігійних обрядів. Найчастіше ідоли встановлювалися на берегах річок, в гаях, на пагорбах. Вони дуже часто були одягнені, в руках тримали чашу або роги, поруч з ними можна було побачити багату зброю. Були і домашні ідоли менших розмірів, які ховали в оселях. Стародавні слов'яни ототожнювали ідолів з самим божеством, тому було великим гріхом пошкодити статуя ідола.

Стародавні «капища» і волхви в слов'янської релігії.

Жили на території сучасної Росії ніколи не зводили храмів: все ритуальні дії і молитви вони проводили під відкритим небом. Замість храму вони обладнали так зване «капище» - місце, де розміщувалися ідоли, розташовувався вівтар і здійснювалися жертвопринесення. Причому релігія древніх слов'ян дозволяла будь-кому з віруючих наблизитися до ідолів, вклонитися їм і зробити якесь підношення. В якості жертвоприношень, як правило, використовувалися різні тварини, людських жертвоприношень стародавні слов'яни не практикували.

Як зберігачів знань, провидців і цілителів у древніх слов'ян існували волхви. Вони зберігали і передавали з покоління в покоління стародавні міфи, становили календарі, передбачали погоду, виконували функції чаклунів і магів. Волхви мали великий вплив на київських князів, які з усіх важливих державних питань радилися з ними.

Таким чином, можна з упевненістю заявити, що релігійні уявлення древніх слов'ян - це добре розвинена система, що включає в себе величезну кількість різних язичницьких вірувань, які сповідує слов'янами до прийняття християнської релігії. Вона зіграла величезну роль у формуванні світогляду, світосприйняття і культури слов'янських народів. Її відлуння досі присутні в нашому житті.