Dhammapada - Budijev govor o životu čitanja. Dhammapada - Budijev govor o životu readati I

20.11.2021

DHAMMAPADA

Peredmova

Prijatelj za prizor: Dhammapada / Prevod iz jeseni, unesite komentar V.M. Toporova. Vidpovidalni urednik Yu. N. Roerikh. - M., 1960. Referentni prevod je rastavljen iz teksta sadržanog u knjizi: Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954; Štaviše, pokrivena su različita čitanja, određena na drugim jezicima.

Dhammapada leži na tihim kreacijama, kao, takoreći, tradiciji, sastavljenoj od slogova koji se pripisuju Budi i inspirisani njime iz pokreta te druge vipadke. Ako je više pogrešno da su u Dhammapadiju istiniti i široko rasprostranjeni osnovni principi moralne i etičke doktrine ranog budizma, tada ćete postati svjesni autoriteta, kao što su vas poštovali i poštovali nasljednici budizma, kao pošteno je učiti iz zbornika budizma za ulogu životnog pomoćnika.

Za naše vrijeme značajnije je da će Dhammapadi biti ispred onoga što je jedno od najvažnijih dostignuća drevne indijske umjetničke književnosti. Dhammapadijeva pripadnost leži u neusporedivoj suptilnosti sutri, koža nekih od njih završava se aforizmima koji se suprotstavljaju mom stilu i figurativnosti.

Dhammapadi Skin Sutra je samo mala refleksija na datu temu, u tome što je to jedini dodir iz stare indijske svakodnevice, tačnije, objašnjava jednostavnu ideju, prevodeći je u plan svakodnevnog komentara, parabola, pretvaranje didaktičku stranu pozadi. Moguće je da su nas u takvim vipadkama folklorne veze Dhammapadija pratile ispred nas.

I. Poglavlje parnih strofa

Dhami je očaran umom, njihov najfiniji dio je um, stvara se smrad uma. Ako hoćeš da kažeš abo da pljačkaš s nečistim umom, onda ga prati nesreća, kao točak za tragom sreće.

Dhami je očaran umom, njihov najfiniji dio je um, stvara se smrad uma. Ako želite da govorite ili radite sa čistim umom, onda ga sreća prati, kao nepristupačna senka.

"Vin me je formirao, vín me udarao, vín je preuzeo prednost nada mnom, vín me je opljačkao." Tihi, koji takve misli gaji u svom umu, ne vezuje mržnju.

"Vin me je formirao, vín me udarao, vín je preuzeo prednost nada mnom, vín me je opljačkao." Za one koji takve misli ne gaje u svojim umovima, vezana je mržnja.

Jer ako se na ovom svijetu mržnja ne vezuje za mržnju, nego danju, mržnja je vezana za nju. Osa iste dhamme.

Adže dehto ne zna zašto nam je suđeno da ovde izginemo. Na tihoj, ko zna, odmah se zavare.

Onaj koji živi na vidiku slada, neuredan u svojim čulima, nepopustljiv u svom ježu, lijen, indolentan, - sama joga Mara, kao čuperak - nemoćno drvo.

Onaj ko živi ne gledajući na zadovoljstvo, prošaran u svojim osećanjima i pomračen u očima, sovnennaya veruje u tu ríshuchnosti, - sam Yogo ne može uništiti Mar, kao što čuperak ne može uništiti kamenu planinu.

Ko je obučen u žuto mekinje, ne očistivši se u blatu, ne znajući istinu, ni samoobmanu, taj nedostojan žutih mekinja.

10.

Ale, neko ko podlegne sranju, ko je postojan u iskrenosti, istina je istina i samorazmjena, ista dobra stara žuta vbrannya.

11.

Oni koji jure suštinu suštine i koji nose suštinu suštine, smrad ne može dopreti do suštine, jer njihov udeo je za nas smrt.

12.

Oni koji suštinu uzimaju za suštinu i medveda za medveda, smrde da dođu do suštine, više od svog dela - pravo nama.

13.

Kao što kod separea s prljavom crticom drvo prodire, tako će kod prljavih rozvina pamet procijediti iz bajana.

14.

Kao što kod separea sa dobrim daha drvo ne prodire, tako na dobrom rozvinoku pamet ne iscuri.

15.

U ovom svijetu oni su ovisni o vinu, a u drugima su ovisni. U oba svijeta, negativac je narkoman. Vín naríkaê, vin patnja, bachachi zlo svojih prava.

16.

U svijetu sjaj vina, a u drugima sjaj. U oba svijeta, činiti dobro je radost. Vín radíê ne natíshitsya, bachachi nevinost svojih prava.

17.

Na ovom svijetu je krivac, a na onom svijetu - patnja, u oba svijeta pati zlotvor. "Zlo je slomljeno od mene" - oni koji pate od krivice. Još više trpe vina, naslonjena na bidi.

18.

U svakom svijetu trijumfuje u vinima a u drugima - trijumfuje, u oba svijeta trijumfuje dobro. "Dobro je slomljeno od mene!" – radio vin. Još više sjaja vina, dostigavši sreću.

19.

Kako nadahnuti osobu da stalno ponavlja Sveto pismo, ale, nedbaylivy, ne prati je, ona je kao pastir, koji poštuje krave od drugih. Vín neprihvatljiv za svetost.

20.

Kako nadahnuti osobu da malo ponavlja Sveto pismo, ali živi, pružajući ruku Dhamu, njišući se pred ovisnošću, mržnjom i nedominacijom, vodeći do istinskog znanja, slobodnog uma, bez hirovite pretencioznosti, ni na ovom svijetu , niti na drugom svijetu, - u računanju na svetost.

II. Podijeljeno o ozbiljnosti

Ozbiljnost je put ka besmrtnosti. Lakoća - put u smrt. Ozbiljni ljudi ne umiru. Lagan sličan mrtvom.

22.

Virazno rozumíyuchi tse, mudro - ozbiljno. Sav smrad privlači radost. Na poljima plemenitog smrada.

23.

Promišljen, zazyatí, zavzhd stíykí i mudar, smrad dosegne Nírvani, vílnoí̈ víd similívíí̈ i nezrivnyaní.

24.

Energične, svježe misli, koje su obično, između sebe, ozbiljne, onaj koji je čist i živ, slijedeći Dhammu, imaju rastuću slavu.

25.

Neka mudrac do susila, ozbiljnosti, samouništenja i mira, stvori ostrvo koje potok ne može razdvojiti.

26.

Neviglase, loši ljudi su ćudljivi do lakoće. Mudar čovek vodi računa o svojoj ozbiljnosti, kao o skupoj stvari.

Sutta pita ka . Khuddaka nikāya .
Dhammapada.
Traženje vizije: Dhammapada. Prijevod z pao V.M. Sokirova.
Vidpovidalni urednik Yu.M. Roerich. - M., 1960. ed. Čije - M., 2006.

I. Yamaka.
Guys stanzas.

1. Dhami je očaran umom, njihov najfiniji dio je um, smrad kreacije je napravljen od uma. Ako hoćeš da kažeš abo da pljačkaš s nečistim umom, onda ga prati nesreća, kao točak za tragom sreće.
2. Dhami je očaran umom, njihov najbolji dio je um, smrad kreacije je iz uma. Ako želite da govorite ili radite sa čistim umom, onda ga sreća prati, kao nepristupačna senka.

3. "Vin me je formirao, vin me je udario, vin je preuzeo prednost nada mnom, vín me opljačkao." Tihi, koji takve misli gaji u svom umu, ne vezuje mržnju.
4. "Vin me je formirao, vin me je udario, vin je preuzeo prednost nada mnom, vín me opljačkao." Za one koji takve misli ne gaje u svojim umovima, vezana je mržnja.
5. Jer na ovom svijetu, mržnja nije vezana za mržnju, ali danju, mržnja je vezana za nju. Osa iste dhamme.

6. Neki ljudi ne znaju zašto nam je suđeno da umremo ovdje. Na tihoj, ko zna, odmah se zavare.

7. Onaj koji živi od pogleda na slad, neuredan u svojim čulima, nezaustavljiv u svom ježu, lijen, neposlušan, - sama joga Mara, kao čuperak - nemoćno drvo.
8. Onaj koji živi ne gledajući na zadovoljstvo, prošaran u svojim osećanjima i pomračen u svom zhí, sovnennoy víri koji ríshuchostí - Yogo sam ne može zgnječiti Mar, kao što čuperak ne može zdrobiti kamenu planinu.

9. Ko je obučen u zhovte vbrannya, ne očistivši se u potopu, ne znajući ni istinu, ni samoobmanu, nedostojan žute vbrannya.
10. Ale koji se kune u sranja, koji je postojan u poštenju, istina je samorazmjena, ista dobra žuta kleveta.

11. Oni koji razmišljaju o danu i koji sanjaju o danu, smrad nikada ne može doprijeti do suštine, jer njihov dio su smrtna imena.
12. Oni koji suštinu uzimaju za suštinu i medvjeda za medvjeda, smrde da dođu do suštine, jer njihov dio nam pripada.

13. Kao u kućama sa prljavim dahom, drvo prodire, tako bazhanya curi iz prljavih rozvina.
14. Kao što u kućama sa dobrim dahom drvo ne prodire, tako kod dobrog rozvinoka pamet ne iscuri.

15. Na onom svijetu su ovisni o vinu, a na drugom su ovisni. U oba svijeta, negativac je narkoman. Vín naríkaê, vin patnja, bachachi zlo svojih prava.
16. Na onom svijetu sjaj vina, a na drugima sjaj. U oba svijeta, činiti dobro je radost. Vín radíê ne natíshitsya, bachachi nevinost svojih prava.
17. Na ovom svijetu ljudi pate, a na drugom pate, u oba svijeta pate zlikovci. "Zlo je slomljeno od mene" - oni koji pate od krivice. Još više trpe vina, naslonjena na bidi.
18. Trijumfuj u svakom svijetu i trijumfuj u drugima, u oba svijeta dobro trijumfuj. "Dobro je slomljeno od mene!" – radio vin. Još više sjaja vina, dostigavši sreću.

19. Kako nadahnuti osobu da stalno ponavlja Sveto pismo, ale, nedbaylivy, ne prati, ona je kao pastir, koji poštuje krave drugih. Vín neprihvatljiv za svetost.
20. Kako nadahnuti osobu da malo ponavlja Sveto pismo, ali živi, neguje Dhamu, dižući se iz ovisnosti, mržnje i nedominacije, dovodeći do istinskog znanja, sa slobodnim umom, ne nazirući pretencioznost na ovom svijetu, u drugom sveta, u svetim istinama.

I I. Appamada.
O ozbiljnosti.

21. Ozbiljnost - put ka besmrtnosti. Lakoća - put u smrt. Ozbiljni ljudi ne umiru. Lagan sličan mrtvom.
22. Živorazumno, mudro - ozbiljno. Ozbiljno, privlače radost. Na poljima plemenitog smrada.
23. Promišljen, beskompromisan, nepokolebljiv i mudar, smrad dopire do Nirvanija, slobodno onako neugledno.
24. Energične, spontane misli, koje su obično, između sebe, ozbiljne, one koji su čisti i živi, slijedeći dhami, - da jedan ima rastuću slavu.
25. Neka mudar čovjek stvori ostrvo za revnitelje, ozbiljnost, samouništenje i strimizam, koje ne može rastrgnuti potok.
26. Neviglase, loši ljudi su popustljivi na lakoću. Mudar čovek vodi računa o svojoj ozbiljnosti, kao o skupoj stvari.
27. Izbjegavajte lakoću, klonite se strasti i nasolodije, ozbiljniji i promišljeniji dok ne dostignete veliku sreću.
28. Ako mudar čovjek ozbiljno progoni lakomislenost, vino, bezžurno, penjanje na visove mudrosti, čudi se bolesti nevoljama ljudi, kao onaj koji stoji na planini, ko stoji na ravnici, kao mudar na loše.
29. Ozbiljan među lakim, bogato pospan među onima koji spavaju, mudrac se vidi, kao konj, kao skakač ispred ormana.
30. Ozbiljno dostići Maghavan prvi među bogovima. Ozbiljnost za hvaljenje, lakomislenost zauvek prokleta.
31. Bhikšu, koji uživa u ozbiljnosti, ili se divi lakoći sa strahom, utire put, poput vatre, koju Uzi proždire, veliki ili mali.
32. Bhikšu koji uživa u ozbiljnosti ili se divi lakomislenosti sa strahom, bez odlaganja prije pada: aje vin je blizak Nirvaniju.

I II. Cita.
O jednoj misli.

33. Misao, šo tremt, tremt, lako razbjesni i silom struji, mudrac pravo, kao strijelac strijelac.
34. Kao riba, virvana zí svoíí̈ sííííí̈ i bačen na kopno, tremt tya misao: abi virvatisa z-píd vlady Marie.
35. Sređivanje misli, koje se lako strimuju, lagane, posrću, bilo to, - dobro. Dumka priborkana vodi do sreće.
36. Neka vam mudrac čuva misao, važno je pogriješiti, do ivice je zeznuta, obavezno posrnite. Misao je čuvana da vodi ka sreći.
37. Ti, koji pokoravaš svoje misli, koji lutaš u daljini, lutaš jedan po jedan, bez tijela, okovan u srcu, lutaš oko Marije.
38. Onaj čija misao nije jaka, ko ne poznaje istinskog dhamija, čija se vjera vjeruje, mudrost ne postaje savršena.
39. U besprijekornoj misli, u misli nezadovoljnoj, koja je nadahnuta dobrom i zlom, pila nema straha.
40. Znajući da je kao da je sirotinja, pretvorivši ovu misao u tvrđavu, ne preuzimaj mudro krivicu za napad na Maru, i ne daj da te spasi, i ne dopusti da bude kao vino.
41. Izvini! Živeo sam kratak život na zemlji, nesretan, bez duše, marne, kao čoban.
42. Da ne bi slomili neprijatelja neprijatelja i mrzitelja mrzitelja, misao se može još oštrije ispraviti.
43. Da majka ne bi bila slomljena, otac, koji je drugi rođak, misao se zaista ispravi, može se učiniti još ljepšom.

I V. Puppha.
O kartama.

44. Ko može pobijediti ovu zemlju, taj svijet Yami, taj svijet bogova? Ko zna dobar put dhamija, poput mudraca - cvijeta?
45. Učenje da savlada zemlju, svjetlo Yami je svjetlo bogova. Naučite da poznajete dobre puteve dhamija, poput žalfije - cvijeta.
46. Ko zna kakvo je tijelo do panja, šta razumijem od primarne prirode, kakve zle Marine strijele okićene cvijećem, neka vino prođe nevidljivo kralju smrti.
47. Osoba koja vidi živote, čiji um ima žmigavce, krade smrt, kao da je selo koje spava.
48. A osoba, koja vidi pobjede, čiji je um u slijepima, nije u čulima u zraku, smrt da pljačka pod svojom.
49. K'o bjola, nabravši sok, vidiš, ne proćerdavši kartu, upregnuta tim mirisom, pa neka mudrac priđe selu.
50. Ne čudi se oprostu drugih, uništenju i neuništivosti drugih, nego uništenju i neuništivosti sebe.
51. Čovjekova riječ je dobro izgovorena, ako je ne slijedite, toliko je beskorisna, kao lijepa karta sa recepcionerkama, ali je bez mirisa.
52. Reč naroda je dobro rečeno, da ću ići k tebi, plodan, kao prelep cvet sa primanjem zabarvlennyam i mirisan.
53. Kupovinom karata možete zaraditi mnogo dobitaka, tako da smrtnik, ako je rođen s vinom, može učiniti mnogo dobrih djela.
54. U cveću se miris ne širi protiv vetra, tako u sandalovini, u tagariju ili jasminu. Miris dobrih širi se protiv vjetra. Dobri ljudi prodiru na sva mjesta.
55. Sandalovina abo tagara, lotos chi vasik - među njihovim aromama, aroma dobrih djela - nesavršenstva.
56. Slaba aroma, koju emituju tagara i sandalovina. Aroma dobrih prava, koja su među bogovima, je najbolja.
57. Mara ne zna šavove tiho, ko je plemenit, ko je živ uz pratnju ozbiljnosti i ko je dobar početak temeljnog znanja.
58-59. Kao na čaši smitta, bačenog na veliki put, lotos može biti opasan, smrdi na slad i umiruje um, tako da se učenje prosvetljenog zaista vidi pomoću mudrosti sredine slepih sredina, sredine istota, slično smrti.

V. Bala.
O budalama.

60. Duga noć za nespavane, duga yojana za klonule, duga samsara za loše ljude, kao da ne poznaju pravi dhami.
61 . Kao da mandruyuschey ne pjeva nešto slično sebi, ne dozvolite da vaša krivica stoji sama od sebe: ne sprijateljite se sa budalom.
62. "Plavo je moje, bogatstvo je moje" - pati takva budala. Sam Adže vin ne laže sam. Jesu li zvijezde plave? Zvuci bogatstva?
63. Budala koja zna svoju glupost već je sama po sebi mudra, a budala koja se pokaže mudarom, zaista je, kako se čini, "budala".
64. Kao budala, mi smo mudri da napravimo brkove od svog života, znamo dhammu ne više od kašike - uživanje juške.
65. Ako želite da budete razumni sa mudrima, lako možete znati dhammu, kao jezik sa guštom juške.
66. Bez pameti, budale nanose od sebe, kao od neprijatelja, otimaju zlo s desna, kao donoseći plodne plodove.
67. Neljubazno je slomio to pravo, pokajavši se, čiji je plíd uzet od plakanja, pokajanja.
68. Ale je dobro razbijen na toj desnoj strani, slomivši jaku, ne kaju se, čiji plíd prima radio, zadovoljni su.
69. Dokle god ne sumnjamo na zlo, budala poštuje jogu, napravimo je kao med. Ako se sumnja na zlo, onda će budala vidjeti tugu.
70. Pusti budalu mjesec za mjesecom, ja jedem s vrha trave, uostalom, nisam kriv i šesnaesti dio je tih, ko zna Dhammu.
71. Bo, čim se mlijeko ne gortae, pa je zlo s desna ne roditi odmah; tinjajući poput vatre, prekriven pepelom, prati ovu budalu.
72. Ako je budala svjesna svog nesretnog znanja, sretno ždrebe trči okolo i razbija mu glavu.
73. Vín može poželjeti neprikladan položaj i pershostí među bhikšuima, i vladati u manastirima, i shanivannya među ostalim krošnjama.
74. "Nemojmo misliti, laici, i samítniki, šta sam ja slomio. Ne dozvolimo da mi smrad leži u desnoj ruci," - takva glupa budala; Yogo bajannya da ponos raste.
75. Za jednog, on će dovesti do bogatstva, a drugog - do Nirvanija. Znajući dobro, bhikšu, podučavajući Budu, ne mari za počasti, već za ljubav prema sebičnosti.

VI Pandita.
O mudrima.

76. Ako želiš da oklevetaš mudra čovjeka koji ti priča o nedolikama i plaća za njih, nemoj ga kriviti za takvog mudraca, kao za nekoga ko ti kaže stvari. Biće bolje, a ne gore, onome ko ovo prati.
77. Ne donosite krivicu radi toga; Adže vin prihvata dobro i ne suprotstavlja se zlu.
78. Ne dozvoli nikome da se slaže sa prljavim prijateljima, neka se niko ne slaže sa niskim ljudima. Budi vezan za dobre prijatelje, budi vezan za plemenite ljude.
79. Onaj ko uživa u Dhammi, živi sretno; Sa čistim umom, mudrac će uvek pevati sa Dhammom, zvanom Plemenitost.
80. Čuvari kanala puštaju vodu, strijelci probijaju svoju strijelu, stolari probijaju svoje drvo, mudraci se pokoravaju.
81. Kao što se mítna skele ne može oduvati vjetrom, ti mudraci nisu dobri usred hule i hvale.
82. Osjetivši dhami, mudraci postaju čisti, kao kolci, duboki, čisti i nezamućeni.
83. Dobri nastavljaju svoj put za sve umove. Dobrí, navit stomlyuyuchis bazhannyam, ne baziraj. Nazivajući srećom ili tugom, mudri ne dopuštaju ni jedno ni drugo.
84. Radi sebe, radi drugoga, ne želiš ni vino ni sina, ni bogatstvo, ni kraljevstvo. Na ilegalnom putu, ne želite da osvojite svoj uspeh. Budite plemeniti, mudri i pravedni.
85. Malo ljudi stiže do protiležne obale. Drugi ljudi samo jure po lokalnoj brezi.
86. Ti isti ljudi, kao, prkosno, slijede Dhammu, ako je Dhamma dobro poznata, stižu do suprotne obale, zaobilazeći carstvo smrti, želeći da nestanu.
87-88. Nakon što je lišio tamu Dhamme, neka mudrac čuva svjetlost. Pišovši od kuće do beskućnika, sami bi se dali onima koji nisu za veselje, neka pijuckaju vina. Vidjevši bazhan, oslobodivši se vlasti, neka mudar čovjek očisti svoj um od nečistoće.
89. Tí, čiji je um u pravilnom redu šibao na klipu prosvetljenja, koji je ličio, zarad zvílnennu, sa uzvišenim bajanima, blizanačkim blaženstvom, smradom na ovom svetu dopirao je do Nirvanija.

V II. Arahata.
O Arhatiju.

90. Onaj ko je napravio mandrivku, bez turba, slobodan je u svim otvorima, onaj ko je skinuo brkove, nema strasti za groznicom.
91. Mudri ljudi se vide; kod kuće, nema načina da mu ugodiš. Poput labudova koji su izgubili svoje uloge, smrad njihovog života je lišen.
92. Smrad ne popušta rezerve, pravo gledaju u zhu, njihov udio se povećava, novac se štedi, a novac se ne skuplja. Vaš put, kao ptice na nebu, važan za razumevanje.
92 yogo udio zvílnennya, vílne víd robít í umove. Yogo način, kao ptica na nebu, važan za rozuminnya.
94. Osjeća se mirno, kao konj, posprema biznismena. Vín vídmovivsya víd ponos i utjeha bazhan. Takvi navít bogovi zadryat.
95. Podíbny na zemlju, vin ne znajući zbroj tako dobar čovjek kao Indrijev stovpu; stope vin jaka bez legla. Ne postoji takva stvar kao što je samsara.
96. Novi ima mirnu misao, a riječ je mirna i dan. Takav miran i bujan ima temeljno znanje.
97. Ljudina, jak ne vjerovati i poznavati nestvoreno, pocijepao pretencioznost, položio kraj sreći, preselio se u bazhan, - zaista plemenita osoba.
98. Blizu sela, u šumi, u dolini, na brežuljku, gde Arhati ne bi živeo, da je tu zemlja prihvaćena.
99. Prijemne lisice. Ne usrećujte druge ljude, oslobodite se zavisnosti, jer smrad ne šapuće razumnim ljudima.

V III. Sahassa.
Oko hiljadu.

100. Jedna korisna riječ, osjećaj kao da se smiruju, više kao hiljadu promocija, sastavljenih od mnogo riječi.
101. Jedno piće, osjećaj kao da se smiruju, više kao hiljadu stihova, savijenih od marih riječi.
102. Jedno piće, osjećajući da se smiruju, bolje, niži yakbi htos recitujući stotinu stihova, savijenih od marnih riječi.

103. Jakbi koji pobedi hiljadu ljudi u bici hiljadu puta, a sledeći pobedi sam za sebe, tada je poslednji najveći pobednik u bici.
104. Zaista, ljudi koji su sami sebe savladali, kao da žive u postnoj samorazmjeni, pokorili su sebe, odnosno pobjedu nad drugim ljudima.
105. Ni Mara sa Brahmom, ni Bog, ni Gandharva ne mogu učiniti da takvu osobu zadivljujuće osvoji.
106. Neka ide, mjesec za mjesecom, hiljadu puta po sto puta, sto godina, da opljačkaš žrtvu, i neka druga čast, ako želiš jednu milju, završi sebe. Zaista, takva je šansa bolja za stostruku žrtvu.
107. Neka čovjek gleda vatru sto godina na lisicu, i neka vidi čast, makar na jednu milju, on će sam sebe dokrajčiti. Zaista, takva je šansa bolja za stostruku žrtvu.
108. Da ne žrtvujete sedždu dobre stijene kao žrtvu milosrđa, svejedno, ne trošite ni laman peni. Povaga vidovnjacima pravednog života - bolje.
109. Onaj ko je harizmatičan i uvijek poštuje starije, raste chotiri dhami: život, ljepota, sreća, snaga.
110-111. Jedan dan života dobrog i samouništenog bolji je od sto godina osnivanja opake i pokvarene osobe.
112. Bolji je jedan dan života čoveka, pun energije, nego sto godina lenje i rasterećene čovekove energije.
113. Jedan dan života, bačiv klip i kraj poslednjeg za sto godina, temelj čoveka, da ne bi pijuckao klip i kraj.
114. Jednog dana života prošla je besmrtnim putem ljepšim od stogodišnjeg temelja čovjeka, da ne podlegne besmrtnom putu.
115. Jedan dan života bio je bolji za dhammu nego za sto godina temelja jedne osobe, da ne podlegne svojoj dhami.

I X. Papa.
O zlu.

116. Požurimo da činimo dobro; od zla, ne pokušavajte zadržati svoj um. Jer um onoga koji ne žuri da čini dobro, da zna da je zadovoljan zlom.
117. Da navedete osobu na zlo, ne dozvolite joj da radi iznova i iznova, ne dozvolite joj da je napada. Gomila zla do sume.
118. Ako je neko uradio dobro, ne dozvoli mu da radi iznova i iznova, ne dozvoli sebi da budeš na svom novom putu. Gomila dobrote - radio.
119. Pozovi zloga da bude srećan, dokovi zla nisu sazreli. Ali ako se sumnja na zlo, onda je zlo podleći zlu.
120. Nadahni dobro da se bori protiv zla, doki dobra nisu sazreli. A ako je dobro dobro, onda je dobro dobro.
121. Ne misli o zlu olako: "Ne idi preda mnom." Aja i glečik podsećaju na padajuće kapi. Zlo nastaje zlom, usađivanjem utrobe koja se nakuplja jogom.
122. Ne razmišljaj olako o dobroti: "Ne dolazi prije mene." Aja i glečik podsećaju na padajuće kapi. Razumny podsjeća na dobrotu, postepeno akumulirajući jogu.
123. Ne daj da se posebnost zla, kao trgovac, bez drugova, ali sa velikim bogatstvom, nesigurnim putevima, kao željan života, odvrati.
124. Sve dok ruka nije ranjena može se nositi smeće u ruci. Otruta ne oštećuju ranu, bez obzira na sve. Ko sam ne pljačka zlo, ne stidi se zla.
125. Onome ko prikazuje nedužnu osobu, čistu i nesposobnu osobu, samo se zlo pretvara u takvu budalu, kao vrlo mršavo piće, bačeno protiv vjetra.
126. Neki se okreću u njedrima svoje, vole da se klone zla od pakla, pravednici - u raj, neka bazhan stigne u Nirvani.
127. Ni na nebu, ni usred okeana, ni u planinskoj ružoj liniji, kao da će prodrijeti u nju, nema tog mjesta na zemlji, koje živo priziva zlu sreću.
128. Ni na nebu, ni usred okeana, ni u planinskoj ružoj liniji, kao da će prodrijeti u nju, nema tog mjesta na zemlji, gdje smrt ne bi mogla pobijediti žive.

X. Danda.
O kazni.

129. Treba imati tri prije kazne, treba se bojati smrti - stavite se na mjesto drugog. Ne možete ni ući, ni sponkati da se uvučete.
130. U tri sata prije kazne život prihvataju svi - odredi sebi mjesto za nešto drugo. Ne možete ni ući, ni sponkati da se uvučete.
131. Ko, zezajući se za svoju sreću, za nju odredi kaznu, kao da je srećan, poslije smrti ne oduzima sreću.
132. Ko, šaleći se za svoju sreću, ne stavlja kaznu na kocku, kao da je srećan, on nakon smrti oduzima sreću.
133. Ne govorite grubo sa Kim; tí, sa Kim ti koja govori grubo, dajem savjet i tebi isto. Adže razdratovana mova - neprihvatljivo, a plaćanje može doći vama.
134. Ako se smiriš, kao slomljeni gong, stižeš do Nirvani; imate mnogo frustracija.
135. Kao pastir toljagom ženi krave na svom stadu, tako se starost i smrt udaju za život živih.
136. Daj sve od sebe da živiš ovdje, budalo koje ne razumiješ. Budalasti se muči svojim pravom kao vatra.
137. Ko izrekne kaznu za nevine i nesrećne, taj će brzo doći na jednu od deset stanica.
138-139-140. Yogo može sp_tkati: gostre strazhdannya, ushkodzhennya tijelo i važno brašno ili bolest, božanska; inače kraljevska sramota, ili teški poziv, ili rasipanje rođaka, ili rasipanje bogatstva, ili u kući Yogo-a zapaliti poluumnu vatru. Ako se tijelo sruši, ono loše će biti odvučeno u pakao.
141. Ne idemo goli, ne petljamo se, ne lutamo, ne lažemo, ne ležimo na zemlji sirijskoj, ne pijemo i ne travimo, ne očisti smrtnika bez namigivanja.
142. Ne nosimo ukrase, iako živimo u svijetu, smireni, ponizni, krotki, da vodimo pravedan život, da vidimo kaznu kazne za sve istote, - vin brahman, vin Samitnik, vin bhikshu.
143. Kako možeš biti poznat u svijetu kao osoba, kako si pobijedio skromnost, kako ti ne treba nagovaranje, kako se dobro trenira - na batogu?
144. Budi energičan i nadahnut, kao dobro obučeni konj, mlatio ga batog. Za pomoć vjere, poštenja, te energije, samouništenja tog dhami vi, promišljenosti, znanja o tome bezdoganní u ponašanju, zvílnítsya u obliku tog velikog zla.
145. Kanalske budilice puštaju vodu, strijelci gaze svoju strijelu, Tesla gaze svoje drvo, dobroćudni se popravljaju.

X I. Jara.
O starosti.

146. Kakav smijeh, kakva radost, ako svjetlo stalno gori? Pokrij tamom, zašto ne šapućeš svetlost?
147. Pogledaj ovu ukrašenu sliku, na tijelu, na vanjskoj strani voda, na savijenim dijelovima, na bolu, s druge strane bogate misli, u nekima od njih nema pjevanja, nema čelika.
148. Nošeni tilo, bolest gnijezda, propadanje; ovaj truli bazen je postavljen, jer život može završiti smrću.
149. Čemu služe bačiti i crne rese, nalik na rasipanje harbuziva u jesen?
150. Od grmova je tvrđava razbijena, ožbukana tijelom i krvlju; starost i smrt, prevara i licemerje pod hipotekom.
151. Nositi nakićena carska kola, tako se tijelo približava starosti. Ale, dhamma dobra se ne približava do starosti, jer iskreno, biće pošteno.
152. Stara osoba je beznačajna, kao da: njen um raste, njeno znanje ne raste.
153. Prošao sam kroz bogate samsare, šaleći se sa budilnikom kod kuće, ali ne znajući jogu. Ljudi se obnavljaju i obnavljaju - toplo.
154. O buditelju, ty bachish! Nećete zaboraviti da odete kući ponovo. Sva tvoja krv je prošarana, konik na dakhi je nestao. Rozum na putu ka usponu, stigavši do dna bazana.
155. Oni koji ne žive pravednim životom, ne dođu do bogatstva u mladosti, propadaju kao stara kapela na opkladi, u kojoj nema rebra.
156. Oni koji ne žive pravednim životom, pošto nisu dostigli bogatstvo u mladosti, lažu kao slomljeni luk, zíthayuchi o prošlosti.

X II. Atta.
O tvom "ja".

157. Onaj ko zna da njegovo "ja" - prihvati, nemoj se pažljivo štititi. Mudar čovjek je kriv što nije spavao s jednim od trojice stražara.
158. Donesite gomilu vina u svoj kamp. Onda možemo više. Mudri ne hodaju putem.
159. Ako popraviš nešto drugo, ne dozvoli da to sam popravim. Pošto ste potpuno pokorili sebe, možete pokoriti druge. Zaista, poniznost prema sebi je važna.
160. Aje tvoje "ja" - pan sobi. Ko može biti tiganj? Povna poniznost svog "ja" čoveka da zna tavu, što je važno znati.
161. Zlo se razbija samim sobom, samorodzhene, samovinikle. Osvojio je budalu, kao što je dijamant skup kamen.
162. Onaj koji ima prljavu vdaču, da se tako opljačkaš, kao da ćeš za čas biti blagosloven od dušmana. Vín pogodi maluvu koja se obavija oko stabla sala.
163. Pogni i shkídli za sebe možete lako obaviti posao. Pa, oni koji su dobri i lepi, veoma je važno da budu stidljivi.
164. Budala, koja kroz zlobni pogled ignoriše včenju Arhativa, oni plemeniti, koji žive zarad dhame, donose plod, kao kathaka, oskudevaju.
165. Jer ako neko čini zlo, ja sam sebe uprljao. Ne otimajte sami od zla vina, i sami sebe očistite. Čistoća te prljavštine je vezana za sebe. Jedno ne može očistiti drugog.
166. Ne uzimaj krivicu za svoje dobro, čak i ako je dobro drugoga veliko. Znajući svoje dobro, neka vino bude milostivo za veće dobro.

XIII. loca.
O svijetu.

167. Nemojte biti uhvaćeni u nizijskim dhamovima! Ne živi lako! Ne pratite lažne izglede! Chi ne zbíshuy ísnuvannya!
168. Umori se! Ne budi lak! Priuštite sebi dobar dhami! Onaj ko postigne Dhammu, živi srećno na ovom svetu i inspiriše ga u drugom.
169. Težite dobrom dhamiju, ali ne slijedite poročne! Onaj ko teži Dhammi, živi srećno na ovom svetu i inspiriše ga u drugom.
170. Ko se čudi svijetu, kao što se čudi mihuru, kao što se čudi fatamorgani, kralj smrti ne podleže.
171. Idi, divi se cijelom svijetu, kao praznim kraljevskim kolima! Tu se budale bore, mudri nemaju pretencioznosti.
172. Ko, ako je bezbrižan, onda postaje ozbiljan, da visvitlyuets svetlost, kao mesec, zvuči kao oblak.
173. Ko sa dobrim vikupovuu zroblene zlo, taj visvitlyu tsey svetlost, kao mesec dana, zvuči u mraku.
174. Sleepy tsey light. Nekoliko hto u novom bačatu jasno. Kao ptica, vjetar plota, manje od dubova u nebo se odnese.
175. Labudovi pjevaju šavom sunca; smrad će poskupjeti do neba za pomoć Siddhija. Pametan da ideš na tvoju svetlost, pošto je pobedio Maru sa njegovom vojskom.
176. Nema zla, kao da čovjek ne može raditi, kao da priča gluposti, da je vođen u drugi svijet, ona je dosađivala jednom dhammom.
177. Zaista, škrti ne troše na svijetu bogova; loše istine ne hvale sadašnjost. Mudro, davanje, radíê: čak i zavdyaki tsom vin sretan na drugom svijetu.
178. Plíd sotapatti ljepše, niža zemaljska vlast, ili siđi na nebo, niža vlast nad zemljom.

XIV. Buda.
O prosvjetljenju.

179. Kojim šavom ćete voditi onog najbezumnijeg, prosvijetljenog, koji je blagoslovljen beskrajnim sferama, s kojim se nećete promijeniti u šok, i čija ovisnost više ne može da se nastavi na ovom svijetu?
180. Kakvim ćeš šavom voditi najbezbrižnijeg, prosvijetljenog, koji je blagosloven sferama bezgraničnim, koji nema pretencioznosti, koji kalemi na pašu, bajane, koji ovuda bije?
181. Nadahnite bogove da ih zazdryat prosvijetljeni, sovnem duboke misli, kao da uživaju u mirnoj samovolji, víddaní razdumami, mudri.
182. Važno je postati ljudsko biće; važan život smrtnika; važno je čuti pravu dhammu; Prosvećenim ljudima je teško.
183. Neuništenje zla, posezanje za dobrom, pročišćavanje uma je osovina prosvjetljenja.
1 84. Vitrimka, dugotrajno strpljenje - veći asketizam, veća nirvana, naizgled prosvetljen, - ali onaj ko radi za škodi druge nije pustinjak, koji lažno govori drugima - nije asketa.
185. Neznanje, podleganje škodi i mir u gradu Pratimokša, i mir u životu, i sećanje na utemeljenje, i priznanje onoga što je dovedeno do misli - osovine prosvetljenja.
186. Iznošenje zla iz zlatnika ne donosi zadovoljstvo ovisnostima. Mudar je onaj koji zna: ovisnosti su bolne i malo je radosti u njima.
187. Krivica zbog nepoznavanja zadovoljstva nadahnuća nebeskih zadovoljstava. Više prosvjetljenja radi učenja je više od pukog apsurda.
188. Ljudi koji pate od straha trče do grla: u planine i u šume, na drveće kraj planine, na grobove.
189. Ale, takva glava nije sigurna, a takva glava nije najbolja. Onaj ko je došao do takve kecelje ne podleže gušenju.
190. Isti onaj koji poznaje Budin oltar, u Dhamiju i u Sanghi, koji ima pravo znanje, da nauči Čotirija istini plemstva.
191. Zlo, prevara zla i potčinjavanje zla i plemićki uzvišeni put, koji vodi u zlo.
192. Takva osovina je nemarna, takva kragna je najbolja. Onaj ko je došao do takve utičnice, niče u prisustvu uspješnog gada.
193. Važno je poznavati plemićki narod: ne škripi iz naroda. Ale de ljudi su tako mudri, da cveta srećna rasa.
194. Blagoslovljeni su prosvijetljeni ljudi, blagoslovljeni su istinski dhamovi, blagoslovljene su godine sanghe, blagoslovljen je asketizam onih koji žive u dobroti.
195-196. Nemoguće je da iko sruši nevolje („tako, kreće, da tako jeca“) takav, ko se kloni dobrih vremena (neki su prosvećeni či učni), ko je savladao progone, koji je odzvanjao u zbrci i skargu, onaj koji kloni se takvih, koji su dostigli visine i ne poznaju strah.

X V. Sukha.
O sreći.

197. Oh! Živimo srećno do kraja života, da ne opominjemo među gatarima; među ljudima koji proriču sudbinu živimo, zato ne laži.
198. Oh! Živimo srećno do kraja života, bolesni među bolesnima; među bolesnim ljudima živimo, a ne bolesni.
199. Oh! Živimo srećno do kraja života, da nije mučno tiho usred, da oni pate; među ljudima koji nudgujut, mi živimo, ne treba nam.
200. Oh! Živimo srećno do kraja života, iako nemamo ništa. Radovaćemo se, kao bogovi.
201. Pobjeda rađa mržnju; peremogiya žive u nemiru. Na sreću, živim mirno, inspirisano pobedom i porazom.
202. Nema veće vatre, manje strasti; nema više, nema više mržnje; nema veće sreće, niže tijelo; nema sreće, jednak mir.
203. Glad je najveća bolest, sankhari najveće zlo; za one koji o tome temeljito znaju, Nirvan je najveća blagodat.
204. Zdravlje je najveća pobjeda; zadovoljstvo - najveće bogatstvo; dovira - najbolja rodbina; Nirvana je najveći blagoslov.
205. Nakon što je uživao u slatkoći sebičnosti i slatkoći spokojstva, čovjek podleže strahu i grijehu onoga koji je najslađe blaženstvo dhamija.
206. Prihvatljivo je diviti se gospodi; buti u budućnosti - dobro. Neka je vječno sretan onaj ko ne pravi budale.
206 Perebuvannya s budalama, kao neprijatelj, uvijek donosi nesreću, a perebuvannya s mudrima - sreću, kao zustrich od rođaka.
208. Na to: kao što Mjesec ide stazom svitanja, tako se od njega traži da slijedi mudra, znalačka i bogata, bogato izdržljiva, pobožna, plemenita - za tako ljubaznu i razumnu osobu.

XVI. Piya.
O recepciji.

209. Onaj koji, posvetivši sebi novčić, a ne posvetivši sebi mirkuvanny, zaboravivši novčić, chílyaêêêê za zadovoljstvo, da naljuti samouništene.
210. Ne vezuj se za ono što je prihvatljivo, a nikako - za ono što je neprihvatljivo. Ne prihvati to, ali ne prihvati – zlo.
211. Za recepcionera se ne može učiniti mnogo, ali odvojenost od recepcionera boli. Nema zvukova za tihe, za one koji nemaju prijem ili prijem.
212. Od usvojenika se rađa suma, od usvojenika se rađa strah; onaj ko peva kao recepcioner nema zabune, straha?
213. Iz ljupkosti se rađaju sume, iz ljupkosti se rađa strah; onaj ko se leprša pred milošću nema zabune, ima li straha?
214. Iz pretvaranja se rađaju sume, iz ljepote se rađa strah; da li onaj ko peva u formi pretencioznosti nema zabune, straha?
215. Iz strasti se rađa novac, iz strasti se rađa strah; onaj koji se njiše pred strašću, nema zbunjenosti, strah je znak?
216. Radi naroda, sume se rađaju, radi naroda se rađa strah; onaj ko peva u vazduhu banketa nema zabune, straha?
217. Spovnenoy poštenje i prodoran, stamen u dhami, scho da kažem istinu, vykonu svoje cipele' jezik - takvo poštovanje ljudi prihvataju.
218. Onaj čija misao nije vezana za zadovoljstvo, ko je rodio bajannu nevidljivog (i ne dozvoli da krivica uma prati), naziva se uddhamsota.
219. Rođaci, prijatelji, ti dobrodušni ljudi su srećni, vinu se u narod, kao davno, i došli su izdaleka nezasluženi.
220. Uradi dobar posao da zvučiš kao dobra osoba, kao da je otišla sa ovog svijeta na drugi, kao rođaci - njen voljeni kad se okrene.

XVII. Kodha.
O ljutnji.

221. Ne budi kriv za ljutnju, nemoj biti kriv što si lišio samozadovoljstva, nemoj biti kriv za prevazilaženje svake imitacije. Dani nesreće ne zarobljavaju sa njima, koji nisu vezani za ime forme.
222. Ko potoče buđenje gnjeva, kao kola, koji je otišao s puta, zovem ga kočijaš; reshta - samo skrati pantalone.
223. Pobijedimo krivicu ljutnje u svakodnevnom gnjevu, neljubazno - ljubazno, pobijedimo krivicu škrtosti velikodušnošću, istinom - glupošću.
224. Zalish mržnje, reci istinu, koga pitati- Daj. Uz pomoć ova tri uma, možete se približiti bogovima. (Prijevod strofe - Choi).
225. Mudri ljudi, koji se nikog ne imitiraju, čije je tijelo ponizno, odlaze na neizbježno mjesto i, došavši tamo, trpe smrad.
226. Tihi, koji ne spava brzo, dan i noć uči pragmu Nirvani, bazhanya sviće.
227. Stara izreka, o Atulu, i nije samo u našem času: "Smrad sjedećeg mirno huči, smrad klevetanja bagatoma, a onaj koji se čini na svijetu, smrad huči." Nema ništa na svijetu, da smrad nije klevetao.
228. Nisam, i neću, a sad nema ljudi, kako ću samo suditi ili hvaliti.
229. Ko je bez psa u ponašanju, mudar, znajući to poštenje, koji ga čuvajući dan za danom, hvali mudar.
230. Ko je dostojan zla onoga ko je poput novčića izlomljenog od zlata rijeke Jabu? Navit bogovi hvale jogu: veličanje vina od strane samog Brahme.
231. Čuvajte se grijeha tijela, budite strpljivi za sve što je vrijedno tijela; oslobodivši se grijeha tijela, budite bezgrešno tijelo.
232. Čuvajte se praznoslovlja; poštedeći prazne reči, budi bezgrešna reč.
233. Čuvajte se grijeha uma, budite strpljivi u svemu što je vrijedno uma; pošto ste poštedeli greh uma, budite bezgrešni um.
234. Mudri s timijanom; smrad je tako strimani na tu riječ; wise strimani roznost; smrad zaista u cijelom potoku.

XVIII. Mala.
O lošem.

235. Kao i sada, scho ziv'yav, i Yamijevi glasnici su došli po tebe. A ti stojiš na ivici smrti i ne možeš da napraviš rezervu za put.
236. Napravite svoje ostrvo, borite se energično, budite mudri. Čisteći od prljavštine, bez psa, stići ćete u nebesko carstvo plemenitih.
237. Prva osovina vašeg života je došla do kraja. Približili ste se Yamiju, a u isto vrijeme ne možete naći dom, a ne možete imati rezervu za put.
238. Napravite svoje ostrvo, borite se energično, budite mudri! Čišćenja od prljavštine, bez psa, nećeš više doći do ljudi te starosti.
239. Korak po korak, malo-pomalo, čas za časom, mudar je kriv što se srao sranjem, kao gospodar najboljih prava - zíbla.
240. Kao irzha koja se pojavila na vinovoj lozi, jede yogo, želeći da izađe iz novog i vinikla, tako voda včinke donosi nesreću onome ko uništi dhonu.
241. Spisi se gube, da ne ponavljate jogu: kuće se izgube, pa ih nemojte slijediti; ljepota postaje zamagljena noćima; lakoća testere je ford.
242. Povedíka zhínki - brud; sknarist davaoca - ford; a na tom svijetu zli dhami - brudni.
243. Ale, najveće leglo nevladinih, naigir brud; pošto si se poštedio bruda, ti, o bhikšu, budi slobodan u brudu!
244. Lako je živjeti nekome ko je drzak, kao vrana, snobovski, nametljiv, bezobziran, škrt.
245. Ali važno je živeti za nekoga ko je skroman, ko se uvek čistiji šali, ko nije ispred vremena, hladnokrvan, pronicljiv, čiji je život čistiji.
246-247. Ko uništava život i izmišlja gluposti, okači one koji ti nisu dani na ovom svijetu, i idi u odred drugog, ljudi, kao na žurku, - ukorijenite se ovdje, u svom svijetu.
248. Znajte, ljudi! Zli dhamovi ne lutaju između. I neka vas sknaríst i vídsutníst dhami ne slomi u budućem zlu.
249. Ljudi su pogodzhuyutsya zí svoju vjeru i stílki, skílki smrad vvazhayut za potrebe. A ko zadirkuje to piće, mi drugima oduzimamo, da ni dan ni noć ne može do srca.
250. A u kome je magarac nizak, s korijenom virvane, usunen, taj dan i noć može doći do srca.
251. Nema vatre kao strast, nema grčeva kao ljutnje, nema mreže kao prijevara, nema rijeke kao bajan.
252. Lako je povrijediti grijehe drugih; Jer tuđi grijesi se dižu, kao lušpinja; vlastiti, navpak, prihovoy, kao pravi oštrica na nesretnu četku.
253. Onaj ko liči na tuđe grijehe i stalno se muči, ima više novca; Vín udaljeni vid iznischennya bazhan.
254. Nebo nema puta; kod nas nema samoposjedovanja. Ljudi poznaju radost u iluzijama, Tathagati je slobodan u iluzijama.
255. Nebo nema puta; kod nas nema samoposjedovanja. Ne postoji vječni sankhari; prosvetljeni nemaju nestalnost.

XIX. Dhammattha.
O dhammi, koja je dostižna.

256. Dhammu ne slijedi onaj ko žurno ispituje njegovu metaforu. Pametan ih naziva, a drugačije: ispravno i pogrešno.
257. Vín vede ínshih, ne padajući u nasilje, očigledno prema dhammiju, nepristrasno. Onaj koji čuva Dhammu, mudar se zove "onaj koji čuva Dhammu".
258. Ne onaj ko je mudar, ko se čini da je bogat. Mirna, slobodna vrsta mržnje, koja ne poznaje strah, zove se "mudra".
259. Nije krivo znanje dhamija, ono je prebogato da bi govorilo. Ko ne mari za Dhammu, ko ne zna za malo učenja, posmatra cijelim svojim tijelom, to je zaista, znanje o Dhami.
260. Stariji nije kriv, da mu je glava sijeda. Vín u krhki vítsi, ali oni zovu yogo "stari za ništa".
261. Onaj ko ima istinu i dhammu, nenasilje, samorazmjenu, poniznost, ko je neznalica i mudar, taj se zove "stariji".
262. Zazdrísna, pohlepna, spritna ljudi ne postaju predusretljivi samo kroz krasnomovstvo chi garne denuncijacije.
263. Onaj od koga je jadan, ukorijenjen, ukorijenjen, ko je mudar i nadahnut mržnjom, taj se naziva "prihvatljivim".
264. Nečujni i klevetnici ne postaju ulizici samo do glave koljenice. Kakav je to pustinjak, kao ključ jada i spovneniye bazhan?!
265. A ko podlegne zlu, velikom i malom, zovu ga "praznim", jer on smiruje zlo.
266. Ne za onog bhikkhua koji traži milost od drugih. Mohani ne odrastaju na drugi način, kao da su osvojili čitavu dhammu.
267. Ko stoji uz ovaj svijet u dobru i zlu, zna za život pravedan;
268-269. Zli, neosvetljeni ne postaju meseci, navitt kao vin dorimuetsya movchannya. Taj isti mudar čovjek, kao, nibi mayuchi vaga, bira dobro i jedinstveno gadno, i ê muní; na taj vinski mjesec. Ko se zove na ovom svijetu i oni, i inače, taj se zove "munis".
270. Vin nije plemenit, kao da nanosi nasilje nad živim bićima. Yogo se naziva plemenitim, jer vino ne izaziva nasilje nad živim bićem.
271-272. Samo sluhom i ritualima, ili pak bogatstvom, ili dometom samouništenja, ili samouništenjem noći - neću dostići sreću arhaštva, van domašaja običnih laika! O bhikshu! Jeste li bili zadovoljni što niste stigli do dna bažana?

XX Magga.
O putu.

273. Najkraći put je najviši, najbolja istina je izbor riječi; naikrasha z dhamm - apstinencija od ovisnosti; najbolji od dvonoga - onaj koji je pronicljiv.
274. Osa staze, i nema ništa drugo za raščišćavanje zore. Prati ga. Sve ostalo - Nastanova Marie.
275. Prateći jogu, vi stavljate tačku na patnju. Čiji je put bio moj glas, ako sam ga prepoznao, kako da vidim trnje.
276. Vi ste sami odgovorni za odgoj Zusille. Tathagati su jedini učitelji. Oni koji slijede ovaj put i samouništenje, pjevaju u kaydaniv Mari.
277. "Sva sankhari prošlost". Ako je mudro čuditi se samom sebi, onda oni gledaju u ogida na zlo. Osa putanje dok se ne očisti.
278. "Usi sankhari sumn". Ako je mudro čuditi se samome sebi, onda će se čuvara osuditi kao zlo. Osa putanje dok se ne očisti.
279 Ako je mudro čuditi se samome sebi, onda će se čuvara osuditi kao zlo. Osa putanje dok se ne očisti.
280. Ko ustaje kad je vrijeme za ustajanje; koji su spovnenie linoschiv, ne poštujući mladost i snagu; koji ima ríshuchístí í mislio íníchení, da, bez turbotaíní liniviy, ne zna put do mudrosti.
281. Poštujući riječ, da potpuno pokorivši svoj um, ne dozvoli da vino razbije nešto prljavo s tijelom, neka vino očisti tri načina rada, neka krivica dođe do šavova koje su mudri ljudi naredili.
282. Zaista: mudrost se rađa iz misli; iz suštine misli - apsurda mudrosti. Poznavajući svoj put u život i jadnost života, ne dozvolite da vaša vina rastu tako da raste mudrost.
283. Posjeci šumu, ali ne samo drvo. Strah se rađa iz lisice. Virubavshi i lis, i guschavina, ti, o bhikšuu, postaćeš slobodan.
284. Dokle god muskarac nije savladao zenski san, - ne zaboravimo ni najmanje, - doti joga na povodcu je ko tele, ko majcino mleko nakvasi.
285. Obriši svoju bazhannyu, kao da mašeš jesenjim lotosom rukom. Idite mirnom stazom do Nirvanija, koju je odredio Sugata.
285 Win ne razmišlja o problemu.
287. Takva, kao da je blagoslovena od djece i mršavosti, spovneo bazhan, otela je smrt, kao da je spavalo selo.
288. Ni djeca, ni očevi, ni rođaci ne mogu biti branioci onoga koga je smrt ugrabila. Rođaci ne znaju zakhistu.
289. Znajući istinu, neka mudrac, unutrašnji striman, brzo očisti tvoj put, koji vodi u Nirvani.

XXI. Pakinnaka.
O raznim.

290. Kao udovica u pogledu male sreće, zapjevajmo veliku sreću;
291. Ko se šali o svojoj sreći, ko pati druge, zapetljan u mržnji, ne koleba se u mržnji.
292. Čak i ako se može slomiti, moguće je; scho ne zahtijeva robiti, navpaki, stidljiv. Takav bezturbatnyh i zarozumílih zbílshuyutsya bazhannya.
293. Ale tí, čiji je um cijelim srcem stalno uspravljen na tijelu, ne idi za njim, koji nije kriv što je slomljen, oni koji se mogu slomiti nerado opuštaju. Takvi mudri ljudi imaju tu bajannya poštovanja.
294. Pobijedivši matira i oca i dva kralja iz kaste kšatrija, nakon što su odmah osvojili kraljevstvo od pristalica joge, bramani ostaju nepovređeni.
295. Nakon što je utjerao matira i oca i dva kralja iz kaste bramana, utjeravši pet ljudi tigra, braman nije bezazlen.
296. Učeni Gauti, obdareni velikom savijenošću, nikada ne spavaju. Dan i noć, cijeli sat, moja misao je usmjerena na Buddhi.
297. Učeni Gautami, obdaren velikom testerom, nikad ne spava. Dan i noć, cijeli sat, moje misli su usmjerene na Dham.
298. Učeni Gauti, obdareni velikom testerom, nikad ne spavaju. Dan i noć, cijeli sat, moje misli su usmjerene na Sanghu.
299. Učeni Gautami, obdaren velikom testerom, nikad ne spava. Dan i noć, cijeli sat moja misao je usmjerena na tijelo.
300. Učeni Gautami, obdaren velikom savintom, nikada ne spavaju. Í dan i noć í̈hníy um radi nenasilja.
301. Učeni Gautami, obdaren velikom testerom, nikad ne spava. Í dan i noć njihov rozum radi misli.
302. Važno je lišiti svjetovnog načina života, važno je biti radostan; važan i nesretan život u kući, važno je živjeti sa drugima, nižim. Nesretno se vraćam na mandriving. Stoga, nemojte se zajebavati i neka vas loša sreća ne ponovi.
303. Onaj koji je blagoslovljen slavom i bogatstvom, a da se ne pojavi, kloni se svuda.
304. Ljubazno zasjaj izdaleka, kao himalajske planine. Zli se ne vide izbliza, kao što se ne vide strijele koje puštaju noć.
305. Onaj koji sjedi na sebi, spava na sebi, luta po sebi, ko je aktivan i struji sebi, pusti radio u šumskim gustišima.

XXII. Niraya.
O paklu.

306. Ko govori gluposti, a i onaj koji, postavši plašljiv, kaže: "Ja nisam plašljiv", odvuku se u pakao. Aje i to, i sljedeći nakon smrti jednaki; ljudi slabe volje su jednaki u svijetu.
307. Neko ko je tih, ko je umotan u Zhovt, prljavo traži Dhammu i neupadljiv je. Nisko kroz njihova niska djela, smrad ljudi u paklu.
308. Bolje je kovati pečenu vreću od vreće, dopašće mi se u ognjenu polusvjetlu, spusti bezbožnu i nezasitnu brzinu na dobrotu zemlje.
309. Čovjek bez romba, koji se brine za tuđu pratnju, poriče govore čotiri: dostizanje beščašća, narušavanje smirenja, u trećem osuda, u četvrto pakao.
310. Stižem do beščašća, prljavi udio u novom; I kratkosatnu ljubav pomešanog z šamara, i kralj nameće tešku kaznu. Zato ne dozvolite ljudima da razgovaraju sa tuđom pratnjom.
311. Kao trava od kusa, kao da je nemilo plakati za njom, manje od ruke, tako je gubljenje života, kako je pogrešno voditi, zakopati u pakao.
312. Koliko god malo nedbalo, neznanje veza, sumnjiva pobožnost - svejedno ne donose veliko vino.
313. Iako mogu biti slomljen, opljačkati, opljačkati čvrsto. Za više opuštanja, mandrívnik samo više podiže pilu.
314. Neslomljeno je ljepše za prljavo slomljeno; što je još gore, kasnije ćemo vas mučiti. Pivo bolje nego slomljeno dobro, bolje slomljeno, više, slomljena joga, ne kajem se.
315. Kao mjesto blizu kordona, kao da si zaštićen u sredini i napolju, tako se zaštiti. Ne gubi ni sat, za tebe, koji si sat propustio, tuga se vidi, osuđena da živiš u paklu.
316. Oni koji gledaju rđav izgled, da se stide onoga čega mogu da se stide, i da se ne stide onoga što je odvratno, takvi hodaju prljavim šavom.
317. Oni, koje plaše najgori pogledi, da prevare nesigurnost, ako nije kriv da se plaše, a ne da zakolju nesigurnost, ako se plaše, onda ljudi hodaju prljavim šavom.
318. Ti, koji gledaš opake poglede, tamo razlučiš zlo, de nema zla, i ne baci tamo zlo, de zlo, ci ljudi hode prljavim šavom.
319. Oni koji traže pravi pogled, znaju da je zlo zlo, a da nije zlo nije zlo, i da ljudi dobro hodaju.

XXIII. Naga.
O slonu.

320. Puno ljudi je zlobno, a ja sam tolerantan, kao slon u borbi - strijela, izbačena iz luka.
321. Uredi u bíy; kralj se diže u red. Sređivanje, koje možete izdržati, najbolje je od ljudi.
322. Mazge za čišćenje, plemeniti sindijski konji i veliki slonovi. Pivo je bolje za cijenu onoga koji se potčinio.
323. Sa ovim stvorenjima nemoguće je doći do nepristupačne zemlje, gdje čovjek dolazi, kao da se podvrgnuo samorazmjeni i udesno.
324. Važno je da se slona potoči u ime Dhanapalak, ako mu se vidi mala domovina u leđima. Nema kravata, nema shmatka: slon lisicu slona sanja.
325. Kao da je hladno, unnažera i pospano, kao da leži, vrti se, kao veliki boriv, prekorno žito - to, loše, ljudi se iznova rađaju.
32 6. Napustiti ovaj um, izmlatiti, kako hoćeš, kako ti se sviđa, kao i uvijek. Sada opet prenosim jogu, kao jurnjava - slomljenog slona.
327. Budite ozbiljni, budite pametni! Skloni se s prljave staze, kao slon koji je zaglavio na brdu.
328. Ako poznaješ razumnog prijatelja, spremnog da krene odmah, pravedno živog, mudrog, koji će pobijediti nemarnog, pođi s njim, blistav i promišljen.
329. Ako ne poznaješ razumnog prijatelja, spremnog da krene odmah, pravedno živog, mudrog, idi sam, kao kralj, koji je prešao iz osvojenog kraljevstva, ili kao slon u lisicu slona.
330. Bolje je živjeti sam. Sa budalom nema prijateljstva. Ti, scho maesh mali bazhan, inace ne radi zlo, kao slon sa slonom lisicom.
331. Prijatelji se prihvataju, jer imaju potrebu. Primite zadovoljstvo, kao da je obostrano. U trenutku smrti, šuga je prihvaćena. Vídmova víd síkh lih - prijem.
336. Ko na ovome svijetu trpi nesreću, važno je da savlada nevolju, on doživljava zbunjenost, kao kap vode iz lotosovog lista.
337. Kažem ti ovo: „Dobro ti, nisi stigao! Virt korijen bajana, ko biran prekršio, da znaš oro korijena svuda!
338. Kao drvo, vruće i virvane, nastavlja da raste, kao što korijen joge ne propada i mitzny, tako se ljudi koji pate rađaju iznova i iznova, kao da šilnist do bazhannia nije savladan.
339. Od koga je trideset i šest potoka jakih, usmjerenih na zadovoljstvo, a misli usmjerene na strast, onoga koji je nadahnut pravim pogledom, oduzimaju potoci.
340. Potoci teku. Lata divlje raste. Nakon što ste podlegli tsyu rozkvitla oklopa, iskovajte njen korijen za dodatnu mudrost.
342 Vezani za zadovoljstvo, poput šaljive sreće, takvi su ljudi, zaista, vitki prema narodu i starosti.
342. Ljudi, jureći bažane, dugo jure okolo, kao gomila zečeva. Vezani okovima i vezama, smrad iznova i iznova, dugo vremena, pretvaraju se u patnju.
343. Ljudi, jureći bajane, tuku dovkola, kao gomilu zečeva. Tom bhikkhuu, ako želite da budete ovisni o vinu, neka vaša vizija bude protjerana.
344. Vín vílniy víd bazhan, vílny víd ovisnosti, víddany zhittyu u lísí - još uvijek živim blizu khaschi bazhan. Da se divim narodu: slobodan, živi u jarmu.
345. Ne izgleda mudro: mítsní tsí put, zroblení íz zaliza, chi trava baba. Adzhe je ovisan o ženama, djeci ili naušnicama od skupog kamena - mítsníshe.
346. Mudro je izgledati: mítsní tsí puta, scho za spuštanje, stepenice, s kojih je važno pozvati. Usitnjeni ih, smrdi mandruyut, prepuštajući se sklonosti tog zadovoljstva, bez bazhannya.
347. Zavisna sam od pljuvanja na znoj, kao pauk na pletenje paučine kod njega. Pa, mudri, izgubivši znoj, krenuvši u svijetlu jakih, mandruyut bez značke.
348. Mijenjajući znoj dana, gledajući u prošlost, gledajući u budućnost, gledajući u ono što je između njih. Ako je pamet jaka, onda da nije trapilos, nećeš više doći do naroda i starosti.
349. U osobi sa dobronamjernim mislima, sa jakom strašću, kao da je manje od zadovoljstva, - bazhannya raste: zaista, moguće je opljačkati put mitzni.
350. Ko poznaje zadovoljstvo u mirnoj misli, neprestano lutajući, razmišljajući o odbijanju, istom načinu života, rubu bazhannya, putu da osiromaši Marijin put.
351. Vín dosegne savršenstvo, vín neustrašiv, iu novom nemom bazhanu; bezdoganny, vín neischiv teri ísnuvannya; tse joga tijelo ostaje.
352. U novom nema bažana; vín znati redosled slova (voli da ide i voli da se znoji); Yogo se naziva velikim mudracem i velikim čovjekom. Tse joga tijelo - ostani.
353. Sve sam savladao, sve znam; sa bilo kojim dhammama, ne kunem se. Kretao sam se nebom, postao sam slobodan za spuštanje svijeta. Učim od sebe, koga da nazovem učiteljem?
354. Dar dhami poništava svaki dar; dhami prevrće svu gadost; radost dhamija poništava svu radost; snischennya bazhan peremagaê be-yak previranja.
355. Bogatstvo se tjera u nerazumne, a ne tihe, koji šapuću na drugu obalu. Bazhayuchi bogatstvo, glupost goni u sebi, kao i drugi.

360. Dobro za oko, dobro za uho, dobro za miris, dobro za jezik.
361. Dobra je struja tijela, dobra je struja jezika, dobra je struja misli, dobra je struja svega. Bhikshu, strimany za sve, varira od suma novca.
362. Ko se brine za ruku, brine se za nogu, brine se za moj um, brine se temeljno, iznutra blistaviji, pozitivniji, samozadovoljan, - osovina takvog se zove bhikšu.
363. Bhikkhu, kao niz riječi, mudro mirkuy, ne ponosan i objašnjava značenje i dhamma, mova sladić.
364. Bhikkhu koji poznaje zadovoljstvo u dhammi, guši se u dhammi, luta oko dhamme, sjeća se dhamme, nije na putu istinske dhame.
365. Ne uzimaj vino, nije te briga kakvo si vino uzeo; neka vina ne ljute druge. Jer bhikkhu nije mogao doprijeti do srca, koji bi zadirkivao druge.
366. Čak i ako bhikkhu ne mari što je on sam oduzeo vino (ne pokušavajte malo), yogo, koji je čistiji život i marljiv, bogovi slave.
367. Ko ne zna da se poistoveti sa svojim imenom i oblikom i ko se ne stidi, ne sanja ni o čemu, on sam naziva takvog bhikkhua.
368. Neka bhikšu, koji žive u prijateljstvu, vjeruju u Budinu vjeru, posegnu za mirnim mjestom, srećom, sankharom.
369. O bhikkhuu! Ispraznite brod; od vaših deformiteta, lako se srušiti. Pošto ste povećali sklonost i mržnju, doći ćete do Nirvania.
370. Vidsik p'yat, vídmovsya víd p'yati, postanite više od pet! Bhikkhu, koji je završio pet likova, naziva se "peresik potik".
371. Razmirkuy, o bhikkhuu, i ne budi neozbiljan; ne daj da ti se misli uvijaju u potoke razumnog slada, da ti, bez turba, ne budeš u prilici da gurneš vreću i vreo kraj vatre vikneš: "Os patnje!"
372. Ko ne zna, nema misli; nema znanja onoga ko ne razume. Ko je mislio i znao, ta istina je bliska Nirvaniju.
373. Bhikkhu smirenog uma, koji se bavi sebičnošću, ispituje nadljudsku gadost: tj.
374. Šorazu, ako su mane svih mana poznati uništenju elemenata, mane, poznavajući besmrtnost, dostižu radost te sreće.
375. Evo ose klipa za mudrog bhikšua; pazi na pochutty, zadovoljan tim mirom u budućnosti sa Pratimokshom. Potražite plemenitog prijatelja, koji je čistiji u životu i marljiv.
376. Neka vino bude milostivo u životu i pravedno u ponašanju. Todí, spovnenie radost, vín poklad rub patnje.
377. Kao što Vasika baca račune, tako ste vi, o bhikkhuu, krivi za ovisnost i mržnju.
378. Bhiksha se zove smiren, kao da je njegovo tijelo mirno, moja majka je mirna, um je miran, kao da je usred srca i pokrenut u pogledu svjetovnih blagoslova.
379. Odgovorite sebi, lažno se predstavljajte. Takav bhikkhu, scho da ga slijedi, zoseredzheny, živjet ćete sretno.
380. Sam si to uradio, sam si to uradio. Na taj se prekori, kao trgovac dobrim konjem.
381. Neka bhikšu, sreća dođe, šta vjerovati u Budinu včenju, dostigne mirno mjesto, sreću, sankharu.
382. Bhikšu, koji je mlad i vreo, bjesni do rođenja Bude, visi ovaj svijet, kao mjesec, koji buja u tami.
387 . Sunce sija danju, mjesec sija noću. Ratnik je u posjedu, braman je u času refleksije. Ale danju i noću bez prekida blistamo odsjajem prosvetljenja.
388. Onaj ko vidi zlo zove se braman; onaj koji živi u znoju, - samouk; ona koja se, nakon što je očistila svoj talog, naziva "očišćenom".
389. Bramana nije moguće pogoditi, ali neka braman ne pusti tvoj gnjev na lažnog gada. Sramota onog ko je udario bramana, a još veća sramota, izlivanje ljutnje na lažnog gada.
390. Za bramana ne postoji ništa drugo, osim da zadrži svoj um u pogledu prijema. Deznikaê bazhannya znischuvati, postoji pripinyaêtsya patnja.
391. Ja ga zovem brahmanom koji, pošto nije učinio ništa nažao ni tijelom, ni riječju, ni mišlju, koji se kune u tri riječi.
392. Ako ne prepoznamo Dhammu, pokazaću svoje prosvetljenje, moraću da zapalim jogu, kao Brahmanova žrtvena vatra.
393. Ne postaje se braman kroz prevarenu kosu, generacija, nego narod. Ko ima istinu o toj Dhammi, tom srećnom i tom bramanu.
394. Kakva ti zloba u zamršenoj kosi, budalo! Kakva kivnost za tebe u haljini škira! Aje usred tebe - džungla, ne pričaš o bezobrazluku.
395. Onog ko nosi rezanu haljinu, naboranu, sa žilama, koja sija, sama od sebe, koja luta u lisici, zovem bramanom.
396. Ale, ja ne zovem osobu bramanom samo za njen narodzhennya chi za njen matir. Ko ima sličnosti, im'ya na to "šta reći bho." Pa, ja nazivam bramanom onoga koji je u stanju uporediti i dati dobre stvari.
397. Bramanom zovem onoga koji je raskinuo okove i koji ne drhti od straha, koji se obukao i krenuo u svjetlost.
398. Tog prosvijetljenog nazivam brahmanom, koji je nakon što je skliznuo džemper i iščupao pojas, batig i lancetu iz uzde.
399. Ja nazivam brahmanom onoga koji, a da nije kriv, trpi dokori, kaznu, pogoršanje, čije je strpljenje snaga, a snaga vojnička.
400. Bramanom nazivam onog koji, bez gnjeva, nosi svoje vezice, čestit je i udovoljava pohlepi, ko je strog i za koga je sve dobro - ostani.
401. Bramanom nazivam onoga koji nije lan do stepena čulnog zadovoljstva, kao voda na lotosovom listu ili šila od zrna gorušice na vjetrobranskom staklu.
402. Ja nazivam bramanom onoga koji se useli u svijet i odbaci svoj teret, koji usađuje u ovaj svijet znajući koliko mu je patnja.
403. Bramanom nazivam mudracem onoga koji je dostigao veće dobro, koji poznaje pravi put i najgori put, čije je znanje duboko.
404. Ja nazivam brahmanom onoga koji ima malo hljeba, koji nema dom i nije stisnut ili domaćica ili bez okova.
405. Bramanom nazivam onoga koji ne ulazi i ne okleva da uđe, koji ne diže batinu na živog, koji se boji smrada dobrote.
406. Bramanom nazivam onoga koji usred onih koji su u nevolji ostane bez klevete, usred onih koji su tihi, koji pije batinu, - smiren, usred vezivanja za svijet - da bude uporedi sa slobodnim duhom.
407. Brahmanom nazivam onoga od koga se strast, mržnja, ponos i licemjerje tako lako smiruju, kao zrno pšenice od vjetra.
408. Bramanom nazivam onoga koji govori istinu, govori istinito, bez grubosti, nikoga ko ne laže.
409. Bramanom nazivam onoga koji je ovdje, od koga svijet ne uzima ono što nije dato, bilo dugo ili kratko, malo ili veliko, dobro ili zlo.
410. Ja zovem brahmanom onoga koji nema ni na ovom, ni na onom svijetu, bazhan, koji nema svađe i nema snage.
411. Brahmanom nazivam onoga koji nema bazhan, koji uz pomoć znanja odrasta u nedoumici i dosegu, zanurennya u besmrtnosti.
412. Ja nazivam brahmanom onoga koji je ovdje nestao u pretencioznosti i dobru i zlu, koji je nemaran, nepristrasan i čist.
413. Bramanom nazivam onoga koji je, kao mjesec bez plamena, čist, bez turbulencija, čija je radost razuma zamrla.
414. Brahmanom nazivam onoga ko je završio ovaj isprazni, važan put, samsaru, prijevaru, koji se prelio i stigao na drugu obalu, ko je zamišljen, slobodan u pogledu bazhana i utjehe sumniviva, nema pretencioznosti i smirenosti.
415. Bramanom nazivam onoga koji ovdje, postavši zavisnik, beskućnik, luta okolo, čiji se san ugasio.
416. Bramanom zovem onoga koji je ovdje, pogledavši u kuću, beskućnik, luta okolo, u kome se kuća ugasila.
417. Bramanom nazivam onoga koji je, izgubivši svoju pretencioznost do nivoa ljudskog bića, obukao se i nebeski ličio, koji je, postavši kao mi, postao sličan.
418. Bramanom nazivam osobu koja osvaja svijet, koja se kreće u obliku usvojitelja i neprihvatljivog, koja je hladnokrvna i vodi svoj put ka novoj naciji.
419. Bramanom nazivam onoga koji zna sve o smrti i ljudima živih bića, koji ima pravi put za upoređivanje i prosvjetljenje, koji je Sugata.
420. Ja zovem brahmana čiji put ne poznaju ni bogovi, ni gandharvi, ni ljudi; Arhat, kod kojeg se digla bazhanja.
421. Bramanom nazivam onoga koji voli slobodan duh i ne može ništa, za koga ne postoji ništa ni u prošlosti, ni u budućnosti, ni u današnjem danu.
422. Bramanom nazivam onoga koji je tvrd, poput bicikla, plemenit, muževan, sjajan, ima veliku mudrost, dobar izgled bazhana, temeljitost i prosvjetljenje.
423. Ja nazivam bramanom onoga koji zna svoj vlastiti broj baza i čini nebo paklenim; koji je, kao mudrac, vikonan temeljnog znanja, stigao do bijednih ljudi; koji je opljačkao sve što se može opljačkati.