இந்தியாவில் சூஃபி நடைமுறைகளை கற்பித்தல். சூஃபி பாதை

XVI இல் - XVII நூற்றாண்டின் ஆரம்பம். ஐரோப்பா படிப்படியாக கிழக்கின் உலகைக் கண்டுபிடிக்கத் தொடங்கியது. போர்த்துகீசிய கடற்படையினரின் பயணங்கள் சூரிய உதயத்திற்கு வெகு தொலைவில், ஜாவா, ஃபார்மோசா மற்றும் ஜப்பான் கரையோரங்களுக்குச் சென்றபின், துருக்கி மற்றும் எகிப்தால் பல நூற்றாண்டுகளாக ஐரோப்பியர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட இந்த உலகின் வரம்புகள். ஓரியண்டல் அயல்நாட்டு ஆர்வம் - மரபுகள், சடங்குகள், கிழக்கு நாடுகளின் கலை - குறிப்பிடத்தக்க அளவில் அதிகரித்துள்ளது, குறிப்பாக இங்கிலாந்து மற்றும் ஹாலந்து போன்ற புதிதாக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நிலங்களின் வளர்ச்சியில் ஈடுபட்டிருந்த மாநிலங்களில்.

ஆயினும்கூட, ஐரோப்பியர்கள் கிழக்கில் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்கள், முதலில், அவர்களின் பொருள் தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்கான வழிமுறைகள். கிழக்கின் ஆன்மீக போதனைகளைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் உடனடியாக தங்கள் பார்வைக்கு வரவில்லை. குறிப்பாக, முதல் சூஃபி எழுத்துக்கள் ஐரோப்பாவில் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் வெளிவந்தன. (இப்னுல் ஃபரித்தின் அரபு கவிதையின் மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் சாதியின் புகழ்பெற்ற "குலிஸ்தானின்" பாரசீக மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்ப்பு).

16 ஆம் நூற்றாண்டின் ஐரோப்பிய பயணிகள் அலைந்து திரிந்த தர்வீஷ்கள்-கலந்தர்களின் ஓவியங்களை உருவாக்கியது, அதன் தோற்றம் அதன் வித்தியாசம் மற்றும் வெளிப்பாட்டுத்தன்மையால் அவர்களை ஈர்த்தது. காலெண்டர்களை சித்தரிக்கும் செதுக்கல்களைக் காணலாம், எடுத்துக்காட்டாக, எஸ். ஷ்வீகரின் கான்ஸ்டான்டினோபிள் என்ற புத்தகத்தில், 1539 இல் நியூரம்பெர்க்கில் வெளியிடப்பட்டது. ஆனால் இந்த மற்றும் ஒத்த படைப்புகள் சரியானவை அல்ல. சூஃபி முனிவர்களின் சித்தரிப்புக்கு திரும்பிய சிறந்த ஐரோப்பிய கலைஞர்களில் முதன்மையானவர் ரெம்ப்ராண்ட்.

1631 முதல் ரெம்ப்ராண்ட் ஐரோப்பாவின் வணிக மையமான ஆம்ஸ்டர்டாமில் வாழ்ந்தார். வெளிநாட்டு நாடுகளிலிருந்து கவர்ச்சியான பொருட்கள் வழங்கப்படும் ஒரு பெரிய துறைமுகத்தின் வளிமண்டலத்தை ரெம்ப்ராண்ட் விரும்பினார். ஓரியண்டல் துணிகள், நகைகள், பல்வேறு ஆர்வங்கள் ஆகியவற்றை சேகரிப்பதில் அவர் மிகவும் விரும்பினார், அவரது மனைவி சாஸ்கியாவை விலையுயர்ந்த ஓரியண்டல் ஆடைகளில் அணிந்து, அவரிடமிருந்து ஓவியங்களை வரைந்தார். எனவே கிழக்கு சிறந்த கலைஞரின் இதயத்தில் குடியேறியது.

ரெம்ப்ராண்ட் விவிலிய கருப்பொருள்களில் பல ஓவியங்களை வரைந்தார், அரபு மற்றும் துருக்கிய ஆடைகளில் அவர்களின் கதாபாத்திரங்களை அலங்கரித்தார். 1642 ஆம் ஆண்டில், சாஸ்கியா இறந்த ஆண்டான ரெம்ப்ராண்ட் டேவிட் மற்றும் ஜோனதன் ஆகியோரின் ஓவியத்தை உருவாக்கினார், இது இப்போது மாநில ஹெர்மிடேஜில் உள்ளது. அவர் அயோனாஃபானின் நீல நிற எம்பிராய்டரி அங்கி, அதன் மீது ஒரு ஒளி-தங்க சடங்கு "ஃபெரா-டிஜே" மற்றும் ஒரு இறகுடன் ஒரு வெள்ளை தலைப்பாகை (இது ஒரு துருக்கிய பிரபுக்களின் உடைகள்) ஆகியவற்றை விசேஷமாக வரைகிறார்.

"அசூர், ஆமான் மற்றும் எஸ்தர்" (1660, மாஸ்கோ, தி புஷ்கின் மாநில நுண்கலை அருங்காட்சியகம்) ஓவியத்தில் ரெம்ப்ராண்ட், பூமிக்குரிய, அரச நீதிமன்றத்தை விஞ்சும் மிக உயர்ந்த தெய்வீக நீதி, மிக உயர்ந்த நீதிமன்றம் என்ற கருத்தை குறிப்பிடுகிறார். செயலின் உள் நாடகம் வெளிப்புற அமைதியின் முகமூடியின் கீழ் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. உலகத்தைப் பற்றிய இந்த புரிதல் பல சூஃபி போதனைகளுக்கு மிக நெருக்கமானது. கிழக்கு, ஆன்மீக சாரத்தை வெளிப்படுத்தும் படம், ரெம்ப்ராண்டின் தாமதமான ஓவியமான "டேவிட் அண்ட் உரியா" (1665-1666, ஹெர்மிடேஜ், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்) இல் உள்ள யூரியாவின் உருவமாகும். ஒரு உண்மையான சூஃபி பற்றின்மை உரியாவின் முகத்தில் பிடிக்கப்படுகிறது. இது ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ளார்ந்த மரண பயம் அல்லது சத்தியத்தைப் பற்றிய ஒருவித நுண்ணறிவு என்பது கூட தெளிவாக இல்லை.

ரெம்ப்ராண்ட் கிழக்கு நாடுகளுக்கு ஒருபோதும் சென்றதில்லை. ஆனால் அவர் தனது ஆத்மாவின் ஆழத்திலிருந்து வரும் கிழக்கின் "அழைப்புக்கு" தனது படைப்பாற்றலுடன் பதிலளித்தார். 1642 ஆம் ஆண்டில், சூஃபி புனிதர்களின் உரையாடலை சித்தரிக்கும் முகலாய (வட இந்திய) மினியேச்சர் ரெம்ப்ராண்ட்டுக்கு எங்கு, எப்படி வந்தது என்று தெரியவில்லை. இந்த மினியேச்சர் உருவாக்கப்பட்டது, வெளிப்படையாக, இந்துஸ்தானின் ஆட்சியாளர்களில் ஒருவருக்கு, அதன் ஆசிரியர் தெரியவில்லை. மினியேச்சர் பேர்லின் மியூசியம் ஆஃப் எத்னோகிராஃபி (வோல்கர்குண்டே மியூசியம்) இல் வைக்கப்பட்டுள்ளது. உயரமான மரத்தின் கிரீடத்தின் கீழ் ஒரு வட்டத்தில் ஆறு சூஃபிகள் அமர்ந்திருப்பதை இது சித்தரிக்கிறது. ஒவ்வொரு சூஃபியின் உருவத்திற்கும் அடுத்து அவரது பெயர் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. சிறந்த சூஃபி வழிகாட்டிகளான பிர்-ஐ தஸ்த்கீர் (அப்துல்-காதிர் கிலானி), ஜலால்தீன் ரூமி, ஷா ஷரஃப், ஹஸ்ரத் நிஜாமுதீன், கோஜா குத்புத்-தின் மற்றும் பாபா ஃபரித் ஆகியோர் எங்களுக்கு முன் இருப்பதை நாங்கள் அறிகிறோம். இந்த நபர்களில், நான்கு பேர் (ரூமி மற்றும் அப்துல் காதிர் தவிர) இந்திய சூஃபி சகோதரத்துவ அமைப்பான சிஷ்டியாவின் பிரதிநிதிகள் மற்றும் நிறுவனர்கள். இந்த மினியேச்சரின் இந்திய தோற்றத்திற்கு இது மீண்டும் சாட்சியமளிக்கிறது. சிஷ்டியா போதனைகள் இந்தியாவின் மிக தொலைதூர மூலைகளை அடைந்தன, சகோதரத்துவத்தால் போதிக்கப்பட்ட சகிப்புத்தன்மைக்கு நன்றி. இந்திய-முஸ்லீம் ஒத்திசைவின் கொள்கையைப் பின்பற்றிய முகலாய வம்சத்திலிருந்து (துருக்கிய-மங்கோலிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த) அக்பர் (1556-1605) மற்றும் ஜஹாங்கிர் (1605-1628) ஆகியோரிடமிருந்து வந்த பாடிஷாக்களின் ஆட்சியின் போது இந்தியாவில் புனிதர்கள் சிஷ்டியாக்கள் மிகவும் பரவலாகிவிட்டனர்.

அதே சதித்திட்டத்துடன் இன்னும் பல மினியேச்சர்கள் உள்ளன, அவை ரெம்ப்ராண்ட்டும் அறிந்திருக்கலாம். அவற்றில் ஒன்று பேர்லினில் உள்ள அதே எத்னோகிராபி அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் அரண்மனையின் மொட்டை மாடியில் ஆறு சூஃபி புனிதர்கள் அமர்ந்திருப்பதைக் காட்டுகிறது, பளிங்கு தண்டவாளங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது, வெளிப்படையாக இந்தியாவில். இசையமைப்பின் மையத்தில் ரூமி மற்றும் சிஷ்டியா சகோதரத்துவத்தின் நிறுவனர் கோஜா முயுனுதீன் சிஷ்டி ஆகியோர் உள்ளனர். அவர்களைத் தவிர, சிஷ்டியா சகோதரத்துவத்தின் ஒரே புனிதர்கள் - ஷா ஷரஃப், நிஜாமுதீன், குத்புதீன் மற்றும் பாபா ஃபரித். எழுத்துக்கள் ஒவ்வொன்றும் தனித்தனி சின்னச் சின்ன அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளன. மொட்டை மாடியின் தரையில் - ஒரு புத்தகம், கிண்ணங்கள், பழங்கள். ஒரு பெரிய மலர் தோட்டம் பின்னணியில் தெரியும் மற்றும் தூரத்தில் அடர் பச்சை மலைகள். அப்துல்-காதிர் கிலானி கதாபாத்திரங்களில் இல்லை, அவர் (இருப்பினும், ரூமியைப் போல) இந்தியாவுக்கு ஒருபோதும் சென்றதில்லை. ஹெர்மிட்டேஜில் உள்ள செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் அதே சதித்திட்டத்துடன் கூடிய மினியேச்சர்கள் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்றின் எழுத்துக்கள் இரண்டாவது பெர்லின் மினியேச்சரின் கதாபாத்திரங்களுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகின்றன. மறுபுறம், அதே ஐந்து இந்திய சூஃபிகள் மற்றும் அப்துல் காதிர் கிலானி ஆகியோர் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள், ஆனால் ரூமி இல்லை. இந்த மினியேச்சர் ஐரோப்பிய ஓவிய நுட்பங்களை நன்கு அறிந்த ஒரு கலைஞரால் செய்யப்பட்டது (இது ஒரு முன்னோக்கு கொண்டது, மேகங்கள் மிகவும் யதார்த்தமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன, இது பாரம்பரிய முஸ்லீம் ஓவியத்திற்கு பொதுவானதல்ல). ரூமியை இசையமைப்பில் அறிமுகப்படுத்துவது அவசியம் என்று தெரியாத ஓவியர் ஏன் கருதவில்லை? "அன்னிய", இந்தியர் அல்லாத சூஃபியை மதிப்பிற்குரிய நபர்களின் எண்ணிக்கையிலிருந்து விலக்கிய சில நியதிகளை அவர் பின்பற்றினாரா? ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பன்னிரெண்டாம் நூற்றாண்டில் பாக்தாத்தில் வாழ்ந்த அப்துல் காதிர் ஒரு இந்தியர் மட்டுமல்ல, பொதுவாக ஒரு சூஃபியை விட ஒரு இறையியலாளர். நாம் விவரிக்கும் மினியேச்சர்களில் இரண்டாவது, அப்துல் காதிர் ("அந்நியன்") எழுத்துக்களின் எண்ணிக்கையிலிருந்து விலக்கப்பட்டுள்ளதை நினைவில் கொள்க. இதன் விளைவாக, சூஃபி புனிதர்களின் உள்ளூர் இந்திய "கோர்" இந்த வகையின் அனைத்து மினியேச்சர்களிலும் எங்களுக்கு ஆர்வமாக உள்ளது, மேலும் ரூமி மற்றும் அப்துல் காதிர் மாறி மாறி விலக்கப்பட்டு ஒருவருக்கொருவர் மாற்றாக உள்ளனர். இது அனைத்து மினியேச்சர்களும் சிஷ்டியா சூஃபி சகோதரத்துவத்தின் வட்டத்தைச் சேர்ந்த கலைஞர்களால் உருவாக்கப்பட்டது என்ற முடிவுக்கு வர அனுமதிக்கிறது.

ரெம்ப்ராண்ட் இந்த மினியேச்சர்களில் குறைந்தது இரண்டையும் பார்த்தார், அவற்றின் உள் வலிமையால் ஈர்க்கப்பட்டு, அவரது படத்தை வரைந்தார் (இன்னும் துல்லியமாக, ஒரு ஓவியத்திற்கான ஓவியமாக செயல்படக்கூடிய ஒரு வரைபடம்). ரெம்ப்ராண்டின் இந்த வேலை இப்போது பிரிட்டிஷ் அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது.

சிறந்த கலைஞர் கிடைக்கக்கூடிய பொருட்களை தனது சொந்த வழியில் அப்புறப்படுத்துவதால், அதை ஒரு நகல் என்று அழைப்பது கடினம். அவர் புள்ளிவிவரங்களை தெளிவாகவும் இலகுவாகவும் ஆக்கி, அவற்றை ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமாக்கினார். அவருக்கு ஆர்வமற்றதாகத் தோன்றியவர்கள், அவர் இசையமைப்பிலிருந்து விலக்கப்பட்டார். இதன் விளைவாக, எழுத்துகளின் எண்ணிக்கை நான்காகக் குறைக்கப்பட்டது.

நிச்சயமாக, ரெம்ப்ராண்ட் முதன்மையாக கலைக் கருத்திலிருந்தே தொடர்ந்தார். பாபா ஃபரித்தின் உருவம் அவரிடத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சந்நியாசக் கொள்கையினால் நிரம்பி வழிகிறது என்பதை கலைஞர் உணர்ந்திருக்கலாம், மாமிசத்தை மார்தட்டுவதற்கான பாதைகள். இல்லையெனில், சிஷ்தியா சகோதரத்துவத்தின் நடைமுறை பாதையின் நிறுவனர், சிறந்த பஞ்சாபி மர்மமான பாபா ஃபரித்தை (சி. 1175-1265) அவர் விலக்கியிருக்க மாட்டார், அவர் தனது வாழ்க்கை முறை மற்றும் யோசனைகளுக்கு ஏற்ப, இந்தியாவின் அசிசியின் பிரான்சிஸ் என்று அழைக்கப்படலாம். பாபா ஃபரித் இந்தியாவில் "சர்க்கரை கொள்கலன்" என்று அழைக்கப்பட்டார், ஏனெனில் புராணத்தின் படி, அவர் ஒருமுறை, உணவை நீண்ட நேரம் தவிர்த்த பிறகு, ஒரு சில கூழாங்கற்களை வாயில் வைத்து, அவை சர்க்கரை கட்டிகளாக மாறியது. சந்நியாசி செயல்களுக்காக அறியப்பட்ட பாபா ஃபரித் (அவர் நாற்பது நாட்கள் கிணற்றில் தொங்கினார், தலைகீழாகக் கட்டப்பட்டார், இதனால் "சித்திரவதை" - சில்லா என்ற சிறப்பு சூஃபி சடங்கைச் செய்தார்), அதே நேரத்தில் பரவசமான நடனங்களைப் பின்பற்றுபவர். டெல்லி சுல்தானகத்தின் துருக்கிய தளபதிகள் மற்றும் நாத் பிரிவைச் சேர்ந்த யோகிகள் உட்பட இந்தியர்கள் ஆகியோரால் அவர் போற்றப்பட்டார். 1322-1323 இல் டெல்லியில் தொகுக்கப்பட்ட பாரசீக கட்டுரையான "ஃபவேயிட் உல்-ஃப ou ட்" இல், பாபா ஃபரித் ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை பனை ஓலைகளால் ஆன பிச்சைக் கூடையை நகரத்திற்குள் கொண்டு வர உத்தரவிட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அது நிரம்பியதும், அவர் உள்ளடக்கங்களை விநியோகித்தார் அடுத்த நாள் ஒரு துண்டு கூட விடாமல், பிச்சைக்காரர்கள். அவர் பாரசீக மொழியிலும் உள்ளூர் இந்திய மொழியிலும் கவிதைகளை இயற்றினார், அவற்றில் மிக உயர்ந்த கொள்கைக்கு அழைப்பு விடுத்தார்:

உங்கள் அன்பிற்காக மட்டுமே நான் வாழட்டும் என்று பிரார்த்திக்கிறேன்.
நான் தூசியாக மாற விரும்புகிறேன், எப்போதும் உங்கள் காலடியில் இருக்க வேண்டும்.

சிஷ்டியா பள்ளியின் டெல்லி ஷேக், பாபா ஃபரித்தின் அன்பான சீடரான நிஜாமுதீன் ஆலியா (1238-1325) இசையமைப்பிலிருந்து ரெம்ப்ராண்ட் விலக்கப்பட்டார். நிஜாமுதீன் ரூமியின் இளைய சமகாலத்தவர், ஆனால் அவர் ஒருபோதும் இந்தியாவை விட்டு வெளியேறவில்லை, உண்மையில் கோனி கவிஞரை சந்திக்க முடியவில்லை. அவர் பிறப்பதற்கு சற்று முன்னர் இறந்த முயினுதீன் அல்லது குத்புத்-தின் (அவருடன் மினியேச்சரில் குறிப்பிடப்படுகிறார்) ஆகியோரால் வாழ்க்கையில் பார்க்க முடியவில்லை. ஆகவே, நிஜாமுதீனை கதாபாத்திரங்களின் எண்ணிக்கையிலிருந்து தவிர்த்து, ரெம்ப்ராண்ட் வரலாற்று உண்மையை உள்ளுணர்வாகப் பின்பற்றினார் (இந்தியாவின் சூஃபி சகோதரத்துவங்களின் வரலாற்றின் விவரங்களை அவர் உண்மையில் அறிந்திருந்தார் என்று கருத முடியாது, அந்த நேரத்தில் ஐரோப்பிய அறிஞர்களுக்கு கூட தெரியாது).

ரெம்ப்ராண்ட் மரத்தின் உடற்பகுதியை விரிவுபடுத்தி, சூஃபிகள் உட்கார்ந்து, கதாபாத்திரங்களின் புள்ளிவிவரங்களை ஒளியுடன் நிறைவு செய்தார், அவருக்கு பிடித்த சியரோஸ்கோரோ நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தினார், இது இடைக்கால ஓரியண்டல் மினியேச்சரில் இல்லை. ரூமி தனது வரைபடத்தில் ஒரு கப் காபியை வலது கையில் வைத்திருக்கிறார் (ஒரு வெளிநாட்டு பானம் அந்த நேரத்தில் ஹாலந்தில் நாகரீகமாக மாறியது, இருப்பினும், சூஃபிக்களிடையே இந்த பானம் நீண்ட காலமாக ஒரு தூண்டுதலாக பிரபலமாக உள்ளது, இது "நிதானத்தின் பானம்"). மற்றொரு பாத்திரமான குத்புதீனும் ஒரு காபி கோப்பையை வைத்திருக்கிறார். குத்புதீன் மற்றும் முயினுதீனின் மடியில் திறந்த புத்தகங்கள் உள்ளன.

சூஃபி சந்நியாசிகளின் கற்றறிந்த உரையாடலை கலைஞர் சித்தரிக்கிறார், அவர்கள் சமகாலத்தவர்களாக இருந்தபோதிலும், உண்மையில், சந்திக்கவில்லை. ஜெலலெடின் ரூமியுடன், துருக்கிய போர்வீரர்கள்-காசி (நம்பிக்கைக்கான போராளிகள்) உடன் இந்தியாவுக்குச் சென்ற முதல் சூஃபிக்களில் ஒருவரான முயினுதீன் சிஷ்டி (1142-1236), இந்து மற்றும் முஸ்லீம் நாகரிகங்களின் தொடர்புக்கு அடித்தளம் அமைத்ததை இங்கே காண்கிறோம். முய்னுதீனின் போதனை தாராள மனப்பான்மை, சாந்தம் மற்றும் பணிவு ஆகியவற்றின் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவரது இரண்டு மனைவிகளில் ஒருவர் இந்து. முய்னுதீன் முஸ்லிம்களுக்கு விரோதமான போர்க்குணமிக்க ராஜ்புத் பழங்குடியினரிடையே அஜ்மீரில் குடியேறினார். இருப்பினும், இந்துக்களின் கீழ் சாதியினர் முயினுதீனை ஆதரித்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் சமத்துவத்தின் இஸ்லாமிய கொள்கைகளை நிறுவுவதில் தங்கள் இரட்சிப்பைக் கண்டார்கள். 1200 ஆம் ஆண்டில் பால்கில் பிறந்த போதிலும், 1219 ஆம் ஆண்டில் தனது குடும்பத்தினருடன் இன்றைய ஆப்கானிஸ்தானின் எல்லைகளை விட்டு வெளியேறி துருக்கிக்கு (ரம்) சென்ற ரூமியை முயினுதீனுக்கு அரிதாகவே பார்க்க முடியவில்லை. அந்த நேரத்தில் முயினுதீன் ஏற்கனவே இந்தியாவில் வசித்து வந்தார், இருப்பினும் அவர் ஆப்கானிஸ்தானில் பிறந்து கோரசனில் வளர்ந்தார். அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, ரூமி துருக்கியின் "அறிவொளியாக" ஆனது போலவே, முயினுதீன் இந்தியாவின் மாய மேதை என்று சூஃபி வட்டங்களில் போற்றப்பட்டார்.

முயினுதீனின் சீடர் குத்புதீன் பக்தியார் காக்கி ஆவார், ரெம்பிராண்டின் வரைபடத்திலும் குறிப்பிடப்பட்டார். அவர் அமு தர்யாவின் கரையில் பிறந்தார், அவர் இந்தியாவுக்குச் செல்வதற்கு முன்பு தனது நாட்டுக்காரரான ரூமியைச் சந்திக்கக்கூடும் (சி. 1221). ஆனால் அந்த நேரத்தில், ரூமி மிகவும் இளமையாக இருந்திருக்க வேண்டும். துருக்கிய பழங்குடியினரான இக்பாரைச் சேர்ந்த டெல்லி சுல்தான் இலுட்மிஷ் (பால்க் பூர்வீகவாதியும்) சூஃபித்துவத்தில் ஆழ்ந்த அக்கறை கொண்டிருந்தார் மற்றும் குத்புதீனை திறந்த ஆயுதங்களுடன் பெற்றார். ரூமியைப் போலவே, குத்புதீனும் நடனங்களுடன் (செமா) பரவச மகிழ்ச்சியைக் கடைப்பிடித்தார், இது இறையியலாளர்களின் அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது. ஷா ஷரஃப் (ஷராபுதீன் பு அலி கலந்தர்) - இந்த படத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள நான்காவது பாத்திரம் "ஈர்க்கப்பட்ட" குறைவானதல்ல. அவர் இந்தியாவில் பிறந்தார், ரூமியைப் பார்த்ததில்லை. சிஷ்டி ஷேக்குகளுடனான அவரது சந்திப்புகளைப் பொறுத்தவரை, அவை மிகவும் சிக்கலானவை, ஆனால் அவரது இளமையில் அவர் டெல்லியில் குத்புதீன் பக்தியார் காக்கியைக் காண முடிந்தது. ஷராபுதீனின் நேரடி ஆசிரியர் துருக்கிய தர்விஷ்-கலந்தர் கிஸ்ர் ரூமி ஆவார், அவர் தனது மாணவருக்கு சிறந்த கவிஞர் மற்றும் அவரது தாயகத்தின் சூஃபி பற்றி சொல்ல முடியும் - ஜெலலெடின் ரூமி. ஷராபுதீன் சிஷ்டியா பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடையவர் (ஹெராத்-சிஷ்டா பகுதியிலிருந்து உருவானது மற்றும் ரூமி சேர்ந்த ஆன்மீக பள்ளிக்கு அருகில்). அவர் உலகத்தை நிராகரித்த ஒரு சந்நியாசி மற்றும் சிந்தனையில் முழுமையாக மூழ்கிவிட்டார். ஷராபுதீன் விசித்திரமான கவிதைகளையும், சூஃபி உள்ளடக்கத்தின் கடிதங்களையும் எழுதினார். அவர் பின்வரும் வரிகளை வைத்திருக்கிறார்:

எதுவாக இருந்தாலும்
நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, மக்கள் தங்களை வணங்குகிறார்கள்.
ஆனால் அவர்கள் உங்கள் அன்பின் தோட்டத்தின் பழங்களை ஒருபோதும் சுவைக்க மாட்டார்கள்.

விசித்திரமான பாதையின் அடிப்படையான அன்பைப் பற்றிய அவரது போதனை, சீக்கிய மதத்தின் நிறுவனர் குரு நானக் (1469-1539) உட்பட இந்தியாவில் அடுத்தடுத்த ஆன்மீக ஆசிரியர்களுக்கு நன்மை பயக்கும். ஷராபுதீன் 1324 இல் டெல்லிக்கு அருகிலுள்ள பானிபட்டில் இறந்தார்.

பல்வேறு கலாச்சாரங்களையும் மொழிகளையும் தனது மேதைகளுடன் இணைத்த ரூமியின் உருவம் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட ஓரியண்டல் மினியேச்சர்களிலும், ரெம்ப்ராண்டின் வரைபடத்திலும் தோன்றியது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. ரூமி "கோரசன் சூஃபிகள்" பள்ளியைச் சேர்ந்தவர், சடங்கு நடனம் மற்றும் இசை உள்ளிட்ட மகிழ்ச்சியான மகிழ்ச்சிகளுடன் கூடிய பொதுக் கொள்கைகள், சிச்தி பெரியவர்களால் பகிரப்பட்டன, அவர்களும் கோராசனிலிருந்து வந்தவர்கள். பாரசீக மற்றும் துருக்கிய கலாச்சாரங்கள் இவரது படைப்புகளில் பண்டைய புராணக்கதைகள் மற்றும் இந்து மதத்தின் மரபுகளுடன் இணைந்தன. இந்தியாவின் வடக்கு எல்லையில் நடைமுறையில் பிறந்த ரூமி தன்னைப் பற்றி எழுதினார்:

என் முகம் ஒரு இந்தியனாக இருக்கட்டும்
ஆனால் நான் துருக்கிய மொழி பேசுகிறேன்.

ரூமி எழுதிய "மெஸ்னேவி" என்ற மிகப்பெரிய கவிதை - சூஃபி ஞானத்தின் தொகுப்பு, இந்திய முஸ்லிம்களிடையே ஆழ்ந்த மரியாதையை அனுபவித்தது. பன்னாட்டு, மல்டிகான்ஃபெஷனல் இந்தியாவின் நிலைமைகளில் "மெஸ்னெவி" இன் சரணங்கள் உண்மையான கீதமாக மாறியுள்ளன, விரோதம் மற்றும் ஐக்கியத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பதற்கான அழைப்பு.

ரெம்ப்ராண்ட் தனது வரைபடத்தை உருவாக்கும் போது, \u200b\u200bசூஃபி ஞானத்தின் ஆழத்தைத் தொட்டு, விஷயங்களின் உள் சாரத்தைக் காண முடிந்தது என்று நமக்குத் தோன்றுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனித ஆத்மாவின் நுட்பமான இயக்கங்களை அவர் எவ்வளவு திறமையாக புரிந்து கொண்டார் என்பதையும், கேன்வாஸில் இந்த மழுப்பலான நிலைகளை அவர் எவ்வளவு துல்லியமாக வெளிப்படுத்தினார் என்பதற்கும் அவரது அனைத்து வேலைகளும் சாட்சியமளிக்கின்றன. ஹாலண்டின் "புதிய பணக்காரர்களுடன்" ரெம்ப்ராண்ட் பிரிந்தார், அவர் அவருக்கு உத்தரவுகளை வழங்குவதை நிறுத்தினார். ஆனால் அவர் விரும்பியதை தொடர்ந்து வரைந்தார், திறமையற்றவர், ஆனால் ஓவியத்தின் நுட்பங்களை மாஸ்டர் செய்தார், மாணவர்கள் எஜமானரிடமிருந்து விலையுயர்ந்த ஆர்டர்களை இடைமறித்தனர். இதில், ரெம்ப்ராண்ட்டின் தலைவிதி வியக்கத்தக்க வகையில் ரூமியின் தலைவிதியைப் போன்றது, அவருடைய ஆதரவாளர்கள் அவரது விருப்பத்திற்கு மாறாக, பிரபுக்கள் மற்றும் நில மானியங்களிலிருந்து பரிசுகளை ஏற்கத் தொடங்கினர், ஆனால் அவர்களுடைய ஆசிரியரின் மாய மேதைகளை அவர்களால் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை.

"ஓரியண்டல் சேகரிப்பு", வசந்த 2002

யூரி அவெரியனோவ்

• வெற்றி: 2274

இது முஸ்லீம் கலாச்சார சூழலில் பண்டைய காலத்திலிருந்து இன்றுவரை எழுந்த பல்வேறு மாய போதனைகளை ஒன்றிணைக்கிறது. மரபுவழி இஸ்லாத்தில் முட்டாஷாபி (புரிந்துகொள்ள முடியாதது) என வகைப்படுத்தப்பட்ட சூபம் அந்த கோட்பாடுகளுக்கு ஒரு விளக்கத்தையும் விளக்கத்தையும் கொடுக்க முயற்சிக்கிறது. இந்த முறைகள் குர்ஆனின் ஆழ்ந்த, மறைக்கப்பட்ட அர்த்தங்களில் கவனம் செலுத்துகின்றன, மேலும் அவற்றைப் புரிந்துகொள்ள பல்வேறு உருவகங்களையும் கற்பனைகளையும் (தவில்) பயன்படுத்துகின்றன. இதில், சூஃபித்துவத்தின் வழிமுறை பெரும்பாலும் மரபுவழி இஸ்லாத்தின் விதிகளுடன் முரண்படுகிறது.

சூஃபித்துவத்தில் இரண்டு நீரோட்டங்கள் உள்ளன -
- கிளாசிக்கல் சூஃபித்துவம் - சூஃபி தாரிகாக்கள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள், குரானின் விதிகள் மற்றும் முஹம்மது நபி அவர்களின் உண்மையான சுன்னாவுக்குச் செல்லும் பொதுவான விதிகள். முக்கிய சகோதரத்துவங்கள் () 10-13 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவாக்கப்பட்டு நிறுவப்பட்டன.
- சூஃபித்துவத்தின் பாரம்பரியமற்ற நீரோட்டங்கள் - சூஃபி தாரிகாக்கள், இந்த நம்பிக்கையும் நடைமுறையும் இந்தியாவில் உள்ளூர்வாசிகளால் (எடுத்துக்காட்டாக), ஆசியா மைனர் மற்றும் காகசஸ் ஆகியவற்றால் கடுமையாக பாதிக்கப்பட்டுள்ளன. 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்கி பிந்தைய கிளாசிக் காலத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. இன்று இந்த வகையான சூஃபித்துவத்தை இந்தியா, மலேசியா, பாரம்பரிய இஸ்லாம் யோகாவுடன் காணலாம், இது சூஃபிசம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

குறிப்பாக இடைக்காலத்தில் இந்தியாவில் பரவலாக இருந்த சிஷ்டி சூஃபி ஒழுங்கு கிளாசிக்கல் சூஃபித்துவத்திற்கு சொந்தமானது. இந்த உத்தரவின் ஒரு சிறந்த பிரதிநிதி கோஜா முயினுதீன் சிஷ்டி (1141-1230), அவரது நடவடிக்கைகளால் தான் இந்தியாவில் சூஃபித்துவத்தின் பரவலான தொடர்பு தொடர்புடையது. அவர் நகரத்தில் () முஸ்லிம்களுக்கும் பிற மதங்களின் பிரதிநிதிகளுக்கும் விசுவாசிகளுக்கான புனித யாத்திரைக்கான இடம். இந்த தாரிகாவில் பங்கேற்றவர்கள் தியானத்தின் வழிமுறையாக இசை சடங்குகளை (சாமா) ஏற்பாடு செய்தவர்களாகவும், மக்களை தங்கள் பிரசங்கங்களுக்கு ஈர்க்கவும் முதன்மையானவர்கள்.
சிஷ்டி ஷேக்குகளில் (அதாவது ஆன்மீக ஆசிரியர்கள்), ஒழுங்கின் “ஐந்து சிறந்த” ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் குறிப்பாக மதிக்கப்படுகிறார்கள், அவர்கள் ஆன்மீக வாரிசுகளின் சங்கிலியை உருவாக்குகிறார்கள் (சில்சிலா): கோஜா முனுதீன், குத்புதீன் பக்தியார் காக்கி, ஃபரிதுதீன் கஞ்ச்-இ-ஷாகர் (அக்கா ஃபரித்) , நசிருட்டி தாரிகாத்.

அக்காலத்தின் மிக முக்கியமான இந்திய சஃபி நான்காவது பெரிய சிஷ்டி ஆசிரியரான நிஜாமுதீன் அவ்லியா (1236-1325) ஆவார்.
அந்தக் காலத்தில் இருந்த அனைத்து சூஃபி உத்தரவுகளிலும் நிஜாமுதீன் முன்னோடியில்லாத வகையில் சூஃபி ஆவார். அவரது சமகாலத்தவர்களில் பலர் மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் பிரபலமான ஆன்மீகத் தலைவர்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை, ஆனால் அவர் அனைவரையும் விட மிகவும் பிரபலமானவர். அவரது நிஜாமுதீனின் போது சுல்தானின் ஏழு ஆட்சியாளர்கள் தப்பிப்பிழைத்தனர். ஆட்சியாளர்கள் அவருக்கு மிகவும் விசுவாசமாக இருந்து அவரை க honored ரவித்தனர்.
ஆனால் எல்லாம் இல்லை .....
சுல்தான் குதுபுதீன் முபாரக் ஷா போன்றவர்கள் நிஜாமுதீனை ஆஜராகுமாறு கட்டளையிட்டனர், ஆனால் நிஜாமுதீன் அந்த உத்தரவைப் புறக்கணித்து வீட்டிலேயே தங்கியிருந்தார், அமைதியாக தனது சொந்த விவகாரங்களில் பிஸியாக இருந்தார். இந்த நாள் சுல்தானுக்கு ஆபத்தானது மற்றும் அரண்மனை சதித்திட்டத்தில் முபாரக் ஷா கொல்லப்பட்டார்.
நிஜாமுதீனின் ஆவிக்குத் தாங்க முடியாத சுல்தான் கியாசுதீன் துக்ளக்கின் பிரபலமான வழக்கு. நிஜாமுதீனின் சண்டைக்கு மன்னிக்காத அவர், துக்ளகாபாத் ஃபோர்டேவில் உள்ள தனது இல்லத்திலிருந்து டெல்லிக்கு வரப் போகிறார், மேலும் வரும் நாட்களில் நிஜாமுதீனுக்கு டெல்லியை விட்டு வெளியேறும்படி உத்தரவிட்டார். அதற்கு நிஜாமுதீன் சிந்தனையுடன் பதிலளித்தார்: “டெல்லி வெகு தொலைவில் உள்ளது….”. சில நாட்களுக்குப் பிறகு, கியாசுதீன் துக்ளக் தனது மகன் முஹம்மதுவின் உதவியின்றி, தனது சொந்த கோட்டையில் இறந்தார்.

நிஜாமுதீனுக்கு ஒரு பெரிய (600 க்கும் மேற்பட்ட) சீடர்கள் இருந்தனர், அவர்களுக்கு கலீஃப் என்ற தலைப்பு வழங்கப்பட்டது (அதாவது சூஃபிக்களின் ஆன்மீக நடைமுறைகளைத் தொடர சீடர்களை அழைத்துச் செல்ல உரிமை கொண்ட ஒரு சீடர்), நிஜாமுதீனே புகழ்பெற்ற பாபா ஃபரித்தின் சிறந்த சீடராக இருந்தார்.
ஆரம்பத்தில், நிஜாமுதீன் ஒரு நீதிபதியாக ஆக விரும்பினார், இதற்கான அனைத்து முன்நிபந்தனைகளையும் கொண்டிருந்தார் - 15 வயதில் அவர் "வேறுபாட்டின் தலைப்பாகை" பெற்றார். ஆனால் பின்னர் அவர் தனது உள் அறிவைப் பின்தொடர்வதில் இதைக் கைவிட்டார். பாபா ஃபரித்தின் கொலை (சீடர்) ஆன அவர் நம்பமுடியாத வறுமையில் வாழ்ந்தார். அவரைப் பார்த்த ஒரு பள்ளி நண்பர், நிஜாமுதீனை தனது நம்பிக்கைக்குரிய விஞ்ஞான வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில் அறிந்ததால், பெரிதும் ஆச்சரியப்பட்டார். இதைப் பற்றி நிஜாமுதீன் தனது ஆசிரியரிடம் கூறியபோது, \u200b\u200bபாபா ஃபரித் (நிஜாமுதீன்) தனது பள்ளி நண்பரிடம் பின்வரும் வசனத்தைப் படிக்குமாறு பரிந்துரைத்தார்:
"நீங்கள் என்னுடையவர் அல்ல,
உங்களது சொந்த பாதையில் செல்லுங்கள்.
நீங்கள் அனைவரும் ஆடம்பரமாக இருக்கட்டும்
நான் மனச்சோர்வடைகிறேன் "
பின்னர் பாபா ஃபரித், நிஜாமுதீனை சமையலறையிலிருந்து ஒரு தட்டு எடுத்து தனது தலையில் தனது நண்பரிடம் கொண்டு செல்லும்படி கட்டளையிட்டார். அவ்வாறு செய்த நிஜாமுதீன் வசனத்தைப் படித்தார். இது அவரது நண்பரை ஆழமாக நகர்த்தியது.
நிஜாமுதீனை தனது வாரிசாக நியமித்த பாபா ஃபரித் அவருக்கு பின்வருமாறு அறிவுறுத்தினார்: "ஒரு பெரிய மரத்தைப் போல இருங்கள், இதனால் அல்லாஹ்வின் படைப்புகள், மக்கள், ஏராளமான மக்கள், உங்கள் நிழலின் கீழ் ஆறுதலைக் காணலாம்."

நிஜாமுதீன் தனது வாழ்நாளில், ஹஸ்ரத் என்ற பெயரைப் பெற்றார் - அதாவது. செயின்ட். ஹஸ்ரத் நிஜாமுதீனின் பிடித்த சொற்கள்: “ஆன்மீக பரிபூரணத்தின் பூட்டுக்கு பல சாவிகள் உள்ளன. இந்த விசைகள் அனைத்தும் முயற்சிக்கப்பட வேண்டும். அவை எதுவும் பொருந்தவில்லை என்றால், மற்ற விசைகள் செய்யும். "
"அறிவையும் நம்பிக்கையையும் வைத்திருப்பது இன்னும் அழிக்கப்படலாம், ஆனால் இரக்கத்தை வைத்திருப்பது ஒருபோதும் முடியாது."
சூஃபி பாதையைப் பற்றி, ஹஸ்ரத் நிஜாமுதீன் பின்வருவனவற்றைக் கற்பித்தார்: “ஒரு தற்செயலுக்கு மூன்று விஷயங்கள் அவசியம். அவை அனைத்தும் “ஐன்” (அரபு கடிதம்) உடன் தொடங்குகின்றன - இவை இஷ்க் (), அக்ல் (புரிதல்) மற்றும் இல்ம் (அறிவு) ”.
சூஃபிசம், அதன் மையத்தில், அன்பின் பாதை. அன்பு ஆன்மீக ரசவாதமாகக் கருதப்படுகிறது, இதன் மூலம் ஒரு நபரின் கீழ் குணங்கள் உயர்ந்தவையாக மாற்றப்படுகின்றன. இது சம்பந்தமாக, நிஜாமுதீன் அல்லாஹ்வின் பிரியமான மெஹபூப்-இ-இலாஹி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். நிச்சயமாக, காதலியின் ஆன்மீக நிலை காதலனின் அளவை விட மிக அதிகம்.
புரிதல் நிஜாமுதீனில் ஞானமாக மாறியது. அவரது ஞானம் மனிதகுலத்திற்கான சேவை வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. அவரைப் பற்றி கூறப்பட்டது: “அவர் ஒரு சாதாரண அதிசய தொழிலாளி அல்ல. அவர் ஒருபோதும் காற்றில் பறக்கவோ, கால்களை நனைக்காமல் தண்ணீரில் நடக்கவோ இல்லை. அவரது மகத்துவம் ஒரு அன்பான இதயத்தின் மகத்துவமாகும், அவருடைய அற்புதங்கள் ஆழ்ந்த அனுதாபமும் புரிந்துகொள்ளும் ஆத்மாவின் அதிசயங்களும். அவர் மனித இதயத்தின் ஆழத்தில் படிக்க முடியும், முகத்தைப் பார்க்க முடியும், தீர்ந்துபோனவர்களுக்கு ஆறுதல் வார்த்தைகளைச் சொல்ல முடியும்.

நிஜாமுதீன் சுருக்கமாக கியாசுதீன் துக்ளக்கை விஞ்சி தனது 88 வயதில் தனது உடல் ஓட்டை விட்டுவிட்டார். இன்றுவரை, டெல்லியின் கியாஸ்பூரில் உள்ள நிஜாமுதீனின் கல்லறை ஆயிரக்கணக்கான யாத்ரீகர்களின் வழிபாட்டுத் தலமாகும். இந்த பகுதி இன்று அவருக்குப் பிறகு அழைக்கப்படுகிறது. அந்தக் காலத்தின் பல பிரபலமான நபர்கள் ஷாஜகானின் அன்பு மகள் இளவரசி ஜஹனாராவின் கல்லறை உட்பட அருகிலேயே புதைக்கப்பட்டுள்ளனர். கல்லறையின் உச்சியில், புல் வளரும் ஒரு இடைவெளி செய்யப்படுகிறது - இது இளவரசியின் விருப்பம், கல்லறையில் பொறிக்கப்பட்ட ஃபார்சியில் ஒரு சிறிய வசனம் சாட்சியமளிக்கிறது: “எனக்கு பணக்கார கல்லறைகள் தேவையில்லை, புல் ஆவிக்குரிய ஏழைகளுக்கு சிறந்த கல்லறை, மகிழ்ச்சியற்ற ஜஹனாரா - புனித சிஷ்டியின் சீடர், மகள் பேரரசர் ஷாஜகான் ”.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிக முக்கியமான சூஃபி இத்ரிஸ் ஷா ஆவார்.
இட்ரிஸ் ஷா 1924 ஆம் ஆண்டில் சிம்லாவில் (இந்தியா) ஒரு ஹாஷெமிட் குடும்பத்தில் பிறந்தார் (ஹாஷிமின் சந்ததியினர், அவர்களின் வம்சாவளியை நபிகள் நாயகத்திடமிருந்து கண்டுபிடித்தனர்). 1970 ஆம் ஆண்டில் இஸ்லாமிய சட்ட மருத்துவர்களால் இந்த வம்சாவளி சரிபார்க்கப்பட்டு உறுதிப்படுத்தப்பட்டது.
சூஃபித்துவம் குறித்த அவரது முக்கிய படைப்பு - இடைக்கால கிறிஸ்தவத்திற்கும், யூத மதத்தின் மாய திசை, தர்வீஷ்கள் மற்றும் கிளாசிக்கல் பாரசீக இலக்கியங்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பைக் காட்டும் "சூஃபிகள்" இப்போது ஆக்ஸ்போர்டில் உள்ள மாணவர்களுக்கான நிரல் கையேடாக மாறியுள்ளது.
எபிரேய, அரபு, லத்தீன், பிரஞ்சு மற்றும் பிற மொழிகளில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட உரைகளின் திடமான தொகுப்பான "தி சீக்ரெட் லெகஸி ஆஃப் மேஜிக்" புத்தகத்தை அவர் வைத்திருக்கிறார். இது ஒரு சிறந்த ஆவணமாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் பெரும்பாலும் கல்வியில் மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது
ஆராய்ச்சி.

இட்ரிஸ் ஷா அறிஞர்களின் அலுவலகங்களில் இருந்து சூஃபித்துவத்தை வெளியே கொண்டு வந்தார், அதுவரை அது அவர்களின் நம்பிக்கையாக கருதப்பட்டது, அதே நேரத்தில் பலதரப்பட்ட "எஸோதெரிஸ்டிஸ்டுகள்" சூஃபிகளுடன் தொடர்பு இருப்பதாக அவர்கள் கூறியதை மறுத்து, சூஃபி மதத்தை பொது வாசிப்பு மக்களுக்கு கிடைக்கச் செய்தனர். அவரது "சூஃபிகளின் வழி", "தி விஸ்டம் ஆஃப் இடியட்ஸ்" மற்றும் பிறவும் இன்று மிகவும் பிரபலமாக உள்ளன.
"சூஃபித்துவம் ஒரு ஓரியண்டல் அர்த்தத்தை பெற்றுள்ளது, ஏனென்றால் அவர் இஸ்லாத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் மிக நீண்ட காலமாக இருந்தார், ஆனால் ஒரு உண்மையான சூஃபியை மேற்கிலும் கிழக்கிலும் காணலாம், அவர் ஒரு ஜெனரல், விவசாயி, வணிகர், வழக்கறிஞர், பள்ளி ஆசிரியர், ஒரு இல்லத்தரசி மற்றும் வேறு யாராக இருந்தாலும் இருக்கலாம். "உலகில் இருக்க வேண்டும், ஆனால் உலகத்திலிருந்து அல்ல", லட்சியம், பேராசை, அறிவார்ந்த ஆணவம், வழக்கத்திற்கு குருட்டு கீழ்ப்படிதல் அல்லது மேலதிகாரிகளின் பயபக்தியான பயம் - இது ஒரு சூஃபியின் இலட்சியம் "- இட்ரிஸ் ஷா எழுதுகிறார். பல சூஃபி முரண்பாடுகள் வேடிக்கையான கதைகளின் வடிவத்தில் உள்ளன, குறிப்பாக கோஜா நஸ்ரெடினுடன் தொடர்புடையவை; அவை ஈசோப்பின் கட்டுக்கதைகளிலும் காணப்படுகின்றன, சூஃபிகள் தங்கள் முன்னோர்களில் ஒருவராக கருதுகின்றனர்.

ஆயிரக்கணக்கான மக்கள், இத்ரிஸ் ஷா மற்றும் அவரது நண்பர்கள் மற்றும் அவரை சுருக்கமாக மட்டுமே பார்த்தவர்கள் - அவர்கள் அனைவரும் ஒரு பட்டம் அல்லது இன்னொருவருக்கு இத்ரிஸ் ஷாவின் திறமையால் தாக்கம் பெற்றனர். கவிஞர் டெட் ஹியூட்ஸ் ஒருமுறை எழுதினார்: “பூமியில் வாழ இதுவரை புத்திசாலித்தனமான மக்களின் மிகப்பெரிய சமூகமாக சூஃபிகள் இருக்க வேண்டும். இத்ரிஸ் ஷா உண்மையிலேயே அத்தகைய நியாயமான மனிதர். "
1996 இல், இட்ரிஸ் ஷா தனிமையைக் கண்டார். லண்டன் டெய்லி டெலிகிராப்பில் ஒரு இரங்கல் கூறுகிறது: “இதன் தாக்கம் அளவிட முடியாதது மற்றும் அதன் மரபு அளவிட முடியாதது. அவர் வயது சூஃபி ஆசிரியர் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். "

இட்ரிஸ் ஷா "விவேகம் ஆஃப் இடியட்ஸ்" புத்தகத்திலிருந்து உவமை -
"சூஃபி ஆசிரியர் தவறான உபி எவ்வாறு அம்பலப்படுத்தினார் என்பதை விளக்கினார்:
"ஒரு உண்மையான சூஃபி தனது சீடர்களில் ஒருவரை வஞ்சகருக்கு சேவை செய்ய அனுப்பினார். மாணவர் கடிகாரத்தைச் சுற்றி அவருக்கு சேவை செய்தார், ஒவ்வொரு சிறிய விவரத்திலும் அவரை மகிழ்வித்தார். இறுதியில், இந்த சிகிச்சையை ஏமாற்றுபவர் எவ்வளவு விரும்புகிறார் என்பதை எல்லோரும் பார்த்தார்கள், அவர் முற்றிலும் தனியாக இருக்கும் வரை மக்கள் அவரை விட்டு வெளியேறத் தொடங்கினர்.
கேட்பவர்களில் ஒருவர் தனக்குத்தானே சொன்னார்:
- சிறந்த யோசனை! நானும் அவ்வாறே செய்தால் என்ன செய்வது?
பொய்யான துறவி வாழ்ந்த இடத்திற்குச் சென்று தனது சீடராக வேண்டும் என்ற உணர்ச்சியை வெளிப்படுத்தினார். மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இந்த பொய்யான துறவியின் மிகுந்த பக்திக்கு நன்றி, நூற்றுக்கணக்கான சீடர்கள் அவரைச் சுற்றி கூடினர்.
அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர், "இந்த முனிவர் ஒரு பெரிய மனிதராக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் தனது சீடரை அத்தகைய பக்தி மற்றும் அர்ப்பணிப்புக்கு ஊக்கப்படுத்த முடியும் என்பதால்.
ஆகையால், இந்த மனிதன் கதையை கேட்ட சூஃபிக்குத் திரும்பி, என்ன நடந்தது என்று அவரிடம் சொன்னான்:
"உங்கள் கதைகளை நீங்கள் நம்ப முடியாது," என்று அவர் கூறினார். "அவற்றில் ஒன்றை நான் நடைமுறைக்குக் கொண்டுவர முயற்சித்தேன், ஆனால் அதற்கு நேர்மாறாக நடந்தது.
- ஐயோ, - சூஃபி கூறினார், - சூஃபி முறைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான உங்கள் முயற்சியில், ஒரு கணம் மட்டுமே தவறு - நீங்கள் ஒரு சூஃபி அல்ல.

ஒரு நவீன நபருக்கு, "சூஃபி" மற்றும் "சூஃபிசம்" என்ற சொற்கள் ஏழு முத்திரைகள் கொண்ட சீல் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இப்போது பல மதங்கள், மதங்கள், ஆசிரியர்கள் ஒரு நபரின் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்கான உரிமையைக் கோருகிறார்கள் என்ற போதிலும், சூஃபித்துவத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் கருத்துக்களை பரப்புவதில்லை.

ஒரு சூஃபி என்பது சர்வவல்லவருடன் நேரடி ஒற்றுமைக்கான சாத்தியத்தை நம்பி, இந்த ஒற்றுமைக்கான விருப்பத்திற்கு தனது வாழ்க்கையை அடிபணிய வைக்கும் ஒரு நபர். எந்தவொரு குறிக்கோளுக்கும் அடிபணிந்த வாழ்க்கை பெரும்பாலும் சாலையுடன் தொடர்புடையது, எனவே சூஃபிகள் தங்களை பாதையின் மக்கள் என்று அழைக்கிறார்கள், அதாவது சத்தியத்திற்கான பாதை, இது சர்வவல்லவரின் பெயர்களில் ஒன்றாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், யுஃபிஸத்துடன் - கடவுளுக்கான இந்த பாதை, இந்த பாதையை உணர்ந்து கொள்வதே வாழ்க்கையின் குறிக்கோள். இது ஆன்மீக ஒற்றுமை, தெய்வீக யதார்த்தத்தின் சாதனை. தெய்வீக யதார்த்தத்தின் பிரதிபலிப்பாக, உங்களை நிஜமாகக் கண்டுபிடிப்பதற்காக இது உங்கள் இயற்கைக்கு மாறான ஈகோவுடன் ஒரு போராட்டம்.

வரலாற்று ரீதியாக, சூஃபித்துவம் இஸ்லாத்துடன் தொடர்புடையது. முஹம்மது மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு நன்றி, இஸ்லாமியம் கிறிஸ்தவ மேற்கத்திய உலகத்துக்கும், ஹெலனிசம் மற்றும் யூத மதத்திற்கும் வேரூன்றி, புத்தர், இந்து மதம் மற்றும் லாவோ சூ ஆகியோரின் உலகங்களுக்கிடையில் ஒரு பாலமாக மாற விதிக்கப்பட்டது, அங்கிருந்து "வே" என்ற கருத்தும் இந்த கருத்தாக்கத்துடன் கூடிய சில பார்வைகளும், தியானமும் கடன் வாங்கப்பட்டன. சூஃபிகள் பயன்படுத்தும். பல்வேறு மதங்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் நடைமுறைகளின் அடிப்படையில் அவர்கள் தங்கள் சொந்த முறையைக் கண்டுபிடித்தனர். உதாரணமாக, சூஃபிகள் மத்தியில் அறியப்பட்ட "சுவாசத்தை நிறுத்துதல்" என்ற பயிற்சி இந்து யோகாவிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது.

சூஃபித்துவம் நடைமுறையில் இருந்து கோட்பாட்டிற்குச் சென்றது, அதன் முதல் தாங்கிகள் தர்வீஷ்கள் - இஸ்லாமிய உலகின் இடைவெளிகளில் சுற்றித் திரிந்தவர்கள். முதலில், சூஃபிகள் இஸ்லாமிய மரபுவழியால் துன்புறுத்தப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் இடைத்தரகர்கள் இல்லாமல் கடவுளுக்கு நேரடி பாதையை மக்களுக்குக் காட்ட முயன்றனர். ஆனால் போதனை பரவலாக மாறியபோது, \u200b\u200bஅது இஸ்லாத்தின் கிளைகளில் ஒன்றாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

இந்தியாவில் சூஃபித்துவம் பரவலாகியது. தன்னார்வ வறுமை பற்றிய சூஃபிக்களின் பிரசங்கம், சுறுசுறுப்பான செயல்பாட்டை மறுப்பது, சொத்துக்களின் சமத்துவமின்மை மற்றும் தற்போதுள்ள சமூக சட்ட ஒழுங்கை கண்டனம் செய்வதாக மக்களால் உணரப்பட்டது, மேலும் அவர்கள் செல்வத்தை கண்டனம் செய்வது ஏராளமான பின்பற்றுபவர்களை சூஃபித்துவத்திற்கு ஈர்த்தது. சூஃபி போதகர்களில் விஞ்ஞானிகள், கவிஞர்கள் என பல புத்திஜீவிகள் இருந்தனர். சூஃபித்துவம் பெரும்பாலும் பக்தியின் முக்கிய இடமாக மாறியுள்ளது, இது கடவுள் மீதான பக்தி வழிபாட்டு முறை.

ஜம்மு-காஷ்மீர் மாநிலத்தின் கோடைகால தலைநகரான ஸ்ரீநகர் சூஃபி மறக்கமுடியாத இடங்களுக்கும் காட்சிகளுக்கும் பெயர் பெற்றது, இந்த நகரம் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கின் மையத்தில் அமைந்துள்ளது. ஸ்ரீநகர் ஜீலம் ஆற்றின் கரையில் அமைந்துள்ளது. பள்ளத்தாக்கின் அழகு பல்வேறு நாடுகளிலிருந்து பார்வையாளர்களை ஈர்க்கிறது. ஹவுஸ் படகுகள், சொகுசு படகுகள், நினைவுப் பொருட்கள் கொண்ட ஏரிகள் உள்ளன ... ஸ்ரீநகரிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை குல்மார்க் - குளிர்கால விளையாட்டுகளுக்கு இந்தியாவில் முதல் இடம். மறுபுறம் பஹல்கம், ஒரு அழகிய பள்ளத்தாக்கு.

பல நூற்றாண்டுகளாக, காஷ்மீரில் இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் ஒன்றாக வாழ்ந்து வருகின்றனர். முஸ்லீம் கலாச்சாரம் இந்துக்களை பாதித்தது, இந்து கலாச்சாரம் முஸ்லிம்களை பாதித்தது.

முஸ்லிம்களுக்கு "பண்டிட்" மற்றும் "பட்" என்ற இந்து பெயர்கள் உள்ள ஒரே இடம் காஷ்மீர் மட்டுமே. காஷ்மீரிகள் தங்கள் சொந்த கலாச்சாரத்தையும் வாழ்க்கை முறையையும் கொண்டுள்ளனர். காஷ்மீரின் சூஃபிக்களுக்கும் அவற்றின் சொந்த பண்புகள் உள்ளன.

காஷ்மீரில் சூஃபித்துவம் தோன்றிய வரலாறு நீண்டது. காஷ்மீரின் மிகவும் பிரபலமான சூஃபிகள் சையத் புல்பூல் ஷா, சையத் அலி ஹம்தானி மற்றும் மிர் முகமது ஹம்தானி. காஷ்மீரில் இந்து மதம் சூஃபித்துவத்தை பெரிதும் பாதித்ததால், இங்குள்ள சூஃபிகளின் உலகக் கண்ணோட்டம் அதன் சொந்த வேறுபாடுகளைப் பெற்றது. அவை பெரும்பாலும் "ரிசி" என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

"முஸ்லீம் அரிசி" யில் மிகவும் பிரபலமானது ஷேக்-நூர்-உத்-தின். இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் அவரை நந்திரிஷி என்று அன்போடு அழைத்தனர். காஷ்மீர் பண்டிதர்கள் அவரை சக்ஸானந்த் என்று அழைத்தனர். நந்திரிஷியின் கல்லறை சரர்-இ-ஷெரீப்பில் அமைந்துள்ளது. இது நாகமாவிலிருந்து 8 கி.மீ தொலைவில் உள்ள ஒரு சிறிய கிராமம். இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் மலர்கள் போட இந்த கல்லறைக்கு வருகிறார்கள்.

பின்வரும் சூஃபி இடங்கள் அறியப்படுகின்றன:

ஹஸ்ரத்பால்

இந்த மசூதி காஷ்மீரில் உள்ள ஒரே ஒரு பளிங்கு குவிமாடத்தால் முடிசூட்டப்பட்டுள்ளது. ஸ்ரீநகரில் இருந்து தால் ஏரியின் மேற்கு கரையில் 9 கி.மீ தொலைவில் இந்த மசூதி அமைந்துள்ளது. இந்த கட்டிடம் முஸ்லிம் மற்றும் காஷ்மீர் கட்டிடக்கலைகளின் தொகுப்பாகும். 1634 ஆம் ஆண்டில், மதீனாவில் உள்ள நபிகள் நாயகத்தின் மசூதியின் மந்திரி சைட் அப்துல்லா இந்தியா வந்து நபியின் தாடியிலிருந்து விலைமதிப்பற்ற முடியை அவருடன் கொண்டு வந்தார். அவர் இந்த தலைமுடியை கவாஜி நூர்-உத்-தினுக்குக் கொடுத்தார், அவர் அதை 1700 இல் காஷ்மீருக்கு கொண்டு வந்தார். இங்கே முடி மக்களுக்கு வழங்கப்பட்டது, பின்னர் மசூதியில் பாதுகாக்கப்பட்டது.

மஹ்தும் சாஹிப்பின் கல்லறை

இது காஷ்மீரின் ஆப்கானிய ஆட்சியாளரால் கட்டப்பட்ட கோட்டையின் சுவரில் அமைந்துள்ளது.

அகுந்த் முல்லா ஷாவின் கல்லறை

அஹுண்டா முல்லா ஷா ஜஹாங்கிரின் மகன் தார் ஷிகோவின் ஆன்மீக ஆசிரியர்.

ரோசாபல்

ரோசாபலில் ஒரு தேவாலயம் உள்ளது, புராணத்தின் படி, இயேசு கிறிஸ்து அடக்கம் செய்யப்படுகிறார்.

ஷா ஹம்தான் மசூதி

ஸ்ரீநகரில் உள்ள மிகப் பழமையான மசூதி இதுவாகும். 1395 இல் ஜெலம் ஆற்றின் கரையில் கட்டப்பட்டது. அவர் தனது பேப்பியர்-மச்சே சுவர் அலங்காரங்களுக்கு பிரபலமானவர். கட்டமைப்பின் கட்டுமானத்தில் நகங்கள் எதுவும் பயன்படுத்தப்படவில்லை. காஷ்மீருக்குச் சென்று சிறிது காலம் இங்கு வாழ்ந்து, தியானித்து, பிரசங்கித்த முஸ்லிம் போதகர் மிர் சையத் அலி ஹம்தானியின் நினைவாக சுல்தான் சிக்கந்தர் (1389-1413) இந்த மசூதி கட்டப்பட்டது. 1480 ஆம் ஆண்டில், மசூதி தீயில் சேதமடைந்தது, ஆட்சியாளர் சுல்தான் ஹசன் ஷா அதை புனரமைத்தார். 1493 ஆம் ஆண்டில் இந்த மசூதி இரண்டு மாடி கட்டிடமாக புனரமைக்கப்பட்டது, 1731 ஆம் ஆண்டில் அபுல் பர்கத் கான் மீண்டும் புனரமைத்தார்.

கதீட்ரல் மசூதி பட்டாகர் நூர் ஜஹான் மற்றும் ஜமா மஸ்ஜித்

அவை நோவாட்டாவில் அமைந்துள்ளன மற்றும் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார ஆர்வமுள்ளவை. ஜமா மஸ்ஜித் நகர மையத்தில் அமைந்துள்ள காஷ்மீரில் உள்ள மிகப் பழமையான மற்றும் மிகப்பெரிய மசூதிகளில் ஒன்றாகும். மசூதியின் அஸ்திவாரம், ஒரு உண்மையான கட்டடக்கலை அதிசயம், 1398 இல் சுல்தான் சிக்கந்தரால் அமைக்கப்பட்டது. மசூதியின் பரப்பளவு 12,000 சதுரடி. மீட்டர், இது பிரார்த்தனையின் போது 30,000 பேருக்கு இடமளிக்கும்.

சரர்-இ-ஷெரீப்

ரிசி ஒழுங்கின் தலைவரான காஷ்மீரில் மிகவும் பிரபலமான துறவியின் கல்லறை. அவர் தனது வாழ்நாளில் ஒரு புராணக்கதை ஆனார், ஜைன்-உல்-அபிதீனின் சுல்தானே அவரது இறுதி சடங்கில் கலந்து கொண்டார்.

ஹரி பர்பத்

புனித மலை. மலையில் 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆப்கானிய ஆட்சியாளரால் கட்டப்பட்ட கோட்டை உள்ளது. கோட்டையின் அடிப்படையை உருவாக்கும் சுவர் முகலாய பேரரசர் அக்பரால் 1590 இல் கட்டப்பட்டது. இந்த கோட்டையின் சுவரில் மஹ்தும் சாஹிப்பின் கல்லறை உள்ளது. கோட்டை முழு பள்ளத்தாக்கையும் கவனிக்கவில்லை.

சிஷ்டி - சூஃபி ஆணை, 10 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆப்கானிஸ்தானில் சிஷ்டே நகரில் தோன்றிய ஷேக் அபு இஷாக் என்பவரால் சிரியரால் நிறுவப்பட்டது.

சிஷ்டி தாரிகாத்தின் ஷேக்கர்களில், ஆன்மீக வாரிசுகளின் (சில்சிலா) சங்கிலியை உருவாக்கும் “ஐந்து சிறந்த” ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் குறிப்பாக மதிக்கப்படுகிறார்கள்: கோஜா முனுதீன், குத்புதீன் பக்தியார் காக்கி, ஃபரிதுதீன் கஞ்ச்-இ-ஷாகர் (அக்கா பாபா ஃபரித்), நிஜாமுதிருக் ...

இந்த உத்தரவின் ஒரு சிறந்த பிரதிநிதி கோஜா முயினுதீன் சிஷ்டி (1141-1230), அவரது செயல்பாடுகளில்தான் அவை இந்தியாவில் பரவலான விநியோகத்துடன் தொடர்புடையவை. அஜ்மீர் (இந்தியா) நகரில் உள்ள அவரது கல்லறை இந்துஸ்தானின் விசுவாசிகளுக்கும், முஸ்லிம்களுக்கும், பிற மதங்களின் பிரதிநிதிகளுக்கும் புனித யாத்திரைக்கான இடமாகும்.

1913-1914ல் மாஸ்கோவில் வாழ்ந்த இந்திய இசைக்கலைஞர் மற்றும் விசித்திரமான ஹஸ்ரத் இனாயத் கான் (1882-1927) பூமியின் ரஷ்ய மொழி பேசும் மக்களிடையே சிஷ்டி தாரிகாட்டின் மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதி. அவர் ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட பல புத்தகங்களை எழுதினார். உதாரணமாக, "ஆவியின் சுதந்திரம் குறித்த சூஃபி செய்தி".

சிஷ்டி தாரிகாவின் மற்றொரு பிரபல பிரதிநிதி, நுஸ்ரத் ஃபதே அலி கான் 1948-1997, மிகச் சிறந்த காவல்லி கலைஞரானார். அவருக்கு நன்றி, உலகம் முழுவதும் இந்த இசையை அங்கீகரித்தது.

சிஷ்டி ஆணை ஆப்கானிஸ்தானில் நிறுவப்பட்டாலும், இது புவியியல் ரீதியாக இந்தியாவில் மிகவும் பரவலாக உள்ளது. ஒழுங்கின் இரண்டாவது பிரதேசம் பாகிஸ்தானாக கருதப்படலாம். ஆனால் இன்னும், ஆணையின் உருவாக்கம் மற்றும் அதன் நடைமுறை ஆகியவை பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

சிஷ்டி ஆணையின் சூஃபிகள் நாத்ஸில் உள்ளார்ந்த பல நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர். சிஷ்டி தாரிகாத்தின் சித்தாந்தத்தின் அடிப்படையானது இப்னுல் அரபியின் கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது - “வஹதத்-அல்-வுஜுத்” (இருப்பின் ஒற்றுமை), அதன் பரவலான தெய்வீக அன்பு என்ற கருத்தாக்கத்துடன். இதன் விளைவாக, அவர்களின் நடைமுறைகளில், யோகா போன்ற பகுதிகளுடன் நீங்கள் எளிதாக தொடர்புகளைக் காணலாம்.

செமா சடங்கில் பாடுவது முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, ஆனால் இசையும் முக்கியமானது. சிஷ்டி தாரிகாவின் சூஃபிகள் காவ்ல் அல்லது கவாலி எனப்படும் சிறப்பு மத மந்திரங்களுக்கு குறிப்பிட்ட முன்னுரிமை அளிக்கிறார்கள்.

ஆரம்பத்தில், சூஃபி ஷேக்குகள் மற்றும் புனிதர்களின் கல்லறைகளுக்கு அருகிலுள்ள சூஃபி மடங்களில் (கானகா) சடங்கு நோக்கங்களுக்காக மட்டுமே கவாலி பயன்படுத்தப்பட்டது. பெரும்பாலும் ஆண்கள் கவாலியில் பங்கேற்கிறார்கள், அவர்கள் பல குரல்களில் ஆன்மீக நூல்களைப் பாடுகிறார்கள், பெரும்பாலும் அதே சொற்றொடரை பலமுறை செய்கிறார்கள். இந்திய ஹார்மோனிகா, தப்லா, மர்தாங்கா ஆகியவை துணையுடன் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கவாலியின் தொடக்கத்தை 13 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் டெல்லியில் கவிஞர் அமீர் கோஸ்ரோவ் டெஹ்லவி அமைத்தார் என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த கவிஞரின் சில வரிகள் பெரும்பாலும் கவாலியின் போது நிகழ்த்தப்படுகின்றன.

கவாலி அமைப்பின் சாராம்சம் 12-குறிப்பு ஆக்டேவ் மற்றும் எப்போதும் நேரலையில் இசைக்கப்படும் இசையின் அசாதாரண இணக்கம்.

சிஷ்டியைப் பற்றி பேசுகையில், குறிப்பாக ஹஸ்ரத் இனாயத் கானின் பணியை ஒருவர் நிறுத்த முடியாது. அவரது வெளியிடப்பட்ட கருத்துக்கள் எந்த அளவிற்கு சிஷ்டி ஆணைக்கு உண்மையானவை என்பதை தீர்மானிப்பது கடினம் என்றாலும்.

“தெய்வீக செய்தி என்பது ஆத்மாக்களின் அழைப்புக்கு பதில், தனிப்பட்டதுமற்றும் கூட்டு;தெய்வீக செய்தி வாழ்க்கை மற்றும் ஒளி.

சூரியன் எதையும் கற்பிக்கவில்லை, ஆனால் அதன் வெளிச்சத்தில் நாம் உலகத்தைப் பற்றி கற்றுக் கொள்கிறோம்.

சூரியன் மண்ணைத் தோண்டவோ விதைகளை விதைக்கவோ இல்லை,ஆனால் இது செடி வளரவும், மலரவும், பழம் கொடுக்கவும் உதவுகிறது.”

அவரது போதனையின் முக்கிய விடயங்கள் "ஒற்றுமைகளின் ஒற்றுமை" என்ற புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, அங்கு கடவுள் கான்ஸ்டஸ்டன்டியல் என்று பேசப்படுகிறார், மேலும் நம்மைச் சுற்றி நாம் பார்ப்பது அவருடைய பிரதிபலிப்புகளின் எண்ணிக்கையாகும். கடவுள் தன்னை அறிந்து கொள்வதற்காக இந்த உலகத்தை செறிவு மூலம் படைத்தார் என்று இனாயத் கான் கூறுகிறார். அவருக்கு எந்த கூட்டாளியும் இல்லை, ஆனால் அறிவாற்றல் முயற்சி கடவுளிலும், மனிதனிலும், எந்தவொரு விஷயத்திலும் மிகச்சிறிய உயிரினத்திலும் கூட இயல்பானது. அறிவு என்பது ஒரு தெய்வீக முயற்சி, அது கடவுளுக்கு அடிப்படை. ஏதோ வெளிப்புற நிழல் வழியாக தன்னைப் போலவே தன்னை அறிந்து கொள்வதற்காகவே அவர் இந்த உலகைப் படைத்தார். இந்த உலகத்தை உருவாக்க, அவருக்கு இந்த உலகத்தை படைத்த உதவியுடன் செறிவு தேவைப்பட்டது.

கடவுளிடம் வருவதற்கு, ஒரு சூஃபி கவனம் செலுத்தக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்றும் ஏழு நிலைகள் செறிவு மற்றும் ஏழு வகையான பயிற்சிகள் உள்ளன, இதன் உதவியுடன் ஒரு நபர் படிப்படியாக கடவுளிடம் நெருங்கி வருகிறார் என்று இனாயத் கான் நம்புகிறார்.

முதல் வகையான செறிவு பிரார்த்தனை.

இரண்டாவது வஸிஃபா, இந்து மதத்தில் மந்திர யோகா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு ஒப்புமை. முரிட் தொடர்ந்து சில தெய்வீக குணங்களை மீண்டும் மீண்டும் கூறுகிறார் அல்லது நினைவுபடுத்துகிறார் அல்லது கடவுளிடம் ஏதாவது கேட்கிறார்.

மூன்றாவது வகை செறிவு திக்ர் \u200b\u200bஆகும். கடவுளை ஒட்டுமொத்தமாக நினைவில் கொள்வது, அவருடைய குணங்களில் ஒன்று மட்டுமல்ல.

நான்காவது வகை செறிவு ஃபிக்ர் \u200b\u200bஆகும். பிரார்த்தனை, அது போலவே, கேட்கக்கூடிய உலகத்தை செவிக்கு புலப்படாத உலகத்திற்கு விட்டுச்செல்கிறது, மேலும் ஒரு நபரின் சுவாசத்துடன் தொடர்புடையது.

ஐந்தாவது வகை செறிவு கசாப் ஆகும். "ஜெலால்" மற்றும் "ஜெமல்" ஆகியவற்றின் சிந்தனை, அதாவது, தனக்குள்ளேயே ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் கொள்கைகள், செயலில் மற்றும் செயலற்ற ஆற்றல். ஓரளவிற்கு, இந்த பயிற்சி பிங்கலா மற்றும் ஐடா மூலம் ஆற்றலின் இயக்கத்தைக் கண்காணிக்கும் யோக நடைமுறைக்கு ஒத்திருக்கிறது.

ஆறாவது வகை செறிவு சாகல் ஆகும். முரிட் கவனத்தை உள்நோக்கி செலுத்துகிறார். இந்த பயிற்சியை யோகா முத்ராவுடன் தொடர்புபடுத்தலாம் அல்லது ஹெப்சிஸ்ட்களிடையே தாபோர் ஒளியைப் பற்றி சிந்திக்கலாம்.

ஏழாவது வகை செறிவு அமல் ஆகும். இது சுருக்கத்தின் கோளத்தில் ஒரு நுழைவு, இந்த பயிற்சியின் போது ஒரு நபர் தனது உடல் படிப்படியாக எப்படி வெளியேறுகிறது, பின்னர் எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் இறுதியாக, அவரது உண்மையான "நான்" எஞ்சியிருக்கும்.

ஏழு வகையான செறிவுகளைக் கடந்து, கொலைகாரன் "விசிறி" - கலைப்பு ஆகிய மூன்று நிலைகளையும் கடந்து செல்கிறான்.

முதல் படி "ஃபனா ஃபை ஷேக்" ஆசிரியரில் கரைந்து வருகிறது. கொலைகாரனுக்குள் ஆசிரியரின் நிரந்தர தங்கல்.

இரண்டாவது கட்டம் "ஃபனா ஃபை ரசூல்". தூதரில் கலைத்தல் என்பது இன்னும் சுருக்கமான நிலை. முஸ்லிம்களைப் பொறுத்தவரை, தூதர் முஹம்மது, கிறிஸ்தவர்களுக்கு இயேசு, ப ists த்தர்களுக்கு - புத்தர். அதாவது, ஒரு நபரில் தெய்வத்தின் மிக உயர்ந்த வடிவம் வெளிப்படுகிறது.

மூன்றாவது கட்டம் "ஃபனா ஃபை அல்லாஹ்", கடவுளைக் கலைத்தல், ஒரு நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றிலும்.

மூன்று வகையான "ஃபனா" களைக் கடந்து, கொலைகாரன் பாக்கா மாநிலத்திற்குள் நுழைகிறான் - கடவுளில் நிலைத்திருக்கிறான். பின்னர், பாக்காவைத் தாண்டி, கடவுளுடன் ஒன்றிணைந்த தருணம் வருகிறது - சூஃபிகளின் "நஜாத்", இந்துக்களின் "நிர்வாணம்" மற்றும் கிறிஸ்தவர்களின் "இரட்சிப்பு".

ஹஸ்ரத்தின் கல்லறை
நிஜாமுதீன் அவ்லியா

"சூஃபி" என்ற வார்த்தையின் தோற்றத்திற்கு ஏராளமான விளக்கங்கள் உள்ளன. பொதுவாக ஒரு சூஃபி என்பது எதையும் வைத்திருக்காதவர், எதுவும் தேவையில்லாதவர் என்று நம்பப்படுகிறது. 11 ஆம் நூற்றாண்டின் பாரசீக வெளிப்பாடு படைப்பில், அறிஞர் குஜிவிரா இந்த வார்த்தை சஃபாவிலிருந்து வந்தது, அதாவது தூய்மை என்று விளக்குகிறார். உண்மையில், உண்மையான சூஃபிகள் பிடிவாதம் மற்றும் வெறித்தனத்திலிருந்து தூய்மையானவர்கள், சாதி, ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் தேசிய தப்பெண்ணங்களிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள். நெறிமுறை தூய்மை மற்றும் முழுமைக்கான முயற்சி, சூஃபிக்களில் தெளிவாக இயல்பாகவே இருந்தது, அவர்களுக்கு "நைட்ஸ் ஆஃப் ப்யூரிட்டி" ("சஹாபா-இ-சஃபா") என்ற பெயரை ஒருங்கிணைப்பதற்கு பங்களித்தது.

மற்ற கருத்துக்களின்படி, இந்த வார்த்தை அரபு "பாதுகாப்பான" அல்லது "சூஃப்", அதாவது "கம்பளி" என்று செல்கிறது. இந்த பதிப்பில், கம்பளி ஆடை அணிந்த ஒரு நபருக்கு இது ஒரு யோசனையை அளித்தது. உலகத்தின் மனந்திரும்புதலுக்கும் நிராகரிப்பிற்கும் அடையாளமாக ஹேர்-ஷர்ட்டுகள் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ சந்நியாசிகளால் அணிந்திருந்தன.

மற்றவர்கள் சூஃபிகளுக்கும் சோபியாவிற்கும் இடையே ஒரு தெளிவான தொடர்பைக் காண்கிறார்கள், கிரேக்கத்தில் தெய்வீக ஞானத்தைக் குறிக்கிறார்கள், அல்லது ஜூடியோ-கபாலிஸ்டிக் வார்த்தையான "ஐன் சோஃப்" ("முழுமையான முடிவிலி") உடன் இணையாக வரையலாம்.

ஆனால் சொற்பிறப்பியல் வேர்கள் எதுவாக இருந்தாலும், ஆசியாவின் சமூக கட்டமைப்புகளில் நீடித்த செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ள சூஃபி போக்கு, முஸ்லிம் கலாச்சாரத்தின் பின்னணியில் நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட குழுவாகும் என்பது உறுதி.

இஸ்லாமியத்திற்குள் சில அணுகுமுறைகளுக்கு எதிரான எதிர்வினையாக சூஃபித்துவம் வளர்ந்தது என்று நம்பப்படுகிறது. இது கிறிஸ்தவ, சீன அல்லது இந்திய தாக்கங்களைக் கொண்டிருப்பதாகவும் நம்பப்படுகிறது. குறிப்பாக, சூஃபிக்களின் கருத்துக்களுடன் இணையானது வெவ்வேறு மதங்களின் போதனைகளில் காணப்படுகிறது - அவிலாவின் புனிதர்கள் தெரசா மற்றும் ஜான் கிராஸ், குரு, அல்லது வேதங்கள், ஆதி கிரந்தம் மற்றும் பகவத் கீதை போன்ற புனித நூல்கள். அதே நேரத்தில், சூஃபிகள் தங்கள் அறிவு ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இருப்பதாகவும், ஹெர்மீடிக், பித்தகோரியன் மற்றும் பிளாட்டோனிக் போக்குகளுடன் தொடர்பு இருப்பதாகவும் கூறுகின்றனர்.

ஆனால் சூஃபித்துவத்தின் சாராம்சம் என்ன? ஒரு அடையாள அர்த்தத்தில்: நீங்களே ஆக வேண்டும், மீண்டும் பிறக்க வேண்டும். தெய்வீக பிரசன்னத்தின் (குடூர்) விளைவு காரணமாக இது மாற்றம் அல்லது முழுமையான மாற்றத்தின் செயல்முறையாக கருதப்படுகிறது. சூஃபித்துவம் அன்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது (மகாபா, குப்). ஒரே நேரத்தில் அன்பும் அன்பும் கொண்ட கடவுளைத் தவிர வேறொன்றும் உலகில் இல்லை என்ற புரிதலின் உச்சகட்டமாக, கடவுளைச் சேர்ப்பது என்ற உணர்வு எப்போதும் இங்கு காணப்படுகிறது.

இந்த கருத்து நேரடி, உடனடி அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சூஃபிகள் அதை பின்வருமாறு விவரிக்கிறார்கள்: ஒரு நபர் அன்பின் பாதையில் ஒரு குறிப்பிட்ட தூரம் நடந்து செல்லும்போது, \u200b\u200bகடவுள் தேடுபவருக்கு உதவத் தொடங்குகிறார், அவரை அவருடைய வாசஸ்தலத்திற்கு இழுக்கிறார். பின்னர் ஒரு நபர் தெய்வீக அன்பின் பரஸ்பர அதிர்வுகளை உணரத் தொடங்குகிறார்.

நெறிமுறை அடிப்படையில், சூஃபித்துவத்தில் கற்பித்தல் ஒருவரின் சொந்த தீமைகளைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, மனந்திரும்புதல் (தவ்பா), தடைசெய்யப்பட்ட (ஜுஹத்) விலகல், அனுமதிக்கப்பட்டவை மற்றும் அனுமதிக்கப்படாதவை (வரா) ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துவதில் கண்டிப்பான சுற்றறிக்கை, ஆன்மீகமற்ற இணைப்புகள் மற்றும் ஆசைகளை நிராகரிப்பது (ஃபக்ர்) ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. முரிட் (சீடர்) பொறுமையைப் பெறுகிறார் (சப்) - ஷேக் ஜுனைட் கூறியது போல் “அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தாமல் கசப்பை விழுங்க கற்றுக்கொள்கிறார்”. முரிட் நடப்பு நாளில் ஆன்மீக ரீதியில் வாழவும் வேலை செய்யவும் முயற்சிக்கிறார், கடந்த காலத்தை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளவில்லை, எதிர்காலத்தைப் பார்க்கவில்லை (தவக்குல்).

சூஃபித்துவம் ஒரு மதம் அல்ல, ஒரு தத்துவம் அல்ல, சடங்குகளின் சிக்கலான நம்பிக்கை அல்ல, மாறாக சூப்பர் பகுத்தறிவு அறிவைப் பெறுவதற்கும் உணர்ந்து கொள்வதற்கும் ஒரு ஒழுங்கு மற்றும் செயல்முறை. அதே நேரத்தில், சூஃபிகள் பல மத நடைமுறைகள் மற்றும் சடங்குகள், பிரார்த்தனைகள், பல்வேறு மனோதத்துவ நுட்பங்கள், தியான நடைமுறைகள், இசைப் படைப்புகள், நூல்கள் மற்றும் மந்திரங்களுடன் பணிபுரிதல் ("ஜிக்ர்" - அதாவது "கடவுளின் பெயரைக் குறிப்பிடுவது"), செயலில் உள்ள இயக்கங்கள், இலக்கை அடைய (சில்சிலா) பயன்படுத்தினர். வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களின் ஆழ்ந்த மற்றும் வெளிநாட்டு பள்ளிகளில் இணையான சுழல்கள், நடனம் ...

சடங்குகளில் ஒரு காங்காவுக்கு (இந்து வுருகுல் அல்லது ப Sang த்த சங்கத்தின் வரிசையில் ஒரு மடாலயம்) ஒரு புதிய நுழைவாயிலின் தலையை மொட்டையடித்து, ஒரு சிறப்பு கிண்ணத்தை ("ஜான்பில்" அல்லது "குஷ்குல்") பயன்படுத்தி, பிச்சைகளுடன் உணவு சேகரிக்கவும், மடங்களுக்கு பார்வையாளர்களை "ஷெர்பெட்" (தூபத்துடன் இனிப்பு நீர்) கொண்டு சிகிச்சை அளிக்கவும் அடங்கும். அல்லது துறவிகள் இரவு உணவு, நாற்பது நாள் சில்லா-இ-மாகஸ் சடங்குகள். உடல் உடலை மாற்றும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சுவாசம் (ஹப்ஸ்-ஐ-அணை) நடைமுறையில் இந்து யோகா முறையிலிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது என்று நம்பப்படுகிறது.

சூஃபி கற்றல் செயல்பாட்டில், ஷேக் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அர்த்தத்தில் கற்பிக்கவில்லை, அதாவது நேரடி விளக்கங்களை அளிக்கிறார், ஆனால் மாணவர் தன்னை கற்றுக்கொள்ளும் சூழ்நிலைகளை உருவாக்குகிறார். திபெத்திய லாமாக்களின் கல்வி முறையை இது மிகவும் நினைவூட்டுகிறது, அவர்கள் அதே முறைகளைப் பயன்படுத்தி மாணவர்களின் சுதந்திரமாக சிந்திக்கும் திறனை விரைவாக வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். வழக்கமான முறைகளுக்கு மேலதிகமாக, சூஃபித்துவத்தில் திபெத்திய வஜ்ராயனாவைப் போலவே "அதிவேக", ஆன்மீக வளர்ச்சியின் ரகசிய நுட்பங்களும் உள்ளன, இது பயிற்சி பெற்ற மாணவர்களை மிக விரைவாக முன்னேற அனுமதிக்கிறது.

சூஃபி பாடகர் அமீர் கோஸ்ரோவின் கூற்றுப்படி, "இந்துக்களின் மதம் என்னுடையதுடன் சரியாக பொருந்தவில்லை என்றாலும், பொதுவாக நாங்கள் அதையே நம்புகிறோம், விக்கிரகாராதனையை விமர்சிப்பவர்கள் அவர்களிடமிருந்தும் விசுவாசத்திலும், வழிபாட்டில் பக்தியிலும் படிப்பினைகளை எடுக்க வேண்டும்." இந்தியாவின் அழகையும் மகிமையையும் மகிமைப்படுத்தும் ஒரு பாரசீக, அவர் முதல் தலைமுறையில் ஒரு முஸ்லீமாக இருந்தபோதிலும், அவர் தனது இதயத்தை வென்றார். "பார்ட் ஆஃப் இந்தியா" ("இங்கே-ஐ-ஹிந்த்") என்று அழைக்கப்படும் அமீர் கோஸ்ரோவின் பாடல்கள் இன்று பிரபலமாக உள்ளன (நூல்களில் எந்த மாற்றமும் இல்லாமல்), அவர் ஏழு நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவற்றை உருவாக்கியிருந்தாலும். இந்தியாவின் முடிவற்ற மற்றும் அழகான நிலத்தைப் பற்றியும், தனது காதலியின் இழப்பின் சோகத்தைப் பற்றியும், நீண்ட மழை மற்றும் இலைகளைப் பற்றியும் அவர் பாடினார். இந்தியப் பெண்களைப் பற்றி அவர் கூறினார்: "அவர்கள் நேர்த்தியானவர்களாகவும், தகவல்தொடர்புடனும், அழகாகவும், தூய்மையாகவும், புத்திசாலித்தனமாகவும் இருக்கிறார்கள்."

தர்காக் மொயின்-உத் தின்-சிஸ்டி

"ஐன்-இ-அக்பரி" (அக்பர் பேரரசின் நிறுவனங்கள்) அந்த நேரத்தில் மிகவும் பிரபலமான 14 சூஃபிகளை பட்டியலிட்டது, அவர்களில் ஆறு பேர் இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களை ஈர்த்தனர். அவர்களில் மிக முக்கியமானவர் ஷேக் மொயிட்-உத்-தின்-சிஸ்டி. பிருத்விராஜ் சவுகானின் காலத்தில் பாரசீக நகரமான சிஸ்டிலிருந்து இந்தியா வந்து இந்துக்களின் சிறந்த மத மையமான அஜ்மீரில் குடியேறினார். அவரது புகழ்பெற்ற மாணவர்களில் குதுப்-உத்-தின் பக்தியார், அவரது கல்லறைக்கு அருகில் மெஹ்ராவ் (டெல்லி) சமூகத்தின் அனைத்து வட்டாரங்களிலும் பிரபலமான பூக்களின் திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது - கைவினைஞர்கள் முதல் பிரபுக்கள் வரை - அம்பர்-ஷா II உடன் தொடங்கிய "முழு-வலோன்-கி சாயர்" மலர்களின் திருவிழா கடைசி முகலாய பேரரசர் ஷா-ஜாபரின் காலத்தில் அது செழித்தது. ஆச்சரியம் என்னவென்றால், இந்த விழா பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் கூட நடைபெற்றது. அதன் அமைப்பு 1942 முதல் 1962 வரை மட்டுமே குறுக்கிடப்பட்டது மற்றும் ஜவஹர்லால் நேரு அவர்களால் மீட்டெடுக்கப்பட்டது.

இந்துக்களை தங்கள் சகோதரர்கள் என்று அழைத்த தூய்மை சூஃபிகள் கடுமையான வாழ்க்கையை நடத்தினர். கடவுள்மீது மிகுந்த பக்தியின் வெளிப்பாடு என்ன என்று ஷேக் மொய்துதீன் சிஸ்டியிடம் கேட்கப்பட்டபோது, \u200b\u200bஅவர் பதிலளித்தார்: "மக்களை துன்பத்திலிருந்து விடுவித்தல், பசித்தவர்களுக்கு உணவளித்தல் மற்றும் துன்பத்தின் அவசர தேவைகளை பூர்த்தி செய்தல்." அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அவர் அளித்த அறிவுரைகளில் ஒன்று: "தாராள மனப்பான்மை, அன்பின் சூரியன் மற்றும் விருந்தோம்பல் நிலம் ஆகியவற்றை வளர்ப்பது." இந்த ஷேக்கை "கரிப் நவாசு" ("ஏழைகளின் பாதுகாவலர்"), "சுல்தான்-அன்-ஹிந்த்" மற்றும் "நாயப்-இ-ரசூலுல்லா-ஃபியல்-ஹிந்த்" ("இந்தியாவில் நபியின் பாதுகாவலர்") என்றும் அழைக்கப்பட்டனர்.

சிஸ்டி சூஃபிகளின் மற்றொரு வெளிச்சம் ஹஸ்ரத் நிஜாமுதீன் ஆலியா (1236-1325), "மெஹபூப்-இ-இலாஹி" ("கடவுளுக்குப் பிரியமானவர்") என்று அழைக்கப்படுபவர், அவர் டெல்லியில் குடியேறி அரை நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக அங்கு தனது சீடர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார்.

(பாகிஸ்தான், 1175-1265), பாபா ஃபரித் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஒரு சிறந்த துறவி, சூஃபி மற்றும் கவிஞர் பஞ்சாபியில் எழுதினார். இவரது கல்லறையை இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் சமமாக பார்வையிடுகின்றனர். "வாழ்க்கை மணமகன்-மரணம் வரும் மணமகள்" என்று அவர் கூறினார். அவர் கேட்டார்: "ஃபரித், நீங்கள் ஏன் காடுகளில் அலைந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள், முட்களிலும் முட்களிலும் உங்கள் கால்களைக் காயப்படுத்துகிறீர்களா? காடுகளிலும் பாலைவனங்களிலும் அல்ல, ஆனால் உங்களுக்குள்ளேயே சர்வ வல்லமையை நாடுங்கள்."

பாபா ஃபரித் பஞ்சாபின் திறந்தவெளி, வசந்த கிரேன்கள், கோடை வெப்பம், பருவமழையால் கொண்டுவரப்பட்ட மேகங்கள் ஆகியவற்றைப் புகழ்ந்து பாடினார். பாபா ஃபரித் "தோஹா" வசனங்கள் சீக்கியர்களின் "ஆதி கிரந்த்" புனித புத்தகத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன என்பதன் மூலம் அவரது கவிதை எந்த மதத்தினருக்கும் எவ்வளவு நெருக்கமானது என்பதைக் குறிக்கிறது, அவற்றின் நூல்கள் அமிர்தசரஸின் பொற்கோயிலில் கடிகாரத்தைச் சுற்றி படிக்கப்படுகின்றன.

பொதுவாக கவிஞர்கள் சூஃபி சிந்தனையின் முக்கிய பரப்புபவர்கள். அவர்கள் உருவகங்களின் இரகசிய மொழியையும் ஒரு வாய்மொழி மறைக்குறியீட்டையும் பயன்படுத்தினர், இது சிந்தனையின் வழியை மோசமாக்குவதற்கும், மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை அல்லது ஒத்துழையாமை குற்றச்சாட்டுகளுக்கு எதிராகவும் பாதுகாப்பாக செயல்பட்டது.

ஓஷோ "தந்திரம்" புத்தகத்தில் எழுதுவது இங்கே:

"மூன்றாம் கண்" உடன் தொடர்புடைய அனுபவங்களால் மட்டுமே சூஃபி மாய மன்சூர் கொல்லப்பட்டார். இந்த உள் இடத்தை அவர் முதலில் உணர்ந்தபோது, \u200b\u200b"நான் கடவுள்!" என்று கத்த ஆரம்பித்தார். இந்தியாவில், அவர் வழிபடுவார், ஏனென்றால் "மூன்றாவது கண்ணில்" உள் விண்வெளி அறிவுக்கு வந்த பலரை இந்தியா அறிந்திருந்தது. ஆனால் ஒரு முஸ்லீம் நாட்டில் அதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். ஆகவே, "நான் கடவுள் - அனல் ஹக்!" என்ற மன்சூரின் கூற்று மரபுவழி விரோதமாக கருதப்பட்டது, ஏனெனில் மரபுவழி முஸ்லிம்கள் மனிதனும் கடவுளும் ஒன்றாக மாற முடியும் என்று கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. மனிதன் மனிதன், அவன் படைக்கப்பட்டவன், அவனது படைப்பாளன் கடவுள். ஆகவே படைப்பு எவ்வாறு ஒரு படைப்பாளியாக மாறுகிறது? ஆகவே, தான் கடவுள் என்று மன்சூரின் கூற்றை புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை - அவர் கொல்லப்பட்டார் ஆனால் அவர்கள் அவரைக் கொன்றபோது, \u200b\u200bஅவர் சிரித்தார். யாரோ ஒருவர் கேட்டார்: "மன்சூர், நீங்கள் ஏன் சிரிக்கிறீர்கள்?"

மன்சூர் பதிலளித்தார் என்று கூறப்படுகிறது: "நீங்கள் என்னைக் கொல்லாததால் நான் சிரிக்கிறேன், நீங்கள் என்னைக் கொல்ல முடியாது. நீங்கள் இந்த உடலால் ஏமாற்றப்பட்டீர்கள், ஆனால் நான் இந்த உடல் அல்ல. நான் இந்த பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியவன், அது என் விரல் தான் ஆரம்பத்தில் இருந்தே இந்த பிரபஞ்சம். "

இந்தியாவில் அவர் எளிதில் புரிந்து கொள்ளப்படுவார். இதேபோன்ற மொழி பல நூற்றாண்டுகளாக அங்கு அறியப்படுகிறது. உள் விண்வெளி அறியப்படும் தருணம் வரும் என்பதை நாம் அறிவோம். பின்னர் அந்த நபர் பைத்தியம் பிடித்ததாகத் தெரிகிறது. இந்த உணர்தலில் அந்த நபர் மிகவும் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறார், நீங்கள் மன்சூரைக் கொன்றாலும், அவர் தனது அறிக்கையை மாற்ற மாட்டார் - ஏனென்றால் உண்மையில் நீங்கள் அவரை அப்படி கொல்ல முடியாது. இப்போது அவர் பூரணமாக இருக்கிறார். இப்போது அதை அழிக்க வழி இல்லை.

மன்சூரின் உதாரணத்தில், இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளில் அமைதியாக இருப்பது நல்லது என்பதை சூஃபிகள் உணர்ந்தனர். எனவே, மன்சூருக்குப் பிறகு, சூஃபி பாரம்பரியம் அதன் துவக்கங்களை இடைவிடாமல் கற்பித்தது: “நீங்கள் உங்கள் மூன்றாவது கண்ணுக்குள் நுழையும் போதெல்லாம், அமைதியாக இருங்கள், எதுவும் சொல்லாதீர்கள். இது நடக்கும் போதெல்லாம் அமைதியாக இருங்கள். எதையும் சொல்லாதீர்கள் அல்லது சில சாதாரண விஷயங்களை தொடர்ந்து சொல்லுங்கள். மக்கள் நம்புகிறார்கள். "

எனவே இஸ்லாத்திற்கு இப்போது இரண்டு மரபுகள் உள்ளன. ஒன்று சாதாரணமானது, வெளிப்புறமாக எதிர்கொள்ளும், வெளிப்புறமானது; மற்றொன்று, உண்மையான இஸ்லாம், சூஃபிசம், ஆச்சரியமானவை. ஆனால் சூஃபிகள் ம silent னமாக இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் மன்சூரின் காலத்திலிருந்தே, மூன்றாவது கண் திறந்த பிறகு ஒரு நபரிடம் வரும் மொழியில் பேசுவது தேவையற்ற சிரமங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள்; அது யாருக்கும் உதவாது. "

ஒரு சூஃபி ஒரு முறை சூஃபிகள் தங்கள் வழக்கமான அர்த்தத்திலிருந்து முடிந்தவரை ஒரு சிறப்பு அர்த்தத்தில் வார்த்தைகளை ஏன் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்று கேட்கப்பட்டது. அவர் பதிலளித்தார்: “சாமானியர்கள் சொற்களின் கொடுங்கோன்மையால் ஏன் அவதிப்படுகிறார்கள் என்பதை நன்கு சிந்தித்துப் பாருங்கள்.

"சுத்தமான" சூஃபி திசையின் துறவி, ஷேக் நாசிர்-உத்-தின் சிராக் (டெல்லி) பல விஷயங்களில் இப்னு பதுட்டின் கல்லறையில் ("துர்கா") மேற்கொள்ளப்பட்ட மத சடங்குகளில் சுல்தான் முஹம்மர்-பின்-துக்லோக் தலையிடுவதைத் தடுத்தார். ஒரு குறிப்பிட்ட மூரிஷ் பயணி தனது குறிப்புகளில் பல மடங்களுக்கு - முல்தான் முதல் தேவநக்ரி வரையிலும், டெல்லியில் இருந்து லக்னாட் வரையிலும், ஷேக் சிராக்கின் மடத்தை மிக முக்கியமானதாக கருதுவதைக் குறிப்பிட்டார்.

வங்காளத்தில், பிரபலமான சத்ய பிர் இயக்கத்தின் நிறுவனர் கூட சுல்தான் உசேன் ஷாவால் சிஸ்டி சூஃபித்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். குல்பர்கா மற்றும் கர்நாடகாவில் சிஸ்டியின் முக்கிய பிரதிநிதி சைட் முகமது, "கெசு தராஸ்" ("கருணை மற்றும் தர்மத்தின் சின்னம்") அல்லது "பங்கா நவாஸ்" ("ஏழைகளின் புரவலர்") என்றும் அழைக்கப்பட்டார். உருது மொழியில் எழுத தெற்கில் இருந்த ஒரு சில கவிஞர்களில் இவரும் ஒருவர். மூலம், உருது தென்னிந்தியாவில் உருவானது என்றும் அதன் பழைய பெயர் "தஹானி" என்றும் பிரபல கவிஞர் வாலி தஹானியின் பெயரில் பிரதிபலிக்கிறது என்றும் நம்பப்படுகிறது.

இடைக்கால இந்தியாவில் மற்றொரு சூஃபி ஒழுங்கு சுஹ்ரிவர்தி. அவர்களின் மையம் ஜான்பூரிலும், மண்டு மற்றும் குவாலியரில் (மத்தியப் பிரதேசம்) அலுவலகங்களும் அமைந்திருந்தன. அவர்கள் "சத்ரி" - இந்து மற்றும் முஸ்லீம் ஆன்மீகத்தின் தொகுப்பு, மற்றும் ஒரு இணையான சொற்களஞ்சியத்தையும் உருவாக்கினர். உத்தரபிரதேசத்திலும் சூஃபி பள்ளி செழித்தது. அக்பர் பேரரசரின் ஆட்சிக் காலத்தில் தோன்றிய மேலும் ஒன்று, மத்திய ஆசிய திசையான நக்ஷ்பாண்டியின் ("கலைஞர்கள்") மரபுகளைத் தொடர்ந்தது. 17-18 நூற்றாண்டுகளில் அதன் பிரதிநிதிகள் டெல்லியின் ஹஜ் பாக்கி-பி-உலா மற்றும் மிர்சா மஹ்சர் ஜான்-இ-ஜஹான்.

18 ஆம் நூற்றாண்டு புனித குர்ஆனை பாரசீக மொழியில் மொழிபெயர்த்த ஷா சூலியுல்லா என்ற மாபெரும் சூஃபியின் வாழ்க்கையால் குறிக்கப்பட்டது. சிறிது நேரம் கழித்து, அவரது இரண்டு மகன்களும் குரானை உருது மொழியில் மொழிபெயர்த்தனர். ஷா வலியுல்லாவின் குரல் உடன்பாடு மற்றும் நல்லிணக்கத்தின் குரலாக இருந்தது. இந்தியாவின் பல்வேறு பிராந்தியங்களில் உள்ள மக்களின் சமூக, மத மற்றும் சட்ட நடைமுறை குறித்த சட்டங்களை குறியிட வேண்டியதன் அவசியத்தை அவர் வலியுறுத்தினார். கலைகளின் மனிதநேயம் மற்றும் அறிவியலின் பகுத்தறிவின் அடிப்படையில் ஒரு புதிய சமூக மற்றும் பொருளாதார ஒழுங்கிற்காக அவர் நின்றார். இந்த புத்திசாலித்தனமான மற்றும் விவேகமான சூஃபியின் எண்ணங்கள் அவரது நேரத்தை விட மிகவும் முன்னால் இருந்தன.

ஆன்மீக சந்நியாசம், சொத்து வைத்திருக்காதது மற்றும் பிற போன்ற சூஃபித்துவத்தின் மரபுகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் சுவாமி ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சா, சுவாமி விவேகானந்தர், சுவாமி தயானந்தா, சுவாமி ராம் தீர்த்தம் ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், சுவாமி ரங்கநாதானந்தன் மற்றும் சுவாமி சிதனாதன் ஆகியோர் ஆதரித்தனர், அவர்கள் ஆன்மீக வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்ளும் உயரத்தில் உலக வாழ்க்கையின் எளிமையைக் கற்பித்தனர்.