Dhammapada - Buddhi se zadržava oko života čitanja. Dhammapada - Buddhijevo odugovlačenje o životu chitatija I

Dhammapada - Buddhi se zadržava oko života čitanja. Dhammapada - Buddhijevo odugovlačenje o životu chitatija I

Dhammapada

Peredmova

Drukutsya za vidannyam: Dhammapada / Raskrižja su pala, unio je komentare V. M. Toporova. Uredio Yu. N. Rerich. - M., 1960. Referentni prijevod je prelomljen iz teksta uključenog u knjigu: Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954.; osim toga, dobro je u prvim čitanjima pročitati značenje.


Dhammapada se može pratiti unatrag do tihih stvorenja, kao što je tradicija, koja se preklapaju s vješanja, što se pripisuje Buddhi i impresionirano je pogonom toga. Čim se vrahuvati, u Dhammapadiju je sve češće pridržavati se osnovnih načela moralne i etičke doktrine ranog budizma, tada će autoritet postati inteligentan, jer se neće opirati i obožavati priznati mudrosti budizma, želim priznati za ulogu prijatelja života.

Za naš čas, značenje Dhammapadi je polyagaê, mabut, prije toga, samo jedan od onih koji su pronašli staru indijsku i laku umjetničku literaturu. Dhammapadi pripada Polagama u ekstravagantnoj vitalnosti sutri, kože, da završim s aforizmom, koji je neprijateljski prema mom stilu i slikama.

Sutra kože Dhammapadija je mali svijet na zadanu temu, u kojem je isti dodir iz starog indijskog života, ili točnije, objašnjavam misao, da je pretočim u plan svakodnevnih komentara, prispodoba Moguće je da je na takav način i kasnije pred folklornim zvucima Dhammapadija ponijela najljepše tradicije staroindijske narodne umjetnosti i mnoštvo dobrota u književnim žanrovima.

I. Poglavlje parnih strofa

Dhami okružen ružom, í̈kh najljepši dio je ruža, od ruže smrad smrada. Ako treba govoriti, ili pljačkati nečistim umom, onda ga prati nesreća, kao kolo za tragom koji nosim.


2.

Dhami okružen ružom, í̈kh najljepši dio je ruža, od ruže smrad smrada. Ako je potrebno govoriti ili govoriti čistog uma, onda slijedi sreća, jer je nedostupna kalaju.


3.

"Pobjeda me formira, pobjeda me pogodi, pobjeda dobije najbolje od mene, pobjeda me podigne." Tiho, hto prikriti takve misli od jecaja, mržnja se ne vraća.


4.

"Pobjeda me formira, pobjeda me pogodi, pobjeda dobije najbolje od mene, pobjeda me podigne." Tiho, hto ne skrivaju takve misli, mržnju priznati.


5.

Boot, u cijelom svijetu, mržnja se ne vezuje za mržnju, ali ne da se sputava mržnjom. Os je jedna dhamma.


6.

Aje dehto ne zna zašto su nas ovdje osudili da to zeznemo. U isto vrijeme, znam, odmah zavari.


7.

Onaj koji živi s promatranim malodom, neuredan u svojim osjetilima, neshvatljiv u ježu, koji se zadržava, nepomućen, sama je ruinu Mara, kao što je vichor nemoćno drvo.


8.

Onaj koji živi ne osvrćući se preko ramena, ogoljen od svojih čula i prigušen u očima, vraćen u život i zabavu, - on sam ne može zruynuvati Maru, kao što bič ne može zernuvati planinu.


9.

Tko će se dotjerati u utrobi vbrannya, a da se ne očisti od grubosti, ne znam za istinu, ili samozabunu, to je nedostojno iste vbrannya.


10.

Ale hto pozbuvsya brude, hto st_yky u granatima, u smislu istine i samoobmane, isti g_dny zhovtoy vbrannya.


11.

Oni, koji žele požuriti suštinu dana, a koji da voze, nose se po danu, smrad ne dopire do dana, više je udjela khibny namiri.


12.

Tí, hto uzeti suštinu za bit i nositi za nju, smrad doći do dana, više njihnya udio - spravzhny namiri.


13.

Jak kod separea s pokvarenim dakhom prodire u daske, pa na trule optužbe bazhannya može prodrijeti.


14.

Jak u blizini separea s dobrim dakhom ne prodire u daske, pa dobro od rosuma ne prodire u bazhanju.


15.

Imamo cijelu obitelj ljudi koji imaju vino i na svijetu - narod. U oba svitah zlochinets narikak. Vin narikak, vin awhradaê, bachachi zlo svoje pravednosti.


16.

Imamo puno ljudi koji imaju puno vina i puno ljudi ima radio. Čini dobro u oba svjetla. Dobro je da se ne umoriš, bachachi, integritet njihovog prava.


17.

U svim pogledima patnika je u svakojakoj - u svakojakoj, u oba svita zlo je patnik. "Zlo sam uništio", - grobno vino. Još privlačniji, naslonjen na bidi.


18.

U cijelom svijetu je trijumf vina, a u cjelini je trijumf, u oba svjetla, činiti dobro je trijumf. "Dobro je slomljeno od mene!" - radin vin. Još više radina vina, dostižući sreću.


19.

Kako pronaći ljude da stalno ponavljaju Pisanje, pivo, ne dosadno, ne ide, ja sam poput pastira, koji vvazhaê korív od njih. Vin nije častan do svetosti.


20.

Vidjet ću ljude koji ne ponavljaju mnogo od Zapisa, ali ja sam živ, vidim Dham, koji je došao iz ovisnosti, mržnje i nemara, voljno do istinskog znanja, velikog uma, a ne ikakve svetosti u sve, do sada

II. Rozdil o ozbiljnosti

Seryoznist - hoda do besmrtnosti. Lakoća - ići u smrt. Seryozní ne umire. Lagan do svjetlucav.


22.

Vibrantno inteligentan, mudar - ozbiljan. Vserioz smrad vuče radost. Na poljima plemenitog radio smrada.


23.

Promišljeni, okorjeli, svjesni stila i mudri, smrad dopire do Nirvanija, kao do neuključenih.


24.

Za energičnu, opću misao, koja je obično, bit ću okružen samim sobom, ozbiljna, tko god je čist i tko je živ, slijedeći dhammu, ima slavu te zrele osobe.


25.

Neka mudrac pomogne Zusilljanima, usrdnost, samozbunjena i zabavljena da otvore otoke, koje ne može ljuljati potok.


26.

Neviglasi, loši ljudi su bolesni do lakoće. Kadulja zberigak ozbiljnosti, poput skupih stvari.

Sutta pita ka ... Khuddaka nikāya .
Dhammapada.
Lebdi iza videa: Dhammapada. Raskršće z potopljeno V.M. Sokirovoi.
Glavni urednik Yu.M. Rerih. - M., 1960r. izd. Chiy
- M., 2006.


I. Yamaka.
Parna strofa.

1. Dhami okružen ružom, í̈kh najljepši dio je ruža, od ruže smrad stabljike. Ako treba govoriti, ili pljačkati nečistim umom, onda ga prati nesreća, kao kolo za tragom koji nosim.
2. Dhami okružen ružom, í̈khnya nykrascha chastina je ruža, od rosum smrad smrada. Ako je potrebno govoriti ili govoriti čistog uma, onda slijedi sreća, jer je nedostupna kalaju.

3. "Pobjeda formirajući me, pobjeda udarajući me, pobjeda uzimajući najbolje od mene, pobjeda podižući me." Tiho, hto prikriti takve misli od jecaja, mržnja se ne vraća.
4. "Pobjeda formirajući me, pobjeda udarajući me, pobjeda uzimajući najbolje od mene, pobjeda podižući me." Tiho, hto ne skrivaju takve misli, mržnju priznati.
5. Budite sigurni da ne priznate mržnju u cijelom svijetu; Os je jedna dhamma.

6. Dehto ne zna zašto su nas ovdje osudili da to zeznemo. U isto vrijeme, znam, odmah zavari.

7. Onaj koji živi s promatranim malodom, neuredan u svojim osjetilima, neugodan u ježu, zategnut, neuzdrman, sama je ruinu Mara, kao dašak je drvo bez snage.
8. Onaj koji živi ne osvrćući se preko ramena, ogoljen od svojih osjetila i pretvoren u sjenu u svom umu, i vraćen u zrak i đavolstvo, - on sam ne može slomiti Mar, jer vihor ne može zdrobiti gorsku planinu.

9. Tko se može odjenuti u vbrannya, a da se nije očistio od grube, ne znam za istinu, ili samozbunjenost, koja je nedostojna iste vbrannya.
10. Ale hto pozbuvsya brude, hto st_yky u granatima, ídníy ístiny i samozatvor, isti gídny zhovtogo vbrannya.

11. Da, tko misli o danu i koliko je dan, smrad dana ne može se dostići, više od udjela dana.
12. Tí, hto prihvatiti bit za bit i nastaviti, smrad doći do suštine, više njihnya udio - spravzhny namiri.

13. Jak na separeima s gadnim dakhom prodire u daske, pa će na gadne optužbe bazhannya prodrijeti.
14. Jak u blizini separea s dobrim dakhom ne prodire u daske, pa dobro od rosuma ne procijedi bazhanju.

15. U svim svití naríkê vin i u ínshomu - naríkê. U oba svitah zlochinets narikak. Vin narikak, vin awhradaê, bachachi zlo svoje pravednosti.
16. U cijelom svijetu postoji radio u i u prvom - radio. Čini dobro u oba svjetla. Dobro je da se ne umoriš, bachachi, integritet njihovog prava.
17. U cijelom svijetu patnika, to je patnik u drugom, u oba sarafana, patnik. "Zlo sam uništio", - grobno vino. Još privlačniji, naslonjen na bidi.
18. U cijelom svijetu je trijumf vina i u cjelini - trijumf, u oba svjetla da se čini dobar trijumf. "Dobro je slomljeno od mene!" - radin vin. Još više radina vina, dostižući sreću.

19. Yaksho to navi ludin neprestano ponavljanje Pisanje, ale, ne dosadno, ne slijedim, neće biti poput pastira, koji vvazhaê korív iz ínshih. Vin nije častan do svetosti.
20. Živ sam, živ sam, svjestan sam Dhama, živ sam, svjestan sam ovisnosti, mržnje i neznanja, drago mi je pravo znanje, veliki um, nemam nikakvu svetost u svakom od njih.

I I. Appamāda.
O ozbiljnosti.

21. Seryoznist - hoda do besmrtnosti. Lakoća - ići u smrt. Seryozní ne umire. Lagan do svjetlucav.
22. Živo inteligentan, mudar - ozbiljan. Ozbiljno smrad izaziva radost. Na poljima plemenitog radio smrada.
23. Zamišljeni, opušteni, ovise o mudrima, smrad dopire do Nirvanija, koji kao da je poput onih neupletenih.
24. Na energičnu, ujedinjenu misao, koja je obično, okružen sam samim sobom, onim ozbiljnim, onim koji je čist i koji je živ, slijedeći dham, - u toj zreloj slavi.
25. Kadulje, kadulje Zusillians, seryosti, samozabuna i strimere da dignu u zrak otoke, koje ne može zaljuljati potok.
26. Neviglasi, loši ljudi su bolesni do lakoće. Kadulja zberigak ozbiljnosti, poput skupih stvari.
27. Jedinstvenost lakoća, probajte ovisnosti i nasolod, više lišeni ozbiljnih i promišljenih od najveće sreće.
28. Ako su mudri ozbiljni u pogledu lakoće, vina, nedostatka smeća, idite u visine mudrosti, čudite se bolesti nevolji ljudi, kao onaj koji stoji na planinama, kako da stojite na planine, kao mudrost o zlim.
29. Ozbiljna usred lakomislenih, usred sanjara, vidi se mudrac, ko konj, kao pred kredencem.
30. Ozbiljnost Dossyaga Maghavana Pershost of the Middle of the Gods. Ozbiljnost za pohvalu, lakoća za psovanje.
31. Bhikšu, koji voli biti ozbiljan iz straha da se ne čudi lakoći, poklaê shlyakh, poput vatre, koja proždire Uzi, je velik ili mali.
32. Bhikšu, koji uživa u ozbiljnosti, iz straha da se ne čudi lakoći, nije star do jeseni: on je blizu Nirvana.

Í ÍÍ. Citta.
O misli.

33. Dumka, scho drhtati, drhtati, lako ulijevam i silom strujati, mudrac će usmjeriti, kao strijelac hitac.
34. Yak riba, virvana vlastitih elemenata i bacanje na zemlju, drhteći tsya dumka: abi virvatisya s-pid vlady Mari.
35. Pospremiti misli, scho ledve na potok, lake glave, spotaknuti se, bilo to, blagoslov je. Uredite misao da budete sretni.
36. Neka mudrac čuva svoju misao, bit ću jako važan, stavit ću je na rub, pa ću posrnuti. Misao je čuvana do točke sreće.
37. Zauzdat ćeš njegovu misao, plitki blues u daljini, blues jedan po jedan, beztílesna, prikhova u srcu, da zvuči od Marie.
38. Onaj čija je misao netalentirana, koji ne poznaje istinskog dhamija, čija mudrost ne raste do savršenstva.
39. Kod Dume besprijekorne, kod Dume neizrečene, koji je vidio dobro i zlo, kod pilane nema straha.
40. Znajući da je cijela stvar slična sirotinji, preradivši misao da liči na tvrđavu, nemoj se obazirati na mudrost napada na Maru, i ne čuvaj pobjedu i ne daj da bude kao bogatstvo.
41. Oprosti! Nezadovoljavajući život na zemlji, zelen, bez duše, marne, jak blok.
42. Pa, a da ne razbijem lopova neprijatelja, mrzitelj je mrzitelj, misao se hibidno ispravlja.
43. Pa majke ne bi škodile, moj otac, koji je rodjak, stvarno lutka se ljepše ispravlja.

I V. Puppha.
O stanovima.

44. Tko će pobijediti zemlju koja svijetli Yami i svjetlost bogova? Za koga znaš da je dobar za zloću shlyah dhamija, kao mudrac - quitka?
45. Nauči kako promijeniti zemlju, osvijetliti Yami i svjetlo bogova. Naučite činiti dobar vicliancy shlyakh dhami, yak kadulja - quitka.
46. ​​Tko zna, da je savršeno do trenutka, da će um prirode biti primarno, ali glamuroznu Mariju okićenu ostavcima, neka prođem nevidljivog za kralja smrti.
47. Ljudinu, koji mnogo vidi, čiji je rosum na žmigavcima, smrt je pobjednička, kao da je povin - selo je umiralo.
48. I čolovik, koji gleda kiti, čiji je rosum u žmigavcima, lud u onima koji su osjetljivi, smrt pljačkaju stanovnici.
49. Yak bjola je, ukucavši sok, vidio, bez napomene, i s obzirom na taj miris, pa neka kadulja dođe u selo.
50. Ne čudi se ne milosti drugih, slomljenom i neslomljenom od njih, nego razbijenom, a ne razbijenom od njega.
51. Riječ ljudi je ljubazno izgovorena, kako ne pratim, tako je beznadna, kako je lijepa, knjižica je lijepa, ali je dodana aromi.
52. Ljudima se govori dobra riječ, pa idi yomu, plodonosna, kao lijepo pismo za prihvaćanje barijera i mirisa.
53. Ako kupiš apartman, možeš napraviti puno namigova, pa ako umreš, ako se rodiš, možeš imati puno dobre pomoći.
54. U quits, aroma se ne širi protiv vjetra, kao ni u sandalovini, u tagariju ili jasminu. Aroma dobroćudnih širi se protiv vjetra. Ljudinova dobrota prodire u sav svijet.
55. Sandalovina abo tagara, lotos chi vasik - sredina aroma, miris dobre pravednosti - neinverzija.
56. Blaga aroma, obilježena tagarom i sandalovinom. Miris dobre pravednosti, koji je usred bogova, je lijep.
57. Mara ne zna da su šavovi tihi, on je plemenit, on je živ do ozbiljnosti i veliki je sveznalac.
58-59 (prikaz, stručni). Jak na kupu smittya, opak na velikoj cesti, možda lotos, ruža koja miriši na slad i umiruje, pa učeni istinski prosvijetljeni vide mudrost u sredini sredine, u sredini sredine, do smittyja.

V. Bala.
O ružnom.

60. Dovga nich za nespannya, dovga yojan za gladne, dovga sansar za loše, koji ne poznaju pravi dhami.
61. Kao da trzanje nije sprava koja je slična onome tko je kratak od sebe, zavarajmo se: s budalom nema prijateljstva.
62. "Plavo je moje, bogatstvo je moje", - ovako pati budala. Sam Aje vin nema svoj. Ima li plavih zvijezda? Zvuči li kao prtljaga?
63. Budala koja zna svoju glupost, mi smo već mudri, a budala koja zna da smo mudri, uistinu, kako se čini, "budala".
64. Kao budala u oblačenju, mudri smo navijati brkove svog života, ja poznajem dhammu ne više od žlice - uživajte u yushki.
65. Želim biti pametan u vezi s tankim preljevima, mi smo mudri, brzo znamo za dhammu, jer je mova s ​​guštanjem yushkija.
66. Ne uzburkavaj rosum, napravi od sebe zle, kao od neprijatelja, ja ću se s pravom kloniti zla, kako donijeti plod.
67. Neljubazno je smiješno to pravo, došavši na pokajanje, čiji je plod uzet iz plačnih optužbi.
68. Ale je ljubazno slomljeno to pravo, slomivši jaka ne kaje se, čiji plod je uzeo radikalno da drago.
69. Poki zlo nije zrelo, budala vvazhaê yogo podibn na med. Ako je zlo zrelo, ta se budala u tuzi vidi.
70. Ne idi budala, mjesec za mjesecom, s vrha trave, uostalom, nije vino i šesnaesti dio je tih, tko zna dhammu.
71. Bo, jak, nije čudno mlijeko jesti, pa se zlo ne nameće na pravo ploda; tlyuchi je sličan vatri, pokriven pjevanjem, samo pored cim budale.
72. Ako si budala zbog vlastitog nedostatka opanu znanja, sretno ga ždrebe plaši, razbij mu glavu.
73. Možete stisnuti nepouzdan položaj i upornost sredine bhikshua, i moć u samostanima, i shanuvannya srednjih krošnji.
74. "Ne misli na laike i samopravednike koje sam uništio. Ne daj da se smrad uopće nadvija nad mnom s desne strane," - toliko gluposti; yogo bazhannya da ponos raste.
75. Bo jedan s puno bogatstva, onaj - do Nirvani. Dobro znaj, bhikshu, Budina učenja, ne poštivaj se, nego voli samopouzdanje.

V I. Pandita.
O mudriču.

76. Ako želiš pobijediti mudraca, naručit ćeš nedostatke i dorike za njih, ne znam da li slijediš takvog mudraca, što se tiče imetka. Ljepše, a ne gore, ako ovo pratim.
77. Ne daj mi radosti, pa ću ugasiti svako zlo. Aje vin prihvaća dobro i ne protivi se zlu.
78. Ne dopusti da ti nedostaju gadni prijatelji, ne dopusti da nih nedostaju niskim ljudima. Vežite se za dobre prijatelje, vežite se za plemenite ljude.
79. Jedan, hto uživajući u dhammi, živi sretno; S čistom ružom, mudrac će se početi gušiti dhammom, slavom plemstva.
80. Prijatelji iz kanala puštaju vodu, strijelci hrane svoje strijele, tessells hrane svoje stablo, mudraci hrane svoje stablo.
81. Yak mítsna skela ne može se gurnuti u sredinu, taj mudrac nije opak usred blasfemije i hvale.
82. Osjetivši dhamove, mudraci postaju čisti, kao stope, glibokim, čisti i nezamućeni.
83. Dobrog srca prodovzhuyut svíy način za be-yak umove. Dobri, navit stomlyuyuchis bazhannyam, a ne baza. Zvuči kao sreća za tugom, mudraci ne dopuštaju ni ovo ni ono drugo.
84. Ne brini za sebe, ne brini za drugoga, ne želiš ni vino ni bogatstvo, ni kraljevstvo. Na ilegalnom putu čovjek ne želi biti uspješan. Hai će biti plemenit, mudar i pravedan.
85. Puno ljudi stiže na suprotnu obalu. Ínshí ljudi samo hrle na slatku brezu.
86. Ovi ljudi, kao, stvarno, slijede dhammu, ako je dhamma ljubazno uplašena, stignu do suprotne obale, prođu kraljevstvo smrti, žele ga nespoznati.
87-88 (prikaz, stručni). Nakon što je zasjenio mračnu dhammu, neka mudrac njeguje svjetlo. Kad idete kući u beskućništvo, sami, i kada niste pogodni za veselje, ne bježite od beskućništva. Nakon što je vidio iz bazhana, oslobodivši se vlasti, neka mudrac očisti od prljavštine svog uma.
89. Oni, čija je ruža pravi red spirale na klipu obrazovanja, koji se percipira kao, blistavo zdrav, zbog dostojanstvenih imućnih, bliskih, smrad je u cijelom svijetu dopirao do Nirvana.

V ІІ. Arahata.
O Arhatiju.

90. Onaj tko je dobio mandarinu, turbulentan je, tko je jak na sve koji jesu, onaj koji je bacio ultrazvuk nije ni malo grozničave ovisnosti.
91. Mudri se vide; glup sam kod kuće. Labudovi jaki, scho su nadmašili svoje stope, ližu smrad svog života.
92. Smrad ne zazire od dionica, imaju ispravan pogled na ježa, í̈khnya udio zvílnennya, bazhan je smanjen i neimpresioniran. Ohniy shlyakh, jak na ptice na nebu, važan za um.
93. Na novom dostojanstvu bazhannya, nemam vezanosti za í̈zhí; To je udio zvuka, robusniji i umovi. Yogo način, jak na ptice na nebu, važno za um.
94. Osjećajte se kao novi spokíyní, poput konja, koji posprema posjetitelja. Uzeto je iz ponosa i milosti bažana. Takvim bogovima napit.
95. Podibny do zemlje, vin ne zna sum'yattya; tako lijep pod_bniy do stovpu ndri; osvojiti jake stope bez brude. Takav samsar ne postoji.
96. U novoj spokiyna misao, i riječ spokiyne i diannya. Tako mirna i zdrava osoba ima temeljito znanje.
97. Ljudina, kako ne vjeruje i zna da to nije riješeno, rozírvala je požudu, postavila rub sreće, vidjela bazhan, - istina je plemeniti ljudin.
98. Kod sela či u šumi, u dolini či na pagorbi, Arhati ne bi živjeli, da je tu zemlja prihvaćena.
99. Uzmi lisicu. Nije dobro za te ljude, oslobođeni su ovisnosti, jer se smrad ne šali s njihovom slabošću.

V ІІІ. Sahassa.
Oko tisuću.

100. Jedna riječ je otrcana, kad osjetiš kako je jak postao miran, ljepši za tisuću promašaja, sastavljen od mrkih riječi.
101. Jednom, kad ti je mirno, ljepše je za tisuću stihova, presavijenih od ožujka.
102. Jednu stvar, kad ti se bude smirilo, ljepše, manje od stotinu stihova, savijenih od borilačkih riječi.

103. Yakbi htos u bitci hiljadu puta pregazio je tisuću ljudi, a onaj koji je sebi promijenio, tada je muški najveći pobjednik bitke.
104. Uistinu, ljudi su pobijedili sami sebe, kako žive u trajnoj samozatvorenosti, pobijedili su sebe, ljepše, ne nadjačavajući druge ljude.
105. Ne Mara s Brahma, ni Bog, ni Gandharva ne mogu preoblikovati takav narod na drugačiji način.
106. Ne mrzi žrtvu, mjesec za mjesecom, mjesec za mjesecom, da opljačkaš žrtvu, i ne daj mi čast, ako bih htio jednu grinju, pobijedit ću sebe. Zaista, šanuvannya je ljepša za izvornu žrtvu.
107. Neka ludin čeka sto godina da pazi na vatru na lisicu i neka dobije čast, ako bih ja htio jednu grinju, bit ću zadovoljan. Zaista, šanuvannya je ljepša za izvornu žrtvu.
108. Pa, ne žrtvujući ljubaznog jaka s milosrđem i prinosom, svejedno, ne kuhaj ni novčića. Povaga pred pravednim životom ljepši je.
109. Onaj tko je shanoblivy i zavzhd stari ljudi raste chotiri dhami: život, ljepota, sreća, snaga.
110-111 (prikaz, stručni). Jedan dan života dobrog i samodegradiranog ljepši je od glavnog grada opakog i obećanog naroda.
112. Jedan dan života naroda, koji je volodya energična energija, ljepši od života glavnog grada linije i rasterećene energije ljudi.
113. Jedan dan života uzgoj klipa i malo para za kapital, ljudi koji ne rastu klip i malo.
114. Jednog dana život bach besmrtni put ljepši od prestoničkog života ljudi, da ne podupire besmrtni put.
115. Jednog dana život bachila dhamma ljepši za glavni grad ljudi, da se ne bahat s dobrim dhami.

I X. Papa.
O zlu.

116. Nekhay vin spishaê zdíysniti dobar; od zla, ne hej vin trimau sviy rozum. Ali razlog je taj što, ako nemate vremena opljačkati dobro, znate da ste zadovoljni zlim.
117. Ako nisi naudio ljudima, ne bi trebao biti zastrašujući znati i znati, nećeš biti ni u jednom od svojih planova. Gomila zlih svota.
118. Iakshcho lyudina je bio dobar, ne daj da pokušam upropastiti njegovo znanje i znanje, nemoj da budem na novom umu. Hrpa dobrote je dobra vijest.
119. Vraćaj zlo u sreću, pristaje zlo nije zrelo. Ale, ako je zlo zrelo, onda zlo da podrži zlo.
120. Vrati dobro zlu, dobro nije zrelo. Ale, ako je dobro zrelo, onda je dobro bach dobro.
121. Ne razmišljaj o zlu olako: "Nećeš doći prije mene." Aje i glečik će se podsjetiti pada kapljice. Lud je ravan zlu, nakuplja utrobu.
122. Ne razmišljaj olako o dobru: "Nećeš doći prije mene." Aje i glečik će se podsjetiti pada kapljice. Razumno podsjeća na dobar, postupno akumulirajući yogo.
123. Jedinstveno zlo neka ga, kao trgovac, bez drugova, ale s velikim bogatstvom, ne bez puta, kao život voljan, odsiječe.
124. Ako ruka nije ozlijeđena, može se nositi u kolotečini. Nemoguće je zeznuti ranu, ali nije dobro. Hto sebe da ne plaši zlo, da se ne pokvari do zla.
125. Prije toga, hto prikazujem nevinog ludina, ja sam čist i besprijekoran ludin, samo će se zlo okrenuti na takvu budalu, kao što je onaj koji je pio, bacio ga protiv vjetra.
126. Neki se okreću u njedrima majci, dok pokušavaju prevariti zlo u vrućini, pravednici idu u raj, neka bazhan stigne u Nirvani.
127. Ni na nebu, ni usred oceana, ni u girskij rozkolini, kako u nju prodire, ne će na zemlji biti takve nestašluke, živ bi imao mnogo loših refa.
128. Ni na nebu, ni usred oceana, ni u girskij rozkolini, kako u nju prodire, toga nema na zemlji, jer smrt ne bi mogla nadvladati žive.

X. Danda.
O kazni.

129. Pokušajte zadrhtati pred kaznom, pokušajte se bojati smrti – stavite se na mjesto. Nije moguće ući, ne sponziti za ulazak.
130. Probaj drhtati pred propašću, život će sve zavladati - stavi sebi malo najboljeg. Nije moguće ući, ne sponziti za ulazak.
131. Pa šali Sreću za sebe, digni ruke na sreću, jer želiš sreću, da smrt ne može oduzeti sreću.
132. Tko, šapćući, Sreća za sebe, ne trpi kaznu za istinu, da ja želim Sreću, za tu smrt mi oduzimamo Sreću.
133. Ne govori bezobrazno; ti, s kim ti govoreći bezobrazno, da ti kažemo isto. Azhe razdratovanaya mova je neprihvatljiva, a plaćanje se može prevariti.
134. Bit ćeš miran, kao slomljen gong, kao dossyag Nirvani; imate veliku iritaciju.
135. Kao pastir za ženu krava na pašnjaku, tako će se stari i smrt udati za život živih.
136. Zd_yysnyuchi živi u pravu, ti budalo nije pametan. Nerazumno trpjeti kroz svoje spravi, kao na vatru.
137. Tko kazni nedužnima i nekrivima, to brzo dođe do jednog od deset staniv.
138-139-140 (prikaz, stručni). Yoogo spitkati: gosstre stranzhdnya, ushkodzhennya tila i važno brašno ili bolest, bozhevillya; za kraljevo nezadovoljstvo, za grob zinuvchennya, za otpad starog, ili za rasipanje bogatstva, ili za njegovu kuću da spali polu-dimove vatre. Ako je pogubno, budala je otišla u pakao.
141. Ni hodanje nije golim, ni vezano za kosu, ni modrice, ni staze, ni ležanje na sivoj zemlji, ni piće ni piće, ni sjedenje odjednom da se očisti smrtnik, ali da se ne promijeni suma.
142. Ne osvajaj ukrase, ala, ja sam živ sa svjetlom, miran, ponizan, miran, da živimo pravednim životom, kad vidiš da si gladan svega, - ti si brahman, u sami.
143. Znaš li je li ludin, nećeš se osvojiti skromnim, ne treba te nagovarati, kao dobrota sklonosti iz batoga?
144. Poput dobro uvježbanog konja, zahvaćenog batogom, budi energičan i produhovljen. Iza pomoći viri, smeća i energije, samouništenog i vivchennya dhami vi, promišljenog, profinjenog znanja o toj drskosti u ponašanju, da zvuči od velikog velikog zla.
145. Kanalski prijatelji puštaju vodu, strijelci da narede svoje strijele, tesla da narede svoje drvo, ljubazno da sami sebe osvoje.

X I. Jara.
O starosti.

146. Što za kovača, za radost, ako svjetlo gori trajno? Pokriti s mrakom, zašto ne šapneš svjetlo?
147. Pogledaj cijelu sliku ukrasa, na tilu, s vanjske strane vade, sklopljene od dijelova, bolne, neprekinute lutke, u kojima nema posebnosti, nema čelika.
148. Znoshene tilo, nizlo bolesti, tlinne; tsya pokvarena kupa razkladaêatsya, za život je više kineti - smrt.
149. Što za zadovoljstvo dvorišta i blakytny kisstki, podbní dok se garbuzy ne izbace?
150. Tvrđava je razrušena u tri dijela, ožbukana krvlju i tanka; starost i smrt, obmana i hipokrizija hipoteka.
151. Znati ukrase kraljevskih kola, također samo da se približi starješini. Ale dhamma od dobra ne dolazi blizu starijih, jer češnjak povchayut češnjak.
152. Stara osoba je beznačajna, kako je odrasla: ona raste, znanje o njoj nije rast.
153. Prošao sam kroz samsara bagatyokh ljude, shukayuchi se budio u kući, ale ne znajući yogo. Ljudi znaju i znaju – vruće.
154. O bud_velnik, bačiš! Ne znam to kod kuće. Svi su ti kroketi zruynovani, lepinje na dakhi spržene. Rozum na putu razvoja kraja bazhana.
155. Oni, koji nisu vidjeli pravednog života, nisu stigli do mladosti bogatstva, da idu, kao stari chapli na stopu, u kojoj nema rebra.
156. Ti, koji nije vidio pravednog života, nije dostigao bogatstvo mladosti, da laže kao zli lukovi, zithayuchi o prošlosti.

X ІІ. Atta.
O svom "ja".

157. Onaj koji zna, njegovo "ja" - pa, ne daj sebi pilu. Mudrac je kriv što ne spava ispruživši jednu od tri bradavice.
158. Dopusti da ti donesem sphatku u tvoj logor. Tada možete razgovarati. Mudrom čovjeku ne smeta put.
159. Ako si ti glavni, ne popravljaj sam. Ako ste sami sebe potpuno osvojili, možete ih osvojiti. Zaista, važna je poniznost prema sebi.
160. Aje svoê "ja" - pan sobi. Tko može biti majstor? Upravo zbog poniznosti svog "ja" poznaje gospodina kojeg je važno poznavati.
161. Samo zlo je slomljeno, samonarodzhene, samovinikle. Vono peremagaê budala, kao dijamant - skup kamen.
162. Onaj koji ima mnogo peha, da ga samim sobom tuče kao da bi ga mogao ugristi protiv neprijatelja. Vin nagaduê maluvu, omotajte oko sal stabla.
163. Odvratno i shkidlivi za sebe, učini to lako. Oni, pa, dobri i dobri, - posao je još važniji.
164. Budala, koja kroz zloban pogled ljuti Arhatya, plemeniti, koji žive zgídno s dhamom, donose plod, yak kathak, lišeni samoveličanja.
165. Bo divs lyudin da opljačkaš zlo, a ja ću se oskvrniti. Ne opljačkati zlo je također njegova greška, a čisti se za sebe. Ta prljava čistoća je vezana za sebe. Čovjek ne može očistiti.
166. Ne zamaraj se svojim suverenim blagoslovom, volio bih da b yak bude veliki blagoslov tvoj. Poznavši tvoj blagoslov, neka tvoje pobjede budu podložne dobru.

X ІІІ. Loka.
O svjetlu.

167. Nizinski dhami ne dirajte! Ne živi olako! Ne slijedite lažne poglede! Nemojte pogriješiti!
168. Umori se! Ne budi neozbiljan! Dodirnite dobroćudnog dhamija! Onaj tko opaža dhammu, živi sretno u cijelom svijetu i vidi u cjelini.
169. Dodirni dobroćudnog dhamija, jao, ne slijedi poročnog! Onaj tko percipira dhammu živi sretno u cijelom svijetu i vidi u cjelini.
170. Ko se čudi svjetlu, kao što se čudi mikhuru, kao što se čudi fatamorgani, to ne udara kralja smrti.
171. Idi, zadivi se cijeloj svjetlosti, spreman da isprazniš kraljevsku koloniju! Tamo se zli ljudi bore, mudri ne mogu biti pametni.
172. Pa, ako je lagan, onda postaje ozbiljan, onda je lagan, kao razno, zvuči kao da je.
173. Što god dobro pravo, zlo zlo je slomljeno, to viseće svjetlo, kao mjesec, zvuči iz hmara.
174. Pospano svjetlo. Nije dovoljno o tome jasno govoriti. Podíbno sve dok ptica, koja zvuči iz živice, ne uskrati deyakiju da može otići u raj.
175. Labudovi trzaju sunčani bod; smrad poskupjeti za nebo za pomoć Siddhija. Mudro je otići s ovog svijeta, nadjačati Maru ratom.
176. Nema zla, kako nisam mogao ubiti ludina, kao da govorim gluposti, kako da se vidi od svjetla dana, zehtuval s jednom dhammom.
177. Uistinu, škrti se ljudi ne igraju s bogovima; loše istine ne mrdaju davannya. Mudro, daj, radin: puno ljudi koji su sretni na svijetu.
178. Plíd sotapattí je ljepši, niži zemaljski dinovladdya, ili konvergirajući k nebu, niži gospodar nad usim svitom.

X IV. Buda.
O obrazovanju.

179. S kojim šavom ćeš voditi cjelinu bez tropičnog, prosvijetljenog, kako će Volodja biti u bezelnim sferama, na koji način je moguće da se nikako ne prevrne?
180. Kojim ćeš šavom voditi cjelinu bez tropa, prosvijetljen, kako će Volodja biti bez susjednih sfera, u kakvoj gluposti, kako ćeš to staviti u pastu, bazhannya, kako ćeš prebiti put?
181. Pomozi bogovima da ih nadahnu da prosvijetle, da stvore velike misli, da uživaju u duševnom miru, u umovima misli, mudri.
182. Važnost biti narod; važan život smrtnika; važno je čuti izgovorenu dhammu; Prosvijetljenim ljudima je teško živjeti.
183. Nedostatak zla, postizanje dobra, čišćenje vlastitog rosuma je osovina prosvjetljenja.
1 84. Vitrimka, dovgoterpínnya - vishchestny asketizam, vishche Nirvana, naizgled prosvijetljena, - b da, koji vodi shkodi ínshim, nije vjetruška, koja nije asketa za varanje.
185. Nevažnost, povlačenje škole i mir godine s Pratymoksheyem, i mir mladih, i pogled na poruku, i vidljivost onoga što je dato na misao je os obrazovanja.
186. Ispunjavanje ljutnje iz zlatnika neće donijeti zadovoljstvo ovisnostima. Mudrost onoga koji zna: ovisnosti su bolesne i malo radosti od njih.
187. Pobijedi da ne budeš zadovoljan s nebeskim ljudima. Povećat ću prosvjetljenje učenjaka da liši zasluge bazhannya.
188. Ljudi koji pate od straha odlaze u lumen kože, na gir i na lis_, na drveće u hau, na grobove.
189. Ali takvo potkrovlje nije savršeno, a takvo potkrovlje nije baš lijepo. Onaj tko je stigao do takve lože, ne zvuči iz svih trikova.
190. Isti onaj, koji poznaje uličicu blizu Buddhe, u Dhamiju i u Sanghi, koji zna pomoći, - da bach Chotiri plemenite istine.
191. Zlo, navještaj zla i podolannya zla, i gospodski lutajući put, koji vodi ka pokajanju zla.
192. Os je takav kanal bez pečenja, takav kanal je najljepši. Onaj tko je stigao do takve trake, čut će se iz svih prostih brojeva.
193. Važno je poznavati plemićke ljude: ne preskačite ljudima. Ale de narodzhutsya takav mudar čovjek, tamo je sretan porod.
194. Blagoslovljeni ljudi prosvjetljenja, blagoslovljena je proslava pravih dhama, blagoslovljena godina sanghija, blagoslovljena je askeza tiha, koji je živ u milosti.
195-196 (prikaz, stručni). Nitko nije neugodan s pererahuvati perevagi ("taki, movlyav, taki sob") takvog šanu od gidnih opscenosti (neki prosvijetljeni chi učenjaci) ne poznaju strah.

X V. Suha.
O sreći.

197. Oh! Još smo živi i sretni, pa nemoj se svađati među čarobnjacima; usred zlih ljudi živi, ​​ne mrzi.
198. Oh! Mi smo još živi i sretni, bolesti sred nedaća; među bolesnim ljudima živi, ​​bolestan.
199. Oh! Mi živi, ​​čak i sretno, ne mučeći sredinu, nego patimo; usred ljudi, dobro nudguyut, živ, izvan kutije.
200. Oh! Još smo živi i sretni, volio bih da nemamo ništa s tim. Veselit ćemo se, kao svi bogovi.
201. Peremoga generira mržnju; peremozheniya živjeti u nevolji. Sreća ima miran život, što se može vidjeti kao rezultat tog udara.
202. Nemaê otpustiti više, manje ovisnosti; glupa bidi velika, nizh mržnja; glupa sretna velika, niska tilo; glupa sreća, smirena smirenost.
203. Glad je najveća bolest, sankhari je najzlobnije; za to, tko stvarno zna za to, Nirvan je najveći blagoslov.
204. Zdravlje je najveća nagrada; zadovoljstvo – najveće bogatstvo; dovira - najljepša od rodbine; Nirvana je najveći blagoslov.
205. Uživajući u hladnoći samopouzdanja i hladnoći smirenosti, pjeva se iz straha i od tog grijeha, koji je blaženstvo dhama.
206. Čudi se gospodi; biti u dobroj suspenziji je blagoslov. Nemojte biti sretni što ste oni koji ne udaraju loše.
207. Bo mandr_vny na suspenziji lošeg za sat. Perebuvannya s budalama, kao od neprijatelja, očekuju da će donijeti nesreću, a perebuvannya s mudrima - Sreću, kao dijete od rođaka.
208. Na to: kao što Misyats slijedi zorjanski put, tako treba slijediti mudre, znane i bogate, prenosive, pobožne, plemenite - za tako ljubazne i inteligentne ljude.

XVÍ. Pia.
O meni.

209. Onaj koji je prisvojio metu a nije sebi prisvojio svijet, zaboravivši metu, da prevari radi zadovoljstva, da zezne samozavarene.
210. Ne vežite se za prihvatljivo i nikoli - za neprihvatljivo. Nemojte bachiti prihvatiti da je bachiti neprihvatljivo zlo.
211. To se ne treba bojati razumnih, više je neugodno s onima koji prihvaćaju. Nema zvukova za one koji su tihi, za one koji nemaju ugodan chi koji je neprihvatljiv.
212. Ako ste dobar narod, imat ćete strah; pri tome, koga treba čuti od razumnog, nema zabune, zvuči strah?
213. Od schlichnosti ljudi se naviknu na svotu, od schlichnosti nasele strah; u onoga koji je zvílnivya od schilnosti, nema zbrke, zvukova straha?
214. Zbog poniznosti ljudi, svota će rasti, zbog poniznosti ljudi postoji strah; kod onoga koji je bio zvílnivya zbog suptilnosti, nema zbrke, zvukova straha?
215. Od ovisnosti ljudi o zbroju, od ovisnosti ljudi o ljudima, strah; onaj koji je postao svjestan ovisnosti, a ne tišine, zvuči strah?
216. Z bazhannya narodzhutsya zbroj, z bazhannya narodzhutsya strah; u onom koji je bio zvílnivya iz bazhannya, nema zbrke, zvuči strah?
217. Bez obzira na draž tog prodora, snažnog u dhamu, kako reći istinu, viziju vlastitih obveza - prihvatit ćemo tako veliki broj ljudi.
218. Onaj za koga misao nije vezana za zadovoljstvo, za koga bazhany nevažnog (i ne mari za ljubav rosuma), nosi ime uddhamsota.
219. Rodbina, prijatelji i dobrodušni radio, lutaju po narodu, kao i svaki dan sam kao mlada dolazila u blizini.
220. Pomozi dobrodušnom, kako je otišla u obitelj, u rodbinu - svom dragom kad se obratila.

XVII. Kodha.
O gnivu.

221. Ne brini da te obuze samozadovoljstvo, nemoj da te sve obuzme. Zhodni ne često ne koćara s njim, ali ne i privitke na naziv obrasca.
222. Tko potoči buđenja gnijezda, kao kola, koji je išao niz cestu, to ja zovem kočija; Rashta - samo podrežite linije.
223. Pobijedimo gnjavaže nasilnika, neljubaznost je ljubazna, pobijedimo škrtost velikodušnosti, istina je besmislica.
224. Zalish mrzi, reci istinu, hto pitaj- Daj. Za pomoć se tri uma mogu približiti bogovima. (Transpozicija strofe - Choi).
225. Mudri ljudi, koji se ne ugledaju na nikoga, koji su uvijek ponizni, hodaju kraj nepobjedivog mjesta, i, kada dođu ovamo, smrde.
226. Tiho, koji stalno ne spavaju, danju i noću, dođi i vidi Nirvani, poznaj bazhanju.
227. Stara prisliv'ya, o Atulu, a u šetnji ne samo u naš čas: "Smrad sjedilačkog tihog brujanja, smrad smrada teške ruke, i to, čak i na svijetu, smrad bruji. ". Na svjetlu je bilo puno ničega, nisu se zaudarali.
228. Nisam bulo, nemam, a sad nema ljudi, jer ću samo svaku pohvalu osuditi.
229. Ko je drzak u ponašanju, mudri, poznavanju tog smeća, onaj koji iz dana u dan prži, mrda mudrima.
230. Tko je dostojan ganiti onoga koji je dostojan novčića, smrvljenog od zlata male bebe Jabu? Navit bogovi wiggle yogo: samim Brahmom veličanja vína.
231. Pazi na gríkhív tila, budi na sve, pa do tila; zabavljajući se iz mira, budi bezgrešan mir.
232. Čuvaj se praznoslovlja; zabavivši se praznim riječima, budi bezgrešna riječ.
233. Pazi na rosum; oslobodivši se srca uma, budi bezdušni um.
234. Mudri potoci s tilom; iz riječi se struju i smrad; mudri streman s ružom; smrad je istinski u svim potocima.

XVIII. Mala.
O gadu.

235. Yak sada, ya ya'yav, i Yamijevi glasnici su došli po tebe. Vrijedi za smrt, a ne znaš staviti rezervu na cestu.
236. Kreirajte vlastite otoke, borite se energično, budite mudri. Čišćenje od prljavštine, bezoro, dok ne stignete u nebesko kraljevstvo plemenitih.
237. Prva os tvog života dodana je kraju. Ti blizu Yami, a pritom ne moraš ići kući, a nemaš rezervu za put.
238. Kreirajte svoje otoke, borite se energično, budite mudri! Čisteći od prljavštine, bez milosti, nećeš više dolaziti pred ljude te starješine.
239. Nastavljajući, malo-pomalo, iz sata u sat, mudrac je kriv što je udario zvjerka za sebe, jer je gospodar sredine gospodar svijeta.
240. Yak Irzha, koji se pojavio na zalozi, došao yogo, želim vidjeti ovo i winnickl, tako vlasní vchinki proizvoditi neuobičajeno, hto uništavajući dkhona.
241. Pisanje zaglibi, ako ga ne ponavljaš: separe zapliću, jer ih ne možeš pratiti; ljepota zaglavljivanja linijama; lakoća kod pile - leglo.
242. Prljavo ponašanje žene je leglo; sknarist čovjeka je grub; i općenito, u isto vrijeme, svjetlost zlog dhamija je gruba.
243. Ale najteže leglo nemara, ono najteže; oslobodivši čitavu nesreću, vi, o bhikšu, budi slobodan dojki!
244. Za to je lako živjeti, tko je nakhabny, kao vrana, zuhvaliy, nametljiv, neproblematičan, zipsovaniy.
245. Važno mu je da živi, ​​tko je skroman, tko želi biti čist, tko nije ispred, hladnokrvan, pronicljiv, tko je čist.
246-247 (prikaz, stručni). Tko upropasti život i vimovlyaê gluposti, vistachaê one koji ti nisu dani u cijelom tvom svijetu, i da hoda do svojih stražara, lyudin, dok idete na piyatstva, - pustite svoje korijene ovdje, u cijelom svijetu.
248. Znaj tse, o Lyudinu! Zli dham ne trzaju se između. Prvo, ne dopustite vidljivosti i vidljivosti dhama, nemojte vas uništiti još više zla.
249. Ljudi će se osjećati ugodno s vlastitim stilom i stilom, a smrad smrada vvazhayut za potražnju. I hto da zeznem tu jadnicu, obeshrabrit ćemo se od njih, taj dan, a ne noću, ne možemo doći do prosječnosti.
250. A kome je mudrost ponižena, s korijenom virvane, korištena, taj dan i noć može doseći razinu spokoja.
251. Nema vatre slične ovisnosti, nema grčeva sličnih mučnini, glupog skupa sličnosti s prijevarom, nema bogatstva sličnog bazhannya.
252. Lako je šmrcati grijehe onih koji su, svoj, navpaki, važno je šmrcati. Bo vanzemaljci rastu, jak lushpinnya; svoj vlastiti, navpaki, prikhovoyut, jak desni oštriji nije zadovoljan četkom.
253. Onaj koji gleda u tuđe gricke i stalno raste, raste bazhannya; vín udaljeni víd znizhennya bazhan.
254. Nebi nema puta; Ne predstavljamo se kao samopravedna osoba. Ljudi poznaju radost u iluzijama, Tathagati vilny u iluzijama.
255. Nebi nema puta; Ne predstavljamo se kao samopravedna osoba. Nemaê víchnoi sankhari; među prosvijetljenima nema gluposti.

X IX. Dhammattha.
O dhammi, kako dodirnuti.

256. Nije onaj koji će dhammu dotaknuti, koji je žurno čitao moju meta. Mudar čovjek, međutim, poštuje i one koji su: u pravu i u krivu.
257. Vín vede ínshih, ne idi na nasilje, naizgled dhammi, nepristrano. Onaj koji štiti dhammu, mudri su pozvani "da prime dhammu".
258. Za to nisu mudri ljudi krivi, izgleda da su bogati. Govorna, zlobna vrsta mržnje, koja ne poznaje strah, naziva se "mudrom".
259. Nisu kriva dhamova objašnjenja, o tome se može puno pričati. Tko ne ljuti dhammu, hto - hai wien malog učenja - traži svim svojim tilom, to uistinu, znanje dhamija.
260. Starješina nije onaj koji je glava Sivija. Pobijedite u otetom poroku ili ga nazovite "stari dragi".
261. Onoga koji ima istinu i dhammu, nenasilje, samozbunjenost, poniznost, koji nema granica i mudrosti, ja ga zovem "stariji".
262. Zazdrísna, pohlepna, spritna ljudi ne postaju ovisni samo crvenilom i prokazujući ih.
263. Onoga tko je procijenjen, ukorijenjen, virvano, utegnut, tko je mudar i naučen od mržnje, ja ga zovem "ovisnim".
264. Nesluh i brehlivy ne postaje samoproglašen samo kad su potkoljenice podignute. Zašto je za vetrušku, koji je razlog bažanovim fitiljima i donacijama?!
265. Ako ću podići zlo, veće je najmanje, to zovem vetruška, jer je zlo strašno.
266. Nije na bhikšuu da od njih traži milost. Bhikshu ne postaje inaksh, jer je stekao cijelu dhammu.
267. Tko god stoji uz cijeli svijet za dobro i zlo, i koji poznaje ispravan život, tko živi ovdje, volodyuchi do znanja, ja to zovem "bhikshu".
268-269 (prikaz, stručni). Glupost, neznalica nije dobra munija, da vidiš vidiš li potez. Taj mudrac samiy, yakiy, nibi mayuchi vagi, vidbiraê dobar i jedinstven gadan, í muni; da je u muni. Tko god je poznat u cijelom svijetu i oni, koji jesu, taj se jakraz zove "muni".
270. Vin nije plemenit, da popravi nasilje nad živim bićima. Zovu ga plemenitim, jer nema nasilja nad živim bićem.
271-272 (prikaz, stručni). Samo sluhom i obredima, kao i bogatstvom, kao i do razmjera samodegradacije, ili do samougađanja u noći - neću dostići sreću arhata, nedostižnu za obične laike! O bhikšu! Hiba vi buli zadovoljan, ne došavši do smrti bazhan?

X X. Magga.
O shlyakhu.

273. Krashchy iz shlyakhiv - visimkovy, najljepši ístin - chotiri riječi; naykrasha z dhamm - pokoravanje ovisnosti; onaj koji je skoro dvonožan - onaj koji je pronicljiv.
274. Os puta, a nema nikoga za krčenje zore. Prati ga. Sve ínshe - Nastanova Mari.
275. Uživajte u yogu, položit ćete rub zemlje. Tsey shlyakh buv glasove od mene, ako znam, kao što vidim trnje.
276. Krivi smo za razvoj Zoosille. Tathagati je onaj koji čita. Oni, koji idu putem samouništenja, odzvanjat će iz marijanskih kajdana.
277. "Svi prošli sankhari". Ako je pametno čuditi se cijeni, onda pogledaj oko zla. Os puta do čišćenja.
278. "Usi sankhari sumni". Ako je pametno čuditi se cijeni, onda pogledaj oko zla. Os puta do čišćenja.
279. "Sve Sankhari duše isporučene". Ako je pametno čuditi se cijeni, onda pogledaj oko zla. Os puta do čišćenja.
280. Hto ustati, ako je vrijeme ustati; one od rasta linija, ne utječu na mladost i snagu; tko ima ćud i misao, onaj, bezbrižan i linijski, ne zna puta do mudrosti.
281. Poštuj riječ, ali pošto je potpuno savladao njegov um, ne brini da ne pokvariš nijednu prljavu osobu, ne brini očisti tri puta u danu, ne brini za šavove koje govore mudraci.
282. Zaista: mudrost se nalazi u glavama ljudi; iz dubine misli – pokoravanje mudrosti. Spoznaj svoj put kroz život i život, neka tvoja mudrost ide toliko daleko koliko je tvoja mudrost otišla.
283. Virubyte lisica, a chi nije samo jedno drvo. Strah će se dići od lisice. Prekršivši í lís, í guščavin, vi, o bhíkši, postat ćete voljeni.
284. Gubitak u cholovíki nije vikorneno bazhannya za ženke, - ne navít naymenshe, - dok yo rozum u privrženosti ne bude sličan teletu, gdje se natapa majčino mlijeko.
285. Virvy slobodna, jak virivayut s rukom lotosa koji teži. Idi smiri se do Nirvanija, označenog kao Sugata.
286. "Ovdje živim čas na daskama, evo - skupi i teci", pa mirku budala. Vin ne razmišlja o sigurnosti.
287. Taku lyudinu, kao dijete i mršavost, pošteđen bazhan, smrt je vikrad, kao povin - selo umire.
288. Ni djeca, ni otac, ni rođaci ne mogu biti otmičari onoga koga je smrt pokopala. Domoroci ne poznaju zahista.
289. Znajući istinu, ne dopustite da vam mudrac, unutarnji tok, brzo očisti put, pa idemo u Nirvani.

XXI. Pakinnaka.
O Rizne.

290. Ako vidiš malo sreće, dopustiti ćeš veliku sreću, neka te mudrost vidi od male sreće, odrastajući o velikoj sreći.
291. Onaj, koji shukak jeca od sreće, zavayuchi građane ínshim, izgubivši se u mržnji, ne zvuči iz mržnje.
292. Aje scho maê buti zrobleno, daj ostavku; ne trebaju robiti, navpaki, sramežljivi. Odrastaju takvi bezbrižni i revni ljudi.
293. Ale ti, čije se cijelo tijelo rasta neprestano uspravlja do dna, ne slijedi ga, ali nevino, nevino je, nevino sramežljivo, ali je krivo. Takvi mudri ljudi znaju tu uglednu bazhannyu.
294. Ubacivši majku i oca, i dva kralja iz kaste kšatrijeva, koji su od ovog trenutka odmah degradirali kraljevstvo, brahmani neće pogriješiti.
295. Zabijajući majku i oca ta dva kralja iz kasti brahmana, zabijajući u ludin-tigra, brahmana je ravnodušan.
296. Znanstvenici Gautami, preko velikog pilnista, ne žele spavati. Prvog dana i noću, cijeli sat dumka je bila uspravljena do Bude.
297. Znanstvenici Gautami, preko velikog pilnista, ne žele spavati. Prvi dan i noć, cijeli sat misao je usmjerena ravno na Dham.
298. Znanstvenici Gautami, nadjačavajući veliki pilizam, žele ne spavati. Prvi dan i noć, cijeli sat dumka je bila uspravljena do Sanghe.
299. Znanstvenici Gautami, preko velikog pilnista, ne žele spavati. Prvog dana i noću, cijeli sat misao se uspravlja na podu.
300. Znanstvenici Gautami, preko velikog pilnista, ne žele spavati. Prvi dan i noć javlja se poruka o nenasilju.
301. Znanstvenici Gautami, preko velikog pilnista, ne žele spavati. Prvi dan i noć govori se o mislima.
302. Važno je uskratiti svjetovni način života, važno je radio; važan i nesretan život u kući, važan život s drugima, nizak. Nečedni perelíduê mandrívnik. Na to, ne budi mandarina, a hej, ne prenosim ti to često.
303. Onaj koji njeguje slavu i kićenje, svladava slavom i bogatstvom, ako se ne pojavi, svuda luta.
304. Ostanite u blizini, kao Gimalaisky Gori. Zlo, međutim, nije vidljivo, kao što se ne vide strijele, ispaljene noću.
305. Tko treba sam sjediti, sam spavati, sam lutati, onaj koji je dyyalny i struji k sebi, neka je radio u lisovom gušavinu.

X XII. Niraya.
O najboljima.

306. Tko god govori gluposti, kao i oni koji, tko god, zrobivshi, kažu: "Nisam sramežljiv," - podralyayut do žara. Aje i to, i prva pjesma smrti; ljudi niskog diyan rívní u svítí.
307. Bagato hto s tihi, koji su zamotani u obraz, gnusno vide dhammu i neisticanje. Nisko kroz njihove niske dane, smrad iskoči u pakao.
308. Ljepše ću ispeći kulu pečenu, donijet ću na vatru polovicu, niže na opaku i nerafiniranu, na sreću zemlje.
309. Neburni čolovik, kao bazha tuđeg odreda, otrimaê chotiri govore: dostizanje beščašća, izlazak s kolosijeka smirenja, in-tertê, osuda, u četvrtini, vrelina žarka.
310. Í postignuće sramote, í prljavi udio u novom; í kratak sat ljubavi prekriven navlakama, í car izriče tešku kaznu. Također, ne gnjavi lyudin, ne diži buku pozivom s tuđim odredom.
311. Jak trava grize, kao da nije dobro za nju, samo je ruka, pa je prazan život, ako se ne može reći, u pakao ću upasti.
312. Pa, nije dovoljno loše, ljutnja poslušnosti, osjećaj pobožnosti - svejedno ne donosi veliko vino.
313. Yakscho je maê ali opljačkan, robustan, robustan s čvrstinom. Više snage za pilu.
314. Nezgnječeno ljepše za trulo smrvljeno; I gadno je mučiti. Ale je ljepše nego zgnječeno dobro zgnječeno, više, zgnječivši ga, ne vidim mu žao.
315. K'o prikordonne mjesto, k'o straža u sredini i zove, tako se čuvaj. Ne gubite sat vremena, jer ste propustili sat, vidite tugu, priznajući život u paklu.
316. Trebaš moći vidjeti poglede hibija, da te upropasti onaj koji je bezobrazan, a ne da te upropasti ono što je strašno, takvi ljudi idu s prljavim šavom.
317. Oni, koji žele vidjeti hibnykh poglede, lupiti ih, ako nisu krivi što se boje, i ne batinati one koji nisu sigurni, ako se bojim, i ljudi će otići s prljavim šavom.
318. Ako vidiš hibnijeve poglede, razvijaj tamo zlo, de zla nema, i nije zlo tamo, de zlo, a ljudi idu s trulim šavom.
319. Oni, koji žele vidjeti prave poglede, znaju da je zlo zlo, a da nije zlo nije zlo, i ljudi dobro hodaju.

X XIII. Naga.
O slonu.

320. Mnogo opakih ljudi, a ja toleriram slike, kao slon u borbi - pucanj, pušten iz luka.
321. Vodi urednu kod begova; car pidnimaêtsya na uredan. Vijesti, koje podnose slike, najljepše su od ljudi.
322. Aparatne mazge, i plemeniti sindijski konji, i veliki slonovi su dobri. Ale je ljepše za tse onoga, koji je sam sebe osvojio.
323. Budući da stvorenja ne dopiru do nepristupačne zemlje, gdje god dođe lyudin, yaka se podvrgnula samozbunjivanju i nadesno.
324. Slona na im'ya Dhanapalaka važno je strujati, ako se može vidjeti đavo rođenja. Bore, nema shmatka: slon je o slonu lisicu.
325. Hladno je, nije nazhera í pospanka, što god da je, ležeći, vrteći se, kao velika borba, nagrađivanje žita, - to, glupo, popuzhuyutsya znaj i znaj.
32 6. Napuštajući cei rozum, blukayuchi, jak žele, jak biti sličan, jak biti dobar. Sad striming yogo, kao jurnjava - slomljenog slona.
327. Molim te, budi ozbiljan, pazi na svoj um! Vibriraj s prljave ceste, poput slona, ​​zaglavio se u grubijanu.
328. Ako poznaješ mudrog prijatelja, spremnog da ide odmah, pravedno živog, mudrog, koji je promijenio tvoju bezumlje, pođi s njim, blistav i promišljen.
329. Ne znam pametnog prijatelja koji je spreman odmah poći, pravedno živ, mudar, ići sam, kao kralj, koji se vidi iz osvojenog kraljevstva, jer kao slon od lisice do slona.
330. Ljepše od samog života. S budalama nema prijateljstva. Ty, scho maêsh mali bazhan, jer ne budi zao, kao slon u slonu lisici.
331. Prijatelji prihvaćaju, jer imaju zahtjev. Uzmi me sa zadovoljstvom, jer je tamo. Već neko vrijeme imam šugu. Vidmova vid usih lich - prihvatiti.
336. Netko u cijelom svjetlu nije sretan, važno je remont, u njemu je zbrka, kao da izbacuje vodu iz lotosovog lista.
337. Pokazujem ti osovinu: "Bravo za tebe, pošto te nema! Provjeri korijen bazhannya, kako virivay do bire, da znaš kako rasti korijenje svih! Ne smijem moći da te pobijedi, Mara, jer će te to pretvoriti u nešto."
338. Jak drvo, hoću, hoću, hoću da raste, ako mu korijen nije usran i metvica, pa građanin je narod koji zna i ja znam, jer nije zlobno prije bazhany.
339. Ko ima trideset i šest potoka koji su jaki za zadovoljštinu, a čije su misli ispravljene za ovisnost, onaj koji je vidio iz pravih pogleda, uzmi potoke.
340. Potoci teku. Lata silovito raste. Nakon što je popravio qiu rozkvitla lata, virízhte íí̈ korijene za dodatnu mudrost.
341. Buvah, scho na ludin 'tílesní bazhannya. Vezani za zadovoljstvo, dok kukaju o sreći, takvi se, istina, hvataju do naroda i starijih.
342. Ljudi, gnany bazhannyam, bigayut dovkola, yak bigak perelyakaniy zaêts. Vezani okovima i sponama, njegov miris i smrad okretanja sljedećih sat vremena na selo.
343. Ljudi, gnan bazhannyam, bigayut dovkola, yak bigak perelyakaniy zaets. Tom bhikšuu, ako želi biti ovisan, neka vidi bazhannyu.
344. Vín vílny víd bazhan, vílnij víd ovisnosti, priziva život u neprijatelju - i još uvijek živi s hashí bazhan. Čudite se tsyu lyudinu: vilna, neće živjeti u jarmu.
345. Ne čini se mudrim: mitsni ci puta, mrvi se od zaliza, drvo či trava baba. Adzhe strastvena ovisnost o ženama, djeci ili naušnicama od skupog kamena - mitsnishe.
346. Pametno je činiti se: mitsni tsi puta, kako spustiti, korak, za što je važno uključiti se. Nakon što ga je izrezao, smrdi, vidjevši ovisnost o toj zadovoljstvu, bez bazhannya.
347. Skhvilovaní ovisan da se upušta u potik, kao pavuk u zítkanu pavutinu od njega. Mudre žene, nakon što su se obogatile, vidjevši ih sve, migolje se bez bazhana.
348. Promjene u trenutku gledanja, gledanja iz prošlosti, gledanja iz onoga što može biti, gledanja iz onoga što je između njih. Sve dok je strašan, onda ne bi imao zamku, nećeš saznati pred ljudima i starcima.
349. Među ljudima sa zentezhenoy mišlju, s jakom ovisnošću, koji vole bahati lišavanje zadovoljstva, - bazhanya raste sve: u stvari, krivo je opljačkati zbrku s motsnimima.
350. Tko zna koliko si zadovoljan u spokiyniy Dumi, stalno razmišljaš o neprikladnosti, samoj naklonosti zemlje bažana, one koja devalvira puteve Marie.
351. Pobijedi dossyag temeljito, pobijedi neustrašivo, i u novom nijemom bazhanu; beznuvannya, vín degradirajući gubitak ísnuvannya; tse yogo tilo ostati.
352. U nyogo nemaê bazhan, vín vílny víd je kao, pravo riječima i í̈khnyu objašnjeno; pobijediti znati redoslijed slova (kako ići i kako ići); naziva se velikim mudracem i velikim narodom. Tse yogo tilo - ostani.
353. Sve sam promijenio, sve znam; s bilo kojim dhammama, ja ne zaplyamaniya. Ja sam viđen iz svijeta, zbog dostojanstva svijeta, postajem vilny. Ako dođeš kod mene, koga ću zvati učiteljem?
354. Dar dhamija poništit će svaki dar; Prebacit ću svaku zlobu s dhamijem; radost dhama nadilazi svaku radost; poniženje bazhan peremagaê be-yaku nevolje.
355. Prtljaga vozi u nerazumnoj, a ne tihoj, hto shukak ínshiy obali. Bazhayuchi bogatstvo, bezgluzdov voziti sebe, yak ínsh.

360. Potok je dobar, potok je dobar za sluh, potok je dobar za miris, potok je dobar.
361. Racionalizacija je dobra, streaming je dobar, streaming je dobar, streaming je dobar za sve. Bhikshu, strujanje iz svega, zvuk iz svih zbroja.
362. Tko god je keru rukom, keru nogom, keru, keru temeljito, više internog radija, zooseredzheniy, samopouzdanja i zadovoljstva, - osovina takvog naziva se bhikshu.
363. U bhikshu, kao strujanje na riječ, mudro mirku, ne ponosno i objašnjavajući značenje i dhamma, mova sladić.
364. Bhikshu, koji poznaje zadovoljstvo u dhammi, poplave dhamme o dhammi, pam'yatak dhamma, ne vidi se iz pravog dhamija.
365. Ne brini da se ne ljutiš zbog činjenice da je on sam odsjekao; Nemoj se truditi da ne zajebeš jebote. Bo ne doći do zooseredzheností bhíkshu, što je vrijeđati ljude.
366. Yakshho bhikshu ne ljutite one koji su se odsjekli (ne navit muški), yogo, koji su čišći od života i marljivi, slavite bogove.
367. Ko god zove, ne mora se poistovjećivati ​​sa svojim im'yamom i oblikom, i ne zamara se time, ne misli ni na što, on sam to naziva bhikšu.
368. Nekhai bhikshu, koji živi u prijateljstvu, da svjedoči Buddhinoj vchenyi, još mirnoj mismii, sreći, sankharima.
369. O bhikši! Iskrcaj brod; vyporozhenniy od vas, lako se srušiti. Pobijedivši ovisnost i mržnju, doći ćete do Nirvania.
370. Vidi pet, vidi pet, postani jedan od pet! Bhikshu, nakon što je izlio pet za usporedbu, naziva se "pereik potik".
371. Rosemirkuy, o bhiksha, i ne budi lakomislen; Ne daj da se tvoje misli zamotaju u potoke chuttvikh malod, shchob tebi, uzburkanim, ne donoseći kovtati na kul i, vrući na vatri, viču: "Os građanstva!"
372. Nema misli nad onim koji ne zna; Nema saznanja o tome da nije rozmírkovuê. Tko ima misao i znanje, ta istina je bliska Nirvanu.
373. Bhikshu smirenog uma, tako pišov na samopouzdanje, koji se ljudima čini bolestan: uzalud je rušiti dhammu.
374. Shhorazu, ako svi znaju da postoji pobjeda i propast elemenata, vino, znam za besmrtnost, doseg radosti i sreće.
375. Ovdje je os uha za mudrog bhikšua; Pažljiv za osjetila, zadovoljan tim mirom u dobi Pratimoksheya. Slijedite plemenitog prijatelja, koji je čišći život i marljiviji.
376. Nekhai će biti fin u životu i pravedan u ponašanju. Todi, donoseći radost zemlji, osvoji zemlju.
377. Yak Vasik skidak ziv'yali kiti, so vi, o bhiksha, krivom za izazivanje ovisnosti i mržnje.
378. Bhikšu se naziva tiho, kao da je samo tiho, mova je spokyna, ruža je tiha, kao što je u svijetu i u umovima svjetovnih dobara.
379. Sponukay sebi, promijeni sebi. Takav bhikšu, kako te slijediti, zooseredzheniy, ako živiš sretno.
380. Bo ti sam jeb pan, bout sam jeb shlyakh. Ukori se na to, kao trgovac dobrim konjem.
381. Nekhai bhikshu, donesi sreću u srce Buddhe, u duševni mir, sreću sankharu.
382. Bhikshu, koji želi biti mlad, da se okrene do vchennya Buddhe, visi svjetlo, kao razno, koji zvoni iz chmarija.
387. San je popodne, san je u noći. Ratnik je u oblacima, brahmana razmišlja sat vremena. Ale dan i ních bez prekida krivit ćemo pogled prosvjetljenja.
388. Onaj koji je vidio zlo, naziva se brahmanom; onaj koji živi u znoju je autokrat; onaj koji je vidio svoje leglo, naziva se "očišćenim".
389. Brahmanu nije moguće dati brahmana, neka brahmana ne natjera svoj jaram na lopova. Grub prema tome, koji je bacio brahmana, a još gluplji je nasilno pretučen u zlog čovjeka.
390. Za brahmana koji je nijem, on ne smije izgovarati svoj vlastiti um. Deznikaê bazhannya znischuvati, tamo će se zemljaci naježiti.
391. Ja tu osobu nazivam brahmanom koji nije nanio zlo bez mjere, bez riječi, bez misli - ono što sam sebi strujim u tri govora.
392. Gdje god nismo prepoznali dhammu, to se kaže za naše prosvjetljenje, za znanje o zahtjevu za vshanuvati yogo, poput žrtvene vatre brahmana.
393. Brahman ne dolazi kroz zapetljanje kose, rođenje ili ljude. Tko ima istinu, taj je dhamma, taj sretni i taj brahmana.
394. Za prijekor tebi u upletenu kosu, o zlu! Za tebe što si malo sramežljiv u svojoj odjeći! Ako ste usred džungle, ako ne znate za bešćutnost.
395. Zovem Lyudina, kako nositi piljenu odeagu, viseću, s žilama, kako se prosvijetliti, samogenerirati, i kako rasti u lisici, zovem brahmana.
396. Ale, ja ne zovem Ljudina brahmanom samo za naciju ljudi, za majku. Tko ima sličicu, ja sam taj koji govori bho. Pa, onog koji je velik u obilju blagoslova nazivam brahmanom.
397. Tu osobu nazivam brahmanom, koji je podigao zbunjenost i kako je korisno ne drhtati od straha, koji je učinio usporedbu i vidio u svjetlu.
398. Toga prosvijetljenog nazivam brahmanom, koji je spustio križanac koji je rozirvav pojas, batig i lancyug s uzdom.
399. Brahmanom nazivam onoga koji, a da nije kriv, podnosi smrt, kaznu, dosadu, koji ima strpljenja - snagu, a snagu - víysko.
400. Ja ga zovem brahmanom, koji je jak od tlačenja, koji je pobjednik u svojoj poslušnosti, koji je ljubazan i koji se zabavlja pohlepom, koji struji i za koga je cjelina bezvrijedna.
401. Brahmanom nazivam nekoga tko nije lanen na svoje zadovoljstvo, kao i da stavi na lotosove listove ili zrno zrna.
402. Ja nazivam brahmanom onoga koji je vidio svijet i zbacio teret, koji je pronašao znanje svog sugrađanina među čitavim društvom.
403. Brahmanom nazivam onoga koji ima veliki blagoslov, koji zna pravi put i najbolji put, mudrim čovjekom, čije je znanje gliboki.
404. Brahmanom nazivam onoga koji ima malog bazhana, koga ne treba zgnječiti ukućani, niti se čuvati.
405. Brahmanom nazivam nekoga tko se ne vozi i ne frkće, tko ne dobiva buzdovan na živom, dječakovom smradu i dobroti.
406. Ja nazivam brahmanom onoga koji je usred groba, koji nije posvećen, srednji, koji voli toljagu, tih je, koji je vezan za svjetlo - koji je takav.
407. Onog za koga tako lako padaju ovisnost, mržnja, oholost i licemjerje nazivam brahmanom, kao što je zrno žito sašiveno od početka.
408. Brahmanom nazivam onoga koji govori istinito, u pravilu, bez oštrine, nikako, da ne laže.
409. Brahmanom nazivam nekoga tko ovdje, na cijelom svijetu ne uzima ono što nije dato, bilo kratko, malim i velikim, dobrim i zlim.
410. Ja nazivam brahmanom onoga koji u cijelom svom životu nema niti u onom koji nema bazhan, koji nema znanja i nije jak.
411. Ja nazivam brahmanom onoga koji nije maê bazhan, koji je, uz pomoć znanja, postao svjestan od umova do smrti.
412. Tu osobu nazivam brahmanom koji ovdje ima jedinstvenost učtivosti í prema dobrima í prema zlima, koji je nevin, nepristran i čist.
413. Brahmana zovem, kao mjesec bez plaža, čistim, nemirnim, neshvatljivim kod koga je zamrla radost postojanja.
414. Brahmanom nazivam onoga koji je izlio besmislice, važan put, samsaru, prijevaru, koji se prelio i stigao do dna obale, koji je zamišljen, strašan od bazhana i ostatka uma, a ne puno čuda i tišine.
415. Ja nazivam brahmanom onog ovdje, nakon što je vidio ovisnost, beskućnika, blukah okolo, za kojeg je bazhanya ísnuvatija izumro.
416. Brahmanom nazivam onoga koji je ovdje, vidjevši zemljoposjednika, beskućnika, plave okolo, u kojem je bogatstvo izumrlo.
417. Ja zovem onoga koji je brahman, koji je nadmašio poniznost prema ljudskom, izlivši nebeski obličje, koje se vidi kao da se uspoređuje.
418. Brahmana nazivam čolovikom koji je promijenio mišljenje onoga koji je viđen od prihvatljivog i neprihvatljivog, koji je hladnokrvan i tjeran na nove ljude.
419. Onog koji zna sve o smrti i ljudima živih bića, koji je sličan i prosvijetljen, koji je Sugata, nazivam brahmanom.
420. Brahmanom nazivam onoga čiji put ne poznaju ni bogovi, ni Gandharvi, ni ljudi; Arhat, na yakogo bazhannya sazreo.
421. Brahmanom nazivam onoga koji ni na koji način nije sličan i koji nije, za koga nije u prošlosti, ni u budućnosti, ni u sadašnjosti.
422. Brahmanom nazivam onoga koji je napet, poput bika, plemenit, muško, energičan, velika mudrost, velika mudrost, veliki bazhan, temeljitost i prosvjetljenje.
423. Ja nazivam brahmanom onoga koji zna svoju boju kada je u pitanju spaljivanje neba te užarene vrućine; hto, biti mudrac, visonanim temeljitog znanja, koji dopire do pokolja ljudi; ali nakon što ste sve uništili, možete ubiti.

Dhammapada

Peredmova

Drukutsya za vidannyam: Dhammapada / Raskrižja su pala, unio je komentare V. M. Toporova. Uredio Yu. N. Rerich. - M., 1960. Referentni prijevod je prelomljen iz teksta uključenog u knjigu: Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954.; osim toga, dobro je u prvim čitanjima pročitati značenje.

Dhammapada se može pratiti unatrag do tihih stvorenja, kao što je tradicija, koja se preklapaju s vješanja, što se pripisuje Buddhi i impresionirano je pogonom toga. Čim se vrahuvati, u Dhammapadiju je sve češće pridržavati se osnovnih načela moralne i etičke doktrine ranog budizma, tada će autoritet postati inteligentan, jer se neće opirati i obožavati priznati mudrosti budizma, želim priznati za ulogu prijatelja života.

Za naš čas, značenje Dhammapadi je polyagaê, mabut, prije toga, samo jedan od onih koji su pronašli staru indijsku i laku umjetničku literaturu. Dhammapadi pripada Polagama u ekstravagantnoj vitalnosti sutri, kože, da završim s aforizmom, koji je neprijateljski prema mom stilu i slikama.

Sutra kože Dhammapadija je mali svijet na zadanu temu, u kojem je isti dodir iz starog indijskog života, ili točnije, objašnjavam misao, da je pretočim u plan svakodnevnih komentara, prispodoba Moguće je da je na takav način i kasnije pred folklornim zvucima Dhammapadija ponijela najljepše tradicije staroindijske narodne umjetnosti i mnoštvo dobrota u književnim žanrovima.

I. Poglavlje parnih strofa

Dhami okružen ružom, í̈kh najljepši dio je ruža, od ruže smrad smrada. Ako treba govoriti, ili pljačkati nečistim umom, onda ga prati nesreća, kao kolo za tragom koji nosim.

Dhami okružen ružom, í̈kh najljepši dio je ruža, od ruže smrad smrada. Ako je potrebno govoriti ili govoriti čistog uma, onda slijedi sreća, jer je nedostupna kalaju.

"Pobjeda me formira, pobjeda me pogodi, pobjeda dobije najbolje od mene, pobjeda me podigne." Tiho, hto prikriti takve misli od jecaja, mržnja se ne vraća.

"Pobjeda me formira, pobjeda me pogodi, pobjeda dobije najbolje od mene, pobjeda me podigne." Tiho, hto ne skrivaju takve misli, mržnju priznati.

Boot, u cijelom svijetu, mržnja se ne vezuje za mržnju, ali ne da se sputava mržnjom. Os je jedna dhamma.

Aje dehto ne zna zašto su nas ovdje osudili da to zeznemo. U isto vrijeme, znam, odmah zavari.

Onaj koji živi s promatranim malodom, neuredan u svojim osjetilima, neshvatljiv u ježu, koji se zadržava, nepomućen, sama je ruinu Mara, kao što je vichor nemoćno drvo.

Onaj koji živi ne osvrćući se preko ramena, ogoljen od svojih čula i prigušen u očima, vraćen u život i zabavu, - on sam ne može zruynuvati Maru, kao što bič ne može zernuvati planinu.

Tko će se dotjerati u utrobi vbrannya, a da se ne očisti od grubosti, ne znam za istinu, ili samozabunu, to je nedostojno iste vbrannya.

Ale hto pozbuvsya brude, hto st_yky u granatima, u smislu istine i samoobmane, isti g_dny zhovtoy vbrannya.

Oni, koji žele požuriti suštinu dana, a koji da voze, nose se po danu, smrad ne dopire do dana, više je udjela khibny namiri.

Tí, hto uzeti suštinu za bit i nositi za nju, smrad doći do dana, više njihnya udio - spravzhny namiri.

Jak kod separea s pokvarenim dakhom prodire u daske, pa na trule optužbe bazhannya može prodrijeti.

Strana streama: 1 (ukupno 16 strana knjige)

Bhagavan Shri Rajnish (Osho).
Dhammapada: Shlyah Buddi.
svezak 1

Qia knjiga da se osveti Oshoovoj seriji ruža o "Dhammapadu" - zbirci Budinih vislova. “Buda će biti skromniji i neće biti lišen neprijatelja, već će kao prijatelji – kao prijatelji – kao prijatelji, više posjećivati ​​kao prijatelji. ... Ja ne mijenjam Buddhu, jer nisam budist, nisam glasnik. Viprobuvam isti pojam da sam Buddha, pa govorim o Budi kao što govorim bi o sebi. ... Volim tsiu lyudinu neizmjerno, bo nichto nikoli ne gazi takve visine i glibin, jak Gautam Buda. Osvojiti da postaneš Everest, da pronađeš vrh, kao da je ljudski svidomist"

Razgovor je vođen u Oshoovom ašramu u blizini Punija.


Rozdil 1. Mi - oni koji misle.


Ja to mislim.





Ja to mislim.
Sve je, majko moja, u našim mislima.
Svojim mislima stvaramo svjetlost.


nezlamne, jak tvoj tin.

Yak vin zbyiv me z nig í robuvav."
Živite s takvim mislima, i hoćete
živi u mržnji.
„Gle, jak vín oponaša me i biv me,
jak vin zbiv me z nig í robuvav."
Zalish takve misli i živi s kohannom.
Cijeli svijet ima mržnju
mržnja nije zavladala.
Liche kohannya vilikovuu mržnju.
To je zakon, star i bez presedana.
A i ti ćeš otići.
Znajući, kako možeš brati sudbinu zavarivača?
Jak se lako prenosi na tanko drvo!
Shukay Happiness at Vidchuttyah,
petljati s tobom u yazh i sni,
I također ćete biti ukorijenjeni.
Viter ne može baciti planinu.
Ljudi ne mogu izaći iz fokusa,
poput buđenja, jaka i ponizna,
kakav volodya to sjećanje je zakon.
Čim ima ljudi,
kao da je bezbrižan i iz razloga da vara,
kako možete nositi zhovty odyag?
Želim bi hto buv gospodina njegova isstoti,
svjetlo, jasno i blještavo, -
pobijediti može nositi zhovty odyag.

Ljubljeni Bodhisattvi... Dakle, i sam sam zadivljen tobom. Sam tako kriv pokušava se čuditi sebi. Bodhisattva znači “buda u srcu”, “buda u nama”, “buda, kao što spava, ale ima potencijal za buđenje”. U slučaju osjetljive kože, Bodhisattva, a ne koža, može se nazvati Bodhisattva, - manje je tiho u našim srcima, ali postaje malo šukati svjetlo, koji je mislio da je stidljivo zakopati snop, cjelovito zrno nije vise od zrna, nego proklijalo; Danas je odrastanje.

Vi ê Bodhisatwami započinju svoj pragmatizam prije nego što postanu svidimi, koji pile, zaprepašćujući svoje istine. Istina nije daleko, ali u svjetlu svijeta ne treba se zbog nje veseliti, kako i treba biti. Blizu je, teško je, važno je stići. Važno je ne posegnuti kroz samu prirodu, već nahraniti svoju zalihu besmislica.

Susreli smo se s glupostima ispruživši torbu od vreće vreće i vreće života. Naša investicija je velika kao i ideja same istine. Želimo biti jedinstveni, želimo vidjeti istinu. Glupost je čudesna loža - zruchní, tihi svijet. Ale mrii ê mrii. Smrad te može obuzeti, smrad te može obuzeti. Pratila sam spavanje kože nakon čega je uslijedio slom, nakon oštećenja kože uslijedio je slom.

Ale mi, jak i ranije, vratio sam se novim i novim glupostima; dokle god gluposti biti gol, krivo je kriviti za nove. Zapamtite, možete se riješiti gluposti; Zaista je teško kriviti. Istina je ovdje! Istina je, ali to je vidkrita, ali ne vinadena. Gluposti se ne mogu iznijeti na vidjelo, njena se može iznijeti na vino.

Rozum se još ljubaznije naslućuje po glupostima, jer rosum postaje stanovnik vina, dijete. Ako ruža ostari, to je njegova pobjeda. Zbog istine, nemaš ništa s tim...a ako želiš znati da nemaš ništa s tim, trebaš se nasloniti, a pritom to znaš i popiti. Tse rizik, najrizičniji.

Otišli smo u tsey rizik. Vidio si krokodile - krali su, posrnuli, uklizali u čvorove, s bubama, s bagateima, ali svejedno, vidjeli ste lonac; stoga vas zovem Bodhisattvama.

"Dhammapade", koji je dao Gautami Buddi, može biti vivcati lishe Bodhisattve. Ne možete vivchati zvychayne, usred ljudi, da to nije inteligencija yogo.

Buddhine riječi dolaze iz vječnog pokreta. Smrad može doprijeti do tebe, lišivši ga da ga vidiš iz Movčana. Buddhine riječi izlaze iz neizmjerne čistoće. Dokle god nećete postati neugodni, nećete postati skromni, iznevjerimo ga, piljenog, razumljivog, ako nećeš biti inteligentan. Vizualno, intelektualno - jednostavno kao riječi, jednostavno koliko je to moguće. Ale sama í̈khnya jednostavnost ê problem, pa zašto u i nije jednostavno. Um je jednostavan, potrebna je jednostavnost srca; Samo čisti se mogu vidjeti, oni koji izlaze iz čistoće.

Provjeravam ... i postavljam os na sat vremena, spremni ste. Nasinnya se može baciti na tlo. I veličanstvene riječi mogu ponovno zvučati. Dvadeset pet stolova nije zaobišlo ovakva okupljanja. Dakle, meci nebogatih prosvijetljenih maestra i nebogatih učenjaka - najvećeg broja ljudi - i tako mala zbirka "Dhammapade" bila je pobjednička. Ale takvi mali zbori ne mogu promijeniti sve veličanstvene ljude. Sve je isto, scho baci tsukor u ocean žlicama - nećeš postati sladić;

Kriv je veliki, neosjetljivi eksperiment, eksperiment takvog razmjera, to je samo dio ljudi, to je samo dio ljudi - duša ljudi, centar čovječanstva, nije se mogla pomaknuti. Na periferiji u sredini uma, kao ranije, spavaj, - spavaj dobro, - ale u središtu, de ísnu ruža, možeš zapaliti vatru.

Stigavši ​​čas, jer je cijeli naputio čas. Cijeli moj robot ovdje je polariziran u činjenici da se buddhino polje, energetsko polje, može postaviti, u kojem se može reći znanje o pravoj istini. Ovo je sjajno vrijeme. Tolika je moć vinogradara ako morate potrošiti mnogo novca. Ne propustite njenu. Budi piljen, draga. Slušajte ove riječi, ne svojom glavom, već svojim srcem, vlaknima svoje suštine. Neka vas sve prevari.

Nakon deset dana kretanja, poučavanje pravi trenutak je pravi, okrenuti Buddhu, pustiti ga da živi usred vas, da se sruši među vama, da ga u Buddhinim gazi ovuvati vas. Dakle, možete poklikati znati, bo níkhto níkoli nije znao. Buddha više nije ljudsko biće; ludo, gluplje je jer je nedjeljivost bit, ali duša je sada postala dio kozmičke duše.

Bogato je, puno ljudi - s velikim širenjem, s nemirnim širenjem, s molitvenim srcima - bazhayut tsyogo, strastveno bazhayut, da duša, dok je lutala u kozmičkoj duši, može znati, druži se u milijunima.

Zhoden spravzhny meister nikoli nije na svijetu, ali ne možete umrijeti. Smrt ne dolazi prije Maystri, za njih nema smisla. Tom smrdi taj maystri. Smradovi su poznavali vitalnost života. Smrad je lio, samo malo, ale tila vzagali glupo: samo još malo periferije, samo malo masno. Nije bilo buba, magaraca, ale of Nikolas nije znao. Gosti su lišeni kolapsa iz jednog života u drugi. Yakos í nazvzhid gost, život pravednog neba, bez potrebe za potokom ... Teško je doći i otići, iskočiti i umrijeti. Ale ísnu unutarnji kontinuum, unutarnja trivijalnost, i to je živahno, bezvremensko, besmrtno.

Ako se niste zaljubili u majstora, takav je maister jak Isus, Buda, Zaratustra, Lao-tszi, ako je vaša ovisnost totalna, istovremeno ste povezani s mostom. Moje mišljenje o Budi je vrijedno komentara: glavna točka takvog mosta. Buddha je jedno od najvažnijih čudovišta, jer su colys zbrisane na zemlji - nepomične, jedinstvene. Ako ga možete pijuckati, bit ćete beskrajno blagoslovljeni, blagoslovljeni.

Ja sam još više radij, za više od deset dana selidbe, mogu reći da sam bogat i spreman za tebe odmah spreman provesti sa mnom u selidbi. Tse nyivische spílkuvannya. Riječi su neadekvatne: čini se da su riječi nešto manje od chastkovo. Čini se da je Movchannya totalna.

Vikoristannya jer također nije nepobjediv, tako da se riječi mogu izgubiti za mene, nije izvan vas; í vi nadaste yomu vlastny zm_st, vlstniy kolír. To nije osveta ovoj istini, za koju je i namijenjena. To je osveta drugome, ali je na putu. Wono će se osvetiti tvom smislu, a ne mom razumu. Možete uočiti pokret, - nabolje, neugodno je saznati, - ali ne možete usporediti potez. Ili znamo ili ne znamo.

I nakon deset dana ovdje je bilo više ljudi nego dvije kategorije: ti, tko razumiv i tko, tko ne razumiv. Međutim, nije bilo bulo zhodnoy ljudi, jak rosum_v bi je u krivu. Ne možete napraviti pogrešnu viziju poteza - i ljepotu poteza. Razmezhuvannya apsolutno - bez razloga, ili jednostavno ne razloga - ne puno, jer je moguće zujati krivo.

Ovim riječima, situacija je kontraintuitivna: još važnije inteligencija i još važnije inteligencija, ali ne inteligentno; tsi dva govora su praktički nesretna. Postoji samo jedna treća opcija: pogrešan razlog.

Tse maltretirati deset dana čudesne ljepote i primamljive veličine. Zapravo, više ne mogu doći do obale. Moj brod će me sigurno provjeriti - mav piti. Baš je divno što sam u cijelom lotu. Tko ima sve zasluge, duguje tebi: tvoju ljubav, tvoju molitvu, tvoj spraz. Ako želite, nakon više od tri godine, naviknuvši se na cijelu brezu, ona je postala loše raspoložena.

Deset dana nisam sebe doživljavao kao jednog od svojih mira. Vidio sam se kao virvanim iz roota, dezorijentiran. Divno je biti u tili, jer se to u tili ne vidi. Divno je i nastaviti živjeti na tom mjestu, jer nemaš više - moj dim na brezi. Prvi klik nakon nekog vremena. A preko onih koje ti trebam, pomozi svom znanju - možeš imenovati riječi Božje - dopuštajući manje troje njih u kući.

Divno je, cijena je lijepa, cijena pitoma, cijena super, cijena šarmantna. Jako sam bogat što te vidim. Bagato hto te drugačije vidio. Deyaki je taj fenomen vidio još gore, ali smrt je pokucala na vrata. Dekhto je vidio jaču sumnju. Deyaki nasilnik neprijateljski, nazovi neprijateljski. Ale tim chi ínshim rang tse kožnog praska.

Baš tako, kad sam stigao, bili su u raspjevanom raspadanju - smrad nije mogao nestati, ali jest. Ali mogu vidjeti što mogu učiniti prije njih. Ako se smrad nije vidio, oni su to mogli vidjeti, smrad je provjeren - provjereno, govorit ću, provjerit ću, i reći ću da je smrad bio dobar. Bagato, koji se bojao da mi ništa više ne kažem... Bilo je prebrzo. Ni sama nisam pjevačica.

Riječi mi postaju sve važne. Smrad vimagayut dedalí više zusil. Mogu vam reći i nastavljam razgovarati s vama. Ako želim biti bi, samo sam spreman da se spremim prije nego što mogu samo sjediti u mobitelu ... slušati ptice ... ili samo čuti otkucaje svog srca ... samo biti ovdje, ne plašljiv...

Pripremite se za yaknaishvidsha, za to mogu štipati i razgovarati svaki dan. Ne hai tsya novina širiti sve udaljene zavojnice svjetlosti - to jest, ako želite manje inteligencije samo kroz riječi, krivite to bolje, mogu ga uštipnuti svaki dan. Ne prenosi se, bilo od dana, može se - može se kretati sredinom prijedloga. I neću prekinuti prijedlog! Ovako je i na kraju dana ćemo se poklopiti, možda ... ne završiti.

Jednom su me malo vratili.

Vrijeme kada Buddha voli biti naziva se "Dhammapada". Tse im'ya skliznuo inteligencije. Dhamma znači mnogo govora. Tse riječ znači najbolji zakon, logos. Pod "zakonom" da se oslanjam na poštovanje, sve ću popraviti odjednom. Pobjeda nevidljiva, pobijedi ne spavaj, Ale pobijedi, ludo, є; u ínshomu vipadku, sve svít razpavsya b na dijelove. Takva bezokvirena, neprekidna svesnaga, kako tako glatko, skladno rasti, dovoljan je dokaz da je dovoljno da je poplava vode, da je samo sav zvonjavak trave dokaz činjenice da nema oštrine s najbolje svjetlo. Poznaj malu vlat trave, i znaš da je vrlo vrijedna za samo znanje.

Na početku glupe države, glupi mali mali i veliki. Í najbolja zvijezda, í pronašao vlat trave ísnuyut yak ívní; prijatelj ima značenje riječi "dhamma". Drugo značenje je pravednost, jednakost, nehijerarhijsko razumijevanje. Ísnuvannya je apsolutno zajednička; Ne znam razred, postoji jedan. Izgleda kao drugo značenje riječi "Dhamma" - pravda.

Treće značenje je ispravnost, ukras. Ísnuvannya je još ljubaznija. Znate kako znate, ali ne možete to nazvati češnjakom, tse, mabut, svojim pogrešnim razmišljanjem; Zapravo, oni su apsolutno dobroćudni. Ako želite moći koćati ovdje, dođite do kočanja ispravno. Pogrešno je to ne vidjeti. Možda ti to nije u redu, jer nisi svjestan onih koji su u pravu, ali ako se vidiš bez ikakve buke, nije krivo, sve je točno. Ljudi su u pravu, smrt je u pravu. Ljepota je ispravna, prepuštanje je ispravno.

Ale naši su umovi mali, naši duhovi su okruženi; ne možemo bachit cjelinu, moramo bachimo uskratiti nam mali dio. Slični smo ludinu, kako hodati pred vratima i diviti se ulici kroz zid dvorca. Gladan je za vreve ... pa, ruši se, raptorov auto trči. Jedna grinja nije zazvonila, jednu milju odavde, nadolazeća grinja osvanula je na horizontu ... Bili smo tako zadivljeni u ovom trenutku. Kažemo da je moguće biti u svibanj, ali onda doći u današnje vrijeme, pa opet i opet u prošlost.

Za sada postoji ljudsko vino. Čekaj odmah! Ako ne znate ništa o prošlosti, ne znate ni budućnost, znate bolje nego danas. Ale mi sidimo bílya dvorac schílini i čudo. Ljudi su glupi, í oduševljeni se neće pojaviti; zbog vina je tako samorazumljivo. Sada morate stvoriti sat vremena. Prije toga, kao čolovik, bio je u maybutnyju; win buv, ale for you win over to the maybutny. Poti vin z'avivsya; sad je aktualni jedan te isti! Ako se ne možete vratiti svom malom zidu dvorca, otići ćemo. Nije nestalo, nije moguće - sve je danas. Ale je naša slika bachennya douzhe obmezheniya.

Onome tko će se hraniti, kome nedostaje stila u svjetlu, najvjerojatnije, najvjerojatnije ... za koga? Čim možemo pobijediti cijelu stvar, onda se zna sve "što". Ako ste krivi što ste izašli iz sobe, krivi ste što ste izašli iz sobe, krivi ste što ste vidjeli vrata...

Same tse ê rozum: gornji dio dvorca, gornji dio malog dvorca. Imamo li bezgraničnu svemoć - kakve su nam oči, vuha, ruke? Kako ga možemo dodirnuti? Nichogo značajan. Prije svega, kršćanski djelići istine – na njih ćemo se vezati.

Čim se vratiš, sve je kako je, kao da je sve kako treba. Nema krive. Boga više nema; Vin je centar ljudi.

Treće značenje riječi "dhamma" može biti "Bog", ala Buddha ne koristi riječ "Bog"; Za to Buddha ne koristi viktorijansku riječ "Bog", a ako želi prenijeti o Bogu, ne koristi viktorijansku riječ "dhamma". Vin maê glyboko znanstvena ruža. Ako si ateist, nisi ateist. Pobijedi najvećeg teistu, koji zna znati, ali ne govoriti o Bogu. Win nikoli nije vikoristna riječ, od svega, doduše sa riječju "dhamma", win man na uvazi potpuno isto. "Oni, scho ê" je os značenja riječi "Bog", a na potpuno isti način je i značenje riječi "dhamma".

“Dhamma” također znači disciplina – bit razvoja riječi. Onaj, koji želi znati istinu, ima mnogo discipline za sebe. Nemojte zaboraviti smisao riječi "disciplina" - to samo znači biti spreman za početak, biti dostupan za vchennya, ali biti čist do vchennya. Zvidsey nalikuju riječi "uchen". Riječ "uchen" znači osobu koja je spremna vidjeti svoje stare umake, upravljati svojim umom i čuditi se stvarnosti bez ikakvog zaboona, bez ikakvog prethodnog koncepta.

"Dhamma" također znači pronaći istinu. Ako vam je to poznato, ako vam je poznato, zašto biste to trebali biti lišeni? Bez ikakvih riječi, potrebno ga je zasjeniti, ali se to ne može nazvati - to je ono što Buddha naziva "nishcho". Dopustite mi da vas nagadam, ali niste mislili da je pogrešno: ako riječ "nischo" (Ništa), vin maê na uvazi "not-shhos" (Ništa). Prerasti cijelu riječ u dvoje; ne živite kao jedna riječ - podijelite je crticom "ni" i "shhos", - i znate točno značenje riječi "nischo".

Pronalaženje zakona se ne isplati. Tse ne ê ob'êkt, koji možete promatrati. Cijena je vaše punjenje, cijena je vaša podaktivnost.

Buddha je ostao kod danske ljubavnice Seren Kierkegaard. Win kazhe: Istina ê pod'aktivnost. Pritom je sva razlika između činjenice i istine. Činjenica - tse ob'êktivna rích. Znanost neprestano gura sve više činjenica, a znanost nije ni izvan istine, ne možete doći do istine za značenje riječi. Istina je unutarnji prostor vchenyja, ale vín nikoli ne čudi mu se. Pobjeđujte kontinuirano da čujete govor. Vinski nicoli ne popravlja asimilaciju vlastite bjeline.

Ovo ostaje značenje riječi "dhamma" - vaš unutarnji prostor, vaša pod-aktivnost, vaša istina.

Mogu vam objasniti, pošto sam došao do točke, ali ne mogu objasniti, dobro, tse so. "Yak" živo, ale nezumilo "navischo". Disciplina se pokazuje, ali ne i cilj. Kozhen joj može doći na dobar način. Kozhen može doći k njoj na svoju vlastitu snagu iznutra. Vona vidi u apsolutnom sebi.

"Pada" znači shlyah, "pada" također znači "croc", "noga", "baza". Napori su važni. Krivi smo što se srušimo, svaki po jedan. Gledajte na to kao na sjajan proces, zrostannyam. Ljudi hrle u stajaćim vodama; smrad je možda smrdljiv rychki, više rychka se razbija u ocean. To također znači temelj, za koji je osnovna istina života. Bez dhamija, bez tog chi ínshogo veza s istinom vašeg života je olakšana, gorka, smislena, ona ne može biti iste slave. Vona će skrenuti udesno u tsilkovite marnosti. Sve dok niste povezani mostom zbog tsilima, ne možete majka ikakvog značenja sa snagom moći. Ako ste zatrpani špilom, što je učinkovitije - ako ste u milosti trećeg, ne znate kamo idete, ili ne znate tko ste. Poshuk istine, oštro drhtanje istine, daje vam temelj. Tsi sutri, ob'ednani u Zbirku "Dhammapada", možda nije inteligentan, ali egzistencijalno. Budi kao spužva: pusti da curi iz tebe. Ne treba sjediti i mirkuvati; propustiti Buddhu na prvom mjestu. Nema potrebe sjediti ovdje i stalno se u mislima bazirati na one koji su u pravu i krivu – samo preskočite cijelu poantu. Ne brinite za one koji su u pravu ili u krivu.

Prije svega - potreba za inteligencijom, kao Buddha, kako magnetizirati reći Buddha. Nemaê zahtijevaju da se odmah sudi o tse. Prva i glavna potreba je svakako inteligencija, odnosno dobra je za uvaz. Ljepota tsikh sutri je u tome što vidite osjećaj preciznosti, što ćete biti uvjereni u istinu i spoznat ćete istinu. Istina ima svoje načine obraćenja ljudi; neće trebati nikakav dokaz.

Istina o Nikoli ne smije se miješati: pjesma, a ne silogizam.

Ja to mislim.

Sve je, majko moja, u našim mislima.

Svojim mislima stvaramo svjetlost.

Rečeno vam je da znate i znate kako će se općom mistikom koristiti oni koji su bistri i iluzorni. Istina je: to nije samo smrad, to je pogrešno, iluzorno, to je svjetlo Maje, to je smrad znati tako tse maya, iluzija, san. Ale koli smrdi vikoristovyat riječ samsara, smrdi na poštovanje tog ob'ktivnog svjetla, poput znanosti; ní, bešćutan ní. Smrad ne miriše na uvazi svit gir, drveće i rychok; ní, bešćutan ní. Miris može biti na poštivanju tog svjetla, dok stvarate, kotača vaše ruže, kotača vaše ruže, dok prodajete i prodajete, rušite se i vrtite. Samsara nije malo duhovita zbog žarkog svjetla.

Ê tri govora, kao trag sjećanja. Jedno je svjetlo, aktivno svjetlo. Buddha ne govori ništa o novom, više od toga, turbočamcu; ne Albert Einstein. Zatim postoji još jedno svjetlo – svjetlo uma, svjetlo, koje mogu čuti psihoanalitičari, psiholozi, psihijatri. Buddha može govoriti o novom nebogatstvu, bešćutnom nebogatstvu - zapravo, samo je jedna stvar manje od jedan: to je zato što je iluzorna, u novom je istinita, nije aktivna, nije subaktivna, poznato je da je među njima.

Prvo svjetlo je tse ob'yktivny svjetlo, što je znanost. Drugo svjetlo je svjetlo uma, koje psiholozi mogu koristiti. I treće svjetlo - vaša podaktivnost, vaš unutarnji prostor, vaše unutarnje ja (Sebe).

Buddha postavlja unutarnju jezgru vaše esencije na površinu. Ale vi nadto je preplavila ruža. Ako vam nije moguće vibrirati od tjestenine s ružmarinom, ako ne znate treće, referentno svjetlo: vaš unutarnji govor. Ovo je početak okorjelog: Ja to mislim. Same tsim ê kozen rozum. Sve to mi ê, vinikê kod naših dumka.

Samo treba biti svjestan činjenice da su se sve misli vratile ... tko je to? Yakshto je brinuo svi dumki, tko si ti? Neće biti novih izvješća. Ne možete reći: "Ja sam katolik", "Ja sam protestant", "Ja sam Indijanac", "Ja sam musliman" - ne možete reći. Male lutke su bile nacrtane. Na to se Kur'an odomaćio, Biblija se odomaćila, Gita se odomaćila... riječi su postale poznate! Ne možete pomoći svom imenu. Svi znaju, a ne možete reći, kojoj zemlji trebate biti, kojem narodu. ako znaš svoje misli, hto vi?Čisto prazno, ne, ne.

Sama činjenica je da je Buddha vikistička čudesna riječ; níkhto ne bojažljivo ne prije, niti pisanje. Mistici su naučili riječ "ja" (samo) za zavoj duboke unutarnje jezgre tvoje suštine - Buda koristi riječ ne-ja (Ne-sebe). ja sam dobra za njega; vín nabagato točno, najbliže istini. Vikoristannya riječi "ja" - pronaći ako vikoristovute riječ "ja" iz velike literature - ne predstavlja istinu. Gledaj, kao što sam ranije, dao sam ti uvid u njega, a napisano sam iz velikog pisma, mogu ti dopustiti da ga vidiš više.

Buddha ne vikoristovuê sliv atma,"Ja sam", atta. Win vikoristovuê drugim riječima: "ne-ja", anatom, anatom.Čini se da ako se zavališ, ja ti ne nedostajem - postao si univerzalan, promijenio si se i otišao iz njegovog kordona, u čisti prostor, bez ikakvih poteškoća. Ti si samo ogledalo, koje ništa ne pokazuje.

Mi maêmo one koje mislim. Sve je, majko moja, u našim mislima. Svojim mislima stvaramo svjetlost.

Yaksho ti stvarno želiš plemenitost, hto za nas, ti kriva, ti si kriva za gospodaricu uma, zaleđa uma, zaleđa od misli. Tsomu polyagaê ima svu meditaciju. Meditacija znači izlazak iz rosuma, viđenje rosuma i roc na otvorenim prostorima, koji se nazivaju ne-rosum. Ja, u besmislici, učim pronaći istinu, dhammu.

Rukh od rosum do rosum ê croc, jesen. Tsomu ima sve Dhammapadi odaje.

Govori chi diy s nečistom ružom,

a neprikladnost će biti proslijeđena vama,

kao kolo perelíduê vola, scho tyagne vízok.

Ako Buddha vikoristovu viraz "nečistu ružu", možete vidjeti pogrešno. Rekavši "nečista ruža", osvoji maê na uvazi ružu, na to budi kao nečista ruža. Rozum je tako nečist, a ne-rozum je čist. Čistoća znači nerosum; nečistoća znači rozum.

Govori chi diy iz s nečistom ružom, - razgovaraj da ideš umom, - i neprikladnost će vam izmicati... Mala cijena nasljedstva, konzerva ruže, konzerva iluzorne ruže. Neuobičajena noćna mora. Patiš lišen onoga koji spava. Nema načina da to ne znate dok spavate. Pokey wee neće biti bačen, noćna mora je trivijalna. Možete promijeniti svoj obrazac, možete pokupiti milijune obrazaca, ali možete nastaviti s tim.

Neuobičajena cijena rosuma: rosum znači spavanje, rosum znači nesvjesnost, rosum znači nesvjesnost. Rozum znači, ne znaš, ne znaš, ne znaš. Rozum znači, ne znaš, kuda ideš, a u isti čas daješ, znaš meta, znaš, kome je život namijenjen - ne znam za život ništa, ali ti si previše važno, znaš.

Razlog da iznesem nesreću na pod, kao kolo perelíduê vola, scho tyagne vízok.

Ja to mislim.

Sve je, majko moja, u našim mislima.

Svojim mislima stvaramo svjetlost.

Govori chi diy iz s čistom ružom,

í sreća dolazi za tobom,

nezlamne, jak tvoj tin.

Zapamtite da znate: ako se Buddha čini "čista ruža", pobjednik na uvazu nije ruža. Još je važnije promijeniti riječi ljudi, slično Budi. Tse mayzhe nije zadovoljan robotom, to jest ludinom, sličan Budi, vikoristovumov na svoj način; Otvaram vlastitu kosu. Pobjeda ne može biti pobjednička u pogledu zvychaynu mov značenja zychanykh, pa je moguće da je proslijeđena bez pobjede.

Zvučne riječi su apsolutno bezgluzdí stotinesovu na savjet Buddhe. Ale vie razmislite o problemu. Problem je u tome što jednostavno ne možete iskoristiti apsolutno novi MOV; yogo nichto nije zvuk. Tse će biti sličan brbljanju.

Riječ "brbljanje" bila je počašćena takvim činom (Džabanje). Izgledajte kao da je jedan sufi kao Jabbar. Vin vinayshov novi mov. Nichto nije pametna riječ. Kako možeš biti potpuno nov? Pridobivši Boga, kako se izraziti osjećaj, ponovit ću osjećaj. Axis yak tse vidbuvaêatsya! Yaksho osjećate kineski jezik, a ne razumite kineski jezik, cijena je veća vjerojatnost da ćete propustiti.

Jedan od ljudi, koji je otišao u Kinu, bio je nahranjen, jer Kinezi znaju tako divna imena - Tsin, Tszun, Tsang.

Lyudina je odgovorila: „Imaju takav način: pomirišite brkove žlica u separeu i razbijte ih uz brdo, a ako padne puno žlica ... ching! zong! zang! - kao bi zvuk, smrad nije napravio zvuk, ja to zovem isti smrad.

Ale oni isti vidbuvaêtsya, ako kineski chuê engleski jezik; vin pomisli: "Yaka nisenitnytsya!"

Kako možete otići vidjeti takve ljude, kako možete otići vidjeti Buddhu, kako možete otići do originala? Bolje mi je da to učinim sam, i više od toga. Jabbar ima zrobiv tse - mabut; Ljudi su mislili da je to prokleto.

engleska riječ "švrljanje" biti kao ime Jabbar. nisam znao ništa o tome. Níkhto níkhto navít ne magaa tse zapisati ... kako zapisati? Ne postoji abeceda. A oni, koji su govorili, zvali su ni malo ljutnje, a ne znam koliko su potrošili.

Buddhin problem je u tome što je on kriv, ili za vikoristovuvati tvoju kretnju ovako, jak u i vikoristovute yogo, a todí win vzagalí ne možete prenijeti svoje informacije, ili osvojiti svoj glas, jer to ne zvuči razumno. Na to se sve velike maštre dovode u trimatiju same sredine. Miris vikoristoyut vaš jezik, a smrad daje vašim riječima vlastitu boju, vlastiti miris. Khutra će biti tvoja, Ale wine ihnê. Razmišljajući, tko zna što ćete svoju farmu, svoje vino, nositi u svom glavnom gradu. Prvo što pomislim je da je to vaše vino, da je to vaša farma, možete ga popiti jednom, možete ga popiti.

Također ga je vrlo važno pomaknuti. Buddha koristuvavsya s mojim, yaka bula zrozumila tim, hto i íí̈, osjetivši, ale win, dajući riječi pjevajući kut i suptilno okretanje poda, tako da se ljudi, koji su poznavali qiu Mova, nisu šokirali, zar ne nemoj se šokirati. Smrad je mislio da mogu osjetiti miris vlastite kose.

Buddha, koji je ne-rosum nazvao "čisti rosum", na to, ako kažete "ne-rosum", odmah ćete postati nepokolebljivi zbog razuma. Ale ti se čini da si "čista ruža", odnosno možeš ti to. Postupno će vas stići, ali čista ruža ne znači ruža. Ale tse vimagatime sat; I u djelima je potrebno vas i zlo namamiti u pastu nove poruke. Molimo zapamtite ale: čista ruža ne znači ruža, nečista ruža znači ruža.

Vikoristovuychi ci prikmetniki, čisti i nečisti, krivi za kompromis s tobom, a nisi se prije posjekao i nisi ušao. Mi smo krivi, ali vi ste prevareni, prevareni. Svi veliki Misterijanci su mađioničari. Smrad da te razmaziš takvim činom, korak po korak, malo po malo, i postaneš spreman sve popiti, da ti ne zaudaraju. Uz škropicu smrada da ti zamiriše voda, onda, malo po malo, treba piti vino. Potrebna nam je voda za piće... i to jednom kad je nazovemo. Ale tsei proces maêbuti će se nastaviti.

)

Dhammapada

Peredmova

Drukutsya za vidannyam: Dhammapada / Raskrižja su pala, unio je komentare V. M. Toporova. Uredio Yu. N. Rerich. - M., 1960. Referentni prijevod je prelomljen iz teksta uključenog u knjigu: Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954.; osim toga, dobro je u prvim čitanjima pročitati značenje.

Dhammapada se može pratiti unatrag do tihih stvorenja, kao što je tradicija, koja se preklapaju s vješanja, što se pripisuje Buddhi i impresionirano je pogonom toga. Čim se vrahuvati, u Dhammapadiju je sve češće pridržavati se osnovnih načela moralne i etičke doktrine ranog budizma, tada će autoritet postati inteligentan, jer se neće opirati i obožavati priznati mudrosti budizma, želim priznati za ulogu prijatelja života.

Za naš čas, značenje Dhammapadi je polyagaê, mabut, prije toga, samo jedan od onih koji su pronašli staru indijsku i laku umjetničku literaturu. Dhammapadi pripada Polagama u ekstravagantnoj vitalnosti sutri, kože, da završim s aforizmom, koji je neprijateljski prema mom stilu i slikama.

Sutra kože Dhammapadija je mali svijet na zadanu temu, u kojem je isti dodir iz starog indijskog života, ili točnije, objašnjavam misao, da je pretočim u plan svakodnevnih komentara, prispodoba Moguće je da je na takav način i kasnije pred folklornim zvucima Dhammapadija ponijela najljepše tradicije staroindijske narodne umjetnosti i mnoštvo dobrota u književnim žanrovima.

I. Poglavlje parnih strofa

1.

Dhami okružen ružom, í̈kh najljepši dio je ruža, od ruže smrad smrada. Ako treba govoriti, ili pljačkati nečistim umom, onda ga prati nesreća, kao kolo za tragom koji nosim.

2.

Dhami okružen ružom, í̈kh najljepši dio je ruža, od ruže smrad smrada. Ako je potrebno govoriti ili govoriti čistog uma, onda slijedi sreća, jer je nedostupna kalaju.

3.

"Pobjeda me formira, pobjeda me pogodi, pobjeda dobije najbolje od mene, pobjeda me podigne." Tiho, hto prikriti takve misli od jecaja, mržnja se ne vraća.

4.

"Pobjeda me formira, pobjeda me pogodi, pobjeda dobije najbolje od mene, pobjeda me podigne." Tiho, hto ne skrivaju takve misli, mržnju priznati.

5.

Boot, u cijelom svijetu, mržnja se ne vezuje za mržnju, ali ne da se sputava mržnjom. Os je jedna dhamma.

6.

Aje dehto ne zna zašto su nas ovdje osudili da to zeznemo. U isto vrijeme, znam, odmah zavari.

7.

Onaj koji živi s promatranim malodom, neuredan u svojim osjetilima, neshvatljiv u ježu, koji se zadržava, nepomućen, sama je ruinu Mara, kao što je vichor nemoćno drvo.

8.

Onaj koji živi ne osvrćući se preko ramena, ogoljen od svojih čula i prigušen u očima, vraćen u život i zabavu, - on sam ne može zruynuvati Maru, kao što bič ne može zernuvati planinu.

9.

Tko će se dotjerati u utrobi vbrannya, a da se ne očisti od grubosti, ne znam za istinu, ili samozabunu, to je nedostojno iste vbrannya.

10.

Ale hto pozbuvsya brude, hto st_yky u granatima, u smislu istine i samoobmane, isti g_dny zhovtoy vbrannya.

11.

Oni, koji žele požuriti suštinu dana, a koji da voze, nose se po danu, smrad ne dopire do dana, više je udjela khibny namiri.

12.

Tí, hto uzeti suštinu za bit i nositi za nju, smrad doći do dana, više njihnya udio - spravzhny namiri.

13.

Jak kod separea s pokvarenim dakhom prodire u daske, pa na trule optužbe bazhannya može prodrijeti.

14.

Jak u blizini separea s dobrim dakhom ne prodire u daske, pa dobro od rosuma ne prodire u bazhanju.

15.

Imamo cijelu obitelj ljudi koji imaju vino i na svijetu - narod. U oba svitah zlochinets narikak. Vin narikak, vin awhradaê, bachachi zlo svoje pravednosti.

16.

Imamo puno ljudi koji imaju puno vina i puno ljudi ima radio. Čini dobro u oba svjetla. Dobro je da se ne umoriš, bachachi, integritet njihovog prava.

17.

U svim pogledima patnika je u svakojakoj - u svakojakoj, u oba svita zlo je patnik. "Zlo sam uništio", - grobno vino. Još privlačniji, naslonjen na bidi.

18.

U cijelom svijetu je trijumf vina, a u cjelini je trijumf, u oba svjetla, činiti dobro je trijumf. "Dobro je slomljeno od mene!" - radin vin. Još više radina vina, dostižući sreću.

19.

Kako pronaći ljude da stalno ponavljaju Pisanje, pivo, ne dosadno, ne ide, ja sam poput pastira, koji vvazhaê korív od njih. Vin nije častan do svetosti.

20.

Vidjet ću ljude koji ne ponavljaju mnogo od Zapisa, ali ja sam živ, vidim Dham, koji je došao iz ovisnosti, mržnje i nemara, voljno do istinskog znanja, velikog uma, a ne ikakve svetosti u sve, do sada

II. Rozdil o ozbiljnosti

21.

Seryoznist - hoda do besmrtnosti. Lakoća - ići u smrt. Seryozní ne umire. Lagan do svjetlucav.

22.

Vibrantno inteligentan, mudar - ozbiljan. Vserioz smrad vuče radost. Na poljima plemenitog radio smrada.

23.

Promišljeni, okorjeli, svjesni stila i mudri, smrad dopire do Nirvanija, kao do neuključenih.

24.

Za energičnu, opću misao, koja je obično, bit ću okružen samim sobom, ozbiljna, tko god je čist i tko je živ, slijedeći dhammu, ima slavu te zrele osobe.

25.

Neka mudrac pomogne Zusilljanima, usrdnost, samozbunjena i zabavljena da otvore otoke, koje ne može ljuljati potok.

26.

Neviglasi, loši ljudi su bolesni do lakoće. Kadulja zberigak ozbiljnosti, poput skupih stvari.

27.

Jedinstvenost je lakoća, hvatanje u koštac s ovisnostima i nasolod, što ozbiljnije i promišljenije do velike sreće.

28.

Ako su mudraci ozbiljni, oni su lakomisleni, vino, nedostatak smeća, dođu do vrhova mudrosti, čude se bolesti u vrijeme nevolje, kao onaj koji stoji na planinama na rivninu, kao mudrost o zlim.

29.

Ozbiljan usred lakomislenosti, niskorukosti usred spavanja, mudrac se vidi, kao konj, kao pred ormarom.

30.

Seryoznístí dosyag Maghavan pershístí među bogovima. Ozbiljnost za pohvalu, lakoća za psovanje.

31.

Bhikshu, znaš koliko si zadovoljan u ozbiljnosti, iz straha da se čudiš lakoći, postavi put, poput vatre, proždire puta, veliki chi mali.

32.

Bhikshu, koji zna biti zadovoljan ozbiljnošću, iz straha da se ne čudi lakoći, nije star do jeseni: blizu je Nirvane.

ÍÍÍ. Rozdil o dumki

33.

Tremtlivu, pomisli tremtyachu, lako nanoseći silu i silu na potok, mudrac će usmjeriti, poput strijelca.

34.

Yak riba, virvana vlastitih elemenata i bacanje na kopno, drhteći tsya dumka: abi virvatisya s-pid vlady Mari.

35.

Naprava misli, koja je dovela do potoka, lakomislenog, da se spotakne, bilo to, blagoslov je. Nepriborkana dumka proizvoditi nesretno.

36.

Neka mudrac čuva svoju misao, snažno uzbagnutu, u rubu vitonchenu, pa se tetura okolo. Misao je čuvana do točke sreće.

37.

Tí, tí, da obuzda pomisao na blues u daljini, blues jedan po jedan, beztilesna, nabijena u srcu, odzvanja od Marie.

38.

Onaj čija je misao nestabilna, tko ne poznaje pravog dhamija, čija se vjera ne gubi, taj ne dobiva mudrost.

39.

Kod besprijekorne Dume, kod Dume neizrečene, koji je vidio dobro i zlo, kod piljenih nema straha.

40.

Znajući da je cijela stvar slična sirotinji, preradivši misao da liči na tvrđavu, nemoj biti kriv za napad mudrosti na Maru, i ne brini se da ja pobijedim i ne dopusti da bude kao bogatstvo .

41.

Oprosti! Ne tako dugo živio na zemlji, zedolene, baiduzh, marne, yak chump.

42.

Pa, a da ne razbijem lopova neprijatelja, mrzitelj je mrzitelj, misao se hibitalno ispravi, može i bolje.

43.

Kao da majke nisu povrijedile, mog oca, koji mi je neka vrsta rodbine, misao se uistinu ljepše ispravi.

IV. Rozdil o kviti

44.

Tko će pobijediti zemlju koja svijetli Yami i svjetlo bogova? Za koga znaš da je dobar za zloću shlyah dhamija, kao mudrac - quitka?

45.

Naučite mijenjati zemlju, osvijetliti Yami i svjetlo bogova. Naučite činiti dobar vicliancy shlyakh dhami, yak kadulja - quitka.

46.

Tko zna, pa, spreman sam ići, da pazim na prirodu i da me, nakon što sam osvijetlio uljepšavanje Marienih odustajanja, pustio da prođem nevidljiv za kralja smrti.

47.

Ljudinu ugleda sobicu, čiji je rozum na žmigavcima, smrt pobjeđuje, kao da je, selo umire.

48.

Ludin, eto, vidi um, čiji je rozum u žmigavcima, nenasilan u osjetljivim, smrt kradu dragi.

49.

Jak bjola, sakupivši sok, leti a da ne objavi bilješke, i miris, pa ne daj kadulji u selo.

50.

Nemojte se čuditi ne milosti drugih, slomljenih i neslomljenih od strane onih, doduše slomljenih i neslomljenih od sebe.

51.

Ljubazno izgovorite riječ ljudi, kako ja ne pratim, tako je beznadna, kao lijepa karta s prihvaćajućim barijerama, ale dodano aromi.

52.

Ljubazno izgovorena riječ "ljudi", "" Id "vi", plodno, "kao lijepa nota za prihvaćanje štale i mirisa.

53.

Ako kupite komplet, možete dobiti puno namigova, pa ako umrete, ako se rodite, možete dobiti puno dobre pomoći.

54.

U stanovima se aroma ne širi protiv vjetra, također u sandalovini, u tagariju ili jasminu. Aroma dobroćudnih širi se protiv vjetra. Ljudinova dobrota prodire u sav svijet.

55.

Sandalovina chi tagara, lotos chi vasika - sredina aroma, miris dobre pravednosti - netransformacija.

56.

Slaba aroma koja se ispušta uz tagara i sandalovinu. Miris dobre pravednosti, koji je usred bogova, je lijep.

57.

Mara ne zna da su šavovi tihi, on je plemenit, on je živ do ozbiljnosti i veliki je majstor temeljitog znanja.

58-59.

Jak na kupu smittya, opak na velikoj cesti, možda lotos, ruža koja miriši na slad i umiruje, pa učeni istinski prosvijetljeni vide mudrost u sredini sredine, u sredini sredine, do smittyja.

V. Poglavlje o budalama

60.

Dovga nich za nespannya, dovga yojan za gladne, dovga samsara za loše, koji ne poznaju pravi dham.

61.

Kao da trzanje nije sprava koja je slična onome tko je kratak od sebe, zavarajmo se: s budalom nema prijateljstva.

62.

"Plavo je moje, bogatstvo je moje", - tako pati budala. Sam Aje vin nema svoj. Ima li plavih zvijezda? Zvuči li kao prtljaga?

63.

Budala, koja zna svoju glupost, već je mudra, a budala, za koju mislim da smo mudri, uistinu je, kako se čini, "budala".

64.

Kao budala u oblačenju, mudri smo pronaći brkove svog života, vino više ne poznaje dhammu, ispod žlice je okus juške.

65.

Želim biti pametan u vezi s tankim preljevima, mi smo mudri, pametni smo da znamo pobjedu od dhamme, kao što je mova s ​​guštanjem yushkija.

66.

Ne obazirite se na rosum, zbog sebe sam u krivu, kao od neprijatelja, ovdje ću činiti zlo, rado donosim plod.

67.

Pokvareno je da je pravo trulo, kad se jauk došao pokajati, čiji je plod uzet od plačućih optužbi, ridayuchi.

68.

Ale je ljubazno slomljeno tim pravom, slomivši jaku da se ne pokaje, čiji će plod biti uzet radikalno i zadovoljno.

69.

Poki zlo nije zrelo, budala vvazhaê yogo ćemo pokupiti med. Ako je zlo zrelo, ta se budala u tuzi vidi.

70.

Ne zavaravaj se, mjesec za mjesecom, s vrška trave, uostalom, nije vino, a šesnaesti dio je tih, tko zna dhammu.

71.

Bo, jaki ne jedu samo mlijeko, pa sklonost zlu na desnoj strani nije odmah da urodi plodom; tlyuchi je sličan vatri, pokriven pjevanjem, samo pored cim budale.

72.

Ako si budala u životu, znaš, sretno ga ždrijebe tuče, razbija mu glavu.

73.

Možete stisnuti nepouzdani logor i upornost sredine bhikkhua, i vladavinu samostana, i pjevanje srednjih baldahina.

74.

"Nemojte misliti na laike i samopravedne ljude koje sam slomio. Ne dopustite da me smrad uopće nadvija s desne strane," - toliko gluposti; yogo bazhannya da ponos raste.

75.

Više od jednog moramo čekati bogatstvo, jedino - do Nirvanija. Dobro znaj, bhikshu, Budina učenja, ne poštivaj se, nego voli samopouzdanje.

Vi. Rozdil o mudrihu

76.

Ako želiš pobijediti mudraca, naručit ćeš nedostatke i put za njih, ne znam da li slijediš takvog mudraca, što se tiče vrste stvari. Ljepše, a ne gore, ako ovo pratim.

77.

Ne daj mi nešto da te obradujem, pa ću sve zlo odnijeti. Aje vin prihvaća dobro i ne protivi se zlu.

78.

Ne dopusti da ti nedostaješ prljavim prijateljima, ne dopusti da ti nedostaju niski ljudi. Vežite se za dobre prijatelje, vežite se za plemenite ljude.

79.

Onaj tko je dhamma živi sretno; S čistim umom, mudrac će se početi gušiti dhammom, koju je iznjedrilo Plemstvo.

80.

Prijatelji iz kanala puštaju vodu, strijelci hrane svoje strijele, Tesljari hrane svoje drvo, mudraci hrane svoje stablo.

81.

Yak mítna skela ne može se gurnuti u sredinu, ta kadulja je nespremna usred krivnje i pohvale.

82.

Nakon što su osjetili dhamove, mudraci postaju čisti, poput stopa, brzi, čisti i nezamućeni.

83.

Sretno u prodaji svog puta za sve umove. Dobri, navit stomlyuyuchis bazhannyam, a ne baza. Zvuči kao sreća za tugom, mudraci ne dopuštaju ni ovo ni ono drugo.

84.

Ne brini za sebe, ne brini za drugoga, ne želiš ni vino ni bogatstvo, ni kraljevstvo. Na ilegalnom putu čovjek ne želi biti uspješan. Hai će biti plemenit, mudar i pravedan.

85.

Puno ljudi stiže na suprotnu obalu. Ínshí ljudi samo hrle na slatku brezu.

86.

Ovi ljudi, kao, dobro, slijede dhammu, ako je dhamma dovoljno dobra, da dođu do suprotne obale, kraljevstvo smrti prolazi, želim da bude jedinstveno.

87-88.

Nakon što je zasjenio mračnu dhammu, neka mudrac njeguje svjetlo. Kad idete kući u beskućništvo, sami, i kada niste pogodni za veselje, ne bježite od beskućništva. Nakon što je vidio iz bazhana, oslobodivši se vlasti, neka mudrac očisti od prljavštine svog uma.

89.

Oni, čija je ruža pravog ranga koja se spiralno uvija u klip prosvjetljenja, koja se vidi kao, blistavo zdrava, s pravednim bogatima, blistava, smrad u cijelom svijetu dopire do Nirvana.

Vii. Poglavlje o Arhatiju

90.

Onaj tko je dobio mandat, tko nije pečen, tko se izvukao s ultrazvukom, tko je bacio ultrazvuk nema grozničavih ovisnosti.

91.

Mudri se vide; glup sam kod kuće. Labudovi jaki, scho su nadmašili svoje stope, ližu smrad svog života.

92.

Smrad ne zazire od dionica, imaju ispravan pogled na ježa, dionica je zdrava, bazhan nije pretrpan. Ohniy shlyakh, jak na ptice na nebu, važan za um.

93.

Kod novoga, bazhannya je porobljena, a za onu nema vezanosti; udio je zdrav, robusniji i pametniji. Yogo način, jak na ptice na nebu, važno za um.

94.

Osjećajte se u novom spokíyní, poput konja, koji posprema posjetitelja. Uzeto je iz ponosa i milosti bažana. Takvim bogovima napit.

95.

Podibny do zemlje, vin ne zna sum'yattya; tako lijep pod_bniy do stovpu ndri; osvojiti jake stope bez brude. Takav samsar ne postoji.

96.

U novoj misli spokiyna, riječ spokiyne i diannya. Tako mirna i zdrava osoba ima temeljito znanje.

97.

Ljudin, koji nije vjerovao i nije znao, ustao je tako, naklonio se do ruba sreće, ugledao bazhan, - istina je plemeniti lyudin.

98.

U selu či u šumi, u dolini či na pagorbi, Arhati ne bi živjeli, da je tu zemlja prihvaćena.

99.

Uzmi lisicu. Ljudi nisu sretni, trebali bi smiriti ovisnosti, jer se smrad ne šali s njihovim sladom.

VIII. Rozdil oko tisuću

100.

Jedna riječ je otrcana, osjećaj da je jaka postala mirna, ljepša za tisuću promašaja, presavijena od posljednjih riječi.

101.

Jednom, kad se osjećaš mirno, ljepše je za tisuću stihova, presavijenih od ožujka.

102.

Na jedan način, kad se osjećaš da je mirno, ljepše, to je manje od stotinu stihova, presavijenih od ožujka.

103.

Yakbi htis je u bitci hiljadu puta prevrnuo tisuću ljudi, a onaj koji je promijenio jednog za sebe, tada je muški najveći preživjeli u bici.

104.

Uistinu, narod je pobijedio sebe, kako živi u trajnoj samozatvorenosti, pobijedio je sebe, ljepše, ne nadjačavajući druge ljude.

105.

Ne Mara s Brahma, ni Bog, ni Gandharva se ne mogu preobraziti u takvu osobu, ja ću to moći pobijediti.

106.

Ne lovite, mjesec za mjesecom, tisuću puta preko stotinu godina da opljačkate žrtvu, i ne dajte mi čast - ja hoću jednu novčiću - bit ću zadovoljan sobom. Zaista, šanuvannya je ljepša za izvornu žrtvu.

107.

Neka ludin čeka sto kamenitih očiju iza vatre kod lisice i ne daj mi časti, ako bih htio biti jedan mite, bit ću zadovoljan sobom. Zaista, šanuvannya je ljepša za izvornu žrtvu.

108.

Pa, ako ne žrtvujete ljubaznog jaka uz milost prinosa, cijelo vrijeme nemojte kuhati ni peni. Povaga pred pravednim životom ljepši je.

109.

Onaj tko je shanoblivy i tjera stare ljude da rastu, raste chotiri dhami: život, ljepota, sreća, snaga.

110.

Jednog dana život dobroćudnih i samodegradiranih bude ljepši za prijestolničku zoru opakih i obećanih ljudi.

112.

Jedan dan života naroda, kao Volodjina energična energija, ljepši je od života glavnog grada zaostale i rasterećene energije naroda.

113.

Jedan dan života raste klip kukuruza i ljepši je od prijestolničke zore ljudi, da ne raste klip i završi.

114.

Jednog dana život bach besmrtni put ljepši od prestoničkog života ljudi, da ne podupire besmrtni put.

115.

Jednog dana život bachil dhamma ljepše za glavni grad ljudi, da ne bash dhami.

IX. Rozdil o zlu

116.

Nekhay vin spishaê zdíysniti dobro; od zla, ne hej vin trimau sviy rozum. Ali razlog je taj što, ako nemate vremena opljačkati dobro, znate da ste zadovoljni zlim.

117.

Čim je zlo pustošilo narod, ne treba se plašiti znanja i znanja, neka ne budem ni u jednoj svojoj misiji. Hrpa zla je vruća.

118.

Koliko je Ljudin bio razbijen, ne daj da te pobijedim u znanju i znanju, neka sam pri sebi. Hrpa dobrote je dobra vijest.

119.

Vratite zlo u sreću, pristani zlo nije zrelo. Ale, ako je zlo zrelo, onda zlo da podrži zlo.

120.

Navít dobro bach zlo, doki dobro nije zrelo. Ale, ako je dobro zrelo, onda je dobro bach dobro.

121.

Ne razmišljaj olako o zlu: "Nećeš doći prije mene." Adzhe glechik će se podsjetiti na pad kapljice. Lud je ravan zlu, nakuplja utrobu.

122.

Ne razmišljaj olako o dobru: "Nećeš doći prije mene." Adzhe glechik će se podsjetiti na pad kapljice. Razumno podsjeća na dobar, postupno akumulirajući yogo.

123.

Neka jedinstveno vino zla, kao trgovac, bez suputnika, ale s velikim bogatstvom - ne sigurnim putem, kao voljnim životom - odnese.

124.

Ako ruka nije ozlijeđena, može se nositi u ruci. Nemoguće je zeznuti ranu, ali nije dobro. Hto sebe da ne plaši zlo, da se ne pokvari do zla.

125.

Prije toga, hto prikazuje nevinog ludina, ja sam čist i besprijekoran ludin, samo se zlo okreće takvom budalu, yak naytonsha kul, bacio protiv vjetra.

126.

Neki od njih se okreću u majčinoj utrobi, dok pokušavaju prevariti zlo u vrućini, pravednici idu u raj, neka bazhan stigne u Nirvani.

127.

Ni na nebu, ni usred oceana, ni u djevojačkim roskolinama, dok u njega prodire, nema toga na zemlji, koja je živa s naslijeđem zlog prava.

128.

Ni na nebu, ni usred oceana, ni u djevojačkim roskolinama, kao da su prodrle u njega, ne bi bilo takve misije na zemlji, jer smrt ne bi mogla nadvladati žive.

X. Poglavlje o kazni

129.

Pokušajte zadrhtati pred kaznom, pokušajte se bojati smrti - postavite sebi malo najbolje. Nije moguće ući, ne sponziti za ulazak.

130.

Pokušajte zadrhtati pred kaznom, život mi je u mislima - postavite sebi pogrešan naziv. Nije moguće ući, ne sponziti za ulazak.

131.

Vau, šapućući sreću svojima, nalažući kaznu za sreću, ta se sreća ne može odbaciti smrću.

132.

Tko se izruguje vlastitoj sreći, ne kažnjavajte sreći nikakvu kaznu, nego sreću, koja nakon smrti odbacuje sreću.

133.

Ne govorite grubo; kad s njim grubo govoriš, neka ti isto kaže. Azhe razdratovanaya mova je neprihvatljiva, a plaćanje se može prevariti.

134.

Bit ćeš miran, kao slomljeni gong, kao Nirvanijev dossyag; imate veliku iritaciju.

135.

Jak je pastirski klub za ženu krava na pašnjaku, tako da se starost i smrt trebaju udati za život živih.

136.

Zd_yysnyuchi živjeti u pravu, ti budalo nije pažljiv. Nerazumno trpjeti kroz svoje spravi, kao na vatru.

137.

Svatko tko kažnjava nevine i nekrive, koji brzo dođu do jednog od deset stanív.

138-139-140.

Yoogo spitkati: stanje u zemlji, pozhkojennya tila i teška muka ili bolest, Bože; za kraljevo nezadovoljstvo, za grob zinuvchennya, za otpad starog, ili za rasipanje bogatstva, ili za njegovu kuću da spali polu-dimove vatre. Ako je pogubno, budala je otišla u pakao.

141.

Ne hodamo, ne dlakavamo, nemamo modrice, ne jedemo, ne ležimo na sivoj zemlji, ne pijemo i ne pijemo, ne možemo očistiti smrtnika uopće, ali nismo mijenjali zbroj.

142.

Ne osvajaj nikakve ukrase, ako si živ sa svjetlom, miran, ponizan, prijateljski, da vodiš ispravan život, da vidiš da si kriv za nepromišljenost za sve, - brahman, koji je u sebi.

143.

Znate li da ste ljudin na svijetu, kako ste se izborili za skromnost, kako vas neće trebati nagovarati, kako vam se sviđa ljubaznost šišmiša?

144.

Poput ljubazno dresiranog konja, pretučenog batom, budite energični i produhovljeni. Iza pomoći viri, smeća i energije, samouništenog i vivchennya dhami vi, promišljenog, profinjenog znanja o toj drskosti u ponašanju, da zvuči od velikog velikog zla.

145.

Prijatelji iz kanala puštaju vodu, strijelci hrane svoje strijele, tessells hrane svoje stablo, čine dobre stvari za sebe.

XI. Rozdil o starosti

146.

Za kovača, za veselje, ako svjetlo gori trajno? Pokriti s mrakom, zašto ne šapneš svjetlo?

147.

Pogledajte cijelu sliku ukrasa, na tilu, s vanjske strane vade, savijanje od dijelova, bolno, raspetljavanje lutki, u kojima nema vrijednosti, nema čelika.

148.

Znoshene tílo, nízdo bolesti, tlínnne; tsya pokvarena kupa razkladaêatsya, za život je više kineti - smrt.

149.

Što za zadovoljstvo dvorišta i blakytny kistki, spremnih za puštanje garbosa?

150.

Tvrđava je uništena u tri džepa, oblijepljena mesom i krvlju; starost i smrt, obmana i hipokrizija hipoteka.

151.

Slobodno pogledajte ukrašene kraljevske odaje, također se samo približite starješini. Ale dhamma od dobra ne dolazi blizu starijih, jer češnjak povchayut češnjak.

152.

Stari ljudi su beznačajni, kao što su odrasli: novi rastu, znajući da nisu visoki.

153.

Prošao sam kroz samsara bagatokh narodzhen, shukayuchi probudi separe, ale, ja ne znam yogo. Ljudi znaju i znaju – vruće.

154.

Oh bud_velnik budinku, ty bachish! Ne znam to kod kuće. Svi su ti kroketi zruynovani, lepinje na dakhi spržene. Rozum na putu razvoja kraja bazhana.

155.

Tí, hto ne vidi pravednog života, ne dohvati mladost bogatstva, idi, kao stari chaplí na stopu, u kojoj nema rebra.

156.

Tí, hto ne u pravednom životu, ne doseći mladost bogatstva, lagati kao zli lukovi zítkhayuchi o prošlosti.

XII. Rozdil o sebi

157.

Tko zna, što je tvoje - dobro, nemoj se štititi pilom. Mudrac je kriv što ne spava ispruživši jednu od tri bradavice.

158.

Dopusti da ti dovedem prijatelja u tvoj kamp. Tada možete razgovarati. Mudrom čovjeku ne smeta put.

159.

Ako ste u krivu, dopustite mi da to sam popravim. Ako ste sami sebe potpuno osvojili, možete ih osvojiti. Zaista, važna je poniznost prema sebi.

160.

Aje moj pan jecaj. Tko može biti majstor? Zbog poniznosti vlastitog čovjeka poznajem gospodina kojeg je važno poznavati.

161.

Samo zlo je slomljeno, samonarodzhene, samovinikna. Vono peremagaê budala, kao dijamant - skup kamen.

162.

Onaj koji ima strahovit prinos, da opljačka iz sebe tako, kao da bi te mogao podmititi lopova. Vin nagaduê maluvu, omotajte oko sal stabla.

163.

Odvratno i shkidlivi za sebe, zar ne - lako se opljačkati. Oni koji su dobri i dobri - robusni su još važniji.

164.

Budala koja bi, kroz zlobni pogled, ljuteći Arhante, plemenite, trebala živjeti zgídno u dhami, donositi plod, yak kathak, lišena samoveličanja.

165.

Bo divs lyudin da opljačkam zlo, a ja ću se oskvrniti. Ne opljačkati zlo je također njegova greška, a čisti se za sebe. Ta prljava čistoća je vezana za sebe. Čovjek ne može očistiti.

166.

Neka ne bude loše za tvoje dobro, kao što za tebe nije bilo velikog dobra. Poznavši tvoj blagoslov, neka tvoje pobjede budu podložne dobru.

XIII. Rozdil o svjetlosti

167.

Nemojte slijediti niski dham! Ne živi olako! Ne slijedite lažne poglede! Nemojte pogriješiti!

168.

Umori se! Ne budi neozbiljan! Dodirnite dobroćudnog dhamija! Onaj tko opaža dhammu, živi sretno u cijelom svijetu i vidi u cjelini.

169.

Dodirni dobroćudnog dhama, ili ne slijedi opakog! Onaj tko opaža dhammu, živi sretno u cijelom svijetu i vidi u cjelini.

170.

Tko se čudi svjetlu, kao što se čudi mikhuru, kao što se čudi fatamorgani, taj ne bije kralja smrti.

171.

Idi, zadivi se cijelom svjetlu, spreman da isprazniš kraljevsku koloniju! Tamo se zli ljudi bore, mudri ne mogu biti pametni.

172.

Pa, ako je lagana, onda postaje ozbiljna, to lagano, kao mjesec dana, zvuči kao da je loše.

173.

Čije dobro pravo wikupaê slomljeno zlo, to viseće svjetlo, kao mjesec, zvuči iz hmara.

174.

Pospano svjetlo. Nije dovoljno o tome jasno govoriti. Podíbno sve dok ptica, koja zvuči iz živice, ne uskrati deyakiju da može otići u raj.

175.

Labudovi trzaju bod sunca; smrad poskupjeti za nebo za pomoć iddhija. Mudro je otići s ovog svijeta, nadjačati Maru ratom.

176.

Nije zlo, jer nisam mogao pobijediti čovjeka, kao da govorim gluposti, kako se vidjeti izvan ovoga svijeta, zehtuval po jednoj dhammi.

177.

Uistinu, škrti se ne prepuštaju bogovima; loše istine ne mrdaju davannya. Mudro, daj, radin: aje

zaddyaki ts'mu vín sretan u ínshomu svítí.

178.

Plíd sotapattí je ljepši, nízh zemaljski dinovladdya, ili se približava nebu - nízh Vlad nad usím svít.

XIV. Rozdil o obrazovanju

179.

Kojim ćete šavom voditi cjelinu bez tropskog, prosvijetljenog, koji se neće moći preobraziti u kugle bez okvira;

180.

Kojim ćete šavom voditi cijelu bez tropa, prosvijetljeni, kako će Volodja bezmeđe sfere, u kojima nema ljubaznosti, kako ću vas namamiti u tjesteninu, bazhannya, kako ćete me potući?

181.

Pomozite bogovima da vas probude prosvjetljavanjem, stvaranjem velikih misli, poput uživanja u duševnom miru, gledanja misli, mudre.

182.

Važno je biti ljudsko biće; važan život smrtnika; važno je čuti izgovorenu dhammu; To je važno za ljude prosvijetljenih.

183.

Odsutnost zla, postizanje dobra, čišćenje vlastite ruže os je prosvjetljenja.

184.

Vitrimka, dovgoterpínnya - vishny asketizam, vishche Nírvana, - naizgled prosvijetljen, - bout shkodi ínshim - nije vjetruška, koja nije asketa za varanje.

185.

Nevažnost, održavanje škole i godišnji mir s Pratimokšejom, i mir ljudi, i rastuća svijest, i percepcija misli je os obrazovanja.

186.

Ispunjavanje ljutnje iz zlatnika neće donijeti zadovoljstvo ovisnostima. Mudrost onoga koji zna: ovisnosti su bolesne i malo radosti od njih.

187.

Ne znam biti zadovoljan nebeskim ljudima. Povećat ću prosvjetljenje učenjaka da liši zasluge bazhannya.

188.

Prije bilo koje trake, ljudi mrze, dok se muče od straha: na gir i lis, na drveće na gai, na grobove.

189.

I ovo nije beskonačno potkrovlje, a takvo potkrovlje nije baš lijepo. Onaj tko je stigao do takve lože, ne zvuči iz svih trikova.

190.

Isti onaj, koji zna put kod Buddhe, u Dhamiju i u Sanghi, koji zna kako pomoći, je bach Chotiri gentry.

191.

Zlo, navještaj zla, to podolannya zla, i gospodski lutajući put, koji vodi ka pokajanju zla.

192.

Os je takav kanal bez pečenja, takav kanal je najljepši. Onaj tko je stigao do takve trake, čut će se iz svih prostih brojeva.

193.

Važno je poznavati gospodu ludinu: ne iskači u narod. Ale de popuzhutsya takav mudar čovjek, onda sretno rođenje.

194.

Blagoslovljeni su ljudi prosvjetljenja, blagoslovljena je proslava pravog dhamija, blagoslovljena godina sanghija, blagoslovljena je asketika tiha, koji živi u milosti.

195-196.

Nitko nije neugodan s pererahuvati perevagi ("taki, movlyav, taki sob") takvog šanu od gidnih opscenosti (neki prosvijetljeni chi učenjaci) ne poznaju strah.

XV. Poglavlje o sreći

197.

O! Još smo živi i sretni, pa nemoj se svađati među čarobnjacima; usred zlih ljudi živi, ​​ne mrzi.

198.

O! Mi smo još živi i sretni, bolesti sred nedaća; među bolesnim ljudima živi, ​​bolestan.

199.

O! Mi živi, ​​čak i sretno, ne mučeći sredinu, nego patimo; usred ljudi, tko zna, živi su, ne muče se.

200.

O! Još smo živi i sretni, volio bih da nemamo ništa s tim. Veselit ćemo se, kao svi bogovi.

201.

Peremoga stvara mržnju; peremozheniya živjeti u nevolji. Sreća ima miran život, što se može vidjeti kao rezultat tog udara.

202.

Nemaê gorjeti više, manje ovisnosti; glupa bidi velika, nizh mržnja; glupa sretna velika, niska tilo; glupa sreća, smirena smirenost.

203.

Glad je najveća bolest, sankhari je najzlobnije; za to, tko stvarno zna za to, Nirvan je najveći blagoslov.

204.

Zdorov'ya - naybilsha peremoga; zadovoljstvo – najveće bogatstvo; dovira - najljepša od rodbine; Nirvana je najveći blagoslov.

205.

Nakon što je izgrizao mrak samopouzdanja i mrak smirenosti, osjećao se strah i grijeh onoga koji kushtu na sreću dhama.

206.

Zadivi se gospodstvu; biti u dobroj suspenziji je blagoslov. Nemojte biti sretni što ste oni koji ne udaraju loše.

207.

Bo mandr_vny na suspenziji loših ljudi zadnjih sat vremena. Perebuvannya s budalama, kao od neprijatelja, očekuju da će donijeti nesreću, a perebuvannya s mudrima - Sreću, kao dijete od rođaka.

208.

Na to: kao što Misyats slijedi zorjanski put, tako treba slijediti mudre, znalačke i bogate, bogato izdržljive, pobožne, plemenite - za tako ljubazne i inteligentne ljude.

XV I. Rozdil o umu

209.

Onaj tko je sebi prisvojio metushny i ​​a da nije prisvojio svijet za sebe, zaboravivši metu, u stanju je prevariti za zadovoljstvo, zeznuti samozatajne.

210.

Ne vežite se za razumne, a nicoli - za odvratne. Nemojte bachiti prihvatiti da je bachiti neprihvatljivo zlo.

211.

Da se ne bojimo razumnog, više ćemo ga prihvatiti nego prihvatiti – jako. Nema zvukova za one koji su tihi, za one koji nemaju ugodan chi koji je neprihvatljiv.

212.

Ako ste dovoljno pametni da popunite svote, ljudi koji su pametni prema ljudima se boje; pri tome, koga treba čuti od razumnog, nema zabune, zvuči strah?

213.

Od schlichnosty ljudi dobivaju svotu, od schlichnosty naseljavaju strah; u onoga koji je zvílnivya od schilnosti, nema zbrke, zvukova straha?

214.

Od ćudljivosti napučiti zbroj, od hirovosti napučiti strah; kod onoga koji je bio zvílnivya zbog suptilnosti, nema zbrke, zvukova straha?

215.

Od ovisnosti o ljudima zbroj, od ovisnosti o ljudima, strah; onaj koji je postao svjestan ovisnosti, a ne tišine, zvuči strah?

216.

Z bazhannya narodzhutsya zbroj, z bazhannya narodzhutsya strah; u onom koji je bio zvílnivya iz bazhannya, nema zbrke, zvuči strah?

217.

Uz pomoć ukrasa tog prodora, snažnog u dhamu, kako reći istinu, vizije njegove poslušnosti - prihvatit ćemo tako impozantan narod.

218.

Onaj za koga misao nije vezana za zadovoljstvo, za koga se rodila bazhany nevažnog (i ne brini za ljubav rosuma), zove se uddhamsota.

219.

Rodbina, prijatelji i dobrodušni radijut, lutajući po narodu, kao i cijeli dan, došao sam ovdje ne baš dobro.

220.

Pomozite dobrodušnom momku, koji je iz kuće izašao k onoj, kao i rodbini - svom dragom kad se okrenuo.

XVII. Rozdil o gniv

221.

Ne dopustite da vas ugnjetava kontemplira, ne dajte da vas obuzme samozadovoljstvo, ne dopustite da sve možete prevladati. Zhodni ne često ne koćara s njim, ali ne i privitke na naziv obrasca.

222.

Tko struji buđenja gnijezda, kao kočija, koji je išao niz cestu, to ja zovem kočija; Rashta - samo podrežite linije.

223.

Ako se nismo u stanju oduprijeti ugnjetavanju dana, neljubazni smo - ljubazni smo, a ako nismo u stanju pobijediti pohlepu velikodušnosti, istina je besmislica.

224.

Govorite istinu, ne prepustite se mržnji; ako pitaš, - ne znam za nebagato, - daj. Uz pomoć cicha umova, čovjek se može približiti bogovima.

225.

Mudri ljudi, koji nikoga ne oponašaju, čije je tijelo uvijek ponizno, hodaju na sigurnom mjestu i, kada dođu ovamo, trpe smrad.

226.

Tiho je, tko ne spava cijelo vrijeme, danju i noću čeka i moli se za Nirvani, poznavajući bazhanju.

227.

Staro prisliv'ya, o Atulu, a u šetnji ne samo u našem času: "Smrad sjedećeg mirno pjevuši, smrad začepljenja bogatih, i to, kao i u svijetu, smrad bruji." Na svjetlu je bilo puno ničega, nisu se zaudarali.

228.

Nisam bulo, nemam, a sad nema ljudi, jer ću osuditi samo pohvale.

229.

onaj tko je nepokolebljiv u ponašanju, mudri ljudi, poznavanje tog smeća, da se, štedeći ih dan za danom, mudro migolji.

230.

Tko se želi usuditi osuditi onoga koji je otišao na novčić, slomljen od zlata rychka Jabu? Navit bogovi wiggle yogo: od samog Brasma veličanja vína.

231.

Pazi na gríkhív tila, budi u svemu, kako možemo osjetiti tilu; zabavljajući se iz mira, budi bezgrešan mir.

232.

Pazi na pohlepu riječi, budi tok svega, za riječ; zabavivši se riječima riječi, budi bezgrešna riječ.

233.

Pazi na rosum; oslobodivši se srca uma, budi bezdušni um.

234.

Mudri potoci s til; iz riječi se struju i smrad; mudri streman s ružom; smrad je istinski u svim potocima.

XVIII. Rozdil o gadu

235.

Yak sada, ya yav, i Yamijevi glasnici su došli po tebe. Vrijedi za smrt, a ne znaš staviti rezervu na cestu.

236.

Stvorite vlastite otoke, borite se energično, budite mudri. Čišćenje od prljavštine, bezoro, dok ne stignete u nebesko kraljevstvo plemenitih.

237.

Prva os vašeg života je završena. Ti blizu Yami, a pritom ne moraš ići kući, a nemaš rezervu za put.

238.

Stvorite vlastite otoke, borite se energično, budite mudri! Čisteći od prljavštine, bez milosti, nećeš više dolaziti pred ljude te starješine.

239.

Postupno, malo-pomalo, iz sata u sat, mudrac je kriv da udari zvjerka za sebe, kao pomoć gospodara - za siblu.

240.

Yak Irzha, koji se pojavio na zalozima, došao yogo, želio bih izaći iz ovoga i winnickle, tako da proizvede vlast vchinki do točke uništavanja dkhona.

241.

Pismo će se zaglaviti, ako ga ne ponovite; ljepota zaglavljivanja linijama; lakoća kod pile - leglo.

242.

Prljavo ponašanje žene je leglo; sknarist čovjeka je grub; i općenito, u isto vrijeme, svjetlost zlog dhamija je gruba.

243.

Ale najteže leglo nemara, najveća zvjerka; oslobodivši čitavu nesreću, vi, o bhikšu, budi slobodan dojki!

244.

Za to je lako živjeti, tko je nakhabny, kao vrana, zuhvaliy, nametljiv, neposlušan, zipsoviy.

245.

Za to je važno živjeti Ale, tko je skroman, tko želi biti čist, tko nije ispred, hladnokrvan, pronicljiv, tko je čist.

246-247.

Tko upropasti život i vimovlyaê gluposti, vistachaê one koji ti nisu dani u cijelom tvom svijetu, i da hoda do svojih stražara, lyudin, dok idete na piyatstva, - pustite svoje korijene ovdje, u cijelom svijetu.

248.

Znaj tse, o Lyudine! Zli dham ne trzaju se između. Prvo, ne dopustite vidljivosti i vidljivosti dhama, nemojte vas uništiti još više zla.

249.

Ljudi daju zgoda sa svojim vlastitim stilom i smradom, vvazhayut za potražnju. I hto da zeznem tu jadnicu, obeshrabrit ćemo se od njih, taj dan, a ne noću, ne možemo doći do prosječnosti.

250.

A u kome je mudrost ponižena, s korijenom virvane, upotrijebljena, taj dan i noć može doseći razinu spokoja.

251.

Nema vatre slične ovisnosti, nema grčeva poput mučnine, glupog skupa sličnosti s prijevarom, nema krikova poput bazhannya.

252.

Lako je šmrcati tuđe, svoje, navpaki, važno je šmrcati. Bo vanzemaljci rastu, jak lushpinnya; svoj vlastiti, navpaki, prikhovoyut, jak desni oštriji nije zadovoljan četkom.

253.

Onaj koji gleda na tuđe zamjerke i neprestano raste, raste bazhannya; vín udaljeni víd znizhennya bazhan.

254.

Nebi nema načina; Ne predstavljamo se kao samopravedna osoba. Ljudi poznaju radost u iluzijama, Tathagati vilny u iluzijama.

255.

Nebi nema načina; Ne predstavljamo se kao samopravedna osoba. Nemaê víchnoi sankhari; među prosvijetljenima nema gluposti.

256.

Nije taj koji će dhammu dotaknuti, koji je žurno ponovno pročitao moju meta. Mudar čovjek, međutim, poštuje i one koji su: u pravu i u krivu.

257.

Oni nisu krivi za nasilje, bez obzira koliko dhammi, nepristrano. Onaj koji štiti dhammu, mudri su pozvani "da prime dhammu".

258.

Nije mudar od mudrih, koji izgleda da je bogat. Govorna, zlobna vrsta mržnje, koja ne poznaje strah, naziva se "mudrom".

259.

Nije krivo dhamovo znanje da se o tome može puno pričati. Tko ne ljuti dhammu, hto - hai wien malog učenja - traži svim svojim tilom, to uistinu, znanje dhamija.

260.

Starješina nije onaj koji je glava Sivija. Pobijedi u otetoj dobi, ili ga nazovi "stari darno".

261.

Onaj koji ima istinu i dhammu, nenasilje, samozbunjenost, poniznost, koji nema granica i mudrosti, zovem ga "stariji".

262.

Zazdrísna, pohlepna, spritna lyudin ne stvara ovisnost samo kroz crvenilo i osudu.

263.

Tko je bezvrijedan, ukorijenjen virvanošću, iscrpljuje se, tko je mudar i viđen iz mržnje, zovemo ga "ovisnim".

264.

Nečuven brehlivy ne postaje nečuveno lišen potkoljenica glave. Zašto je za vetrušku, koji je razlog bažanovim fitiljima i donacijama?!

265.

Ako podižem zlo, - veliko i malo, - to nazivam "samopravednim", jer je zlo budno.

266.

Nije na bhikšuu da od njih traži milost. Bhikshu ne postaje inaksh, jer je stekao cijelu dhammu.

267.

Tko je dostojan cijelog svijeta za dobro i zlo, a ono što je pravedno je život, koji žive ovdje, volodyuchi do znanja, ja zovem takvog "bhikšu".

268-269.

Glupost, neznalica nije dobra munija, da vidiš vidiš li potez. Taj mudrac samiy, yakiy, nibi mayuchi vagi, vidbiraê dobar i jedinstven gadan, í muni; da je u muni. Tko god je poznat u cijelom svijetu i oni, koji jesu, taj se jakraz zove "muni".

270.

Pobjeda nije plemenita, što se tiče ispravljanja nasilja nad živim bićima. Zovu ga plemenitim, jer nema nasilja nad živim bićem.

271-272.

Samo sluhom i ritualima, kao i učenjem puno, ili čak dostizanjem točke samodegradacije, ili preplavljenosti samim sobom - neću dostići sreću arhata, nedostižnu za obične laike! O bhikšu! Hiba vi buli zadovoljan, ne došavši do smrti bazhan?

XX. Rozdil o shlyakhu

273.

Najljepše od plemića - najljepše, najviše od jednostavnih - čotiri riječi; naykrasha z dhamm - pokoravanje ovisnosti; onaj koji je skoro dvonožan - onaj koji je pronicljiv.

274.

Os staze nije dobra za čišćenje zoru. Prati ga. Sve ínshe - Nastanova Mari.

275.

Uživajte u yogu, položiti ćete rub zemlje. Tsey shlyakh buv glasove od mene, ako znam, kao što vidim trnje.

276.

Vi ste krivi za smrt Zoosille. Tathagati je onaj koji čita. Oni, koji idu putem samouništenja, odzvanjat će iz marijanskih kajdana.

277.

"Sva sankhari prošlost". Ako je pametno čuditi se cijeni, onda pogledaj oko zla. Os puta do čišćenja.

278.

"Svi Sankhari iznosi". Ako je pametno čuditi se cijeni, onda pogledaj oko zla. Os puta do čišćenja.

279.

"Sve sankhari zabavljaju duše". Ako je pametno čuditi se cijeni, onda pogledaj oko zla. Os puta do čišćenja.

280.

Hto ustati, ako je vrijeme za ustajanje; one od rasta linija, ne utječu na mladost i snagu; tko ima ćud i misao, taj bezbrižan i linija ne zna put do mudrosti.

281.

Poštuj riječ, ali potpuno pokori svoj um, ne brini da ne pokvariš nijednu prljavu osobu mirom, nemoj počistiti tri staze u danu, nemoj smetati šavove koje govore mudraci.

282.

Zaista: mudrost se diže iz umova ljudi; iz dubine misli – pokoravanje mudrosti. Spoznaj svoj put kroz život i život, neka tvoja mudrost ide toliko daleko koliko je tvoja mudrost otišla.

283.

Virubaête lis, a ne samo jedno stablo. Strah će se dići od lisice. Prekršivši í lís, í guščavin, vi, o bhíkši, postat ćete voljeni.

284.

Ne idi u čolov_ku da ženama ne bude dosadno, - ne znam ni najmanje, - dok rozum na ljubavi ne bude sličan teletu, gdje se natapa majčino mlijeko.

285.

Virvi svo bazhannya, jak virivayut rukom osinníy lotos. Idi smiri se u Nirvan, rekao je Sugata.

286.

"Ovdje živim sat vremena na daskama, ovdje skupljam taj tok", - tako mirku budala. Vin ne razmišlja o sigurnosti.

287.

Takav, ko dijete, dijete i mršavost, bažan, smrt je pobjedna, kao povin - selo umire.

288.

Ni djeca, ni otac, ni rođaci ne mogu biti otmičari onoga koga je smrt progutala. Domoroci ne poznaju zahista.

289.

Znajući istinu, ne dopustite mudracu, unutarnjim strujama, brzo očistiti svoj put, i idite u Nirvani.

XXI. Rozdil o Rizne

290.

Čim vidiš malo sreće, dopustit ćeš veliku sreću, ne dopusti da te mudrost vidi od male sreće, odrastajući uz veliku sreću.

291.

Onaj, koji šukak jeca od sreće, čini da se građani izgube, da se izgube u zamkama mržnje, ne zvuči iz mržnje.

292.

Aje scho maê buti zrobleno, zbroji; ne trebaju robiti, navpaki, sramežljivi. Odrastaju takvi bezbrižni i revni ljudi.

293.

Ale ti, čiji se cijeli zoosedenzheniy rozum neprestano ispravlja na podu, ne slijedi ga, ali nevino, uništen je, prilično bojažljivo, ali je pogrešno. Takvi mudri ljudi znaju tu uglednu bazhannyu.

294.

Nakon što je otjerao majku i oca i dva kralja iz kaste kšatrijeva, nakon što je od ovog trenutka odmah uništio kraljevstvo, brahmana ne može pogriješiti.

295.

Nakon što je otjerao majku i oca i dva kralja iz kasti brahmana, otjeravši ludin-tigra, brahmana je ravnodušan.

296.

Znanstvenici Gautami, koji svladavaju veliki pilizam, žele ne spavati. Prvog dana i noću, cijeli sat dumka je bila uspravljena do Bude.

297.

Znanstvenici Gautami, koji svladavaju veliki pilizam, žele ne spavati. Prvi dan i noć, cijeli sat misao je usmjerena ravno na Dham.

298.

Znanstvenici Gautami, koji svladavaju veliki pilizam, žele ne spavati. Prvi dan i noć, cijeli sat dumka je bila uspravljena do Sanghe.

299.

Znanstvenici Gautami, koji svladavaju veliki pilizam, žele ne spavati. Prvog dana i noću, cijeli sat misao se uspravlja na podu.

300.

Znanstvenici Gautami, koji svladavaju veliki pilizam, žele ne spavati. Prvi dan i noć javlja se poruka o nenasilju.

301.

Znanstvenici Gautami, koji svladavaju veliki pilizam, žele ne spavati. Prvi dan i noć govori se o mislima.

302.

Važno je uskratiti svjetovni način života, važno je radio; važan i nesretan život u kući, važan život s drugima, nizak. Nečedni perelíduê mandrívnik. Na to, ne budi mandarina, a hej, ne prenosim ti to često.

303.

Onaj koji njeguje vire i ukrase, nade u slavu i bogatstvo, ako se ne pojavi, svuda će obići.

304.

Dobri ostanite u blizini, kao Gimalaisky gory. Zlo, međutim, nije vidljivo, kao što se ne vide strijele, ispaljene noću.

305.

Onaj tko treba sam sjediti, spavati sam, lutati sam sebi, onaj koji je dyyalny i struji sebi, neka radio u lisovom guščavinu.

XXII. Rozdil o paklu

306.

Tko god govori gluposti, a također i to, onda zroivshi, kao da: "Nisam sramežljiv," - podralyayut dovraga. Aje i to, i prva pjesma smrti; ljudi niskog diyan rívní u svítí.

307.

Bagato hto s tihi, koji su umotani u crijeva, prljavi da vide dhammi i neisticanje. Nisko kroz njihove niske dane, smrad iskoči u pakao.

308.

Ljepše ću ispeći zlatnu kulu, Donijet ću je do pola vatre, niže do opake i neoštrene, Ubrzati ću na sreću zemlje.

309.

Neturbulentni čolovik, kao bazhak tuđinskog odreda, otrimaê chotiri govore: dostizanje sramote, izlazak iz kolosijeka, in-tertê, osuda, u četvrtini, pakao.

310.

í uznemirujuća sramota, í prljav udio u novom; í kratak sat ljubavi prekriven navlakama, í car izriče tešku kaznu. Također, ne gnjavi lyudin, ne diži buku pozivom s tuđim odredom.

311.

Jak zalogaj trave, za nju je nepodnošljivo ići, ruka, tako prazan život, ako se ne može reći, uletjet ću u pakao.

312.

Nije loše, nije loše, ljutnja poslušnosti, zbroj pobožnosti - svejedno ne donosi veliko vino.

313.

Tvrd je, ali robustan, robustan, robustan. Više snage za pilu.

314.

Nezgnječeno ljepše za pokvareno zgnječeno; I gadno je mučiti. Ale je ljepše nego zgnječeno dobro zgnječeno, više, zgnječivši ga, ne vidim mu žao.

315.

Jak blizu mjesta, volite se zaštititi u sredini i zvati, pa se zaštitite. Ne gubite sat vremena, jer ste propustili sat, vidite tugu, priznajući život u paklu.

316.

Tí, ti, kako dobiti lažne poglede, da se frustrira onaj koji je frustriran, í da se ne frustrira onim što je grozno, takvi ljudi idu s prljavim šavom.

317.

Ako se ne bojiš biti nevin, ako nisi kriv što se bojiš, ako se ne bojiš, ako se bojiš, ljudi će ići s prljavim šavovima.

318.

To jest, kada možete vidjeti hibnykh poglede, razviti zlo tamo, de zlo je glupo, í ne bachachi zlo tamo, de zlo ê, i ljudi idu s pokvarenim šavom.

319.

Znate da je zlo zlo, a ne zlo nije zlo, i ljudi idu s ukrasom.

XXIII. Rozdil o slonu

320.

Puno je opakih ljudi, a ja toleriram slike, kao slon u borbi - hitac, pušten iz luka.

321.

Uredno vodi kod bega; car pidnimaêtsya na uredan. Vijesti, koje podnose slike, najljepše su od ljudi.

322.

Sprave za mazge, plemeniti sindijski konji i veliki slonovi su blagoslov. Ale je ljepše za tse onoga, koji je sam sebe osvojio.

323.

Budući da stvorenja ne dopiru do nepristupačne zemlje, gdje god dođe ljudin, jak se podvrgnuo samozabuni i nadesno.

324.

Slona na ím'ya Dhanapalaka važno je streamati ako iz novog možete vidjeti zagonetku. Nema odjeće, nema šmatka: slon je o slonu lisici.

325.

Kul je, nije nazhera í pospanka, kao da leži, vrti se, kao velika borba, davanje žita, - to će, ružno, ljudi znati i znati.

326.

Ostavljajući cei rozum, blukayuchi, jak koji želiš, jak kao ti, jak dobar. Sada strujim yogo, kao goniči ludog slona.

327.

Budite ozbiljni, zaštitite svoj um! Vibriraj s prljave ceste, poput slona, ​​zaglavio se u grubijanu.

328.

Znam da poznaješ pametnog prijatelja, spremnog da krene odmah, pravedno živog, mudrog, koji je promijenio tvoju bezumlje, pođi s njim, blistav i promišljen.

329.

Ne znam pametnog prijatelja koji je spreman odmah krenuti, pravedno živ, mudar, - idi sam, kao kralj, koji je vidio iz osvojenog kraljevstva, jer kao slon u slonu lisicu.

330.

Ljepše nego živjeti sam. S budalama nema prijateljstva. Ty maêsh je mali bazhan, da se ne bojimo biti zao, kao slon u slonu lisici.

331.

Prijatelji prihvaćaju, jer imaju zahtjev. Uzmi me sa zadovoljstvom, jer je tamo. Već neko vrijeme imam šugu. Vidmova vid usih lich - prihvatiti.

332.

Majčinstvo uzimam od cijele obitelji; tata je također za mene; uzeti samoidentitet u cijelom svijetu; tako i ja prihvaćam brahmana.

333.

Dobrota se prihvaća sve do starijeg; uzmi stiyka vira; prihvati dosezanje mudrosti; prihvatiti sve zlo.

XXIV. Poglavlje o bazhannya

334.

Bazhannya ljudi, koji žive bez turbulencija, rastu, yak maluva. Win bacanje od ísnuvannya do ísnuvannya, yak mavpa u lísí, scho shukak plíd.

335.

Yak plidna barana, odrasti sumi od onoga koji nije sretan bazhannya - ponos do svjetla dana.

336.

Tko na cijelom svijetu nije sretan, važno je to promijeniti, u tome je zbrka, kao trun vode iz luka lotosa.

337.

Pokazujem ti os: "Blago tebi, pošto nisi ovdje uhvaćena! Virivaj korijen bazhannya, kako virivaj do barana, da znaš pohranjeni korijen usira! Ne mogu ti pomoći, Mara, kao pomoći će ti."

338.

Kao drvo hocu, hocu, hocu da ga prodam, jer nije korijen od djeteta, to je malo drzava, znam da je građanstvo, znam da nije pamet prije nego je bazhanna .

339.

Tko ima trideset i šest potoka koji su jaki za zadovoljstvo, a čije su misli uspravljene za ovisnost, onaj koji je vidio iz pravih pogleda, uzmi potoke.

340.

Potoci teku. Lata silovito raste. Nakon što je popravio qiu rozkvitla lata, virízhte íí̈ korijene za dodatnu mudrost.

341.

Buvah, o kakvoj hrpi ljudi pričati ljudima. Vezani za zadovoljstvo, dok kukaju o sreći, takvi se, istina, hvataju do naroda i starijih.

342.

Ljudi, gnan bazhannyam, bigayut dovkola, yak bigay perelyakaniy zaets. Vezani okovima i sponama, njegov miris i smrad okretanja sljedećih sat vremena na selo.

343.

Ljudi, gnan bazhannyam, bigayut dovkola, yak bigay perelyakaniy zaets. Tom bhikšuu, ako želi biti ovisan, neka vidi bazhannyu.

344.

Vín vílny od bazhana, vílny od ovisnosti, od života u lisici - i svejedno živjeti s bazhanom. Čudite se tsyu lyudinu: vilna, neće živjeti u jarmu.

345.

Nije mudro činiti se: motsní tsí puta, ruši se íf zaliza, drveće i trava baba. Adzhe strastvena ovisnost o ženama, djeci ili naušnicama od skupog kamena - mitsnishe.

346.

Čini se mudro: mítsní tsí puta, kako se spustiti, iskoračiti, od čega je važno. Nakon što ga je izrezao, smrdi, vidjevši ovisnost o toj zadovoljstvu, bez bazhannya.

347.

Skhvilovaní ovisan o upuštanju u potik, kao pavuk u pavutu sam po sebi. Mudre žene, nakon što su se obogatile, vidjevši ih sve, migolje se bez bazhana.

348.

Mijenjajući trenutak, gledajući iz prošlosti, gledajući iz onoga što može biti, vidjeti iz onoga što je između njih. Sve dok je strašan, onda ne bi imao zamku, nećeš saznati pred ljudima i starcima.

349.

Među ljudima imaju lažnu misao, s jakom ovisnošću, kako razbiti lišavanje zadovoljstva, - bazhanya sve odrasta: uistinu, krivo je opljačkati zabunu s motsnimi.

350.

Tko zna zadovoljstvo spokiynyy dumtsi, stalno razmirkovuê, razmišljajući o neprikladnosti, samu naklonost ruba bazhany, koji obezvrijeđuju načine Marie.

351.

Osvojite dossyag do savršenstva, pobijedite neustrašivo i pobijedite ne maê bazhan; beznuvannya, vín degradirajući gubitak ísnuvannya; tse yogo tilo - ostati.

352.

U nyogo nemaê bazhan, vín vílniy víd je kao, točno riječima i í̈khnyu objašnjeno; Znam redoslijed slova (idem ranije i idem kasnije); naziva se velikim mudracem i velikim narodom. Tse yogo tilo - ostani.

353.

Sve sam promijenio, sve znam; s bilo kojim dhammama, ja ne zaplyamaniya. Ja sam viđen iz svijeta, zbog dostojanstva svijeta, postajem vilny. Ako dođeš kod mene, koga ću zvati učiteljem?

354.

Dar dhamija poništit će svaki dar; Prebacit ću svaku zlobu s dhamijem; radost dhama nadilazi svaku radost; poniženje bazhan peremagaê be-yaku nevolje.

355.

Voze prtljagu na nerazumnu, a ne tihu, hto shukak ínshiy obalu. Bazhayuchi bogatstvo, bezgluzdov voziti sebe, yak ínsh.

356.

Nisu milovali polja, ovisnost pasa ljudi. Oni koji su im dani, koji, nadahnuti ovisnošću, donose velike plodove.

357.

Nisu milovali polja, mržnja pasa ljudi. Oni koji su im dani, koji su udareni iz mržnje, donose veliki plod.

358.

Pljuvali su na polja, glupost pasa ljudi. Oni koji su im dani, koji su se osjetili iz ludosti, donose veliki plod.

359.

Nisu milovali polja, bazhannya pasa ljudi. Oni koji su im dani, koji su postali ushićeni od bazhannya, donose veliki plod.

XXV. Rozdil o bhikši

360.

Strumica je dobra, mlaz je dobar za sluh, mlaz mirisa je dobar, mlaz je dobar.

361.

Stream je dobar, stream kretanja je dobar, stream misli je dobar, stream svega je dobar. Bhikshu, struji na sve, zvuči iz svih tuga.

362.

Hto keru ruku, keruê, kerêm, kerê temeljito, više unutarnjih radísny, zooseredzheniy, nesebičnost i zadovoljstvo — os takvog naziva se bhíkshu.

363.

U bhikshu, poput strujanja u riječima, mudro mirku, ne ponosan i objašnjava značenje i dhamma, mova sladić.

364.

Bhikshu, koji zna kako biti zadovoljan dhammom, poplavom dhamme o dhammi, sjećanjem na dhammu, nije iz istinske dhamme.

365.

Ne brinite za one koji su sami uvrijeđeni; Nemoj se truditi da ne zajebeš jebote. Bo ne doći do zooseredzheností bhíkshu, što je vrijeđati ljude.

366.

Yakshu bhikkhui ne ljute one koji su se odrezali (ne navit muško), yogo, koji su čišći od života i marljivi, da veličaju bogove.

367.

Tko god zove, ne mora se poistovjećivati ​​sa svojom formom, a kome nije dosadno, nemoj ništa misliti, on to sam zove bhikšu.

368.

Neka bhikšu, koji živi u prijateljstvu, živi s Buddhinom vchenyom, do mirnog vremena, sreće, sankhara.

369.

O bhikšu! Iskrcaj brod; vyporozhenniy od vas, vín bude će se lako srušiti. Pobijedivši ovisnost i mržnju, doći ćete do Nirvania.

370.

Od pet do pet, od pet do pet, postanite jedan od pet! Bhikshu, nakon što je izlio pet za usporedbu, naziva se "pereik potik".

371.

Rosemirkuy, o bhikshi, i ne budi lakomislen; Ne daj da se tvoje misli zamotaju u potoke chuttvikh malod, shchob tebi, uzburkanim, ne donoseći kovtati na kul i, vrući na vatri, viču: "Os građanstva!"

372.

Nema misli nad onim koji ne zna; Nema saznanja o tome da nije rozmírkovuê. Tko ima misao i znanje, ta istina je bliska Nirvanu.

373.

Bhikshu smirenog uma, pishov na sebi, koji se ljudima čini nesretnim: uzalud je udarati dhammu.

374.

Shhorazu, ako je greška u svačijem životu, tu je presuda i propast elemenata, vino, znam za besmrtnost, doseg radosti i sreće.

375.

Ovdje je osovina uho mudrog bhikkhua; Pažljiv za osjetila, zadovoljan tim mirom u dobi Pratimoksheya. Slijedite plemenitog prijatelja, koji je čišći život i marljiviji.

376.

Nekhai će biti lukav u životu i pravedan u ponašanju. Todi, donoseći radost zemlji, osvoji zemlju.

377.

Yak vasik skidak ziv'yali kiti, so vi, o bhiksha, krivom za izazivanje ovisnosti i mržnje.

378.

Bhikshu se zove smirenost, kao da je samo mirno, mova spokyna, ruža mirno, kao što je to u svijetu i gledano iz ovosvjetskih dobara.

379.

Poklonite sebi, promijenite sebe. Takav bhikšu, kako te slijediti, zooseredzheniy, ako živiš sretno.

380.

Bo ty sam jecaj pan, bout sam jeca shlyakh. Ukori se na to, kao trgovac dobrim konjem.

381.

Neka bhikšu, donese sreću u život, kako vidjeti Buddhu na kraju dana, dok mirno vrijeme, sreću, donese sankhar.

382.

Bhikshu, koji želi biti mlad, da se okrene do vchennya Buddhe, viseće svjetlo, yak misyats, koji zvoni iz chmarija.

XXVI. Rozdil o brahmanima

383.

Hajde, samo naprijed, udaj se za bazhannyu, o brahmanu! Poznavajući bijedu sankhara, znaš da nije raspušten, o brahmanu!

384.

Ako brahmana u dvije dhamme stigne do obale, tada s jedne, znate, pada puta.

385.

Brahmanom nazivam nekoga za koga nema obale, nema te obale, nema tog i tog odjednom, te neustrašive i strašne sličnosti.

386.

Ja nazivam brahmanom onoga koji ima mnogo ovisnosti, koji je miran, koji želi ispuniti svoju pravdu, činiti bazhannyu, koji može doći do dobra.

387.

San je popodne, san je u noći. Ratnik je u oblacima, brahmana razmišlja sat vremena. Ale dan i ních bez prekida krivit ćemo pogled prosvjetljenja.

388.

Onaj koji vidi zlo, naziva se brahmanom; onaj koji živi u znoju je autokrat; onaj koji je vidio svoje leglo, naziva se "očišćenim".

389.

Nije moguće dati brahmanu, ale i brahmana ne tjeraju svoj jaram na zlog čovjeka. Sramota za to, tko je dao brahmana, a još više sramota za lopova.

390.

Za brahmana, nema nikoga tko je gladan, ali ne smije izreći vlastiti um. Deznikaê bazhannya znischuvati, tamo će se zemljaci naježiti.

391.

Tu osobu nazivam brahmanom koji nije nanio zlo bez mjere, bez riječi, bez misli - ono što sam sebi strujio u tri govora.

392.

Tko god nismo prepoznali dhammu, bio je upućen na prosvjetljenje, na zahtjev vshanuvati yogo, jer je brahman žrtvena vatra.

393.

Brahman ne postaje brahman kroz splet kose, rođenje ili ljude. Tko ima istinu, taj je dhamma, taj sretni i taj brahmana.

394.

Šho što ti zamjeram u iskrivljenoj kosi, o budalu! Za tebe što si malo sramežljiv u svojoj odjeći! Ako ste usred džungle, ako ne znate za bešćutnost.

395.

Ljudin, jak nositi odee za prašinu, viseće, s žilama, kako prosvijetliti, samoproizvedeno, kako rasti u lisici, ja zovem brahmana.

396.

Ale, ja Ljudina ne zovem brahmanom samo za narod od naroda za majku. Tko ima sličicu, ja sam taj koji govori bho. Pa, onog koji je velik u obilju blagoslova nazivam brahmanom.

397.

Ja osobu nazivam brahmanom, koja je ustala na puta i koja, zaista, ne drhti od straha, koja je učinila da izgleda i vidi se na svjetlu.

398.

Tu prosvijetljenu osobu nazivam brahmanom, koji je spustio križ i prijelom, batig i koplje iz vzdechkoyu.

399.

Brahmanom nazivam onoga koji, a da nije kriv, izdrži, savija se, kazni, zaglavi, tko ima strpljenja - snagu, a snagu - víysko.

400.

Ja ga nazivam brahmanom koji je bez mučnine u stanju dodirnuti vlastite okove, dobrodušne i zabave pohlepe, koji strujaju i za koje je cijela stvar odmor.

401.

Brahmanom nazivam nekoga tko tjedan dana ne posegne za svojim zadovoljstvom, kao ni za vodom na listovima lotosa ili zrnom zrna.

402.

Ja ga zovem brahmanom, koji je vidio svijet i bacio teret, koji je pronašao znanje svog sugrađanina u svijetu.

403.

Brahmanom nazivam onoga koji ima veliki blagoslov, koji zna pravi put i najbolji put, mudrim čovjekom, čije je znanje gliboki.

404.

Brahmanom nazivam onoga koji ima malog bazhana, koji ne mora biti kod kuće i ne mora biti stisnut od ukućana, a ne od onih koji nisu pretenciozni.

405.

Brahmanom nazivam nekoga tko se ne vozi i ne frkće, tko ne dobiva batina od života i smrad loših momaka.

406.

Brahmanom nazivam onoga koji je usred gravitiranih ljudi koji nisu posvećeni, sredina je tiha, tiha je ona koja voli klub, usred onih koji su vezani za svjetlo - koji su takvi.

407.

Brahmanom nazivam onoga za koga ovisnost, mržnja, oholost i licemjerje tako lako padaju, kao što se zrno žito šivalo od početka.

408.

Ja osobu nazivam brahmanom koja je također iskrena, mova, bez ikakvih ukrasa, ali bez imidža.

409.

Brahmanom nazivam nekoga tko je ovdje, tko ne uzima ono što nije dato, bilo kratko, malim i velikim, dobrim i zlim.

410.

Ja nazivam brahmanom onoga koji u cijelom svom životu nema niti u onom nema bazhana, koji nema ni viziju ni moć.

411.

Brahmanom nazivam onoga koji nije maê bazhan, koji je, uz pomoć znanja, postao svjestan znanja i vremena provedenog u besmrtnosti.

412.

Brahmanom nazivam onoga koji ovdje ima jedinstvenost lukavstva í prema dobrima i zlima, koji je neprofesionalan, nepretenciozan i čist.

413.

Brahmana zovem, kao mjesec bez plaža, čistim, burnim, neshvatljivim kod koga je zamrla radost postojanja.

414.

Brahmanom nazivam onoga koji je izlio gluposti, važan put, samsaru, prijevaru, koji se prelio i stigao do dna obale, koji je zamišljen, strašan od bazhana, a nedovoljno sofisticiran i tih.

415.

Brahmanom nazivam onoga koji je ovdje, svjestan ovisnosti, beskućnik, koji luta po školi, čiji je bazhanya isnuvati izumro.

416.

Ja tu osobu nazivam brahmanom koji je ovdje, nakon što je vidio bazhanyu, beskućnika, kako luta okolo, čiji je bazhanya isnuvati izumro.

417.

Onog koji je brahmanom, koji je nadmašio poniznost prema ljudskom, nazivam podolav i nebeski obličje, što se vidi u svemu.

418.

Brahmana nazivam čolovikom, koji je promjena usi svjetla, onaj koji se vidi iz prihvatljivog i neprihvatljivog, koji je hladnokrvan i vođen novim ljudima.

419.

Brahmanom nazivam onoga tko zna sve o smrti i ljudima živih bića, koji je sličan i prosvijetljen, tko je Sugata.

420.

Brahmanom nazivam onoga čiji put ne poznaju ni bogovi, ni gandharvi, ni ljudi; Arhat, na yakogo bazhannya sazreo.

421.

Brahmanom nazivam onoga koji je sličan i ništa, za koga to nije u prošlosti, ni u budućnosti, ni u sadašnjosti.

422.

Ja ga nazivam brahmanom koji se napreže, kao bik, plemenit, muževan, energičan, velika mudrost, velika mudrost, veliki bazhan, temeljitost i prosvjetljenje.

423.

Ja nazivam brahmanom onoga koji poznaje vlastitu boju vida i da okupa nebo tom vrelinom; hto, biti mudrac, visonanim temeljitog znanja, koji dopire do pokolja ljudi; ali nakon što ste sve uništili, možete ubiti.

  • Peredmova
  • I. Poglavlje parnih strofa
  • II. Rozdil o ozbiljnosti
  • ÍÍÍ. Rozdil o dumki
  • IV. Rozdil o kviti
  • V. Poglavlje o budalama
  • Vi. Rozdil o mudrihu
  • Vii. Poglavlje o Arhatiju
  • VIII. Rozdil oko tisuću
  • IX. Rozdil o zlu
  • X. Poglavlje o kazni
  • XI. Rozdil o starosti
  • XII. Rozdil o sebi
  • XIII. Rozdil o svjetlosti
  • XIV. Rozdil o obrazovanju
  • XV. Poglavlje o sreći
  • XV I. Rozdil o umu
  • XVII. Rozdil o gniv
  • XVIII. Rozdil o gadu
  • XIX. Poglavlje o dhammi, kako dodirivati
  • XX. Rozdil o shlyakhu
  • XXI. Rozdil o Rizne
  • XXII. Rozdil o paklu
  • XXIII. Rozdil o slonu
  • XXIV. Poglavlje o bazhannya
  • XXV. Rozdil o bhikši
  • XXVI. Rozdil o brahmanima
  • pregled

    Spremi kolege iz razreda Spremi VKontakte