Одяг батюшки. Хмара священика

Також для проведення богослужінь та для повсякденного носіння використовують різні шати. Одяг для богослужінь виглядає розкішно. Як правило, для пошиття такого вбрання використовують дорогу парчу, яку прикрашають хрестами. Існує три типи священства. І кожному відповідає свій тип одягу.

Диякон

Це найнижчий чин священнослужителя. Диякони не мають права самостійно здійснювати обряди та богослужіння, але вони допомагають єпископам або священикам.

Хмари священнослужителів-дияконів, які проводять богослужіння, складаються зі стихаря, орарі та поручі.

Віршник є довгим одягом, що не має ззаду і спереду розрізів. Для голови зроблено спеціальний отвір. Стихар має широкі рукави. Цей одяг вважається символом чистоти душі. Таке вбрання притаманне не лише дияконам. Вірш можуть носити і псаломщики, і ті миряни, які просто регулярно прислужують у храмі.

Орар представлений у вигляді широкої стрічки, як правило, виконаної з такої тканини, що і стихар. Це вбрання є символом Божої благодаті, яку диякон набув у Священнотаїнстві. Орар надівається на ліве плече поверх стихаря. Його можуть одягати також ієродиякони, архідиякони та протодіакони.

У одяг священика входять також поручі, призначені для стягування рукавів стихаря. Виглядають вони як звужені нарукавники. Цей атрибут символізує мотузки, якими були обвиті руки Ісуса Христа, коли Його розіп'яли на хресті. Як правило, поруч виконані з тієї ж тканини, що і стихар. Там також зображуються хрести.

На що одягнений священик?

Одяг священика відрізняється від шат простих служителів. Під час проведення богослужіння на ньому повинні бути такі шати: підрясник, ряса, поручі, набедренник, пояс, епітрахіль.

Підрясник одягають лише священики та архієреї. Наочно все це можна побачити на фото. Одяг може дещо відрізнятися, але принцип зберігається завжди.

Підрясник (підрізник)

Підрясник – це своєрідний стихар. Вважається, що підрясник та рясу носив Ісус Христос. Такі шати - символ відчуженості від світу. Ченці в стародавній церкві носили такий майже жебрак. Згодом вона узвичаїлася і всього духовенства. Подрясник – це довге, до п'ят із вузькими рукавами. Як правило, колір у нього або білий або жовтий. Підрясник архієрея має спеціальні стрічки (гамати), якими стягуються рукави у районі зап'ястя. Це символізує струмки крові, що ллються з продірявлених рук Спасителя. Вважається, що саме в такому хітоні завжди ходив Христос.

Епітрахіль

Епітрахіллю називають довгу стрічку, яку намотують на шию. Обидва кінці повинні спускатися вниз. Це символ подвійної благодаті, яка надається священикові для проведення богослужінь та священних обрядів. Епітрахіль надягають поверх підрясника або ряси. Це є обов'язковим атрибутом, без якого священики чи архієреї не мають права проводити священні обряди. На кожній епітрахілі має бути нашито сім хрестів. У порядку розташування хрестів на епітрахілі також закладено певний зміст. На кожній половині, що спускається донизу, розташовано по три хрести, які символізують кількість обрядів, що здійснюються священиком. Один знаходиться посередині, тобто на шиї. Це є символом того, що єпископ передав священикові благословення здійснювати обряд. Також це вказує на те, що служитель взяв на себе тягар служити Христові. Можна помітити, що вбрання священика – це не просто одяг, а ціла символіка. Поверх підрясника та епітрахілі одягається пояс, який символізує рушник Ісуса Христа. Він носив його на поясі і використовував при обмиванні ніг своїх учнів на Тайній Вечері.

Ряса

У деяких джерелах ряса називається ризою чи фелонню. Це верхній одяг священика. Ряса виглядає як довга широка сукня без рукавів. У ній є отвір для голови та великий виріз спереду, який практично досягає пояса. Це дозволяє священикові вільно рухати руками під час здійснення обряду. Опліки ряса жорсткі та високі. Верхній край ззаду нагадує трикутник або трапецію, що знаходиться над плечима священика.

Ряса символізує багряницю. Ще її називають одягом істини. Вважається, що саме її мав Христос. Поверх ряси священнослужитель носить

Набедренник є символом духовного меча. Його видають священнослужителям за особливі старання та тривалу службу. Надягає він на праве стегно у вигляді стрічки, перекинутої через плече і вільно опускається вниз.

Поверх ряси священик також одягає наперсний хрест.

Одяг архієрея (єпископа)

Вбрання архієрея схоже з тими, у що одягається священик. Він також носить підрясник, епітрахіль, поруч і пояс. Однак рясу архієрея називають саккосом, а замість стегон надягається палиця. Крім цих шат, архієрей також одягнений у митру, панагію та омофор. Нижче є фото одягу єпископа.

Саккос

Це вбрання носили ще в давньоіудейському середовищі. У той час саккос вироблявся з грубого матеріалу і вважався одягом, який носили в скорботі, покаянні та пості. Саккос виглядав як шматок грубої тканини з вирізом для голови, що повністю покриває спереду та ззаду. З боків тканина не зшивається, рукави широкі, але короткі. Через саккос проглядають епітрахіль та подрясник.

У XV столітті саккоси носили виключно митрополити. З моменту затвердження патріаршества у Росії їх почали носити і патріархи. Що ж до духовної символіки, то це вбрання, як і ряса, символізує багряницю Ісуса Христа.

Палиця

Хмара священика (архієрея) неповноцінна без палиці. Це плат, що формою нагадує ромб. Його привішують за один кут на ліве стегно поверх саккосу. Так само, як і набедренник, палиця вважається символом духовного меча. Це Боже слово, яке завжди має бути на устах у служителя. Це більш значущий атрибут, ніж стегна, оскільки він символізує ще й невеликий відріз рушника, який використовував Спаситель для омивання ніг своїм учням.

До кінця XVI століття в Російській православній церкві палиця служила атрибутом лише єпископів. Але з XVIII століття її почали видавати як нагороду архімандритам. Богослужбове вбрання архієрея символізує сім виконуваних обрядів.

Панагія та омофор

Омофором називають довгу стрічку тканини, прикрашену хрестами.

Його надягають на плечі так, щоб один кінець спускався спереду, а інший ззаду. Архієрей не може здійснювати служби без омофора. Носиться він поверх саккосу. Символічно омофор репрезентує вівцю, яка заблукала. Добрий пастир приніс її до хати на своїх руках. У широкому розумінні це означає спасіння Ісусом Христом всього людського роду. Архієрей, одягнений у омофор, уособлює Спасителя Пастиря, який рятує заблукалих овець і на своїх руках приносить їх до Господнього дому.

Поверх саккоса також надівається панагія.

Це круглий значок, обрамлений кольоровим камінням, на якому зображено Ісуса Христа або Божу Матір.

До вбрання єпископа можна також віднести орлець. Килимок, на якому зображується орел, підкладається під ноги єпископу під час служби. Символічно орлець говорить про те, що єпископ повинен зректися земного і піднестися до небесного. Архієрей має всюди ставати на орлець, таким чином завжди перебуваючи на орлі. Інакше кажучи, орел завжди носить у собі архієрея.

Також під час богослужіння єпископи використовують символізуючу вищу пастирську владу. Жезлом також користуються архімандрити. У цьому випадку палиця вказує на те, що вони є настоятелями монастирів.

Головні убори

Головний убір священика, який проводить богослужіння, називається митро. У повсякденному житті священнослужителі носять скуф'ю.

Мітра прикрашається різнокольоровими каменями та образами. Це символ тернового вінця, покладеного на голову Ісуса Христа. Мітра вважається окрасою голови священика. Одночасно вона нагадує терновий вінець, яким покрито голову Спасителя. Надягання мітри - це цілий ритуал, при якому читається спеціальна молитва. Її ж читають під час вінчання. Тому митра є символом золотих вінців, які вдягаються на голову праведникам у Небесному Царстві, присутнім у момент поєднання Спасителя з Церквою.

До 1987 року Російська православна церква забороняла носити її всім, крім архієпископів, митрополитів та патріархів. Священний синод на засіданні 1987 року дозволив носити митру всім архієреям. У деяких церквах допустимо носити її, прикрашену хрестом, навіть і подіаконам.

Мітра буває кількох різновидів. До однієї з них належить корона. У такої мітри над нижнім поясом знаходиться вінець із 12 пелюсток. До VIII століття такий тип митри носили всі священнослужителі.

Каміловка - головний убір у вигляді циліндра фіолетового кольору. Для повсякденного носіння використовується скуфі. Цей головний убір носиться незалежно від ступеня та звання. Виглядає він як невелика кругла шапочка чорного кольору, що легко складається. Її складки навколо голови утворюють

Оксамитову скуф'ю з 1797 року видають представникам духовенства як нагороду, так само, як і набедренник.

Головний убір священика ще називали клобуком.

Чорні клобуки носили ченці та черниці. Виглядає клобук як циліндр розширений догори. На ньому закріплено три широкі стрічки, які спадають на спину. Клобук символізує порятунок через послух. Ієромонахи також можуть носити чорні клобуки під час богослужіння.

Одяг для повсякденного носіння

Повсякденні вбрання також символічні. Основні - ряса та підрясник. Служителі, які ведуть чернечий спосіб життя, мають носити чорний підрясник. Інші ж можуть одягатися в підрясник коричневого, темно-синього, сірого або білого кольорів. Подрясники можуть бути з льону, вовни, сукна, сатину, чесучі, іноді з шовку.

Найчастіше ряса виконана у чорному кольорі. Рідше зустрічаються білі, кремові, сірі, коричневі та темно-сині. Підрясник та ряса можуть мати підкладку. У побуті бувають ряси, що нагадують пальта. Вони доповнені оксамитом чи хутром на комірі. Для зими шиють ряси на теплій підкладці.

У рясі священик має проводити всі богослужіння, за винятком літургії. Під час літургії та інших особливих моментів, коли Статут змушує священнослужителя вдягатися у повне богослужбове вбрання, священик знімає її. На подрясник у разі він надягає ризу. Під час служби на дияконі також одягнена ряса, поверх якої надівається стихар. Єпископ поверх неї повинен носити різні ризи. У виняткових випадках на деяких молебнях єпископ може проводити службу в рясі з мантією, на яку вдягається епітрахіль. Такий одяг священика – обов'язкова основа богослужбового вбрання.

Яке значення має колір одягу священнослужителя?

За кольором шати священнослужителя можна говорити про різні свята, події або дні пам'яті. Якщо священик одягнений у золотий колір, це означає, що богослужіння відбувається в день пам'яті пророка або апостола. Також можуть шануватися благочестиві царі чи князі. На Лазарєву суботу священик також має одягатися в золотий чи білий колір. У золотій ризі можна побачити служителя на недільному богослужінні.

Білий колір - символ божественності. Одяг білого кольору прийнято одягати на такі свята, як Різдво Христове, Стрітення, Преображення, а також на початку богослужіння на Великдень. Білий колір - це світло, що походить від труни Спасителя при Воскресінні.

У білу ризу священик одягається, коли проводить таїнство хрещення та вінчання. Під час обряду посвячення у сан також надягають білі шати.

Блакитний колір символізує чистоту та непорочність. Одяг цього кольору одягають під час свят, присвячених Пресвятій Богородиці, а також у дні шанування ікон Божої матері.

Митрополити також мають мантії блакитного кольору.

У Великого посту та на свято Воздвиження Великого Хреста священнослужителі одягаються у рясу фіолетового або темно-червоного кольору. Єпископи також одягають фіолетові головні убори. Червоний колір ознаменовує шанування пам'яті мучеників. Під час богослужіння, яке проводиться на Великдень, священики також одягнені у червоні шати. У дні пам'яті мучеників цей колір символізує їхню кров.

Зелений символізує вічне життя. У зелені шати одягаються служителі у дні пам'яті різних подвижників. Такого ж кольору мантії патріархи.

Темні кольори (темно-синій, темно-червоний, темно-зелений, чорний) переважно використовуються в дні скорботи та покаяння. Також у темних шатах прийнято ходити в період Великого посту. У святкові дні під час посту можуть використовуватися шати, прикрашені кольоровим оздобленням.

Види священних облачень.

Якщо для мирських справ, при важливих урочистих випадках, одягаються не в звичайний повсякденний одяг, а в кращий то тим більше природно, що при служінні Господу Богу священно- і церковнослужителі одягаються в особливий одяг, призначення яких - відволікати розум і серце від усього земного і підносити їх до Бога. Особливий богослужбовий одяг був введений для священнослужителів ще у Старому Завіті. Було суворо заборонено входити до скинії та Єрусалимського храму для служіння без особливих риз, які після служіння мали зніматися при виході з храму. І нині священно - церковно служителі під час здійснення церковних служб одягаються в особі священний одяг, які, за трьома ступенями церковної ієрархії, поділяються на дияконські, священицькі та єпископські. За вченням Церкви, кожен вищий ступінь церковної ієрархії містить у собі благодать, а водночас права та перевагу нижчих ступенів. Це наочно виражається тим, що священний одяг, властивий нижчим ступеням, належать і вищим. Тому й порядок у одязі такий: спершу одягають одяг, що належить нижчому чину, а потім уже вищому. Так єпископ одягається спочатку в одяг диякона, потім в одяг ієрея і потім уже в належні йому як єпископу. Ієрей теж спочатку одягається в одяг дияконський, а потім уже ієрейський.

Одяг читця або співака.

Це коротка фелонь (верхнє вбрання священиків для богослужіння у вигляді парчового, витканого золотом або сріблом вбрання без рукавів), яка нині вдягається на читця лише за його посвяти. Вона має вигляд фелоні священицької, але відрізняється від неї тим, що дуже коротка, ледве покриваючи плечі. Її надягають на знак посвячення на служіння Богові. Нині своє служіння читець здійснює в одязі, який називається стихарем.

Вірш

– це довгий прямий одяг із широкими рукавами. Оскільки ієреї та архієреї носять стихар під іншими ризами, їх стихар трохи змінений формою і називається подризником. Вірш роблять переважно з білої або світлої матерії, щоб нагадати тому, хто носить його про ту чистоту життя, яка вимагається від нього. Вірш знаменує також «ризу порятунку і одяг веселощів», тобто спокійну совість і духовну радість, що виходить з цього.

До одягу іподиякона та диякона, додається ще й орар. Це довга широка стрічка, якою іподіакон оперізується хрестоподібно, а диякон носить її на лівому плечі. Поперечення орарем служить знаком того, що іподіакон смиренністю та чистотою серця має служити Богу та людям. При посвяті іподиякона в диякона архієрей покладає орар на його ліве плече. Лише на Літургії після молитви «Отче наш» диякон підперезається орарем хрестоподібно, готуючи цим себе до прилучення Святих Таїн Тіла і Крові Господньої. Зазвичай при виголошення ектенія та інших вигуках він піднімає кінець ораря, тримаючи його трьома пальцями правої руки. У давнину диякон орарем витирав уста причастя. Слово «орар» походить від латинського «ого» – прошу, чи молюся. Орар знаменує ангельські крила, тому що дияконське служіння символізує собою служіння ангелів у Престола Божого. Тому на орарі іноді вишивається ангельська пісня: Свят, Свят, Свят. При покладенні на себе ораря диякон не читає жодної молитви.

До одягу диякона належать поручі, чи «нарукавниці». Вони використовуються для того, щоб стягнути краї рукавів нижнього одягу - як би зміцнити руки, зробити їх більш здатними для священнодійства. Поручі нагадують священнослужителю, що він має сподіватися не на свої сили, а на силу та допомогу Господа. Поручі нагадують про ті узи, якими були пов'язані пречисті руки Спасителя.

До одягу ієрея належать: підрізник (вірш), епітрахіль, поручі, пояс та фелонь. Є також ще дві приналежності, які не входять до обов'язкового одягу священика – це набедренник і палиця. Вони є нагородами, які покладає архієрей на заслужених священиків.

Епітрахіль

- це не що інше, як дияконський орар, обгорнутий навколо шиї так, щоб обидва кінці його спускалися спереду. У давнину при посвяченні диякона в єреї єпископ, замість покладати на нього епітрахіль, переносив тільки задній кінець пахаря на праве плече так, щоб обидва кінці звисали спереду. На це вказує і сама форма епітрахілі, що представляє ніби вдвічі складений орар. Епітрахіль означає суто благодать священства, дану ієрею. Ієрей без епітрахілі, як і диякон без ораря, не здійснює жодної служби. Менш урочисті служби він здійснює в одній епітрахілі.

Пояс

– стрічка, якою ієрей опоясується догори підрізника та епітрахілі для того, щоб зручніше було священнодіяти. Пояс нагадує передперечення Господа Ісуса Христа перед Тайною Вечерею та символізує силу Божу та водночас готовність до священнослужіння.

Набедренник і палиця

– це одяг, який ієрей отримує як нагороду, причому набедренник – це перша ієрейська нагорода, а палиця належить вже до архієрейського одягу. Вона дається також деяким протоієреям, архімандритам та ігуменам. Набедренник є чотирикутний довгастий плат, що носиться на стегні священнослужителя на довгій стрічці, що перекидається через плече, а палиця - чотирикутний рівносторонній плат, що робиться у вигляді ромба. Набедренник і палиця символізують собою духовний меч, духовну зброю, яка є Слово Боже. Набедренник – нагорода запроваджена у Російської Церкви. На Сході відома лише палиця. Набедренник надягається на праве стегно, а коли дається палиця, то набедренник перевішується на ліве стегно, а палиця покладається на праве.

Фелонь (різа)

– означає «всепокриваючий одяг». Це довгий широкий одяг, що покриває все тіло без рукавів з отвором для голови. Фелонь надягають поверх інших одягів та покриває їх. Прикрашена багатьма хрестами фелонь називалася ще «поліставріон» – «хрещата риза». Фелонь символізує собою той одяг, в який одягли Господа вояки, що лаялися над Ним, і нагадує ієрею, що він у служінні зображує Господа, який приніс Себе в жертву за виправдання людей. У фелонь ієрей одягається при більш урочистих богослужіннях. При цьому за Статутом ієрей під час богослужіння кілька разів одягається і знову викривається, що в парафіяльних храмах тепер далеко не завжди дотримується різних скорочень, введених у богослужіння.

Монахи носять особливі головні убори – клобук, каміловку і скуфію - чорного кольору, а священикам білого духовенства даються у вигляді відзнаки чи нагороди скуфії, а потім і камілів фіолетового кольору. Назва «скуфія» походить від слова «скіфос» - чаша, бо своєю формою вона нагадує чашу. "Камілавка" походить від назви того матеріалу, з якого раніше на Сході її робили і який виготовляли із шийної вовни верблюда.

Архієреї, окрім священицьких одягів (епітрахілі, підрізника, пояса та поручей), мають також одяг, властивий їхньому сану: саккос, омофор, митру та хрест з панагією.

Саккос

– «одяг смутку, смирення та покаяння». Це верхній архієрейський одяг, схожий за формою на стихар але коротший за нього, дещо ширший в обсязі і прикрашений дзвінками. Саккос має те саме значення, що і фелонь. У давнину лише деякі архієреї одягалися в саккос, переважно всі носили фелонь. Дзвінці у саккосу символізують Євангелію Слово Боже, що виходить з вуст єпископа.

Омофор

- Одяг, що носиться архієреєм на плечах. Це довгий і широкий плат, що нагадує собою дияконський орар, але тільки ширший і довший. Омофор покладається вгору саккоса, одним кінцем спускаючись вперед на груди, а іншим назад, на спину єпископа. Без омофора архієрей не здійснює жодної служби. Омофор робили раніше з хвилі (вовни), що знаменувало вівцю, що заблукала, тобто. грішний рід людський. Архієрей з омофором символізує собою Доброго Пастиря – Христа Спасителя, який несе заблудлу вівцю на Своїх плечах. Через таке значення омофора його під час служіння Літургії кілька разів знімали і знову одягали. У ті моменти, коли архієрей символізує собою Христа, він буває у омофорі; коли ж читає Євангеліє, здійснює великий вхід і перепорошення Святих Дарів, омофор з архієрея знімають бо в Євангелії і Святих Дарів молиться Сам Христос. Зазвичай після першого зняття омофора з архієрея знову на нього надягають вже інший омофор, менших розмірів, тому його називають малим омофором. Малий омофор спадає обома кінцями спереду на груди архієрея, і він істотно коротший за першого великого омофора.

Мітра

– (з грец.-«зв'язую»), означає «пов'язка», «діадема», «вінець». У богослужбових книгах митра називається шапка. Ця царська прикраса дарується архієрею тому, що він у служінні зображує Царя Христа. Натомість митра служить і знаком влади архієрейської. Самому архієрею вона повинна нагадувати про терновий вінець, який воїни поклали на главу Христа, а також про государя, яким була обвита Його голова під час поховання.

У Російській Церкві митра дається архімандритам та деяким протоієреям. У певні моменти богослужіння митру знімають. Архієрей знімає митру під час великого входу, перед Символом віри, на весь час, коли віють над Святими Дарами повітрям, від слів «Прийміть, їдьте…» - до докладання Святих Дарів, під час причастя, а також, коли він сам читає Євангеліє ( але тоді, коли слухає читання). Архімандрити і протоієреї знімають митру на той час, коли Типікон наказує стояти з непокритими головами.

Мантія

Є чернечий одяг, що покриває собою все тіло, крім голови. Вона зображує крила ангелів, тому називається ангельської одягу. Обіймаючи собою все тіло, мантія символізує всепокриваючу силу Божу, а також суворість благоговіння та смирення чернечого життя. Монаші ​​при здійсненні богослужінь повинні бути в мантіях.

Звичайна чернеча мантія – чорного кольору і не має ніяких прикрас.

Архієрейська мантія

– лілового кольору, на ній нашити так звані скрижалі та джерела. Скрижалі є також і на мантії архімандрита.

Скрижалі

– це чотирикутні плати, зазвичай темно – червоного кольору (а в архімандритів – зеленого), які нашиваються до верхніх та нижніх країв мантії. Вони уособлюють Старий і Новий Завіт, звідки священнослужителі повинні почерпати своє вчення. На скрижалях нашиваються іноді хрести або ікони, вишиті золотом або кольоровими нитками. Джерела – це стрічки різних кольорів, переважно білого і червоного, які нашиваються вздовж мантії та зображують струмені вчення, що випливає з вуст архієрея. На мантії архієрея є дзвінці, як були вони на верхньому одязі юдейського первосвященика. За звичаєм у деяких Помісних Церквах найвищі архієреї, наприклад, патріархи та митрополити, носять мантії зеленого та блакитного кольорів. Всі чернечі, не виключаючи і архієреїв, служать в мантії у всіх тих випадках, коли не належить за Статутом одягатися в повне вбрання.

Орлеці

– невеликі круглі килимки із зображенням орла, що летить над містом, що символізує вручену єпископу область управління. Орел знаменує чистоту вчення, сяйво – світло богословських знань і благодатне обдарування. Орлеці покладаються під час богослужіння під ноги єпископа і нагадують йому про те, що він повинен своїми помислами і справами бути вищим за все земне і прагне до неба подібно до орла.

Богослужбові вбрання духовенства.

З найдавніших часів, людина носить одяг, що відповідає його соціальному становищу (професійному, матеріальному тощо) та духовному стану (радості, смутку тощо). У Православній Церкві для здійснення Богослужіння Статут наказує кожному з чину священнослужителів та церковнослужителів одягатися у спеціальний одяг. Ці одягу, по-перше, необхідні для того, щоб відрізняти священно і церковнослужителів від інших людей. По-друге, вони прикрашають Богослужіння. А по-третє, мають глибоке духовне значення.

Кожен ступінь священнослужителів та церковнослужителів має своє вбрання. При цьому до складу одягнення вищих чинів священнослужителів завжди входить убрання нижчих чинів. Диякон, крім одягу, що належить йому, одягається в одяг вівтарника; ієрей, крім священиків, має і дияконський одяг; єпископ, крім одягу, що належить його сану, має всі ієрейські шати.

Порядок, що дотримується при одязі наступний: спочатку одягаються одягу, що належать нижчому сану. Наприклад, священик, перш ніж надіти ієрейське вбрання, одягається дияконським одягом; єпископ одягає спочатку дияконські вбрання, потім — ієрейські, а вже після всього — архієрейські.

Історія Богослужбових вбрань.

У Старозавітні часи у первосвященика, священиків і Левитів були особливі шати, зроблені за безпосереднім наказом Божим, даним через великого пророка Мойсея: «Поклич до себе з Ізраїлевих синів твого брата Аарона та його синів, щоб вони стали Моїми жерцями - Аарон і його сини Надав, Авіуд, Елазар та Ітамар. Зроби своєму братові Ааронові священний одяг — для величі та краси. Нехай вони виготовлять нагрудник, ефод, ризу, візерунчасту сорочку, тюрбан і пояс… Нехай візьмуть для цього золото, блакитну, пурпурову та багряну пряжу та льон…»(Вих.28: 1-2). Ці ризи, зроблені для слави та благолепства Божественних служб, прообразували шати православного духовенства.

Священний одяг призначався тільки для Богослужіння. Вони не можуть бути носити і вживати в побуті. Через пророка Єзекіїля Господь наказує старозавітним священикам, виходячи з храму до зовнішнього двору до народу, здобувати з себе богослужбові шати і покладати їх у перепонах святих, наділяючись іншим одягом (Єз.44:19). У Православній Церкві після закінчення Богослужіння облачення також знімаються та залишаються у храмі.

У Святому Письмі одяг часто має символічне значення і означає духовний стан його носія. Так, наприклад, у притчі про шлюбному бенкеті, яка образно оповідає про Царство Боже, йдеться про неприпустимість входити до нього не в шлюбному одязі (Мф.22: 11-14). Або в Одкровенні Івана сказано: «Ангелу Сардійської церкви напиши: …у тебе в Сардісі є кілька людей, які не осквернили одягу свого, і будуть ходити зі Мною в білому одязі, бо вони гідні. Переможець одягнеться у білий одяг; і не згладжу ім'я його з книги життя, і визнаю ім'я його перед Моїм Отцем і перед ангелами Його».(Об'явл.3: 4,5); «І дано було їй дружині Агнця(Символ народу Божого - А.З.) одягнутися у вісон чистий і світлий; Вісон є праведністю святих».(Об'явл.19:8).

Знаменитий російський богослов священик Павло Флоренський каже, що взагалі одяг людини таємниче пов'язаний з її духовною істотою: «Одяг – частина тіла. У повсякденному житті - це зовнішнє продовження тіла ... одяг частково вростає в організм. У порядку ж зорово-художнього одягу є явище тіла, і собою, своїми лініями та поверхнями, будову тіла вона виявляє».

Одяг, на думку отця Павла, не лише прикриває тіло, він неодмінно відображає навіть більшою мірою, ніж тіло, головне в людині — його духовну сутність і тому має глибоко духовне значення.

У християнській Церкві спеціальні богослужбові вбрання з'явилися не відразу. Христос здійснив Таємну Вечерю у звичайному одязі, і апостоли при скоєнні Євхаристії використовували повсякденний одяг. Однак, відомо, що апостол Яків, брат Господній, перший Єрусалимський архієрей, одягався як юдейський священик, і апостол Іоанн Богослов також носив золоту пов'язку на голові як знак первосвященика. За переказами, Богородиця своїми руками зробила омофор для Лазаря, воскресленого Христом з мертвих (Ін.11:1-44) і був єпископом Кіпру. Таким чином, вже апостоли почали вживати деякі богослужбові шати. Згодом повсякденний одяг Ісуса та апостолів став трактуватися як священний і, навіть виходячи з повсякденного вживання, зберігався в церковному побуті. Крім того, з'являлися шати, спеціально призначені для Богослужіння. І вже в IV століття блаженний Ієронімом каже: «Неприпустимо входити у вівтар і здійснювати богослужіння в одязі загальному і просто вживаному». В основних рисах канон Богослужбових шат склався в VI столітті.

Одяг вівтарника (читача, паламаря).

Одним із найдавніших елементів літургійного одягу є стихар (грец. [стихаріон] від [стихос] - вірш, рядок, пряма лінія) - прямий, довгий, з широкими рукавами одяг, що покриває все тіло.

У давнину подібний одяг був відомий під різними найменуваннями: альба, туніка, хітон. Всі ці найменування означали звичайний нижній одяг, який у давнину носили чоловіки та жінки. Християнська Церква прийняла цей одяг до числа священних, тому що такий одяг носив Спаситель і апостоли, також старозавітні священики. Вірш перебував у загальному вживанні у всіх Стародавніх Церквах. У давнину стихар виготовлявся з льону і був виключно білого кольору, на що вказує одне з найменувань його. Альба(Лат. alba - білий одяг).

Вірш символізує собою чистоту душі та духовну радість. Своїм світлим кольором і гарним виглядом стихар нагадує тим, хто його надягає, про ангельську чистоту, до якої повинен прагнути присвятити себе, подібно до ангела, на служіння Богу.

Вірш священика називається – підрізник . Його назва походить від того, що понад нього священик надягає ще ризу (фелонь). Вірш єпископа зазвичай називається – підсаккосник (або архієрейський підрізник), бо понад нього єпископ одягає саккос. Підрізник і підсаккосник мають такий самий символічний зміст, як і стихар.

Диякони, а також церковнослужителі, щоб одягатися стихар, просять благословення ієрея чи єпископа.

При вбранні у стихар диякон, священик і єпископ промовляють молитву: «Зрадіє душа моя про Господа, бо одягне мене в ризу порятунку, і одягом веселощів одяг мене»..

Дияконський одяг.

Орар (грец. [ораріон], від лат. orare - молитися) - вузька довга стрічка з нашитими на ній хрестами, яку диякон під час Богослужіння носить поверх стихаря на лівому плечі. За тлумаченням св. Симеона Солунського, орар символізує ангельські крила. А самі диякона в Церкві є образом ангельського служіння. Тому іноді на орарі вишиваються слова ангельської пісні: Свят, Свят, Свят.

Орар є невід'ємною приналежністю дияконського облачення з давніх часів: він згадується вже у 22-му та 25-му правилах Лаодикійського Собору (364). На візантійських фресках у стихарі з орарем, перекинутим через ліве плече, зображуються першомученик архідиякон Стефан та інші святі диякони. Отже, орар – головне вбрання диякона, ним він подає знак до починання всякої дії церковної, споруджуючи народ до моління, співаків до співу, священика до священнодійства, себе до ангельської швидкості та готовності у служінні. Історики Богослужбового вбрання вважають, що в новозавітній Церкві орар виник з убруса (рушника), яким у старозавітних синагогах з піднесеного місця давали знак виголошувати «Амінь» під час читання Писання.

Коли диякон на Літургії опоясує себе (груди і спину) хрестоподібно орарем, він висловлює цим свою готовність (ніби складає крила) до прийняття Тіла і Крові Христових.

Орар носять і іподіакони, але на відміну від дияконів, носять його завжди хрестоподібно підперезаним – тому що вони також є образом Ангелів, але не має благодатних обдарувань священнослужителя.

Протодіакони та архідиякони носять на відміну від інших дияконів орар, що охоплює тіло з лівого плеча під праву руку. Такий орар називається подвійним.

Під час покладання на себе орача диякон не вимовляє жодної особливої ​​молитви.

Поруч (грец. [Епіманікія]) - невеликі короткі нарукавники з хрестами. Вони вживаються при Богослужінні для того, щоб стягнути краї рукавів нижчого одягу (підрізника чи підрясника) і цим дати рукам священнослужителів більшу свободу.

У Стародавній Церкві поруч не було. Поручі з'явилися спочатку як предмет одягу візантійських царів. Бажаючи вшанувати особливою честю патріархів свого московського Константинопольського престолу, імператори стали шанувати їм предмети царського вбрання. Візантійські царі шанували патріархам жезли, право зображати на взутті та килимах двоголового орла. У ХІ-ХІІ століттях Константинопольські святителі отримали від царів саккос (який замінив у єпископів фелонь) та поручі; потім поручі перейшли до предстоятелів інших православних Церков, найбільш видатних східних митрополитів і єпископів. Дещо пізніше поручі перейшли до священиків. Блаженний Симеон, архієпископ Солунський (ХII століття), пише про поручі, як про необхідну належність священицького та єпископського вбрання. У XIV-XV століттях поручі як нагорода з'явилися спочатку в деяких архідияконів, а потім у всіх дияконів.

Доручі символізують те, що не людські руки священнослужителів, а Сам Господь через них здійснює Таїнства. Як каже святитель Феофан Затворник: «Священникові тільки уста, що вимовляють освятювальну молитву, і рука, що благословляє дари… А сила, що діє, від Господа виходить». Коли віруючі цілують поручі, то цим вони шанують Бога чинного через священнослужителів. Молитва при надяганні поручей: «Дісниця Твоя, Господи, прославися в фортеці, десна Твоя рука, Господи, розтрощи вороги і безліччю слави Твоєї стер цю супостату»; а також російська назва цього вбрання - поруч, від доручить, довірити, - нагадують священнослужителю, що він повинен сподіватися не на свої сили, а на силу і допомогу Бога. Священик під час Богослужіння довіряє себе Ісусу Христу.

Мотузки, якими поручи стягуються, означають узи, якими був пов'язаний Ісус Христос під час страждань.

Хмари пресвітерів.

До вбрання священика належать: підрізник, епітрахіль, пояс, поручі та фелонь чи риза.

Підрізник (Див. стихар).

Епітрахіль (грец. [Епітрахіліон] — те, що навколо шиї; від [єпі] — на; [трахілос] — шия) — довга стрічка, що обгинає шию і обома кінцями спускається на груди. Епітрахіль є той самий дияконський орар, тільки обгорнутий навколо шиї. У давнину при висвяченні диякона у пресвітера єпископ, замість того, щоб покладати на посвячуваного епітрахіль, як це робиться зараз у нас, тільки переносив задній кінець орару зі спини на груди так, щоб обидва кінці висіли спереду. Згодом (з 16 ст) обидва кінці епітрахілі стали спереду скріплювати гудзиками, а ту частину, що охоплює шию, робити фігурною та вузькою, щоб її зручно було носити. Утворена з орару єпітрахіль означає, поєднання у священики двох посад – ієрейської та дияконської. Іншими славами, священик не втрачаючи благодаті дияконського сану, набуває подвійної, порівняно з дияконом, суто благодаті, що дає йому право і обов'язок бути не тільки служителем, але й творцем Таїнств Церкви і всієї справи священства. Це не тільки подвійна благодать, а й подвійне ярмо.

При одязі в епітрахіль (на Літургії) священик вимовляє слова 132 псалма: «Благословенний Бог, виливай благодать Свою на Священики Своє, як миро на чолі, що сходить на браду, браду Аароню, що сходить на омети одягу його»(Пс.132:2).

Епітрахіль це головне вбрання священика, вона символізує благодать священства, що спочиває на священнослужителі. Без епітрахілі не можна ієрею здійснювати жодної служби. Якщо ж необхідно здійснити якусь службу, чи моління, чи хрещення, а єпітрахілі ні, то здійснення Таїнства через це не повинно зупинятися, але ієрей бере пояс, чи шарф, чи уривок мотузки, чи якесь полотно, і благословивши , надягає як епітрахіль і здійснює службу.

Стандартно спереду на епітрахілі нашиваються три пари хрестів на обох його половинах. Іноді це трактують як символ того, що ієрей може здійснювати шість церковних Таїнств, сьомий хрест нашивається на тій частині епітрахілі, що знаходиться на шиї, це символізує, що священик прийняв своє священство від єпископа і підвладний йому, а також те, що він несе. на собі тягар служіння Христові.

Пояс (грец. [дзоні]) має вигляд стрічки, якою священик оперізується понад підризник і епітрахілі для більшої свободи рухів при Богослужінні. З найдавніших часів і досі щільно стягнутий пояс, необхідний предмет одягу трудівників і воїнів: переперезується людина, готуючись у дорогу, приступаючи до справи, також до битви чи бою. Звідси і символічне значення поясу – це готовність служити Господу і Божественна сила, яка зміцнює священнослужителя. Молитва при одяганні пояса: «Благословенний Бог, перепережуй мене силою, і поклади непорочний шлях мій, чини ноги мої як олені, і на високих постачали мене».(Пс.17: 33-34). Поява пояса в числі священних шат пов'язують з рушником, яким оперезався Спаситель на Таємній вечорі при обмиванні ніг Апостолів (цим Христос дав образ Свого служіння людям).

Фелонь - довгий і широкий одяг без рукавів, з отвором для голови. Фелонь ще називається ризою (слово «риза» має кілька значень: 1 — гарний верхній одяг; 2 — фелонь; 3 — покривало на аналоях, престолі та жертовнику; 4 — металева обшивка (оклад) на іконі). Фелонь одягається поверх інших одягів і покриває їх. У давнину фелонь була винятково білого кольору, круглої форми у вигляді дзвона, з отвором посередині для голови. Згодом у Православній Церкві у фелоні з'явився виріз спереду для найзручнішого здійснення Богослужіння, а в Російській Православній Церкві верхні оплічки фелоні стали робити твердими та високими.

— символізує всепокриваючу правду (тобто вірність) Божу;

- знаменує багряницю, в яку був викритий стражденний Спасителя (Ін.19:2-5), а стрічки, нашити на ній, зображують потоки крові, що текли по одязі Христа;

— нагадує про часи, коли проповідники Слова Божого мандрували від громади до громади.

Справа в тому, що саме слово «фелонь» (грецьк. [фелоніс]) перекладається - похідний плащ ( «Коли підеш, принеси фелонь(тобто плащ) , який я залишив у Троаді у Карпа»- 2Тим.4: 13) - це був основний одяг подорожніх. За часів земного життя Ісуса в подібному одязі, тільки з гарної матерії, ходили почесні люди. Такий одяг називався далматик. Далматик червоного кольору з дорогої тканини, багато прикрашений, з короткими рукавами був частиною імператорських шат. Саме в таку, схожу на царське вбрання багряницю одягли Христа під час лайки (Мф.27:28-29; Мк.15:17-18). Молитва, яку священикові належить читати при одязі у фелонь звучить так: «Священниці Твої, Господи, зодягнуться в правду і преподобні Твої радістю зрадіють»(Пс.131: 9).

Таким чином, ієрей, одягаючись у фелонь, має згадувати приниження та смирення Ісуса Христа. І пам'ятати про те, що в Богослужінні він зображує Господа, що приніс Себе в жертву за виправдання всіх людей; тому ієрей повинен зодягатися правдою у всіх своїх справах і радіти за Господа.

У одязі архієрея фелоні відповідає саккос.

Набедренник - Довгастий прямокутник (плата), в центрі якого зображений хрест. Символізує «меч духовний, що є слово Боже»(Еф.6: 17). Прямокутна форма стегна вказує на книгу – Євангеліє. А гасатиме він там, де воїни носять меч. Тобто. священик має бути озброєний словом Божим, яке міститься в Євангелії.

Набедренник з'явився в Російській Православній Церкві в XVI столітті і є унікальною ієрархічною нагородою, якої немає в інших православних Церквах. Набедренник дається священикові (ієрею та ієромонаху) за ревне служіння Церкви як першу нагороду (зазвичай через 3 роки після висвячення).

Палиця - ромбовидний плат із зображенням хреста або ікони посередині, одним кутом прикріплений до стрічки, носиться з правого боку (набедренник у цьому випадку переважується на лівий бік). У давнину палиця була складовою лише єпископського вбрання, потім у Грецькій та Російській Церквах вона була засвоєна і архімандритам і протопресвітерам (з XVI століття). З XVIII століття як нагороду її можуть отримати ігумен та протоієрей.

Палиця має також символічне значення, як і набедренник, але на додаток символізує ще й край рушника, яким Ісус Христос обтирав ноги учням.

Слід сказати кілька слів про квіти Богослужбових одягнень . У Російській Церкві використовуються вбрання семи кольорів: золотого, білого, блакитного (синього), червоного, бордового (фіолетового), зеленого та чорного. У золотому одязі прийнято служити по неділях протягом усього року, за винятком воскресінь Великого посту, а також на Різдво та деякі інші свята. У білих одязі служать на Богоявлення, Велику Суботу і Великдень, на Вознесіння, в дні пам'яті Небесних Сил безтілесних. Блакитне вбрання вдягається на всі Богородичні свята. Зелене вбрання використовується на Вхід Господній до Єрусалиму, на П'ятидесятницю, у дні пам'яті преподобних. Червоне вбрання, згідно з російською традицією, носиться протягом усього великоднього періоду, а також у дні пам'яті мучеників. По неділях Великого посту та в дні, присвячені спогаду Хреста Христового, прийнято служити у фіолетових (бордових) одязі. Нарешті, чорні шати зазвичай надягають по буднях Великого посту. Двічі на рік прийнято перевдягатися під час богослужіння: у Велику Суботу із чорного облачення у біле, під час нічної великодньої служби – з білого у червоне.

Слід зазначити, що такого роду колірна символіка — явище досить нове для Російської Церкви, до того ж не зовсім усталене. Так, наприклад, на Різдво в деяких храмах прийнято одягати золоте, в інших біле вбрання. У Російській Зарубіжній Церкві, що успадкувала літургійні традиції синодальної епохи, протягом усього великоднього періоду служать у білому одязі, тоді як у Московському Патріархаті в післяреволюційний період склалася традиція служити в червоних одязі.

У Помісних Православних Церквах існують різні традиції використання одягу різних кольорів за Богослужінням. У Грецькій Церкві взагалі не прийнято пов'язувати колір одягу з тими чи іншими святами. У Грузинській Церкві колір одягу може змінюватись в залежності від чину священнослужителів. Так, наприклад, на патріарху може бути біле вбрання, на сослужащих йому священиках червоне, на дияконах зелене, а на іподіаконах і читцях – жовте.

Хрест . При хрещенні хрест доручається кожного християнина на знак того, що він став послідовником Христа. Цей хрест зазвичай носиться під одягом. Священнослужителі носять особливий хрест поверх одягу для постійного нагадування, що вони не тільки повинні носити Господа у своєму серці, а й перед усіма Його сповідувати.

У Стародавній Церкві священики не носили наперсні хрести. У Російській Православній Церкві чотирикінцевий наперсний хрест золотого кольору як нагорода для заслужених священиків був узаконений указом імператора Павла I від 18 грудня 1797 року. Указом Святішого Синоду від 24 лютого 1820 року священикам, які відбували на служіння за кордон, давалося право носіння хреста «з кабінету Його Величності» (такі хрести називали «кабінетськими»), У XIX столітті заслужених священиків нагороджували також хрестами з прикрасами отримували право носіння панагії. Нарешті, указом імператора Миколи II від 14 травня 1896 року був введений у вжиток срібний восьмикінцевий хрест як відзнака кожного священика. В даний час такий хрест дається кожному священикові при хіротонії, а «наперсний хрест» (так називається хрест зразка 1797) і хрест з прикрасами даються як нагороди за особливі заслуги або за вислугу років.

У Помісних Православних Церквах існують різні правила щодо носіння хрестів священиками. У Церквах грецької традиції більшість священиків не носить хрест: право носіння хреста мають лише архімандрити та заслужені протоієреї (протосингели). У Церквах слов'янської традиції існує запозичена від Російської Церкви синодального періоду практика носіння хрестів усіма священиками. У Румунській Церкві хрести носять не тільки всі священики, але й архідиякони: за богослужінням вони надягають хрест поверх стихаря.

Позабогослужбовий одяг православного духовенства складається з підрясникаі ряси.

Ря́са (від грец. [Расон], «витертий, поношений, позбавлений ворсу одяг») - це верхній довгий до п'ят одяг, просторий, з широкими рукавами, зазвичай темного кольору. Носять її особи духовного звання та ченці.

Одяг такого крою був поширений на Сході і є традиційним національним одягом багатьох народів і досі. Такий одяг був поширений і в Юдеї на початку нашої ери. Сам Ісус носив схожий одяг, про що свідчить церковне передання і стародавні зображення.

Назва «ряса» походить від того, що такий одяг, але тільки старий і потертий носили в Стародавній Церкві ченці.

В даний час в Російській Православній Церкві ряси бувають російського, грецького, напівросійського та напівгрецького крою. Для побуту в Російській Церкві існують ряси, які є демісезонними і зимовими пальтами.

Подрясник або напівкафтання довгий до п'ят одяг з довгими вузькими (на відміну від ряси) рукавами - нижнє вбрання священно і церковно служителів, а також ченців. Використовується не лише при Богослужінні, а й поза ним. Під час Богослужіння у храмі та на офіційних прийомах підрясник має бути чорного кольору, а на відпочинку, в домашніх умовах та на господарських послухах допускаються підрясники будь-яких кольорів.

Підрясник у допетровській Русі був звичайним, повсякденним «мирським» одягом, так само як ряса на Сході.

Хмари єпископа.

Мантія (грец. [мандіс] - "вовняний плащ") - у православ'ї верхній одяг архієреїв, архімандритів, ігуменів і просто ченців.

Являє собою довгу, до землі накидку без рукавів із застібкою на комірі, що покриває все тіло, крім голови. Виникла як чернече вбрання в IV-V століттях. Згодом, коли встановилася практика обирати архієреїв із чернечого духовенства, мантія стала також архієрейським вбранням.

Мантія символізує відчуженість ченців від світу, а також всепокриваючу силу Божу.

Мантія у архімандритів чорна, як у решти монашествуючих. У Російській Православній Церкві у Московського Патріарха – зелена, у митрополита – блакитна, або синя, у архієпископа та єпископа – фіолетова. Під час Великого посту одягається така сама мантія, лише чорна (незалежно від архієрейського сану). У Константинопольській, Олександрійській, Антіохійській, Єрусалимській, Грузинській, Румунській, Кіпрській, Елладській та Албанській Православних Церквах усі архієрейські мантії — червоного чи пурпурового кольору, незалежно від титулу архієрея (будь він патріархом, архієпископом, митрополитом).

Крім того, у всіх Православних Церквах мантія єпископа, як і мантія архімандрита, має так звані скрижалі. Скрижалі - це чотирикутні плати, розташовані на верхніх і нижніх краях мантії із зображенням хрестів або серафимів на верхніх та з ініціалами архієрея або архімандрита - на нижніх.

Верхні скрижалі зображають Старий та Новий Завіт, звідки священнослужителі мають почерпати вчення.

На мантію архієрея нашиваються зверху в три ряди білі та червоні стрічки з іншої тканини — так звані джерела або струмені Джерелами або струменями називаються стрічки білого і червоного кольору, що нашиваються вздовж мантії; вони символічно зображують вчення, що витікає зі Старого і Нового Завітів, проповідувати яке є обов'язком єпископа.

Омофор (від грецьк. [омос] — плече і [форос] — несучий), нараменник, нара́мник (від ст.слав. рамо, двоїсте число рамена — плече, плечі) — приналежність Богослужбового облачення єпископа.

Розрізняють великий та малий омофор:

Великий омофор- Довга широка стрічка із зображеннями хрестів, огинаючи шию, спускається одним кінцем на груди, іншим - на спину.

Малий омофор- широка стрічка із зображеннями хрестів, спускається обома кінцями на груди, спереду пошита або закріплена ґудзиками.

У давнину омофори робилися із вовняної білої матерії, прикрашалися хрестами. Омофор одягається поверх саккосу (до ХI-XII ст. Фелоні) і символізує вівцю, що заблукала і принесена добрим пастирем на плечах до дому (Лк.15:4-7), тобто спасіння Ісусом Христом людського роду. А вбраний у нього єпископ знаменує собою Доброго Пастиря, який взяв заблудлу вівцю на плечі і відніс її до незаблуканих (тобто ангелів) до дому Отця Небесного. Також омофор знаменує благодатні обдарування єпископа як священнослужителя, тому без омофора, як і без епітрахілі, єпископ не може священнодіяти.

За переказами, Богородиця Своїми руками зробила омофор для святого Лазаря, воскресленого Христом з мертвих і був єпископом Кіпру.

У переносному значенні «бути під омофором» означає перебувати в чиїйсь церковній юрисдикції, під опікою або під заступництвом.

Саккос (Від Євр. [Сакк] - рубище) у Візантії був частиною імператорського костюма. Це було вбрання без рукавів, що надівалося через голову і застібалося з боків. У XI-XII століттях імператори стали шанувати саккос Константинопольським патріархам, які, однак, одягалися в них лише на Різдво, Великдень та П'ятидесятницю. У XIV-XV століттях саккос стали носити і деякі архієпископи, проте традиційним архієрейським одягом, як і раніше, залишається фелонь. На цей час у саккоса з'являються короткі рукави. Святитель Григорій Палама, архієпископ Фессалонікійський, зображується на іконах в омофорі та саккосі з короткими рукавами. У XVI столітті багато грецьких архієреїв замість фелоні стали носити саккос; на той час рукави саккоса подовжилися, хоч і залишилися коротшими, ніж рукави стихара.

Точний час появи на саккосі бубонців встановити важко, проте очевидно, що вони служать нагадуванням про «хребці», які носив Аарон, щоб чути був від нього звук, коли він входитиме до святилища перед Господнім лицем і коли виходитиме (Вих.28: 35). Бубонці видають дзвінкий звук у той час, коли архієрей рухається храмом.

На Русі саккоси з'явилися не пізніше XIV століття — спочатку як літургійне вбрання митрополитів Московських. Після заснування патріаршества у 1589 році саккос став одягом Московських патріархів. У XVII столітті саккос носять митрополити та деякі архієпископи. З 1705 було встановлено, щоб усі архієреї Російської Церкви носили саккос.

Панагія . Термін «панагія» (грец. παναγία — всесвята) у Російській Церкві вживається для позначення предмета, який називають греки енколпіоном(«Нагрудник», «Нанедренник»). Цим словом у Візантії позначалися ковчежці, у яких носили на грудях частку мощей святого або переносили запасні Святі Дари. У Візантії енколпіон до XV століття не сприймався як неодмінна приналежність єпископа. Як такий енколпіон вперше згадується у Симеона Солунського. Візантійські енколпіони мали різноманітну форму (овальну, круглу, прямокутну, хрестоподібну); на лицьовій стороні зображувалась Богородиця або один із святих. Енколпіони могли прикрашатися коштовним камінням. У після-візантійську епоху енколпіони перестали використовуватися як ковчежці і набули значення відмітного нагрудного знака єпископа. У такій якості енколпіони під ім'ям панагій перейшли на Русь.

З середини XVIII століття єпископам при хіротонії стали покладати на груди два енколпіони - один хрестоподібної форми, інший із зображенням Богородиці. Московський Собор 1674 дозволив митрополитам поверх саккоса носити «егколпій і хрест», але тільки в межах своєї єпархії. Новгородський митрополит міг носити енколпіон та хрест у присутності патріарха. З середини XVII століття Московські патріархи та Київські митрополити стали носити два енколпіони та хрест. Нині право носіння двох панагій і хреста мають усі глави Помісних Православних Церков. Інші єпископи як літургійне вбрання носять панагію і хрест, а в повсякденному житті лише панагію. Єпископу, як писав протоієрей Григорій Дьяченко, належить таке зображення «на нагадування свого обов'язку носити в серці своєму Господа Ісуса і покладати надію свою на заступення Пречистої Матері Його».

Жезл . Архієрейський жезл є символом церковної влади і водночас символом мандрівного способу життя. Право носіння жезла за Богослужінням мають усі архієреї, а також деякі архімандрити, удостоєні цього права, і настоятелі (намісники) монастирів. Жезл - це різновид палиці, що вживався єпископами Стародавньої Церкви під час подорожей. У сучасній практиці архієреї носять палицю поза Богослужінням, а жезло під час Богослужіння. Посох є дерев'яною палицею висотою до грудей із закругленою набалдашником. Жезл зазвичай буває вище - до плеча архієрея - і увінчується хрестом на навершії у формі дуги або у формі двоголової змії з головами, зверненими до хреста, що знаходиться між ними. Двоголова змія - символ мудрості та учительської влади архієрея.

У російській традиції на жезло навішується сулок— парчовий плат, що закриває руку архієрея, що тримає жезло. Сулок - суто російський винахід. Спочатку він був покликаний захистити руку архієрея від морозу, коли літургійна процесія поза храмом відбувається в зимовий час (наприклад, хресна хода «на Йордан» у свято Богоявлення). Надалі сулок став приналежністю архієрейського жезла на Богослужіннях та всередині храму.

Лялька, скуфі, камілавка (Головні убори духовенства). Лялька і скуф'я виникли на основі куфії (араб. [Куфія], Євр. [Кеф'є]) головний убір, що існував у Палестині зроблений з квадратної хустки складеного в трикутник і скріпленого вовняною пов'язкою або обручем. Спочатку куфія набула вигляду капюшона і стала називатися лялькою, а потім перетворилася ще й на закруглену шапочку — скуф'ю. Коли вона робилася з верблюжої вовни, то називалася камілівкою(Від євр. [камель] або грец. [Камілос] - верблюд). Тверда форма камілавки з'явилася в Греції в епоху турецького володарювання, коли в ході стали фески. У ченців у Греції та Росії довгий час зберігався «кефейний» тип головного убору – лялька. Зараз у Російській Церкві лялька носить лише патріарх.

Митру , прототипом якої був тюрбан (кідар), носять єпископи, а також архімандрити та заслужені протоієреї. У своїй первісній формі тюрбан утримався лише у Давньосхідних Церквах. Митра прикрашає священнослужителя, оскільки він під час Богослужіння зображує Царя Христа, і водночас нагадує про терновий вінець, яким був коронований Спаситель. У Православній Церкві при надяганні митри на архієрея читається молитва: «Поклади, Господи, на голову твою вінець і від каміння дорогих…»як і під час здійснення Таїнства шлюбу. Тому митра розуміється також як образ золотих вінців, якими вінчаються праведники в Царстві Небесному на шлюбному бенкеті поєднання Ісуса Христа з Церквою.

Богослужбові одяги Православної Церкви пройшли у своїй еволюції довгу історію — від простих шат Христових апостолів, вчорашніх галілейських рибалок — до царствених патріарших уборів, від темних смиренних риз свершителів таємних катакомбних літургій епохи антихристиянських гонінь до пипи.
У богословському, літургічному сенсі основою всього християнського богослужіння, як і його зовнішнього вираження, у тому числі в богослужбових ризах, є Святе Письмо. Сам Творець, за натхненним образом Псалтирі, «одягнувся світлом, як ризою, і простягнув небо, як намет» (Пс. 103). Христос Спаситель у вченні апостола Павла постає як Великий Архієрей, Ходатай Нового Завіту, «милостивий і вірний Первосвященик перед Богом, «Першосвященик за чином Мельхиседека», що має «священство неминуча», що осів «одяну Престолу величі. Іоанн Богослов в «Об'явленні» бачить небесний храм: «і престол стояв на небі, і на престолі був Сидячий; і навколо престолу бачив я тих, що сиділи двадцять чотири старці, які були одягнені в білий одяг і мали на головах своїх золоті вінці» (Об'явл. 4, 2, 4). Ось перший опис небесної літургії. Прообразом церковних шат є також і «всезброя Божа», про яку пише апостол Павло в Посланні до Ефесян: «Зодягніться у всезброю Божу, щоб вам можна було стати проти підступів диявольських. Отож, станьте, підперезавши стегна ваші істиною і зодягнувшись у броню праведності, і взувши ноги в готовність благовістити світ, а найбільше візьміть щит віри, і шолом спасіння візьміть, і меч духовний, що є слово Боже» (Еф. 6, 11, 14-17). У цих словах із максимальною повнотою виражено символічне значення богослужбових шат. Їх ще не було в епоху апостола Павла, але пізніше, у міру їхнього формування, саме ці апостольські слова лягли в основу їхнього богословського осмислення. Часто святі отці, звертаючись до тлумачення сенсу того чи іншого приладдя церковного сану, зіставляли їх також із докладно описаними в Біблії шатами старозавітних первосвящеників.
Історично, як ми побачимо нижче, картина здебільшого виглядає і простіше, і складніше. Як богослужіння в цілому, так і церковний одяг у їхньому різноманітті та розвитку зазнали на православному Сході впливу двох однаково сильних і глибоких, хоча протилежних за характером факторів. «Імперія і Пустеля» — так означив один із найкращих церковних істориків головне рушійне протиріччя церковного життя у Візантії. У пустелі в буквальному значенні, у великих обителях Палестини та Єгипту, народжувався богослужбовий статут — плід богодумства та молитви ченців-подвижників. Але, перенесений до Константинополя, до імператорського престолу, церковний обряд мимоволі повинен був відобразити на собі відблиск придворної пишності, що призводило, у свою чергу, до нового богословського осмислення. Як писав професор Московської духовної академії А.П. Голубців, «досить згадати про саккос, митр, різнокольорові табліони або скрижалі на єпископських і архімандрицьких мантіях, про джерела або інодвітні смуги на стихарях, про передносних архієрейських лампадах і орлеців, щоб перестати сумніватися щодо заїм.

Візантійський етап розвитку богослужбових облачень представляється відомими нашими істориками-літургістами (А.А. Дмитрієвським, К.Т. Нікольським, Н.М. Пальмовим) приблизно в наступному вигляді. В основі майже кожної інновації лежав почин імператора. Та чи інша деталь царських парадних шат скаржилася спочатку на знак визнання достоїнств і заслуг, тобто як нагорода, особисто тому чи іншому з ієрархів. Так, документальна історія архієрейської мітри починається з того, що імператор Василь II Болгаробійця надав Єрусалимському Патріарху Феофілу право «прикрашатися в церкві (тобто при богослужінні) діадемою». Це було, пояснює О.Л. Дмитрієвський, знаком особистого благовоління, «на зразок того, як інші імператори шанували патріархам зі свого царського плеча саккос, поруч, великий омофор або кундури (черевики з вишитими на них золотом візантійськими орлами)». Іншими словами, багато характерних приналежностей того чи іншого священного сану в церкві, які нині вважають для нього споконвічними, носили спочатку характер нагороди та особистого пожалування.

Саме слово нагорода, за його свідомо слов'янському образі і значенні, увійшло російську мову порівняно пізно, раніше кінця XVII — початку XVIII в., а сучасному специфічному сенсі («нагородити митрою чи орденом») і є нововведенням ХІХ ст. Цікаво, що первинне образно-поетичне значення цього слова (нагородити - значить, "нагородити", "зібрати одне на інше") збігається з первинним значенням тюркського за походженням, як вважають лінгвісти, слова сан ("велика кількість", "вершина", "слава"). У давньоруському слововжитку слово «сан» зустрічається навіть у сенсі «сукупності церковних облачень». У статуті читається, наприклад, вказівка ​​служити великодню заутреню «в усьому світлішому сані». Церковні нагороди, образно кажучи, і є як би «доповнення», «додатки» до цього сану, наближають його носія до наступного, ієрархічно старшого ступеня.

Перш ніж докладніше розглянути систему церковних нагороджень, пов'язаних зазвичай з різним приладдям духовного сану і привласнених йому богослужбових шат, необхідно коротко, загалом, нагадати читачеві, що являють собою богослужбові одяги і який порядок вбрання священнослужителів.

Православний клир (духовенство) включає три ступені церковного посвячення: диякон, священик та єпископ. Носіїв цих трьох ступенів і називають священнослужителями. Молодші, порівняно з дияконом, чини: читці, співаки (псаломники), іподіакони (помічники диякона) — становлять розряд кліриків або церковнослужителів (у візантійський час розрядів нижчих кліриків було набагато більше: анагности, псалти і протоп-салти, канді у Великій церкві, тобто храмі Святої Софії, число різних категорій церковнослужителів досягало тридцяти).

За церковним уставом, у вбрання священнослужителів вищого чину завжди входить вбрання нижчих. Порядок одягу такий: спочатку одягають одяг, наданий нижчому чину. Так, диякон надягає спочатку стихар (візантійський комісій, римська альба), спільний для нього з іподіаконами, а потім вже прикріплює на плече привласнений йому орар. Ієрей спочатку одягається в дияконський одяг, а потім у власне ієрейський. Єпископ спершу вдягається в одяг диякона, потім в одяг ієрея і потім уже - в належні йому як єпископу.
Відмінною приналежністю дияконського сану є стихар та орар. Вірш — прямий довгий, до п'ят, одяг, типу сорочки, з широкими довгими рукавами, що покриває людину повністю. Як пише протоієрей Костянтин Нікольський у «Посібнику до вивчення статуту богослужіння»: «вірш знаменує «ризу порятунку та одяг веселощів», тобто чисте і спокійне сумління, непорочне життя і духовну радість. Священнослужитель, що одягається на літургії у стихар, промовляє молитву: «Зрадіє душа моя про Господа: зодягніть бо мене (бо вдягнув мене) у ризу порятунку і одягом веселощів одяг мене (одягнув мене); бо нареченому поклади мені вінець (поклав на мене вінець, як на нареченого) і як наречену прикраси мене (прикрасив мене) красою» . Подібний стан духовної радості має бути притаманний усім учасникам богослужіння, тому всі — від диякона до єпископа — одягаються стихар. Оскільки священики та архієреї носять стихар під іншими ризами, він відповідним чином трохи видозмінюється і називається у них підрізником. Коли одягається архієрей, молитву читає не він сам, а диякон, звертаючись до нього: «Нехай зрадіє душа твоя про Господа». Діакон недарма порівнює свій одяг із нарядом нареченого та нареченої. «Вірш становив у мирському побуті, з якого його взято для богослужбового вживання, формений одяг деяких придворних чиновників, — пише академік Є.Є. Голубинський в «Історії Російської Церкви» — один із видів одягу, який у греків називався хітонами, а у римлян — туніками. Приватна назва стихаря походить від грецької — «ряд, рядок, смуга» і означає, що він прикрашався інобарвними смугами, які нашивалися або вистрочувалися на ньому. Він був, як думаємо, взятий із мирського життя для церковного вживання, по-перше, на спогад того нешвейного і цілісного хітона Христового, про який говорить Євангеліє (Ів. 19, 23), по-друге, тому що, будучи одягнений на домашні одягу, він приховує ці останні і, отже, хіба що приховує у службовця тимчасово богослужіння життєвого человека» .

Головна богослужбова відмінність диякона - орар, довга широка стрічка, яку він носить на лівому плечі поверх стихаря, а іподіакони оперізуються нею по плечах навхрест. Диякон оперізується своїм орарем хрестоподібно лише на літургії, після молитви «Отче наш», готуючи себе до прийняття Святих Тайн. Виголошуючи моління, при словах: "Вонмем", "Благослови, Владико" та ін., - він піднімає щоразу кінець ораря трьома пальцями правої руки. Про походження слова орар існують дві думки, що не суперечать, втім, одна одній. Одні зводять слово до латинського слова орайо - "молитва". Інші — до латинського — «рот», бо в давнину диякон обтирав орачем вуста тих, хто причащався. «Плат для утирання обличчя» відомий і в класичній латині. У символічному тлумаченні диякони є херувимами і серафимами, і орар у цьому сенсі символізує ангельські крила. Іноді на ньому вишивають ангельську пісню: «Свят, Свят, Свят».
Інакше носили традиційно орар архідиякони, котрі співслужили Патріарху. Вони, на відміну від дияконів, передній, довший кінець пахаря опускали з лівого плеча під праву руку, оперізували їм спину, а потім знову через ліве плече спускали вперед.
У Росії до революції правом носіння такого «подвійного» ораря користувалися лише небагато протодіакони — наприклад, протодиякон Воскресенського собору Нового Єрусалима, оскільки служба в ньому здійснювалася за чином єрусалимського Храму Гробу Господнього.
Нині подвійний орар є поширеною формою церковної нагороди для дияконів Російської православної церкви. Ідея зробити його церковною нагородою обговорювалася вперше у 1887 р. на сторінках журналу «Керівництво для сільських пастирів» відомим істориком та літургістом АЛ. Дмитрієвським. «До зміни нинішньої звичайної форми пахаря «подібно до архідияконського і протодіаконського» не може бути жодної перешкоди, — писав він, відповідаючи на запитання одного із зацікавлених читачів. — Наші єпископи можуть справді нагороджувати заслужених дияконів цими орарями, які чомусь присвоєні в нас лише архідияконам та деяким із протодіаконів. На Сході взагалі дияконський орар доходить довжиною до 7-ми аршин (майже 5 метрів) і носиться таким чином; диякон, поклавши цей орар на ліве плече, опускає його на правий бік і, провівши під правою рукою, знову покладає на ліве плече і опускає кінець до землі, причому дивиться, щоб два хрестики, що знаходяться на орарі, лежали на його плечі поруч» .
До богослужбових шат ієрея (священика, або пресвітера) відносяться епітрахіль, пояс і фелонь (верхня риза). Епітрахіль за старих часів так і називали «навийник». Вона є найважливішою літургічною ознакою ієрейського сану. За історичним походженням вона безпосередньо пов'язана з орарем. У давнину єпископ, посвячуючи диякона у пресвітери, не покладав на нього, як тепер, шиту епітрахіль, а переносив тільки задній кінець пахаря на праве плече так, щоб обидва його кінці залишалися спереду.
Пізніше епітрахілі стали робити складними, з ґудзиками посередині. Тому і тепер на епітрахіль нашиваються хрести по два в ряд, що зображують складений орар.
За богословським, символічним своїм змістом, епітрахіль означає суто (тобто подвійну) благодать священства: вперше священик отримує її при своєму висвяченні в диякони, вдруге — при ієрейському рукоположенні.

Пояс священика в давнину теж відрізнявся від сучасного. Це був шнур (верв) або вузька тасьма. Щодо походження нинішніх широких священицьких поясів у церковних істориків немає єдиного судження. На думку відомого історика Російської Церкви академіка Є.Є. Голубинського, "вони є нашою національною формою, тобто взяті з нашого власного житейського побуту (з народного південноруського костюма)". А.А. Дмитрієвський, спеціаліст із православного Сходу, заперечував: «Такі пояси вживаються на Сході у богослужбовій практиці всюди: в Єрусалимі, на Синаї, Афоні, Патмосі, в Афінах та інших місцях». У ризницях східних монастирів дослідник бачив «немало широких шовкових поясів, з металевими, іноді ажурною, дуже майстерною роботи, пряжками, прикрашеними навіть дорогоцінним камінням».

У візантійські часи священики носили на поясах ручник — «те саме рушник, — уточнює Є.Є. Голубинський, яке нині висить на малому нагалі біля престолу» . З таким енхіридіоном на поясі зображено Пресвяту Богородицю на вівтарній мозаїці X століття у константинопольському Софійському соборі.
Священицька риза називається фелонню. Втім, у грецькій мові «фелонь» також є запозиченням (за деякими даними, з перської). По крою фелонь «являла собою дзвоновий одяг, який закривав всього священика з голови до ніг, спереду і ззаду». За тлумаченням одного з візантійських письменників, вона є «ніби стіною і зображує входження зі страхом Божим у внутрішній будинок розуму і там співбесіду з Богом». Невипадково ікона, на якій Божа Мати зображена в такій дзвоновій фелоні, іменується «Додаток до розуму».
Латиною фелонь називається по-іншому — «будиночок». В італійському місті Лорето, де знаходиться в храмі перевезений хрестоносцями з Назарету «Будинок Божої Матері», Богородиця на місцевій чудотворній іконі зображена в такому ж «будиночку-фелоні», як на наших іконах «Додаток до розуму». У монастирі Чорної Мадонни в Ал'т-Еттінг (Німеччина), іменованому «літургічним серцем Баварії», в таких, дорого прибраних, дзвоноподібних фелонях зображені не тільки Богородиця, але і Немовля на Її руках.
Сучасна форма фелоні істотно змінилася в порівнянні з давньою, стала більш зручною для священнодійства. Великий виріз унизу спереду призвів до того, що, якщо розрізати сучасну фелонь посередині спереду, утворюється не коло, а півколо. Крім того, на фелоні тепер нашиваються хрести, тоді як ще в XV столітті, за часів відомого тлумача літургії Симеона Солунського, хрестчасту фелонь (поліставрій) могли носити лише архієреї.

Поручі, як самостійна частина у одязі священнослужителів, теж прийшли з візантійського імператорського убору, де становили спочатку необхідне доповнення царського далматика. Видували з-під коротких рукавів далматика стихар або туніка і були покликані закривати поручі, або нарукавники. Таким чином, і вони, як і інші частини богослужбових шат, як бачимо, мають історично обумовлене, цілком функціональне з погляду костюма походження, і лише під пером пізніших письменників-богословів набули особливого символіко-літургійного обґрунтування.
Отримані спочатку як нагорода, імператорське пожалування лише придворними архієреями, вони поширилися з XII-XIII ст. на священиків (спочатку теж не на всіх), до кінця XIV ст. стали їх обов'язковою богослужбовою приналежністю, а в XV ст., знову-таки як відзнака, з'явилися у архідияконів. Сьогодні в російській богослужбовій практиці доручення є необхідною приналежністю як дияконських, так і ієрейських та архієрейських одягів. Крім практичної зручності (вони стягують краї рукавів, зміцнюючи їх, звільняючи руки для священнодійства), поручі несуть на собі конкретне богословське навантаження. Надягаючи поруч на праву руку, ієрей вимовляє молитву: «Дія Твоя, Господи, прославися у фортеці; правна рука Твоя, Господи, розтрощила вороги, і безліччю слави Твоєї стерли (знищив) супостати» (Мех. 15, 6-7). Надягаючи ліву поруч, священик говорить: «Руці (руки) Твої сотворите мене і творите мене (створили мене): навми мене (мене), і навчуся заповідям Твоїм» (Пс. 118, 73). У символічному тлумаченні поруч ієрея і архієрея, що зображують на літургії Христа Спасителя, нагадують про кайдани, якими були пов'язані Його руки.
До приладдя ієрейського служіння належить також набедренник — чотирикутний довгастий плат, який привішується на стрічках до пояса за два верхні кути. Набедренник — суто російське явище, на православному Сході його немає у числі богослужбових шат. Єпігонатій (див. нижче), який входить у греків у вбрання архієреїв, архімандритів та деяких протоієреїв, - це те, що у нас називається палицею.
За символічним значенням стегна знаменує «меч духовний, який є слово Боже» (Еф. 6, 17). Цим мечем ієрей озброюється проти невіри, брехні, безбожності. Вдягаючись на літургії набедренником, він вимовляє рядки псалма: «Напої меч Твої на стегні Твоєї, Сильні, красою Твоєю і добротою Твоєю. І встигай, і царюй, заради правди, і лагідності, і правди, і наставить Тебе дивно правиця Твоя» (Пс. 44, 4-5). Протоієрей і архімандрит може, окрім стегна, мати також палицю. Вона, як і стегна, для ієрейського сану є духовною нагородою (див. нижче).
Надане архімадритам як нагороду право користуватися за богослужінням митрою та палицею слід розглядати як один із проявів загальної тенденції розвитку православного богослужіння — у плані піднесення нижчого сану до вищого, поступової передачі знаків та особливостей архієрейської служби служінню архімандріччому.
Така сама тенденція виразно проявляється в іншій церковній нагороді: дозволі протоієреям і архімандритам здійснювати літургію при відкритій Царській Брамі до часу Херувимської або навіть до молитви Отче наш, як це буває при єпископському служінні.

Переходимо до єпископського одягу. Головною богослужбовою ознакою архієрея є омофор — наплічник, або, у старослов'янському, нарамник. Омофор, по-іншому, мафорій, міг мати різні форми: покривати не тільки плечі, а й шию, іноді – як у Богоматері на іконах – і голову. Покров, який Пресвята Богородиця простягла, у баченні Андрія Юродивого, над віруючими у Влахсризькому храмі, — це був її мафорій. Як співається в одній їхній стихир свята Покрови, «покрий, Владичице, омофором милості твоя країну нашу і всі люди». Перший єпископський омофор був, за переказами, зітканий власноруч Дівою Марією для праведного Лазаря, коли вона відвідала його на Кіпрі, де він тридцять років святительствував після того, як його воскресив Господь, «в Кітейському граді» (нині Ларнака).
Щодо документальних візантійських свідчень, найстаріше з них пов'язане з діяльністю святителя Митрофана, архієпископа Константинопольського (325 р.). Омофор, за свідченням святого Ісидора Пелусіота (436 р.), завжди робився «з хвилі (вовни), а не з льону, оскільки символізує врятовану вівцю, що заблукала». Ця ідея виражена і в молитві, яка вимовляється при покладенні на плечі єпископу омофора: «На рамо, Христе, заблудше взяв єство і, піднісши, Богу і Отцю приніс ти» (тобто «на свої плечі прийняв грішну нашу людську природу і підніс – при Вознесенні – до Бога»).
Іконографічні зображення (найдавніші — в Менології імператора Василя, поч. XI ст.) свідчать про первісне існування двох типів омофора: у вигляді широкої стрічки, що збереглася дотепер, і у вигляді так званої подвійної епітрахілі. Як писав Є.Є. Голубинський, «якщо взяти дві священичі епітрахілі і, відрізавши в однієї шийний отвір, пришити її до шийного отвору інший з протилежного боку, то ця, так би мовити, подвійна епітрахіль і буде омофором другої форми. Одягнений на шию, він опускався обома кінцями вільно висіти, тож уявляв поверх архієрейської фелоні ніби дві епітрахілі — передню та задню».
Історики-візантиністи пояснюють походження загальноприйнятої сьогодні форми так званого «широкого» єпископського омофора в такий спосіб. «Головна відмінність посадовця в стародавньому Римі був лор - широка пурпурна облямівка по туніку сенаторів та консулів. Потім, ще в доімператорський час, вона відокремилася — стала широкою консульською пов'язкою навколо шиї, що спадала на груди. Коли від консулів лор перейшов до імператорів, його почали прикрашати коштовним камінням та перлами. Цей лор, прикрашений тільки хрестами і бахромою, став знаком єпископської гідності, замінивши простий, найдавніший омофор ».
І тут, в історії омофора, ми знову зустрічаємося з фактом первісного дарчого чи нагородного характеру найважливішої церковної відзнаки. Подібно до того, як широкий імператорський лор мали право носити спочатку лише 12 головних візантійських сановників, так і великий омофор (типу лора) Константинопольський собор 869 р. дозволяв носити лише деяким єпископам і лише у певні святкові дні. (Йшлося при цьому, зрозуміло, не про омофор взагалі, але саме про великий омофор типу імператорського лора). Понад те, ширина омофора залежала від ієрархічної висоти єпископа. Чим вище місце займала кафедра на ієрархічних сходах, тим ширшим був омофор архієрея, вузький омофор, подібний до дияконського орарю (такі омофори святителів на Равеннських мозаїках VI ст.), носили або шанувальники особливої ​​давнини, або предстоятели однієї з низьких. Аналогічно й інший знаковий одяг єпископа — саккос був спочатку одягом лише візантійського імператора. Саккос (грец. — «мішок»; слово, як вважають, давньоєврейського походження) був у давнину вузьку довгу туніку, що надягала через голову і зовнішнім виглядом цілком виправдовувала найменування «мішка». За місцем свого походження, з Далматії (сучасна Хорватія), цей одяг у візантійському царському побуті отримав назву далматик. Іноді для зручності одягання далматик розрізався з боків і розрізи зв'язувалися тасьмою або застібалися фібулами. На архієрейському саккосі фібули були пізніше замінені так званими дзвінками (дзвіночками) — за образом одягу старозавітного первосвященика.
У одяг Константинопольського Патріарха далматик (= саккос) увійшов одночасно з тим, як він став доступний вищим категоріям придворних візантійських вельмож (XII-XII ст.). Але й у XIII ст. Патріарх одягався в саккос лише на три великі свята: на Великдень, на Різдво і на П'ятидесятницю, в інші, навіть святкові дні, задовольняючись архієрейською фелонню. Ще XV ст. Симеон Солунський, відповідаючи на запитання, «чому не носять єпископи ні поліставрія (хрестчастої фелоні), ні саккоса, і, якщо надягають, то що в тому поганого», відповідав: «Повинно, щоб кожен зберігав належне його чину, тому що робити те , чого не дано, і отримувати те, що не личить, властиве гордості».

Але розвиток церковного одягу в цьому випадку, як і в інших, йшло не по лінії суворого дотримання ієрархічних відмінностей, але, навпаки, у бік додавання до кожного з молодших чинів відмітних ознак старшого сану. У XVI ст. саккоси входять у загальне вживання у грецьких єпископів. Наші митрополити перших століть існування Руської Церкви не мали ні саккосу, ні поліставрію (нагадаємо, що в петиціях - списках архієрейських кафедр Константинопольського Патріархату - митрополія Руська займала спочатку дуже скромне 61 місце). Але в 1346 р. митрополит Київський вже благословив (завітав) архієпископу Новгородському Василю Каліку «хрестчасті ризи» - поліставрій. Сам митрополит на той час мав уже саккос. Наступник Василя, новгородський владика Мойсей, отримує підтвердження своєї гідності «хрестчасті ризи» безпосередньо з Константинополя — від Патріарха Філофея. Саккос залишався на той час особистим надбанням митрополита. Найдавніший з російських саккосів, що збереглися, був привезений митрополитом Фотієм, святителем Московським, з Греції і датується 1414-1417 гг.

Після заснування в 1589 р. патріаршества на Русі саккос стає знаковим вбранням Патріарха Московського та предстоятелів чотирьох заснованих тоді ж митрополій - у Новгороді, Казані, Ростові та на Крутицях. Патріарший саккос відрізнявся від митрополичого приперсником - нашивною епітрахіллям, посипаною перлами, - в образ біблійного Ааронового приперсника (Вих. 28, 15-24). Спільною єпископською приналежністю саккос став лише після скасування патріаршества за Петра Великого. (З 1702 - як відмінна особливість деяких з архієреїв, з 1705 - як загальна приналежність сану).
Ще один відмінний елемент архієрейського богослужбового убору — епшонатій, російською — поліця (тобто «мала статі») або, просторіччя, палиця. Палиця є квадратною (точніше, ромбовидною) платою, яка привішується на поясі за один кінець на довгій стрічці, так що висить на стегні ромбом, справді нагадуючи з вигляду зброю — меч або палицю. При одязі архієрея, коли привішується палиця, вимовляється та сама молитва, що і при одязі ієрея набедренником: «Напої меч Твій на стегні Твоїй» (Пс. 44, 4-5).
Якщо набедренник належить до нагород для священиків (зазвичай це перша нагорода), то палиця — обов'язкова приналежність богослужбового вбрання єпископа, а архімандритам і протоієреям дається також лише як нагорода. Архімандрити здавна (а тепер і протоієреї) одягають зазвичай і стегна, і палицю. При цьому архієрею палицю покладають зверху на саккос. Архімандрити та протоієреї надягають і палицю, і набедренник під фелонь на стрічці через плече. Священик носить стегна на правому боці. Якщо протоієрей (або архімандрит) нагороджується потім і палицею, вона поміщається праворуч, а набедренник – ліворуч.

На грудях священик при богослужінні носить наперсний хрест (від старослав. персі – «груди»), а єпископи – хрест з прикрасами та панагію – невеликий круглий образ Спасителя чи Божої Матері. Для архієрея нагородою може бути друга панагія.
Спочатку єпископи та пресвітери носили, як усі віруючі християни, лише натільні хрести-енколпіони на грудях під одягом. Енколпіони могли містити частинки святих мощей і називалися в цьому випадку мощевиками. Носіння ошатно прикрашеного мощевика на грудях, поверх парадного одягу, було прерогативою імператора (Візантії) або великих князів — і пізніше царів — у Московській Русі.
"Панагією" ж іменувалася частина богослужбової просфори, вийнятої на проскомідії на честь Пресвятої Богородиці. У східних гуртожиткових монастирях відбувався чин підношення. Панагії - після завершення братської трапези.
В епоху митрополита Кіпріана і Сергія Радонезького, в останню чверть XIV ст. цей звичай прийшов і в російські обителі, а потім, очевидно, під впливом відповідної візантійської царської обрядовості — і в практику великокнязівської та царської трапези. Але якщо в стаціонарних умовах, в монастирі або в палаці, богородичний хліб зручно було зберігати і переносити в спеціальній посудині, панагіарі, то в похідних умовах (а єпископи, як і князі, більшу частину часу, особливо за російських відстаней, змушені були проводити в зручніше був нагрудний круглої форми ковчежець, на який і перейшла назва його вмісту — панагія.
У всякому разі, давньоруська церковна та царська практика знає обидва функціональні застосування панагії. Найдавнішою панагією, що дійшла до нас, є срібна двостулкова панагія з Московського Симонова монастиря із зображеннями Вознесіння на кришці, Трійці і Богоматері Знамення — на внутрішніх стулках. Це типова монастирська панагія. Про аналогічну панагію з Благовіщенського собору Московського Кремля, з образом Вседержителя та Євангелістів на кришці, позитивно відомо, що її носили «в походах до Великого Государя в столи».
Пізніше панагія, увійшовши в одяг Єпископів, втратила первісне функціональне призначення, перетворившись на знакову регалію — круглу або фігурну нагрудну іконку Спасителя або Божої Матері.
Завершує архієрейське вбрання спеціальний богослужбовий головний убір, що називається митра. Мітра по праву може вважатися одним із найзагадковіших головних уборів. Саме слово не має грецької етимології, при тому що зустрічається вперше вже в гомерівській «Іліаді». Але зовсім не в сенсі головного убору. Гомер називає "митрою" підпанцирну пов'язку одного з персонажів. Найімовірніше слово (у первинному побутовому значенні — «пов'язка», «зв'язок»; порівн. старослов'янське увясло — «головна пов'язка первосвященика») представляє в грецькому ранньоіранське запозичення — часів ще скіфсько-кіммерійських контактів. Однокорінним є ім'я язичницького давньоіранського бога Мітри, який і шанувався спочатку як «покровитель зв'язків та спілок» (близькоспоріднений іранський корінь представлений і в санскриті).
Друга загадка пов'язана з тим, що сучасна єпископська митра ніяк на вигляд не асоціюється з перською, взагалі екзотичною східною, головною пов'язкою. Хоча митрою і називають тепер іноді старозавітний первосвященицький кідар (Вих. 28, 4), але це має лише переносний зміст: ні в російському, ні в грецькому, ні в латинському перекладах Святого Письма ми не зустрінемо цього слова. Не схожа сучасна митра і на архієрейські пов'язки християнських першоєпископів.
Справа в тому, що грецьке духовенство називає митру короною (корсоуа) або вінцем - так само, як називається царська корона. Ця схожість, на думку неодноразово вже цитованого нами А.А. Дмитрієвського, «каже за те, що єпископська митра і царський вінець за своєю природою однорідні». В імператорському побуті корона також з'явилася не відразу. Рівноапостольний Костянтин Великий, за переказами, прийняв зі Сходу діадему (матер'яну пов'язку, замінену пізніше за металевий обруч). Інший із великих християнських імператорів, блаженний Юстиніан, носив уже золотий обруч, з м'якою шапкою всередині та золотими хрестоподібними дужками, увінчаними хрестом, зверху (тобто шапка, ніби вкрита золотою зіркою).
Дарна грамота Костянтина папі Сильвестру — про надання йому імператорської корони — звісно, ​​апокриф. Але, як ми казали, межі X-XI ст. візантійський імператор Василь достовірно завітав Єрусалимському Патріарху Феофілу право на богослужбове застосування царської діадеми.
Втім, знаменитий тлумач православного богослужіння архієпископ Симеон Солунський, який писав у XV ст., ще не описує архієрейських митр — і навіть вважає зайвим якийсь головний убір для ієрарха при богослужінні: «З непокровною головою звершують священнодіяння деякі ієрархи і священники або, але за словами апостола Павла: шануючи Христа як Главу, ми маємо непокровними мати глави під час молитви... А особливо ієрарх. Адже під час висвячення він має на чолі Євангеліє, тому не повинен мати іншого покриву, коли священно діє».
Зберігала митра на православному Сході форму царського вінця й у час. Як А.А. Дмитрієвський, «грецькому національному самолюбству було цілком природно після падіння Константинополя в 1453 р. покласти вінець неіснуючих імператорів на голову свого Вселенського Патріарха, глави і єдиного охоронця інтересів Православ'я на всьому мусульманському Сході». Від Патріарха, за відомим вже нам принципом нагородження молодших інсігніями старших, мітри-корони перейшли і до підлеглих Патріарха митрополитів і єпископів. Втім, ще XVI-XVII ст. східні ієрархи, крім патріархів, уникали вживання митр. Навіть і тепер при служінні кількох архієреїв у митрі служить лише старший за хіротонією.
У Москві архієрейську митру типу корони вперше побачили 1619 р. на Патріарху Єрусалимському Феофані, який прибув очолити інтронізацію Патріарха Московського Філарета. Пізніше митру такої форми замовив собі Сході любитель грецьких звичаїв Патріарх Никон. (Вона зберігається нині в Історичному музеї.)
Що стосується теплих, підбитих ватою і опушених горностаєм російських архієрейських шапок, які заміняли мітри в доніконівський час, це, на думку істориків, не що інше, як давньоруські великокнязівські шапки, з якими сталося те, що на Сході з митрою-короною. Вони були спочатку великодушним даром «зі своєї голови» побожних російських князів не всім одразу, але спочатку лише найдостойнішим, найшанованішим з ієрархів. На час Нікона ці шапки були стандартною приналежністю митрополитів.
Для архімандритів та протоієреїв право носіння за богослужінням мітри є церковною нагородою (див. нижче).

Однією з найпомітніших зовнішніх відмінностей архієрейського сану при богослужінні є палиця — з невеликим очолом, як правило, зі змієподібними рогами та особливим платом, так званим сулком. Посох (у парадному варіанті називається також жезлом) в руках єпископа служить, за тлумаченням православних каноністів, «знаком влади над підлеглими та законного управління ними».
Посох у своїй довгій церковно-літургійній еволюції пройшов ті самі стадії, що й вищеописані саккоси або митри. З одного боку, безперечна спорідненість пастирського палиці зі звичайним пастуським. Коли Господь у розмові на Тиверіадському озері тричі каже апостолу Петру: «Паси овець моїх!», — Він, на думку церковних істориків, повертає йому при цьому пастушу палицю, яка була в першохристиянській громаді знаком апостольської гідності, втраченої Петром у ніч потрійного. . Це його значення має на увазі і апостол Павло, коли говорить у 1 Посланні до Коринтян: «Чого ви хочете? З жезлом прийти до вас чи з любов'ю і духом лагідності?» (1 Кор. 4, 21).
Кожна частина єпископського жезла має як символічне, богословське, а й пряме функціональне призначення, обумовлене пастирської (= пастушеской) практикою. Латинська приказка, що описує архієрейську палицю, говорить: «Загнутий верх приваблює, збирає; пряма частина править, тримає; наконечник страчує». На палиці Патріарха Московського Філарета Микитовича, батька першого царя з династії Романових Михайла, було написано: «(жезл) правління, покарання, твердження, страти».
В історії архіпастирського палиці справа теж не обійшлася без впливу візантійської імператорської обрядовості та етикету. Свою палицю новообраний Патріарх Константинопольський отримував за панагією в палаці з рук царя. І за своїм устроєм, за винятком верхньої частини, цей патріарший диканікні схожий був на царський: гладкий, срібно-золочений, красивий і дорогий. Так, поступово із знака пастирства палиця перетворюється на знак володарювання.
Таким чином, в історії палиці вплив Імперії тісно поєднується зі спадщиною Пустелі. Ігуменські палиці у нас, як і на грецькому Сході, були гладкі, без так званих яблук, або перехоплень, зазвичай чорного кольору, однорогі (типу клюки) або з простою поперечною рукояттю, увінчаною хрестом. На таку палицю зручно було спертися під час довгих багатотрудних служб.
Жезли єпископські були, як правило, прикрашені тим чи іншим числом «яблук», з різьбленням по дереву, кістці, металу, каменю зі священними зображеннями. У XVII-XVIII ст. святительські жезли суцільно покривалися дорогоцінним камінням, перлами, сканню і фініфтью, Дуже небагато ієрархів, як святий Феодосії Чернігівський, і в єпископстві воліли залишатися зі скромною чернечою палицею.
Потрібно, втім, мати на увазі, що парадний богослужбовий жезл ієрарха істотно відрізняється від повсякденного палиці, що вживається при архієрейських виходах.
Вигнуті змії на архієрейському палиці з'явилися з часів Патріарха Никона в наслідування грецького Сходу, де змій або дракон, що зневажається Христом (або святими) або пронизаний хрестом, є дуже поширеним символом.

Справжнім нововведенням, що з'явилося в Російській Церкві з середини XVII ст., був сулок (від російського діалектного суволок) - чотирикутний, удвічі складений плат, прикріплений до верхньої частини архієрейського та архімандричної палиці. А.Л. Дмитрієвський вважав, що сулок має функціональне призначення — захистити руку ієрарха від холоду під час зимових богослужінь на морозі. Інакше, переконливішого пояснення, походження цього елемента, який набув нині суто декоративне значення, має основу релігійно-психологічні причини. Сулок є у цьому сенсі різновид згадуваного вище енхирилия — священичого ручника. З розвитком почуття святості до богослужбових предметів брати палицю голою рукою стало здаватися таким же святотатством, як брати диякону чи священикові рукою святе Євангеліє [І, с. 275-276].
Сьогодні жезло без сучка — винятковий привілей Патріарха. Також особливістю Патріаршого богослужіння є право Патріарха входити з жезлом у вівтар через Царські Врата, тоді як інші архієреї, входячи до вівтаря, віддають жезл іподіакону, який тримає його в руках, стоячи праворуч від Царської Врати. У міру того, як сутки самі стали найчастіше твором церковного мистецтва, а іноді навіть Високим пожалуванням тому чи іншому ієрарху, до них стали ставитися дбайливіше, ніж до самої палиці, і іподіакони-посошники, що носять і зберігають архієрейський посох під час служби, саме їх не сміялися торкатися рукою.

Розрізняти духовенство за чинами та званнями під час богослужіння можна за богослужбовими вбраннями, особливими головними уборами, наперсними хрестами.

Духовенство та чернецтво у повсякденному вживанні носять головні убори, звані скуфії. Це м'яка фігурна шапочка, що складається, зшита так, що складки її над головою утворюють знак хреста.

З кінця XVIII століття церковне вживання було введено камілавки, як нагороди білому духовенству. Це твердий головний убір, що є циліндром, злегка розширений догори. Повсякденним головним убором єпископів і ченців, у якому можуть здійснювати деякі богослужіння, є клобук. Це камілавка, обтягнута чорним крепом, що сходить на спину і має завершення у вигляді трьох довгих кінців, званий кукуль. Право носіння білих клобуків мають митрополити. А клобуки патріархів зберегли давню форму сферичного ковпака, обтягнутого білим кукулем. Два їхні кінці сходять на груди, третій – за спину. На вершині патріаршого клобука – хрест. При богослужінні головним убором архієреїв є митра, багато прикрашена парчовим гаптуванням і дорогоцінним камінням шапка.

Наперсні хрести для священиків у Російській Православній Церкві з'явилися порівняно недавно. До XVIII століття наперсні хрести мали право носити лише єпископи. Оскільки одяг священиків практично не відрізняється від одягу дияконів та ченців, відмінністю священиків від інших духовних осіб стає хрест. Хрести священики носять поверх риз за богослужінням, але можуть носити й у повсякденній обстановці поверх ряси.

Відмінним нагрудним знаком єпископа є панагія. Панагія є образом Богоматері, найчастіше круглої або овальної форми, з різними прикрасами. У повсякденній обстановці єпископи носять лише панагію, а за богослужінням панагію та хрест. Це знаки найвищої влади у церкві.

§ 81. Православне духовенство має свої відзнаки, за якими їх можна розрізняти за чинами та званнями.

1. Єпископи (архієреї). Панагія, палиця.

Патріарх – лялька біла, панагія.

Митрополит – білий клобук із хрестом.

Архієпископ – клобук із хрестом.

Єпископ – клобук без хреста.

2. Священики. Наперсний хрест.

Архімандрит – хрест з прикрасами, митра.

Протоієрей (ігумен) – хрест позолочений або з прикрасами.

Ієрей (ієромонах) - хрест срібний чи позолочений.

3. Диякони – камілавки, фіолетові скуфії. Наперсного хреста немає.

Протодіакон (архідіакон) - подвійний орар (довга матер'яна смуга з шитими на ній хрестами, низхідна з передньої та спинної частин майже до підлоги).

Диякон (ієродиякон) - орар.