Dhammapada - Budhiho zotrvávanie v živote čítania. Dhammapada - Budhiho zotrvávanie v živote čitati I

Dhammapada - Budhiho zotrvávanie v živote čítania. Dhammapada - Budhiho zotrvávanie v živote čitati I

Dhammapada

Peredmová

Drukutsya pre vidannyam: Dhammapada / Križovatky padli, uviedol V. M. Toporov. Upravil Yu. N. Rerich. - M., 1960. Referenčný preklad je vynechaný z textu zahrnutého v knihe: Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954; okrem toho je dobré prečítať si význam v prvých čítaniach.


Dhammapada možno vysledovať späť k tichým stvoreniam, ako je tradícia, ktorá sa skladá zo závesu, čo sa pripisuje Budhovi a jeho pohon naňho zapôsobil. Akonáhle je vrahuvati, v Dhammapadi je čoraz bežnejšie dodržiavať základné princípy morálnej a etickej doktríny raného budhizmu, potom sa autorita stane inteligentnou, pretože nebude vzdorovať a zbožňujem priznať múdrosti budhizmu sa chcem priznať k úlohe priateľa života.

Pre našu hodinu význam Dhammapadi polyagaє, mabut, predtým len jeden z tých, ktorí našli starú indickú a ľahkú umeleckú literatúru. Dhammapadi patrí k Polagom v neochvejnej vitalite sútier, ktorých kožu zakončíme aforizmom, ktorý je nepriateľský voči môjmu štýlu a obraznosti.

Kožná sútra Dhammapadi je malý svet na danú tému, v ktorom je rovnaký dotyk zo starého indického života, alebo presnejšie, vysvetlím myšlienku, preložím ju do plánu každodenných komentárov, podobenstiev Možno aj takýmto spôsobom a neskôr pred folklórnymi zvukmi Dhammapadi prebrala najkrajšie tradície staroindického ľudového umenia a množstvo dobrôt v literárnych žánroch.

I. Kapitola párových strof

Dhami obklopená ružou, їkh najkrajšia časť je ruža, z ruže smrad smradu. Ak je potrebné hovoriť alebo lúpiť s nečistou mysľou, potom to nasleduje nešťastie, ako koleso po stope, ktorú nesiem.


2.

Dhami obklopená ružou, їkh najkrajšia časť je ruža, z ruže smrad smradu. Ak je potrebné hovoriť alebo hovoriť s čistou mysľou, potom nasleduje šťastie, pretože je pre cínu nedostupné.


3.

"Vyhraj, keď ma formuješ, vyhraj, keď ma zasiahneš, získaj zo mňa to najlepšie, vyhraj, keď ma zdvihneš." Ticho, ak chcete skryť takéto myšlienky pred vzlykom, nenávisť neklesne späť.


4.

"Vyhraj, keď ma formuješ, vyhraj, keď ma zasiahneš, získaj zo mňa to najlepšie, vyhraj, keď ma zdvihneš." Ticho, neskrývať takéto myšlienky, nenávisť priznať.


5.

Boot no hate in the all world nie je ľutovať nenávisťou, ale nebyť ľutovaný nenávisťou. Os je jedna dhamma.


6.

Aje dehto nevie, prečo nám tu bolo súdené, aby sme to pokazili. Zároveň viem, zvára okamžite.


7.

Ten, kto žije so sledovaným neduhom, neudržiavaný vo svojich zmysloch, nechápavý v ježkovi, zdĺhavý, nepokrčený, je práve zrúcanina Mara, ako vichor je bezmocný strom.


8.

Ten, kto žije bez toho, aby sa obzrel cez plece, zbavený zmyslov a stíšený v očiach, privedený späť k životu a zábave, - on sám nemôže zruynuvati Mara, ako bič nemôže zernuvat horu.


9.

Kto sa môže obliecť v útrobách vbrannya, bez toho, aby sa očistil od surovosti, neviem o pravde, alebo o sebazmätení, to je nehodné tej istej vbrannya.


10.

Ale hto pozbuvsya surovosť, hto st_yky v granátoch, ľudový jazyk a sebazmätený, samý gadny vbrannya.


11.

Tí, ktorí chcú uponáhľať podstatu dňa a koho zálohovať, sú zo dňa, smrad nedosiahne deň, väčšiu časť tvoria khibny namiri.


12.

Tі, hto vziať esenciu pre podstatu a niesť za to, smrad dosiahnuť deň, viac іхnya podiel - spravzhny namiri.


13.

Yak v búdkach s hnilým dakhom preniká cez dosky, takže pri zhnitých obvineniach môže bazhannya preniknúť.


14.

Yak v blízkosti búdok s dobrým dakhom neprenikne do dosiek, takže dobro rosum nepresakuje bazhanya.


15.

Máme celú rodinu ľudí, ktorí majú víno a vo svete – ľud. V oboch svitah zlochinets narikak. Vin narikak, vin awhradaє, bachachi zlo jeho spravodlivosti.


16.

Máme veľa ľudí, ktorí majú veľa vína a veľa ľudí má rádio. Robte dobro v oboch svetlách. Je to dobrý nápad, aby ste sa neunavili, bachachi, integrita ich práva.


17.

Vo všetkých pohľadoch trpiaceho je to v rôznych - v rôznych, v oboch svit je zlý trpiteľ. "Zlo som zničil," - hrobové víno. Ešte príťažlivejší, opretý o bidi.


18.

V celom svete triumfov je to triumf, v oboch svetlách konať dobro je triumf. "Dobro som zlomil!" - radín vin. Ešte viac radinových vín, dosahujúcich šťastie.


19.

Ako privolať človeka, aby neustále opakoval Písanie, ejl, neotupený, nechodí, som ako pastier, ktorý z nich vvazhaє korіv. Vin nie je čestný až po svätosť.


20.

Uvidím ľudí, ktorí veľa z Písma neopakujú, ale som nažive, vidím Dham, ktorý pochádza zo závislosti, nenávisti a nedbanlivosti, ochotne k pravému poznaniu, veľkej mysli, nie k žiadnej posvätnosti v všetko, až doteraz

II. Rozdil o vážnosti

Seryoznist - kráčať k nesmrteľnosti. Ľahkosť - ísť na smrť. Seryoznі neumiera. Ľahké až trblietavé.


22.

Živo inteligentný, múdry - vážny. Všerioz smrad čerpá radosť. Na poliach ušľachtilého rozhlasového smradu.


23.

Premýšľavý, zarytý, byť si vedomý štýlu a múdrosti, smrad dosahuje Nirvani, niečo ako nezúčastnení.


24.

Pre energickú, všeobecnú myšlienku, ktorá je zvyčajne, sa zaokrúhlim, vážnu, kto je čistý a živý, sledujúc dhammu, má tú zrelú slávu.


25.

Nech mudrc pomôže Zusillianom, seriózne, zmätene a pobavene, aby otvorili ostrovy, ktoré nemôže rozkývať potok.


26.

Neviglasi, zlí ľudia sú chorí do bodky ľahkosti. Sage zberigak serióznosť, ako drahé veci.

Sutta pita ka ... Khuddaka nikaya .
Dhammapada.
Vznášajúce sa za videom: Dhammapada. Križovatka z potopená V.M. Sokirovoi.
Šéfredaktor Yu.M. Реріх. - M., 1960r. vyd. Chiy
- M., 2006.


I. Yamaka.
Parni strofa.

1. Dhami obklopená ružou, їkh najkrajšia časť je ruža, z ruže smrad stonky. Ak je potrebné hovoriť alebo lúpiť s nečistou mysľou, potom to nasleduje nešťastie, ako koleso po stope, ktorú nesiem.
2. Dhami obklopená ružou, їkhnya nykrascha chastina je ruža, z rosum smrad smrad. Ak je potrebné hovoriť alebo hovoriť s čistou mysľou, potom nasleduje šťastie, pretože je pre cínu nedostupné.

3. "Vyhraj, keď ma budeš formovať, vyhraj, keď ma zasiahneš, získaj zo mňa to najlepšie, vyhraj, keď ma zdvihneš." Ticho, ak chcete skryť takéto myšlienky pred vzlykom, nenávisť neklesne späť.
4. "Vyhraj, keď ma formuješ, vyhraj, keď ma zasiahneš, vyhraj dostať zo mňa to najlepšie, vyhraj, keď ma zdvihneš." Ticho, neskrývať takéto myšlienky, nenávisť priznať.
5. Určite si nepripúšťajte nenávisť na celom svete, ale nepriznávajte nenávisť. Os je jedna dhamma.

6. Dehto nevie, prečo nám tu bolo súdené, aby sme to pokazili. Zároveň viem, zvára okamžite.

7. Ten, kto žije so sledovaným malodom, v zmysloch neudržiavaný, v ježkovi nepohodlný, zdĺhavý, nepotrhaný, je samá zrúcanina Mara, ako závan je strom bez sily.
8. Ten, kto žije bez toho, aby sa obzrel cez plece, zbavený zmyslov a v mysli sa premenil na tieň a priviedol späť do vzduchu a diabolstva, - sám nemôže rozdrviť Maru, keďže vichor nemôže rozdrviť horu.

9. Kto sa môže obliecť do vbrannya, bez toho, aby sa očistil od hrubosti, neviem o pravde, alebo o sebazmätení, ktoré je nehodné tej istej vbrannya.
10. Ale hto pozbuvsya brude, hto st_yky v granátoch, іdnіy іstiny a sebauzatváranie, samý gіdny zhovtogo vbrannya.

11. Že kto na deň a koľko na deň myslí, toho smradu dňa nedosiahne, viac ako podiel dňa.
12. Tі, hto prijať esenciu za esenciu a pokračovať, smrad dosiahnuť esenciu, viac іхnya podiel - spravzhny namiri.

13. Jak pri búdkach s hnusným dakhom preniká cez dosky, takže pri hnusných obvineniach bazhannya presiakne.
14. Jak v blízkosti búdok s dobrým dakhom neprenikne do dosiek, takže dobro rosum nepresakuje bazhanya.

15. Vo všetkých svitі narіkє vin a v іnshomu - narіkє. V oboch svitah zlochinets narikak. Vin narikak, vin awhradaє, bachachi zlo jeho spravodlivosti.
16. Na celom svete je rádio v a v prvom - rádio. Robte dobro v oboch svetlách. Je to dobrý nápad, aby ste sa neunavili, bachachi, integrita ich práva.
17. V celom svete trpiaceho je to trpiteľ v druhom, v oboch slniečkoch, trpiteľ. "Zlo som zničil," - hrobové víno. Ešte príťažlivejší, opretý o bidi.
18. V celom svete je víťazstvo vína a v celom - triumf, v oboch svetlách urobiť dobro triumf. "Dobro som zlomil!" - radín vin. Ešte viac radinových vín, dosahujúcich šťastie.

19. Yaksho to navi ludin neustále opakujúce Písanie, ale, nie nudné, nesledujem, nebude ako pastier, ktorý vvazhaє korіv z іnshih. Vin nie je čestný až po svätosť.
20. Som nažive, som nažive, som si vedomý Dham, som nažive, som si vedomý závislosti, nenávisti a nevedomosti, som rád za pravé poznanie, veľkú myseľ, nemám žiadny druh posvätnosti v každom jednom z nich.

I I. Appamāda.
O vážnosti.

21. Seryoznist - kráčajte k nesmrteľnosti. Ľahkosť - ísť na smrť. Seryoznі neumiera. Ľahké až trblietavé.
22. Živo inteligentný, múdry - vážny. Vážne smrad kreslí radosť. Na poliach ušľachtilého rozhlasového smradu.
23. Premýšľavý, uvoľnený, závisí od múdrych, zápach dosahuje Nirvani, ktorý sa zdá byť ako ten nezúčastnených.
24. Pri energickej, zjednotenej myšlienke, ktorá je obyčajne, som obklopený sám sebou, tým vážnym, tým, ktorý je čistý a ktorý žije, nasledujúc dham, - v tej zrelej sláve.
25. Šalvia, mudrc Zusillians, seryosti, self-confused a streamery na vyhadzovanie ostrovov, ktoré sa nedajú rozkývať potokom.
26. Neviglasi, zlí ľudia sú chorí do bodky ľahkosti. Sage zberigak serióznosť, ako drahé veci.
27. Jedinečnosť ľahkosť, skúste závislosti a nasolod, viac zbavený vážnych a premýšľavých o najväčšie šťastie.
28. Ak to múdri myslia vážne s ľahkosťou, vínom, nedostatkom haraburdia, choďte do výšin múdrosti, čudujte sa chorobe nad trápením ľudí, ako ten, čo stojí na horách, ako sa postaviť hory, ako múdrosť na zlé.
29. Vážny uprostred ľahkomyseľných, uprostred snílkov, vidí sa mudrc, ako kôň, ako pred skriňou.
30. Vážnosť Dossyag Maghavan Pershost zo Stredu bohov. Vážnosť chváliť, ľahkosť preklínať.
31. Bhikshu, ktorý miluje vážnosť, pretože sa bojí žasnúť nad ľahkosťou, poklaє shlakh, ako oheň, ktorý požiera Uzi, je veľký alebo malý.
32. Bhikshu, ktorý rád myslí vážne strach z údivu nad ľahkosťou, nie je starý až do jesene: má blízko k Nirvanu.

І ІІ. Citta.
O myšlienke.

33. Dumka, scho tremt, tremt, ľahko napúšťam a nútim prúdiť, šalvia usmerní, ako strela lukostrelca.
34. Jak riba, virvana vlastných živlov a hádzanie na zem, chvenie tsya dumka: abi virvatisya s-pid vlady Mari.
35. Upratovať myšlienky, scho ledve prúdiť, ľahostajný, potkýnať sa, nech je to požehnanie. Urobte si poriadok v myšlienke, aby ste boli šťastní.
36. Nech si múdry stráži svoju myšlienku, budem veľmi dôležitý, dám to na okraj, tak sa potknem. Myšlienka je strážená až k šťastiu.
37. Zadržíš jeho myšlienky, plytké blues v diaľke, blues jeden po druhom, beztіlesna, prenasledovaná v srdci, zvoniť od Marie.
38. Ten, ktorého myšlienky sú netalentované, kto nepozná skutočné dhami, ktorého múdrosť nedorastá k dokonalosti.
39. Pri bezúhonnej Dume, pri nevypovedanej Dume, ktorá videla dobro a zlo, na píle niet strachu.
40. S vedomím, že celá vec je podobná chudobným, s prepracovanou myšlienkou, aby sa podobala na pevnosť, nevadí múdrosť útoku na Maru a nezachovávaj si víťazstvo a nenechaj ho ako bohatstvo.
41. Prepáč! Neuspokojivé bývanie na zemi, zelené, bez duše, marne, jačí blok.
42. No, bez toho, aby sa zlomil zlodej nepriateľa, nenávisť je nenávisť, myšlienka je hnusne narovnaná.
43. No, matky by neboli na škodu, môj otec, ktorý je príbuzný, naozaj figurína, je narovnaný krajšie.

I V. Puppha.
O bytoch.

44. Kto prekoná zem, že svetlo Yami a svetlo bohov? O kom viete, že je dobrý pre bezbožnosť shlyah dhami, ako mudrc – quitka?
45. Naučte sa, ako zmeniť zem, svetlo Yami a svetlo bohov. Naučte sa robiť dobrú poslušnosť shlyakh dhami, yak šalvia - quitka.
46. ​​Kto vie, že je to až do momentu dokonalé, že myseľ prírody bude primárne, ale keď som očarila Mari ozdobenú quitmi, dovoľte mi odovzdať tú neviditeľnú za kráľa smrti.
47. Lyudinovi, ktorý veľa vidí, ktorého rosum je na mihalniciach, smrť víťazí, ako keby povin - dedina umierala.
48. A cholovik, kto hľadí na kiti, ktorého rosum je v blinkre, šialený v citlivých, smrť je okradnutá obyvateľmi.
49. Yak bjola, ktorý napísal džús, videl, bez toho, aby napísal poznámku, a vzhľadom na ten zápach, nech príde mudrc do dediny.
50. Nečuduj sa nemilosti druhých, rozbitých a nerozbitých nimi, ale rozbitých a nerozbitých ním.
51. Slovo ľudia sú láskavo povedané, ako nesledujem, je to také beznádejné, ako je to krásne, brožúrka je krásna, ale pridáva sa k vôni.
52. Dobré slovo sa ľuďom hovorí, tak choď yomu, plodný, ako krásny nápis na prijímanie zábran a vône.
53. Ak si kúpiš apartmán, môžeš urobiť veľa žmurkaní, takže ak zomrieš, ak sa narodíš, môžeš mať veľa dobrej pomoci.
54. V quits sa aróma nerozšíri proti vetru, rovnako ako v santalovom dreve, v tagari alebo jazmíne. Aróma dobromyseľnosti sa proti vetru rozširuje. Lyudinova dobrota preniká do celého sveta.
55. Santalové drevo abo tagara, lotos chi vasik - stred vôní, vôňa dobrej spravodlivosti - neprevrátenosť.
56. Jemná aróma, označená tagarom a santalovým drevom. Vôňa dobrej spravodlivosti, ktorá je uprostred bohov, je krásna.
57. Mara nevie, že stehy sú tiché, je ušľachtilý, je živý až do vážnosti a je to veľký vševed.
58-59. Jak na kúpu smittya, zlý na veľkej ceste, možno lotos, sladom voňajúca a upokojujúca ruža, takže učení skutočne osvietení vidia múdrosť uprostred stredu, uprostred stredu až po smitty.

V. Bala.
O škaredom.

60. Dovga nich pre nespannya, dovga yojan pre hladných, dovga sansar pre zlých, ktorí nepoznajú pravé dhami.
61. Akoby šklbanie nebolo zariadením podobným tomu, kto má nedostatok seba, nechajme sa oklamať ním samým: s hlupákom nie je priateľstvo.
62. "Modrá je moja, bohatstvo je moje," - takto trpí hlupák. Aje vin sám svoje vlastné nemá. Sú tam modré hviezdy? Znie to ako batožina?
63. Blázon, ktorý pozná svoju hlúposť, už sme múdri, a hlupák, ktorý vie, že sme múdri, naozaj, ako sa zdá, „blázni“.
64. Ako blázon v obliekaní sme múdri namotať si fúzy svojho života, dhammu nepoznám viac ako lyžicu — vychutnajte si yushku.
65. Chcem byť múdry, pokiaľ ide o jemné obväzy, sme múdri, rýchlo vieme o dhamme, ako je mova s ​​chuťou yushki.
66. Nebuď rosum, zlé rob zo seba, ako z nepriateľov, právom sa budem vyhýbať zlému, ako prinášať ovocie.
67. Neláskavo, že právo, ktoré prišlo k pokániu, ktorého ovocie sa berie z plačúcich obvinení, je smiešne.
68. Ale je láskavo zlomené, že právo, po zlomení jaka nečiní pokánie, ktorého ovocie je prijaté radikálne, že rád.
69. Poki zlo nie je zrelé, blázon vvazhaє jogo podibn na med. Ak je zlo zrelé, ten hlupák je videný v smútku.
70. Neblázni, mesiac za mesiacom je steblo trávy zo stebla uhryznutia, napokon, nie je to variácia a šestnásta časť je tichá, kto pozná dhammu.
71. Bo, jaka, jesť mlieko nie je čudné, preto nie je zlo uvalené na právo prinášať ovocie; tlyuchi je podobný ohňu, pokrytý spevom, len vedľa cim blázna.
72. Ak si blázon pre svoj vlastný nedostatok vedomostí opanu, šťastné žriebä ho straší, rozbi mu hlavu.
73. Môžete stlačiť nespoľahlivé postavenie a vytrvalosť stredu bhikshu a silu v kláštoroch a shanuvannya stredných baldachýnov.
74. "Nemyslite na laikov a na tých, ktorí sú mnou zničení, a na tých svojprávnych. Vôbec nenechajte ten smrad nado mnou napravo visieť," - toľká hlúposť; jogo bazhannya, že hrdosť rastie.
75. Bo jeden s množstvom bohatstva, ten - až po Nirvani. Dobre vedzte, bhikshu, učenie Budhu, nebuďte ctení, ale milujte sebadôveru.

V I. Pandita.
O mudrichovi.

76. Ak chceš poraziť mudrca, rozkážeš im nedostatky a doriky, neviem, či takého mudrca nasleduješ, čo sa týka majetku. Krajšie a nie horšie, ak sa budem riadiť týmto.
77. Nedaj mi radosť, tak uhasím všetko zlé. Aje vin prijíma dobro a nebráni sa zlu.
78. Nenechajte si ujsť škaredých priateľov, nenechajte nihto chýbať nízkym ľuďom. Pripútajte sa k dobrým priateľom, pripútajte sa k ušľachtilým ľuďom.
79. Jeden, k vychutnávaniu dhammy, ži šťastne; S čistou ružou sa mudrc začne dusiť dhammou, slávou šľachty.
80. Kamaráti z kanála púšťajú vodu dovnútra, lukostrelci kŕmia svoj šíp, tesselly kŕmia svoj strom, mudrci kŕmia svoj vlastný strom.
81. Yak mіtsna skela sa nedá strčiť do stredu, ten mudrc nie je zlý uprostred rúhania a chvály.
82. Po precítení dhamov sa mudrci stanú čistými, ako sadzby, glibokim, čistými a nezakalenými.
83. Dobrosrdečný prodovzhuyut svіy spôsob pre be-yak mysle. Dobri, navit stomlyuyuchis bazhannyam, nie základ. Znie k šťastiu pre smútok, mudrci nedovoľujú ani toto, ani druhé.
84. Nestaraj sa o seba, nestaraj sa o niekoho iného, ​​nechceš víno ani bohatstvo, ani kráľovstvo. Na nelegálnej ceste človek nechce byť úspešný. Hai bude vznešený, múdry a spravodlivý.
85. Veľa ľudí sa dostane na opačné pobrežie. Іnshі ľudia sa ponáhľajú len na sladkú brezu.
86. Títo ľudia naozaj radi nasledujú dhammu, ak je dhamma láskavo vystrašená, dostanú sa na opačný breh, prejdú kráľovstvom smrti, chcú to nespoznať.
87-88. Po zatienení temnej dhammy dovoľte mudrcovi, aby živil svetlo. Keď idete domov do bezdomovectva, po vlastných a keď nie ste vhodný na radosť, nevyhýbajte sa bezdomovectva. Uvidiac z bazhanu, keď sa oslobodil od moci, nech sa mudrc očistí od špiny svojej mysle.
89. Tí, ktorých ruža je správnym rádom špirálovitého pohybu na klase vzdelania, ktorý je vnímaný ako taký, žiarivo zdravý, pretože dôstojný bohatý, blýskavý, smrad na celom svete dosiahol Nirvan.

V ІІ. Arahata.
O Arhati.

90. Ten, kto dostal mandarínku, je turbulentný, kto je silný na všetkých, ktorí sú, ten, kto zhodil ultrazvuk, nie je tak trochu horúčkovitá závislosť.
91. Múdri sú videní; Doma som tupý. Labute jaky, scho prekonali svoje miery, olizujú zápach svojho života.
92. Zápach sa nevyhýba akciám, majú správny pohľad na ježka, їkhnya podiel zvіlnennya, bazhan je zmenšený a nezaujatý. Ohniy shlyakh, yak na vtáky na oblohe, dôležité pre myseľ.
93. Pri novej dôstojnosti bazhannya nemám žiadne pripútanosti k їzhі; To je podiel zvuku, robustnejšie a mysle. Yogo way, yak na vtáky na oblohe, dôležité pre myseľ.
94. Cítiť sa ako nový spokіynі, ako kôň, upratuje návštevníka. Bolo to vzaté z pýchy a milosrdenstva bazhanu. K takémuto bohu napit.
95. Podibny do zeme, vin nevie sum'yattya; taký dobre vyzerajúci pod_bniy do stovpu Іndri; vyhrať yak sadzby bez surovosti. Taký samsar neexistuje.
96. V novej spokiyna myšlienka, a slovo spokiyne a diannya. Taký pokojný a zdravý človek má dôkladné vedomosti.
97. Lyudina, ako neverí a vie, že to nie je vyriešené, rozіrvala chtíč, položil okraj šťastia, videl bazhan, - pravda je ušľachtilý lyudin.
98. V dedine chi v lese, v údolí chi na pagorbi, by Arhati nežili, keby tam bola krajina prijatá.
99. Vezmi si líšku. Nie je to dobré pre tých ľudí, sú zbavení závislostí, pretože smrad nežartuje o ich chorobe.

V ІІІ. Sahassa.
Asi tisíc.

100. Jedno slovo je otrepané, keď cítiš, ako sa yake stal pokojným, krajším na tisíc míňaní, poskladaný z márnych slov.
101. Jeden spôsob, keď máš pocit, že je pokoj, je krajší na tisíc veršov, zložený z marca.
102. Jedna vec, keď máte chuť stať sa pokojným, krajším, menej ako sto veršov, poskladaných z bojových slov.

103. Yakbi htos v bitke tisíckrát premohol tisíc ľudí a ten, kto si jedného pre seba vymenil, potom ten mužský je najväčším víťazom bitky.
104. Naozaj, ľudia prekonali samých seba, keďže žijú v trvalom uzavretí sa, dobyli sami seba, krajšie, nie premohli iných ľudí.
105. Ne Mara s Brahma, ani Boh, ani Gandharva nemôžu znovu urobiť takýchto ľudí iným spôsobom.
106. Neznášaj obetu, mesiac za mesiacom, mesiac za mesiacom okradnúť obetu, a nevzdávaj mi tú česť, ak by som chcel jedného roztoča, premôžem sa. Skutočne, šanuvannya je krajšia pre pôvodnú obeť.
107. Ľudin nech čaká sto rokov, aby sa postaral o oheň na líšku a nech si vyhrá česť, ak by som chcel jedného roztoča, budem spokojný. Skutočne, šanuvannya je krajšia pre pôvodnú obeť.
108. No, neobetujúc milosrdného jaka s milosrdenstvom a obeťou, napriek tomu nevarte ani cent. Povaga pred spravodlivým životom je krajšia.
109. Ten, kto je shanoblivy a zavzhd stary ludia, rastie chotiri dhami: zivot, krasa, stastie, sila.
110-111. Jeden deň života dobrého a poníženého je krajší ako hlavné mesto zlomyseľného a zasľúbeného ľudu.
112. Jeden deň života ľudí, čo je volodya energická energia, krajšia ako život hlavného mesta linky a uvoľnená energia ľudí.
113. Jeden deň života pestovanie klasu a trochu peňazí pre hlavné mesto, ľudí, ktorí nevyrastú klas a trochu.
114. Jedného dňa život bach nesmrteľný spôsob krajší ako život ľudí v hlavnom meste, aby nepodporovali nesmrteľnú cestu.
115. Jedného dňa život bachila dhamma krajšie pre hlavné mesto ľudí, ako nie bast s dobrým dhami.

I X. Pápa.
O zlom.

116. Nekhay vin spishaє zdіysniti dobrý; od zlého, nie hej vin trimau sviy rozum. Ale dôvod je ten, že ak nemáte čas okradnúť dobro, viete, že ste spokojní so zlom.
117. Ak si neublížil ľuďom, nemal by si byť zastrašujúci, aby si vedel a vedel, že nebudeš mať žiadny zo svojich plánov. Hromada zlých súm.
118. Iakshcho lyudina lámal dobro, nedovoľ mi, aby som sa pokúšal zničiť jeho vedomosti a vedomosti, nedovoľ mi, aby som myslel na novú myseľ. Kopa dobrôt je dobrá správa.
119. Priveď zlo späť k šťastiu, doky zlo ešte nedozrelo. Ale, ak je zlo zrelé, potom zlo podporuje zlo.
120. Vráť dobro k zlému, dobro nedozrelo. Ale, ak je dobré zrelé, potom je dobré bachovať dobré.
121. Nemysli na ľahkú váhu: "Neprídeš predo mňa." Aje a glechik budú pripomínať pád kvapky. Blázon sa rovná zlu, hromadí droby.
122. Nemysli na ľahkú váhu o dobre: ​​"Neprídeš predo mňa." Aje a glechik budú pripomínať pád kvapky. Rozumné pripomínajúce dobré, postupne sa hromadiace jogo.
123. Nech ho odreže jedinečné zlo, ako kupec, bez spoločníkov, ale s veľkým bohatstvom, nie bez cesty, ako ochotný život.
124. Ak ruka nie je zranená, môže sa nosiť v koľajach. Ranu nie je možné zaskrutkovať, ale nie je to dobré. Hto seba nestrašiť zla, nenechať sa skaziť až do zla.
125. Predtým, keď som zobrazil nevinného ľudina, som čistý a bezúhonný ľud, zlo sa samo obráti na takého blázna, ako ten, čo pil, hodil ho proti vetru.
126. Niektorí sa obracajú v matkinom lone, keď sa snažia podvádzať zlo v horúčave, spravodliví idú do neba, nech bazhan dosiahne Nirvani.
127. Ani na oblohe, ani uprostred oceánu, ani v girskiy rozkolinej, ako do nej preniká, nebude na zemi taká neplecha, živá by mala veľa zlých ref.
128. Ani na oblohe, ani uprostred oceánu, ani v girskiy ružovej línii, ako do nej preniká, nič také na zemi neexistuje, pretože smrť by nedokázala premôcť živých.

X. Danda.
O treste.

129. Skúste sa triasť pred trestom, skúste sa báť smrti - dajte sa na miesto. Nie je možné vbehnúť, nereagovať na vjazd.
130. Skúste sa triasť pred skazou, život všetko preberie - dajte si trochu toho najlepšieho. Nie je možné vbehnúť, nereagovať na vjazd.
131. No, humor Šťastie pre seba, položte si ruky na šťastie, pretože šťastie chcete, ktoré smrť nemôže vziať šťastie.
132. Kto si šepká, Šťastie pre seba, neznášaj trest za pravdu, že Šťastie prajem, za tú smrť Šťastie odnímame.
133. Nehovor neslušne; ti, s kim ti, keď hovoríš hrubo, povieme ti to isté. Azhe razdratovanaya mova je neprijateľná a platba môže byť na vás podvodom.
134. Budeš pokojný, ako zlomený gong, ako dossyag Nirvani; máte veľké podráždenie.
135. Ako pastier pre ženu kráv na pastve, taký starý a smrť snúbi život živých.
136. Zd_yysnyuchi žiť správne, ty blázon nie je chytrý. Nerozumné trpieť cez jeho spravi, ako do ohňa.
137. Kto trestá nevinných a nevinníkov, ten rýchlo príde na každého desiateho staniv.
138-139-140. Yoogo spitkati: gosstre stranzhdnya, ushkodzhennya tila a dôležitá múka alebo choroba, bozhevillya; pre kráľovu nevôľu, pre hrob zinuvchennya, pre odpad starých, alebo pre stratu bohatstva, alebo pre dom neho spáliť polovičné výpary ohňa. Ak je to ničivé, ten hlúpy išiel do pekla.
141. Nechodíme, nie sme zviazaní vlasmi, nemáme modriny, neležíme na sivej zemi, pijeme a pijeme, nie sme schopní smrteľníka vôbec očistiť, ale nie zmeniť sumu.
142. Nevyhrávaj ozdoby, ala, žijem svetlom, pokojný, pokorný, pokojný, že žijeme spravodlivý život, keď vidíš, že si hladný po všetkom, - si brahman, v seba.
143. Vedeli by ste, či je to ľudácky, nezdoláte sa skromnosťou, netreba vás nabádať, ako dobrota sklonov z batogu?
144. Ako dobre vycvičený kôň, pohltený batogom, buď energický a zduchovnený. Za pomocou viri, odpadkov a energie, sebazničeného a vivchennya dhami vi, premyslené, rafinované poznanie tejto drzosti v správaní, aby znelo z veľkého veľkého zla.
145. Kamaráti z kanála púšťajú vodu, lukostrelci, aby si objednali svoje šípy, Tesla, aby si objednali svoj vlastný strom, láskavo si podmanili sami seba.

X I. Jara.
O starobe.

146. Čo pre kováča, pre radosť, keď svetlo trvalo horí? Pokriti s tmou, prečo nešepkáš svetlo?
147. Pozrite sa na celý obraz ozdôb, na tilo, na vonkajšej strane vad, skladajúce sa z častí, bolestivé, neporušené figuríny, v ktorých nie sú žiadne singularity, žiadna oceľ.
148. Znoshene tilo, nizlo neduhy, tlinne; tsya zhnité kupa razkladaєatsya, pre život je viac kinets - smrť.
149. Čo za zadosťučinenie dvorca a blakytny kisstki, podbnі, kým sa garbuzy nevyhodia?
150. Pevnosť bola zničená na tri kusy, omietnutá krvou a tenká; staroba a smrť, klamanie a pokrytectvo hypoték.
151. Poznať ozdoby kráľovských vozov, tiež len priblížiť sa k staršiemu. Ale dhamma dobrého nepribližuje k starším, pre cesnak povchayut cesnak.
152. Starý človek je bezvýznamný, ako vyrástol: dospieva, poznanie o ňom nie je rast.
153. Prešiel som cez ľudí samsara bagatyokh, shukayuchi sa prebúdzal do domu, ale nepoznajúc joga. Ľudia vedia a vedia - horúce.
154. Ach bud_velnik, bachish! to doma neviem. Všetky tvoje krokety sú zruynovane, buchty na daku sú pripálené. Rozum na ceste k rozvoju konca bazhanu.
155. Tí, čo nevideli spravodlivý život, nedosiahli mladosť bohatstva, aby išli ako starý chapli na mieru, v ktorej niet rebra.
156. Ti, ktorý nevidel spravodlivý život, nedosiahol bohatstvo mladosti, klamal ako zlé poklony, zithayuchi o minulosti.

X ІІ. Atta.
O svojom „ja“.

157. Ten, kto vie, jeho "ja" - no, nedávajte si pílu. Mudrc sa previnil tým, že nespí tým, že natiahne jednu z troch bradavíc.
158. Dovoľte mi, aby som vám priniesol sphatku do vášho tábora. Potom môžete chatovať. Múdremu nevadí cesta.
159. Ak ste to vy, kto to vedie, tak to sami neopravujte. Ak ste sa úplne podmanili, môžete dobyť aj ich. Naozaj, dôležitá je pokora k sebe samému.
160. Aje svoє "ja" - pan sobi. Kto môže byť majstrom? Práve pre pokoru svojho „ja“ pozná džentlmena, ktorého je dôležité poznať.
161. Samotné zlo je rozdrvené, samonarodzhene, samovinikle. Vono peremagaє blázon, ako diamant - drahý kameň.
162. Kto má veľkú smolu, poraziť ho tak, ako by ho mohol uhryznúť proti nepriateľovi. Vin nagaduє maluvu, obtočte strom sal.
163. Nechutné a shkidlivi pre seba, urobte to ľahko. Tí, no, dobrí a dobrí, – práca je ešte dôležitejšia.
164. Blázon, ktorý cez zlý pohľad hnevá Arhatyho, ušľachtilý, ktorý žije zgіdno s dhamou, prináša ovocie, yak kathak, zbavený sebachvály.
165. Bo divs lyudin okradnúť zlo a ja sa poškvrním. Neokradnúť zlo je tiež jeho chyba a sám sa čistí. Tá špinavá čistota je viazaná sama na seba. Človek sa nemôže očistiť.
166. Netráp sa svojím suverénnym požehnaním, prajem si, aby bol b yak veľkým tvojím požehnaním. Keď poznáš svoje požehnanie, nech sa tvoje víťazstvá podriaďujú dobru.

X ІІІ. Loka.
O svetle.

167. Nedotýkajte sa nížinného dhami! Nežite ľahkovážne! Nesledujte falošné pohľady! Nechoďte zle!
168. Unavte sa! Nebuď márnomyseľný! Dotknite sa dobromyseľného dhami! Ten, kto vníma dhammu, žije šťastne v celom svete a vidí v celku.
169. Dotkni sa dobromyseľného dhami, žiaľ, nenasleduj toho zlého! Ten, kto vníma dhammu, žije šťastne v celom svete a vidí v celku.
170. Kto žasne nad svetlom, ako sa čuduje mikhurovi, ako žasne nad fatamorgána, ten nebije kráľa smrti.
171. Choď, čuduj sa celému svetlu, pripravený vyprázdniť kráľovskú kolóniu! Tam bojujú zlí ľudia, múdri nemôžu byť múdri.
172. No, ak je to ľahké, potom to začína byť vážne, potom je to ľahké, ako rôzne, znie to tak.
173. Akékoľvek dobré právo, zlé zlo je zlomené, to visiace svetlo, ako mesiac, znie z hmar.
174. Ospalé svetlo. Nestačí o tom jasne hovoriť. Podіbno, kým vták, znejúci zo živého plota, nepripraví deyaki o to, aby mohol ísť do neba.
175. Labute šklbajú slnečným stehom; smrad zdražieť oblohu za pomoc Siddhiho. Je múdre odísť z tohto sveta a prekonať Maru vojnou.
176. Neexistuje žiadne zlo, ako by som nemohol zabiť ludina, ako keby som hovoril nezmysly, ako vidieť z denného svetla, zehtuval s jedinou dhammou.
177. Naozaj, lakomí ľudia sa s bohmi nehrajú; zlé pravdy nekrúti davannya. Múdry, daj, radín: veľa ľudí, ktorí sú šťastní na svete.
178. Plіd sotapattі je krajšia, nižšia pozemská dinovladdya, alebo zbiehajúca sa do neba, nižší pán nad usim svit.

X IV. Budha.
O výchove.

179. Akým stehom povedieš celý bez obratníka, osvietený, ako bude Voloďa bez prekážajúcich sfér, akým spôsobom sa možno nijako neprevrátiť?
180. Akým stehom povedieš celý bez tropu, osvietený, ako bude Voloďa bez susedných gúľ, v akej nemosti, ako to dáš do pasty, bazhannya, ako budeš biť cestu?
181. Pomôž bohom, aby ich inšpirovali k osvieteniu, tvoreniu veľkých myšlienok, aby si užívali pokoj mysle, v mysliach múdrych.
182. Dôležitosť byť ľudom; dôležitý život smrteľníkov; je dôležité počuť hovorenú dhammu; Pre osvietených ľudí je ťažké žiť.
183. Nedostatok zla, dosiahnutie dobra, očistenie vlastného rosum je osou osvietenia.
1 84. Vitrimka, dovgoterpіnnya - vishchestny asketizmus, vishche Nirvana, zdanlivo osvietený, - b ten, kto vedie shkodi іnshim, nie je poštolka, ktorá nie je askéta na podvádzanie.
185. Bezvýznamnosť, ústup do školy a pokoj roka s Pratymokshey a pokoj mladých a pohľad na posolstvo a zviditeľnenie toho, čo bolo dané myšlienke, je osou vzdelávania.
186. Plnenie hnevu zo zlatých mincí neprinesie uspokojenie závislosti. Múdrosť toho, kto vie: závislosti sú choré a málo radosti z nich.
187. Vyhrajte, aby ste neboli spokojní s nebeskými ľuďmi. Zvýšim osvietenie učenca, aby som zbavil zásluhy bazhannya.
188. Ľudia, ktorí trpia strachom, idú hore do kožného lúmenu, do gir a do lis_, do stromov na hau, do hrobiek.
189. Ale taký poval nie je dokonalý a taký poval nie je veľmi pekný. Ten, kto sa dostal do takejto lóže, neznie zo všetkých trikov.
190. Ten istý, ktorý pozná cestu pri Budhovi, v Dhami a v Sanghe, ktorý vie pomôcť, - bác Chotiri šľachtické pravdy.
191. Zlo, hlásanie zla a podolannya zla a džentlmenská putujúca cesta, ktorá vedie k pokániu zla.
192. Os je taký kanál bez pečenia, taký kanál je najkrajší. Ten, kto sa dostal do takého pruhu, bude počuť zo všetkých prvočísel.
193. Je dôležité poznať šľachtický ľud: nepreskakujte k ľuďom. Ale de narodzhutsya taký múdry muž, tam je šťastný pôrod.
194. Požehnaní sú ľudia osvietenia, požehnaná je oslava pravých dhamov, požehnaný je rok sanghi, požehnaná askéza je tichá, kto žije v milosti.
195-196. Nikomu nie je nepríjemné pererahuvati perevagi ("taki, movlyav, taki vzlykanie") takých shanu gidny obscénnosti (niektorí osvietení chi učenci) nepoznajú strach.

X V. Sucha.
O šťastí.

197. Ach! Sme stále nažive a šťastní, takže sa medzi čarodejníkmi nehádajte; uprostred bezbožných ľudí nažive, nenávidieť.
198. Ach! Sme stále živí a šťastní, neduhy uprostred neduhov; medzi chorými ľuďmi živými, chorými.
199. Oh! Sme živí, ba šťastne, stred netrápime, ale trpíme; uprostred ľudí, dobre nudguyut, nažive, z krabice.
200. Oh! Stále žijeme a sme šťastní, želám si, aby sme s tým nemali nič spoločné. Budeme sa radovať, ako všetci bohovia.
201. Peremoga vyvoláva nenávisť; peremozheniya žiť v problémoch. Šťastie má pokojný život, čo možno vidieť ako výsledok toho štrajku.
202. Nemaє páliť viac, menej závislosti; hlúpy bidi veľký, nizh nenávisť; nemý šťastný veľký, nízky tilo; hlúpe šťastie, pokojný pokoj.
203. Hlad je najväčší neduh, sankhari je najzlejší; pre tých, ktorí o tom naozaj vedia, je Nirvan tým najväčším požehnaním.
204. Zdravie je najväčšia odmena; spokojnosť - najväčšie bohatstvo; dovira - najkrajší z príbuzných; Nirvána je najväčšie požehnanie.
205. Vychutnávajúc si chlad sebadôvery a chlad pokoja, spievame zo strachu a z toho hriechu, ktorým je blaženosť dham.
206. Čuduj sa panstvu; byť v dobrom zavesení je požehnaním. Nechci byť šťastný, že si ten, kto nebije tých zlých.
207. Bo mandr_vny pri pozastaveni zleho na hodinu. Perebuvannya s bláznami, ako od nepriateľa, očakávať, že prinesie nešťastie, a perebuvannya s múdrym - Šťastie, ako dieťa od príbuzných.
208. K tomu: ako Misyats kráča po zoryanskej ceste, tak treba nasledovať múdrych, známych a bohatých, prenosných, zbožných, vznešených - pre takých láskavých a inteligentných ľudí.

XVІ. Pia.
O mne.

209. Ten, kto si privlastnil meta a neprivlastnil si svet, zabudol na meta, podvádzal pre uspokojenie, posral sebaklamaného.
210. Nepripútajte sa k prijateľnému a nie - k neprijateľnému. Neakceptujte bachiti, že bachiti neprijateľné je zlé.
211. To by sa nemali báť rozumní, je to nepríjemnejšie s tými, ktorí sú viac akceptovaní. Neexistujú žiadne zvuky pre tých, ktorí sú ticho, pre tých, ktorí nemajú príjemnú čchi, ktorá je neprijateľná.
212. Ak si dobrý ľud, budeš mať strach; pri tom, kto má byť od rozumného počuť, nie je zmätok, znie strach?
213. Od schlichnosti ľudia zvyknú na sumu, od schlichnosti zaľudňujú strach; v tom, kto je zvіlnivya zo schilnosti, nie je zmätok, zvuky strachu?
214. Pre pokoru ľudu suma stúpne, pre pokoru ľudu je strach; na ten, kto bol zvіlnivya kvôli jemnosti, nie je zmätok, zvuky strachu?
215. Od závislostí ľudí k sume, od závislostí ľudí na ľuďoch, strach; ten, kto si uvedomil závislosť, neznie ticho, strach?
216. Z bazhannya narodzhutsya sum, z bazhannya narodzhutsya strach; v tom, kto bol zvіlnivya z bazhannya, nie je zmätok, zvuky strachu?
217. Bez ohľadu na kúzlo tohto prenikania, silného v dhame, ako povedať pravdu, víziu svojich vlastných záväzkov - prijmeme tak veľa ľudí.
218. Ten, pre koho nie je myšlienka viazaná na uspokojenie, pre koho bazhany nedôležitých (a nestarajú sa o lásku rosum), nesie meno uddhamsota.
219. Príbuzní, priatelia a dobromyseľný rozhlas, potulujúci sa po ľuďoch, ako každý deň som sa ako mladá žena približovala.
220. Pomôžte dobrosrdečnému, ako išla do rodiny, ako príbuzní - k svojmu drahému, keď sa obrátila.

XVII. Kodha.
O gniv.

221. Neboj sa, že ťa predbehne sebauspokojenie, nevadí, že ťa všetko zavalí. Zhodni nie sú často vlečné siete s ním, ale nie prílohy k názvu formulára.
222. Ktokoľvek prúdi prebudenia hniezd, ako voz, čo išiel dolu cestou, toho volám voz; Rashta - stačí orezať čiary.
223. Prekonajme neduhy utláčajúcich, neláskavosť je láskavá, prekonajme úbohosť štedrosti, pravda je nezmysel.
224. Zaliská nenávisť, povedz pravdu, pýtaj sa- Daj. O pomoc sa tri mysle môžu priblížiť k bohom. (Transpozícia strofy – Choi).
225. Múdri ľudia, ktorí nikoho nenapodobňujú, ktorí sú vždy pokorní, chodia po nedobytnom mieste, a keď sem prídu, páchnu.
226. Ticho, ktorí neustále nespite, vo dne aj v noci, príďte sa pozrieť na Nirvani, poznajte bazhanyu.
227. Starý prisliv'ya, o Atulovi, a v prechádzke nielen v našej hodine: „Smrad sedavého tichého hukotu, smrad ťažkého smradu, a ten, aj vo svete, smrad hučí. ". Vo svetle bolo veľa ničoho, nevoňali.
228. Nebulo som, nerobím a teraz niet ľudí, keďže odsúdim len všetku chválu.
229. Kto je drzý v správaní, múdry, znalosť tých odpadkov, ten, čo deň čo deň škrípe, krúti múdrymi.
230. Kto je hodný ganiti toho, kto je hodný mince, rozdrvenej zo zlata malého dieťaťa Jabu? Navit bohov vrtieť yogo: samotným Brahmom slávenia vіn.
231. Dávajte si pozor na grіkhіv tilu, tečujte ku všetkému, až do tily; pobaviac sa z pokoja, buď pokoj bez hriechu.
232. Pozor na plané reči; keď si pobavil prázdne slová, buď slovo bez hriechu.
233. Dávaj pozor na rosum; keď ste sa zbavili srdca mysle, buďte bezcitnou mysľou.
234. Múdre potoky s til; smrady prúdia aj zo slov; múdry streman s ružou; smrad je pravdivý vo všetkých prúdoch.

XVIII. Mala.
O bastardovi.

235. Yak teraz, ya ya'yav, a Yamiho poslovia prišli po teba. Za smrť to stojí a vy neviete, ako si dať rezervu na cestu.
236. Vytvorte si vlastné ostrovy, bojujte energicky, buďte múdri. Očista od špiny, bez zorníka, kým sa nedostanete do nebeského kráľovstva vznešených.
237. Na koniec pribudla prvá os tvojho života. Priblížte sa k Yami a zároveň nemusíte ísť domov a nemáte rezervu na cestu.
238. Vytvorte si vlastné ostrovy, bojujte energicky, buďte múdri! Očistený od špiny, bez milosti, neprídeš viac pred ľudí tých starších.
239. Postupujúc, kúsok po kúsku, hodinu po hodine, sa mudrc previní tým, že pre seba zaútočí na surovce, keďže pán stredu je pánom sveta.
240. Yak Irzha, ktorý sa objavil na zalozi, prišiel jogo, chcem to vidieť a winnickl, takže vlasnі vchinki vyrábať nezvyčajne, hto ničiť dkhona.
241. Zasekne sa písanie, ak to neopakuješ: búdky zapadnú, lebo za nimi nejdeš; krása uviaznutia s čiarami; ľahkosť pri píle - plod.
242. Špinavé správanie ženy je plodom; sknarist človeka je surovec; a vo všeobecnosti je zároveň svetlo zlého dhami brutálne.
243. Ale najťažšie plodisko nedbanlivosti, najťažšie; keď si oslobodil celú surovosť, vi, oh bhikshu, buď slobodný surovi!
244. Tomu sa ľahko žije, kto je nachabný, ako vrana, zuhvaliy, dotieravý, bezproblémový, zipsovaniy.
245. Je dôležité, aby žil, kto je skromný, kto chce byť čistý, kto nie je popredu, je chladnokrvný, bystrý, kto je čistý.
246-247. Kto zničí život a vimovlyaє nezmysel, vistachaє tých, ktorí vám nie sú dané v celom vašom svete, a kráčať k strážcom svojich vlastných, lyudin, ako idete do pijatstva, - zapustite korene tu, v celom svete.
248. Poznaj tse, o Lyudinovi! Zlý dham neuhýbajte medzi nimi. Po prvé, nedovoľte viditeľnosti a viditeľnosti dham, nezničte vás ďalším zlom.
249. Ľudia sa budú cítiť pohodlne s vlastným štýlom a štýlom a smradom smradu vvazhayut pre dopyt. A aby sme to pokazili, necháme sa nimi odradiť, v ten deň, nie v noci, nemôžeme dosiahnuť úroveň priemernosti.
250. A komu sa ponižuje múdrosť, s koreňom virvana, je zvyknutý, ten deň a noc môže dosiahnuť úroveň pokoja.
251. Neexistuje žiadny oheň podobnej závislosti, žiadne kŕče podobné nevoľnosti, hlúpy súbor podobností s klamstvom, žiadne bohatstvo podobné bazhannye.
252. Je ľahké smeknúť hriechy tých, ktorí sú, tvoji, navpaki, dôležité je smeknúť. Bo mimozemšťania rastú, yak lushpinnya; svoj vlastný, navpaki, prikhovoyut, yak správny ostrejší nie je spokojný so štetcom.
253. Ten, kto sa pozerá na gricy iných ľudí a neustále rastie, rastie bazhannya; vіn vzdialené vіd znizhennya bazhan.
254. Nebi nemá ako; Nevystupujeme ako svojprávny človek. Ľudia poznajú radosť v ilúziách, Tathagati vilny v ilúziách.
255. Nebi nemá ako; Nevystupujeme ako svojprávny človek. Nemaє vіchnoi sankhari; medzi osvietenými nie sú nezmysly.

X IX. Dhammattha.
O dhamme, ako sa dotýkať.

256. Nie je to ten, kto sa dotkne dhammy, kto narýchlo prečítal moju meta. Múdry človek však rešpektuje a tých, ktorí sú: správne a nesprávne.
257. Vіn vede іnshih, nechoď k násiliu, zdanlivo k dhammi, nestranne. Ten, kto chráni dhammu, múdri sú povolaní „prijať dhammu“.
258. Mudrci za to nenesú vinu, zdá sa, že sú bohatí. Hovorený, vilný druh nenávisti, ktorý nepozná strach, sa nazýva „múdry“.
259. Nie je to chyba dhamových vysvetlení, je o tom veľa hovoriť. Kto nehnevá dhammu, hto - hai wien malého učenia - hľadá so všetkými svojimi til, že naozaj, poznanie dhami.
260. Starejší nie je ten, kto je hlavou Sivy. Vyhrajte v unesenom zlozvyku alebo ho nazývajte „starý miláčik“.
261. Toho, kto má pravdu a dhammu, nenásilie, sebazmätok, pokoru, kto nemá hranice a múdrosť, nazývam „starší“.
262. Zazdrіsna, chamtiví, spritní ľudia sa nestanú návykovými iba cez červenanie a ich odsudzovanie.
263. Ten, kto je cenený, zakorenený, virvano, obťažený, kto je múdry a poučený z nenávisti, tomu hovorím „závislý“.
264. Nepočujúci a brehliví sa nestanú samozvaným len vtedy, keď sa zdvihnú holene hlavy. Prečo je to pre poštolku, aký je dôvod bazhanových knôtov a darov?!
265. Ak vzbudím zlo, väčšie je najmenšie, hovorím tomu „poštolka“, lebo zlo je hrozné.
266. Bhikšu neprináleží žiadať od nich milosť. Bhikshu sa nestane inakshom za to, že získal celú dhammu.
267. Ktokoľvek stojí pri celom svete v dobrom i zlom a kto pozná spravodlivý život, kto tu žije, volajú mu k poznaniu, tomu hovorím „bhikshu“.
268-269. Hlúpy, ignorant nie je dobrý kšeft, aby ste videli, či vidíte ten pohyb. Ten mudrc samiy, yakiy, nibi mayuchi vagi, vidbiraє dobrý a jedinečný škaredý, і muni; k tomu je v muni. Ktokoľvek je známy na celom svete a tí, ktorí sú, ten yakraz sa nazýva „muni“.
270. Vin nie je ušľachtilý, pokiaľ ide o nápravu násilia voči živým veciam. Nazývajú ho ušľachtilým, keďže na živom nie je žiadne násilie.
271-272. Len počutím a rituálmi, ako aj byť bohatým, ako aj do miery sebadegradácie, či samoľúbosti v noci – nedosiahnem šťastie arhata, ktoré je pre bežných laikov nedosiahnuteľné! Oh, bhikshu! Hiba vi buli spokojný, nedosiahnutie smrti bazhana?

X X. Magga.
O shlyakhovi.

273. Krashchy iz shlyakhiv - visimkovy, najkrajšie іstin - chotiri slová; naykrasha z dhamm - podmanenie si závislostí; ten, kto je blízko dvojnohý - ten, kto je prezieravý.
274. Os cesty, a niet nikoho na vyčistenie zore. Nasleduj ho. All іnshe - Nastanova Mari.
275. Užite si jogo, položíte kraj krajiny. Tsey shlyakh buv hlasy odo mňa, ak viem, ako vidím tŕne.
276. Sme vinní za vývoj Zoosilly. Tathagati je ten, kto číta. Tí, ktorí idú cestou sebazničenia, sa ozvú z kaidanov Mari.
277. "Všetci minulí sankhari". Ak je múdre žasnúť nad cenou, potom sa pozerajte na zlo. Os cesty k čistinke.
278. „Usi sankhari sumni“. Ak je múdre žasnúť nad cenou, potom sa pozerajte na zlo. Os cesty k čistinke.
279. "Všetky duše Sankhari doručené". Ak je múdre žasnúť nad cenou, potom sa pozerajte na zlo. Os cesty k čistinke.
280. Hvstať, ak je čas vstať; rast vrások, ktorý neovplyvňuje mladosť a silu; kto má šmrnc a myšlienku, ten, bezstarostný a riadny, nepozná cestu k múdrosti.
281. Rešpektujte slovo, ale keď ste si úplne podmanili jeho myseľ, nevadí, že nepokazíte žiadneho špinavého človeka, nevadí vám vyčistiť tri cesty dňa, nevadí vám stehy, ktoré hovoria mudrci.
282. Veru: múdrosť treba nájsť v mysliach ľudí; z hĺbky myslenia – podmanenie si múdrosti. Poznaj svoju cestu životom a životom, nechaj svoju múdrosť zájsť tak ďaleko, ako tvoja múdrosť zašla.
283. Virubyte líška a chi nie je len jeden strom. Z líšky povstane strach. Po porušení і lіs, і gushchavin, vi, o bhіksha, sa stanete wіllny.
284. Strata v cholovіka nie je vikorneno bazhannya pre ženy, - don't navіt naymenshe, - kým yo rozum v pripútanosti je podobný teľaťu, kde je nasiaknuté materské mlieko.
285. Virvy free, yak virivayut s rukou ašpirujúceho lotosu. Choďte kľudne do Nirvani, menovaného Sugata.
286. "Tu bývam hodinu na doskách, tu - zbieraj a teč", tak mirku hlupák. Vin nemyslí na bezpečnosť.
287. Taku lyudinu, ako dieťa a chudosť, ušetrený bazhan, smrť je vikrad, ako povin - dedina umiera.
288. Ani deti, ani otec, ani príbuzní nemôžu byť únoscami toho, koho smrť pochovala. Domorodci nepoznajú zahista.
289. Poznaj pravdu, nedovoľ, aby ti šalvia, vnútorné prúdenie, rýchlo prečistilo cestu, a tak ideme do Nirvani.

XXI. Pakinnaka.
O Rizne.

290. Ak vidíš malé šťastie, veľké šťastie dovolíš, nech ťa múdrosť vidí z malého šťastia, vyrastajúc o veľkom šťastí.
291. Ten, kto shukak vzlyká šťastím, občania zavayuchi іnshim, strácajúci sa v nenávisti, neznie z nenávisti.
292. Aje scho maє buti zrobleno, odstúpiť; netreba robiti, navpaki, plachý. Vyrastajú takí bezstarostní a horliví ľudia.
293. Ale ti, ktorého celé telo rastu sa neustále narovnáva ku dnu, nechoď za ním, ale nevinne, je to nevinné, nevinne plaché, ale je to nesprávne. Takí múdri muži vedia, že úctyhodná bazhannya.
294. Keď bráhmani zabili matku a otca a dvoch kráľov z kasty kšatrijevov, ktorí od tohto momentu naraz degradovali kráľovstvo, nepokazia sa.
295. Keď bráhman vrazil do matky a otca, že dvaja králi z bráhmanských kastov, vrazil do ludin-tigra, je to ľahostajné.
296. Vedcom Gautamimu sa nad veľkým pilnistom nechce spať. Prvý deň a v noci bola dumka celú hodinu vzpriamená k Budhovi.
297. Vedcom Gautamimu sa nad veľkým pilnistom nechce spať. Prvý deň a noc, celú hodinu je myšlienka priamo na Dham.
298. Vedcom Gautami, premáhajúcim veľký pilnizmus, sa nechce spať. Prvý deň a noc, celú hodinu bola dumka narovnávaná k Sanghe.
299. Vedcom Gautamimu sa nad veľkým pilnistom nechce spať. V prvý deň a v noci, celú hodinu je myšlienka narovnaná na podlahu.
300. Vedcom Gautamimu sa nad veľkým pilnistom nechce spať. Prvý deň a noc je tu posolstvo o nenásilí.
301. Vedcom Gautamimu sa nad veľkým pilnistom nechce spať. Prvý deň a noc sa hovorí o myšlienkach.
302. Dôležité je pozbaviť svetského spôsobu života, dôležité je rádio; dôležitý a nešťastný život v dome, dôležitý život s inými, nízky. Necudný perelіduє mandrіvnik. K tomu nebuď mandarín, a hej, často ti to neprenášam.
303. Ten, kto pestuje slávu a ozdobu, premáha slávou a bohatstvom, ak sa neobjaví, všade blúdi.
304. Zostaňte prosím blízko, ako Gimalaisky Gori. Zlo však nie je vidieť, tak ako nie sú viditeľné šípy, vystreľované v noci.
305. Kto má sám sedieť, sám spať, sám sa túlať, ten čo je dyyalný a k sebe prúdi, nech je rádio v lisovom gušavine.

X XII. Niraya.
O tých najlepších.

306. Kto hovorí nezmysly, rovnako ako tí, ktorí, ktokoľvek, zrobivshi, hovoria: "Nie som plachý," - podralyayut až do horenia. Aje a to, a prvá pieseň smrti; ľudia s nízkou diyan rіvnі v svіtі.
307. Bagato hto s tichý, ktorí sú zabalené v líci, odporne vidieť dhamma a non-významnosť. Nízke cez ich slabé dni, smrad vystupuje do pekla.
308. Krajšie upečiem kulu upečený, privediem na oheň polovicu, nižšie do zlého a nerafinovaného, ​​k šťastiu zeme.
309. Neturbulentný cholovik, ako bazha cudzej čaty, otrimaє chotiri reči: dosahovanie dehonestácie, vykoľajenie pokoja, in-tertє, odsúdenie, v štvrti, spaľujúce teplo.
310. І dosiahnutie hanby, і špinavý podiel na novom; і krátka hodina lásky prekrytá presahmi, і cár uvalí vysoký trest. Tiež neobťažujte lyudina, nerobte hluk hovorom s niekým iným.
311. Yak tráva je okusovaná, ako by jej nebolo dobre, je to len ruka, tak je to prázdny život, ak sa to nedá povedať, vtrhnem do pekla.
312. No, nie je to dosť zlé, hnev poslušnosti, zmysel pre zbožnosť - to všetko neprináša veľké víno.
313. Yakscho je masívne, ale robustné, robustné s pevnosťou. Viac výkonu pre pílu.
314. Nepomrvené krajšie pre hnilé rozdrvené; A je nepríjemné mučiť. Ale je krajšie ako rozdrvené dobro rozdrvené, viac, keď som ho rozdrvil, nevidím ho ľúto.
315. Ako prikordonné miesto, ako strážiť uprostred a volať, tak sa strážte. Nestrácaj ani hodinu, lebo si vynechal hodinu, vidíš smútok, pripúšťaš život do pekla.
316. Mali by ste vidieť pohľady ibišov, nechať sa zničiť tým, kto je hrubý, a nenechať sa zničiť tým, čo je strašné, takíto ľudia chodia so špinavým stehom.
317. Tí, ktorí chcú vidieť hibnykh pohľady, búchať, ak sa neprevinili, že sa boja, a nebúchať tých, ktorí nie sú v bezpečí, ak sa bojím, a ľudia pôjdu so špinavým stehom.
318. Ak vidíš pohľady hibny, rozvinieš tam zlo, nie je tam zlé a nie je tam zlé, de zlé, a ľudia idú s hnilým stehom.
319. Tí, ktorí chcú vidieť správne pohľady, vedia, že zlo je zlé, a nie zlo nie je zlé, a ľudia chodia s dobrým stehom.

X XIII. Naga.
O slonovi.

320. Veľa zlomyseľných ľudí a ja tolerujem obrazy, ako slon v boji - strela, pustená z luku.
321. Viesť poriadkumilovných u bejkov; cár pidnimaєtsya na poriadok. Správy, ktoré znášajú obrazy, sú od ľudí najkrajšie.
322. Prístrojové mulice, ušľachtilé sindské kone a veľké slony sú dobré. Ale je krajšie pre tse, ktorý si podmanil sám seba.
323. Pretože stvorenia nedosiahnu neprístupnú zem, kamkoľvek príde lyudin, yaka sa podrobil zmätku a napravo.
324. Slon na im'ya Dhanapalaka je dôležité streamovať, ak je možné vidieť diabla narodenia. Vrásky, nie je šmatka: slon je o slonej líške.
325. Je zima, nie je to nazhera і ospalá hlava, nech je to čokoľvek, ležiace, točiace sa, ako veľký boj, odmeňujúce zrno, - to, hlúpe, popuzhuyutsya vedieť a vedieť.
32 6. Odísť od cei rozum, blukayuchi, yak chcieť, jak byť ako, jak byť dobrý. Teraz streamujem jogu, ako naháňačku - zlomený slon.
327. Prosím, buďte seriózni, starajte sa o svoju myseľ! Vibrovať zo špinavej cesty, ako slon prilepený na surovec.
328. Ak poznáš múdreho priateľa, hneď pripraveného ísť, spravodlivo živého, múdreho, ktorý zmenil tvoju bezduchosť, choď s ním, žiarivý a namyslený.
329. Nepoznám múdreho priateľa, ktorý by bol pripravený hneď ísť, spravodlivo žijúci, múdry, ísť sám, ako kráľ, ktorého vidno z dobyté kráľovstva, lebo ako slon z líšky na slona.
330. Krajší ako život sám. S hlupákmi nie je priateľstvo. Ty, scho maєsh malý bazhan, lebo nebuď zlý, ako slon v slonej líške.
331. Priatelia akceptujú, pretože majú požiadavku. Vezmite ma s uspokojením, ako je to tam. Chvíľu mám svrab. Vidmova vid usih lich - prijať.
336. Niekto v celom svetle nie je šťastný, je dôležité ho opraviť, je v ňom zmätok, ako keď chrlí vodu z lotosového listu.
337. Ukazujem ti os: "Dobre pre teba, keďže tu nie si! Over si koreň bazhannya, ako virivay do bire, aby si vedel pestovať korene všetkých! Nesmiem byť schopný aby som ťa premohol, Mara, pretože ťa to premení na niečo."
338. Yak strom, chcem, chcem, chcem, aby rástol, ak jeho koreň nie je nasraný a mätový, tak to sú občania, ktorí vedia a ja viem, lebo nie je zhubný pred bazhany.
339. Kto má tridsaťšesť prúdov, ktoré sú silné na uspokojenie a koho myšlienky sú upriamené na závislosť, ten, kto videl zo správnych pohľadov, vezmi prúdy.
340. Pretekajú potoky. Lata rastie prudko. Po oprave qiu rozkvitla lata, virіzhte її korene pre ďalšiu múdrosť.
341. Buvah, scho on a ludin 'tіlesnі bazhannya. Pripútaní k spokojnosti, ako kvíli o šťastí, takých ľudí v skutočnosti chytia až ľudia a starší.
342. Ľudia, gnany bazhannyam, bigayut dovkola, yak bigak perelyakaniy zaєts. Zviazaný okovami a putami, jeho pach a smrad, keď ho na ďalšiu hodinu otočíme do krajiny.
343. Ľudia, gnan bazhannyam, bigayut dovkola, yak bigak perelyakaniy zaets. K tomu bhikshu, ak chce byť závislý, nech vidí bazhannyu.
344. Vіn vіlny vіd bazhan, vіlnij vіd závislosti, evokujúce život v nepriateľovi - a stále žiť s hashі bazhan. Čuduj sa tsyu lyudinu: Vilna nebude žiť pod jarmom.
345. Nezdá sa to múdre: mitsni ci puta, rozpadajúca sa od zaliza, strom chi tráva baba. Adzhe vášnivá závislosť na ženách, deťoch alebo náušniciach z drahého kameňa - mitsnishe.
346. Je múdre zdať sa: mitsni tsi puta, ako strhnúť, krok, pre ktorý je dôležité zapojiť sa. Po vystrihnutí to páchne, keď videl závislosť, že spokojnosť, bez bazhannya.
347. Skhvilovanі závislý oddávať sa potik, ako pavuk v zіtkanu pavutinu ním. Múdre ženy, ktoré zarobili bohatstvo, keď ich všetky videli, sa krútia bez bazhanu.
348. Zmeny v momente videnia, videnia z minulosti, videnia z toho, čo môže byť, videnia z toho, čo je medzi nimi. Pokiaľ je to úžasné, potom by to nemalo pascu, o ktorej sa nedozviete skôr, ako ľudia a starší.
349. Medzi ľuďmi s myšlienkou zentezhenoy, so silnou závislosťou, ako bash zbavenie uspokojenia, - bazhanya rastie všetko: v skutočnosti je to vinné okradnúť zmätok s motsnimami.
350. Ktovie, ako sa tešíš v spokiynij dume, neustále premýšľaš o nevhodnosti, samotnej priazni krajiny bazhanov, tej, ktorá znehodnocuje spôsoby Marie.
351. Dôkladne vyhrajte dossyag, vyhrajte nebojácne a v novom nemom bazhane; beznuvannya, vіn ponižujúca strata іsnuvannya; tse jogo tilo pobyt.
352. V nyogo nemaє bazhan, vіn vіlny vіd je ako, správne v slovách a v їkhnyu vysvetlené; vyhrať poznať poradie písmena (ako ísť a ako ísť); je nazývaný veľkým mudrcom a veľkým ľudom. Tse jogo tilo - zostaň.
353. Všetko som zmenil, všetko viem; s akýmikoľvek dhammami, nemám zaplyamaniya. Som videný zo sveta, kvôli dôstojnosti sveta sa zo mňa stáva vilny. Ak prídeš ku mne, koho budem volať učiteľ?
354. Dar dhami prevráti každý dar; Zvrátim akúkoľvek zlobu s dhami; radosť z dham presahuje všetku radosť; poníženie bazhan peremagaє be-yaku ťažkosti.
355. Batožina jazdí na nerozumnom a nie tichom pobreží hto shukak іnshiy. Bazhayuchi bohatstvo, bezgluzdov riadiť sami, yak іnsh.

360. Potok je dobrý, potok je dobrý na sluch, potok je dobrý na vôňu, potok je dobrý.
361. Streamovanie je dobré, streamovanie je dobré, streamovanie je dobré, streamovanie je dobré pre každého. Bhikshu, prúdiaci zo všetkého, znejúci zo všetkých súm.
362. Kto je keru s rukou, keru nohou, keru, keru dôkladne, viac vnútorného rádia, zooseredzheniy, sebadôvery a uspokojenia, - os takého sa nazýva bhikshu.
363. U bhikshu, ako prúdenie pri slove, múdro mirku, nie hrdý a vysvetľujúci význam a dhammu, mova sladkého drievka.
364. Bhikshu, ktorý pozná spokojnosť v dhamme, záplavy dhammy o dhamme, pam'yatak dhamma, nie je vidieť z pravej dhami.
365. Netráp sa, že sa nehneváš na to, že on sám odrezal; Netráp sa, aby si to kurva nepokazil. Bo nedosiahne zooseredzhenostі bhіkshu, čo je uraziť ľudí.
366. Yakshho bhikshu nehnevaj tých, ktorí sa odrezali (nenavit mužského pohlavia), yogo, ktorí sú čistejší ako život a usilovní, oslavujú bohov.
367. Kto volá, nemusí sa stotožňovať so svojím im'yam a formou a neunavuje ho to, na nič nemysli, sám to nazýva bhikshu.
368. Nekhai bhikshu, ktorý žije v priateľstve, aby svedčil o Buddhovej vchenya, o stále pokojnej mismya, šťastí, o sankharoch.
369. O bhikshe! Vyložiť loď; vyporozhenniy vami, je ľahké sa zrútiť. Po prekonaní závislosti a nenávisti dosiahnete Nirvani.
370. Vidieť päť, vidieť päť, stať sa jedným z piatich! Bhikshu, ktorý nalial päť na porovnanie, sa nazýva „pereik potik“.
371. Rosemirkuy, o bhiksha, a nebuď ľahkomyseľný; Nedovoľte, aby sa vaše myšlienky zahalili do prúdov chuttvikh malod, shchob k vám, k búrlivým, neprinášajúc kovtati do kul i, rozpáleného ohňa, kričte: "Os občanstva!"
372. Nemа premýšľal nad tým, kto nevie; Nie je známe, že nie je rozmіrkovuє. Kto myslí a vie, tá pravda je blízka Nirvanovi.
373. Bhikshu s pokojnou mysľou, tak pishov na sebestačnosť, ľuďom sa zdá byť chorý: je márne biť dhammu.
374. Shhorazu, ak každý vie, že existuje víťazstvo a skaza prvkov, víno, viem o nesmrteľnosti, dosah radosti a šťastia.
375. Tu je os ucha pre múdreho bhikshu; Opatrný na zmysly, spokojný s tým pokojom vo veku Pratimoksheya. Nasledujte ušľachtilého priateľa, ktorý má čistejší život a je usilovnejší.
376. Nekhai bude milý v živote a spravodlivý v správaní. Todi, prináša radosť do krajiny, vyhrať nad krajinou.
377. Yak Vasik skidak ziv'yali kiti, so vi, o bhiksha, vinný z vyvolávania závislosti a nenávisti.
378. Bhikshu sa nazýva tichým, ako keby bolo len ticho, mova je spokyna, ruža je ticho, ako je to vo svete a v mysliach svetských dobier.
379. Sponukay k sebe, zmeniť k sebe. Taký bhikshu, ako vás nasledovať, zooseredzheniy, ak žijete šťastne.
380. Bo ti sám vzlyk pan, zápas sám vzlyk shlyakh. Napomínaj sa na to ako obchodník s dobrým koňom.
381. Nekhai bhikshu, prines šťastie do srdca Budhu, do pokoja mysle, šťastie do sankharu.
382. Bhikshu, ktorý chce byť mladý, aby sa otočil až do vchennya Budhu, visiaceho svetla, ako rôzne, ktorý zvoní z chmari.
387. Sen je popoludní, sen je v noci. Bojovník je v oblakoch, bráhmana hodinu premýšľa. Ale deň a nіch bez prerušenia budeme obviňovať záblesk osvietenia.
388. Ten, kto videl zlo, sa nazýva brahmana; ten, kto žije v pote, je autokrat; ten, kto videl svoje potomstvo, sa nazýva „očistený“.
389. Nie je možné dať bráhmanovi bráhmanovi, nech bráhmana nenúti svoje jarmo na gaunera. To je drzé, kto hodil brahmana, a ešte hlúpejší bol násilne zbitý do bezbožného človeka.
390. Brahmana, ktorý je nemý, nesmie vysloviť svoju vlastnú myseľ. Deznikaє bazhannya znischuvati, tam sa krajania budú krčiť.
391. Tomuto človeku hovorím bráhmana, ktorý nespôsobil zlo bez miery, bez slova, bez myšlienky – to, čo si pre seba v troch rečiach púšťam.
392. Všade tam, kde sme nepoznali dhammu, sa hovorí pre naše osvietenie, pre poznanie požiadavky na vshanuvati yogo, ako bráhmanský obetný oheň.
393. Brahman neprichádza cez zamotanie vlasov, zrodenie alebo ľudí. Kto má pravdu, je tá dhamma, ten šťastný a ten brahmana.
394. Za výčitku ti v skrútených vlasoch, o zlej! Za to, že ste sa v oblečení trochu hanbili! Ak ste uprostred džungle, ak neviete o bezcitnosti.
395. Volám Lyudinovi, ako nosiť pílený odeag, visiaci, so žilami, ako sa osvietiť, samogenerovať a ako rásť v líšku, volám brahmana.
396. Ale, nenazývam Ljudina brahmanom len pre národ ľudu, pre matku. Kto má podobizeň, ja som ten, kto hovorí bho. Toho, kto je veľký v podobe množstva požehnaní, nazývam brahmana.
397. Tomuto človeku hovorím bráhmana, ktorý vyvolal zmätok a ako je vhodné netriasť sa strachom, ktorý urobil pripodobňovanie a videnie vo svetle.
398. Toho osvieteného volám bráhmana, ktorý dal dole kríženec, ktorý rozirvav opasok, batig a lancyug s uzdou.
399. Brahmana nazývam toho, kto bez viny znáša smrť, trest, nudu, kto má trpezlivosť - silu a silu - vіysko.
400. Nazývam ho bráhmanom, ktorý je silný z útlaku, víťazí vo svojej poslušnosti, je láskavý a zabáva sa chamtivosťou, ktorý je prúd a pre ktorého je celok bezcenný.
401. Niekoho nazývam bráhmanom, ktorý nie je ľanovaný k svojej spokojnosti, rovnako ako dať si na vlasec lotosové listy alebo zrnko zrna.
402. Brahmanom nazývam toho, kto videl svet a zhodil bremeno, kto našiel poznanie svojho spoluobčana medzi celou spoločnosťou.
403. Brahmana nazývam toho, kto má veľké požehnanie, kto pozná správnu cestu a najlepší spôsob, múdreho muža, ktorého vedomosti sú gliboki.
404. Brahmanovi hovorím toho, kto má malý bazhan, ktorého domáci nemusia rozdrviť, ani sa mať na pozore.
405. Nazývam niekoho bráhmanom, ktorý nešoféruje a nefrká, kto nedostane palcát na živé, chlapský smrad a dobrota.
406. Brahmanom nazývam toho, kto je uprostred hrobu, kto nie je posvätený, stredný, ktorý má rád palicu, je tichý, ktorý je pripútaný k svetlu - kto je taký.
407. Toho, pre koho závislosť, nenávisť, pýcha a pokrytectvo tak ľahko opadne, ako bráhmana, ako zrnko od počiatku zašité.
408. Bráhmanom nazývam toho, kto hovorí pravdivo, spravidla bez ostrosti, vôbec nie, aby neklamal.
409. Brahmana nazývam niekoho, kto tu, na celom svete, neberie to, čo nie je dané, či už je to krátke, zlé a veľké, dobré a zlé.
410. Brahmanom nazývam toho, kto nemá ani v celom svojom živote, ani v tom nemá žiadny bazhan, kto nemá žiadne vedomosti a nie je silný.
411. Brahmanom nazývam toho, kto nie je maє bazhan, ktorý sa s pomocou poznania stal uvedomelým z myslí až do veku smrti.
412. Tomuto človeku hovorím brahmana, ktorý má tu jedinečnosť zdvorilosti і k dobru і k zlu, ktorý je nevinný, nestranný a čistý.
413. Toho, kto je bráhmanom, ako mesiac bez pláží, nazývam čistým, búrlivým, neuchopiteľným, u koho vyhasla radosť z bytia.
414. Brahmanom nazývam toho, kto vychrlil nezmysly, dôležitý spôsob, samsáru, podvod, ktorý sa prelial a dosiahol dno pobrežia, ktorý je namyslený, úžasný z bazhanu a zvyšku mysle, nie veľa vtipov a ticho.
415. Hovorím bráhmanovi, ktorý tu videl závislosť, bezdomovec, blukah, pre ktorého vymrela bazhanja іsnuvati.
416. Brahmanom nazývam toho, kto je tu, keď videl vlastníka pôdy, bezdomovcov, blázon, v ktorých vyhaslo bohatstvo.
417. Volám toho, kto je bráhmanom, ktorý prekonal pokoru voči človeku, keď vylial nebeskú podobu, ktorá je vnímaná ako pripodobňovaná.
418. Brahmana nazývam cholovikom, ktorý zmenil zmýšľanie toho, kto je videný od prijateľného a neprijateľného, ​​ktorý je chladnokrvný a hnaný k novým ľuďom.
419. Toho, kto vie všetko o smrti a ľuďoch živých vecí, kto je podobný a osvietený, kto je Sugata, nazývam brahmana.
420. Brahmana nazývam tým, ktorého cestu nepoznajú ani bohovia, ani Gandharvi, ani ľudia; Arhat, v Yakogo bazhannya dozrel.
421. Brahmanom nazývam toho, kto nie je v ničom podobný a kto nie je, pre koho to nie je v minulosti, nie v budúcnosti, ani v prítomnosti.
422. Brahmanom nazývam toho, kto je napätý, ako bik, vznešený, mužný, energický, veľká múdrosť, veľká múdrosť, veľký bazhan, dôkladnosť a osvietenie.
423. Brahmanom nazývam toho, kto pozná svoju vlastnú farbu, pokiaľ ide o spálenie neba, to spaľujúce teplo; hto, byť mudrcom, visonanim dôkladného poznania, dosahujúceho porážku ľudu; ale keď všetko zničíš, môžeš zabiť.

Dhammapada

Peredmová

Drukutsya pre vidannyam: Dhammapada / Križovatky padli, uviedol V. M. Toporov. Upravil Yu. N. Rerich. - M., 1960. Referenčný preklad je vynechaný z textu zahrnutého v knihe: Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954; okrem toho je dobré prečítať si význam v prvých čítaniach.

Dhammapada možno vysledovať späť k tichým stvoreniam, ako je tradícia, ktorá sa skladá zo závesu, čo sa pripisuje Budhovi a jeho pohon naňho zapôsobil. Akonáhle je vrahuvati, v Dhammapadi je čoraz bežnejšie dodržiavať základné princípy morálnej a etickej doktríny raného budhizmu, potom sa autorita stane inteligentnou, pretože nebude vzdorovať a zbožňujem priznať múdrosti budhizmu sa chcem priznať k úlohe priateľa života.

Pre našu hodinu význam Dhammapadi polyagaє, mabut, predtým len jeden z tých, ktorí našli starú indickú a ľahkú umeleckú literatúru. Dhammapadi patrí k Polagom v neochvejnej vitalite sútier, ktorých kožu zakončíme aforizmom, ktorý je nepriateľský voči môjmu štýlu a obraznosti.

Kožná sútra Dhammapadi je malý svet na danú tému, v ktorom je rovnaký dotyk zo starého indického života, alebo presnejšie, vysvetlím myšlienku, preložím ju do plánu každodenných komentárov, podobenstiev Možno aj takýmto spôsobom a neskôr pred folklórnymi zvukmi Dhammapadi prebrala najkrajšie tradície staroindického ľudového umenia a množstvo dobrôt v literárnych žánroch.

I. Kapitola párových strof

Dhami obklopená ružou, їkh najkrajšia časť je ruža, z ruže smrad smradu. Ak je potrebné hovoriť alebo lúpiť s nečistou mysľou, potom to nasleduje nešťastie, ako koleso po stope, ktorú nesiem.

Dhami obklopená ružou, їkh najkrajšia časť je ruža, z ruže smrad smradu. Ak je potrebné hovoriť alebo hovoriť s čistou mysľou, potom nasleduje šťastie, pretože je pre cínu nedostupné.

"Vyhraj, keď ma formuješ, vyhraj, keď ma zasiahneš, získaj zo mňa to najlepšie, vyhraj, keď ma zdvihneš." Ticho, ak chcete skryť takéto myšlienky pred vzlykom, nenávisť neklesne späť.

"Vyhraj, keď ma formuješ, vyhraj, keď ma zasiahneš, získaj zo mňa to najlepšie, vyhraj, keď ma zdvihneš." Ticho, neskrývať takéto myšlienky, nenávisť priznať.

Boot no hate in the all world nie je ľutovať nenávisťou, ale nebyť ľutovaný nenávisťou. Os je jedna dhamma.

Aje dehto nevie, prečo nám tu bolo súdené, aby sme to pokazili. Zároveň viem, zvára okamžite.

Ten, kto žije so sledovaným neduhom, neudržiavaný vo svojich zmysloch, nechápavý v ježkovi, zdĺhavý, nepokrčený, je práve zrúcanina Mara, ako vichor je bezmocný strom.

Ten, kto žije bez toho, aby sa obzrel cez plece, zbavený zmyslov a stíšený v očiach, privedený späť k životu a zábave, - on sám nemôže zruynuvati Mara, ako bič nemôže zernuvat horu.

Kto sa môže obliecť v útrobách vbrannya, bez toho, aby sa očistil od surovosti, neviem o pravde, alebo o sebazmätení, to je nehodné tej istej vbrannya.

Ale hto pozbuvsya surovosť, hto st_yky v granátoch, ľudový jazyk a sebazmätený, samý gadny vbrannya.

Tí, ktorí chcú uponáhľať podstatu dňa a koho zálohovať, sú zo dňa, smrad nedosiahne deň, väčšiu časť tvoria khibny namiri.

Tі, hto vziať esenciu pre podstatu a niesť za to, smrad dosiahnuť deň, viac іхnya podiel - spravzhny namiri.

Yak v búdkach s hnilým dakhom preniká cez dosky, takže pri zhnitých obvineniach môže bazhannya preniknúť.

Strana prúdu: 1 (celkom 16 strán knihy)

Bhagavan Shri Rajnish (Osho).
Dhammapada: Shlyah Buddi.
Zväzok 1

Kniha Qia, ktorá sa má pomstiť Oshovi sériou ruží o "Dhammapad" - zbierke Budhovch vislov. "Budha bude pokornejší a nebude zbavený nepriateľov, ale ako priatelia - ako priatelia - ako priatelia, aby sa viac navštevoval ako priatelia." ... Neposúvam Budhu, pretože nie som budhista, nie som posol. Viprobuvav tú istú predstavu, že som Budha, takže hovorím o Budhovi, ako hovorím bi o sebe. ... Milujem tsiu lyudinu nesmierne, bo nichto nie šliapať do takých výšok a glybin, yak Gautam Buddha. Vyhrať, stať sa Everestom, nájsť vrchol, ako keby to bol ľudský svidomista“

Rozhovor sa konal v Oshoovom ášrame neďaleko Puni.


Rozdil 1. Mi - tí, čo myslia.


Mi tí, myslím.





Mi tí, myslím.
Všetko, moja matka, je v našich myšlienkach.
Myšlienkami vytvárame svetlo.


nezlamne, yak si plechovka.

Yak vin zbyiv me z nig і robuvav."
Žite s takýmito myšlienkami a budete
žiť v nenávisti.
„Pozri, jaka vіn napodobňuje a biva ma,
yak vin zbiv me z nig і robuvav."
Zalish také myšlienky a žite s kohannou.
Celý svet má nenávisť
nenávisť neprebrala.
Liche kohannya vilikovuu nenávisť.
Je to zákon, starý a bezprecedentný.
A pôjdeš aj ty.
Vedieť, ako môžete brat osud zváračov?
Jaka sa ľahko prenesie na tenký strom!
Shukay Happiness at Vidchuttyah,
pohrať sa s tebou v yazh a sni,
A budete tiež zakorenení.
Viter nevie hodiť horu.
Ľudia sa nevedia vytratiť zo zamerania,
ako prebudenia, silné a pokorné,
aká volodya tá pamäť je zákon.
Hneď ako budú ľudia,
ako keby sa ho to netýkalo a z dôvodov klamať,
ako môžete nosiť zhovty odyag?
Chcem byť jeho pánom istoti,
ľahké, jasné a lesklé, -
vyhrať môže nosiť zhovty odyag.

Milovaný bódhisattvi... Takže ja sám som vami ohromený. Sám sa tak previnilo, skúste sa čudovať sám sebe. Bódhisattva znamená „budda na srdci“, „budda v nás“, „budha, ako spánok, ale veľký potenciál na prebudenie“. V prípade citlivej kože môže byť bódhisattva, skôr než kožný, nazývaný bódhisattva, - je v našich srdciach menej tichý, ale stáva sa malým shukati svetlom, ktorý si myslel, že je hanblivé pochovať zväzok, celé zrno nie je viac ako zrno, ale naklíčené; Dnes rastie.

Vi є Bódhisatwami začínajú svoj pragmatizmus skôr, než sú svidymy, ktorí pília, zarážajú svoje pravdy. Pravda nie je ďaleko, no na svetlo sveta sa z toho netreba tešiť, ako sa patrí. Je to blízko, je to ťažké, je dôležité sa tam dostať. Je dôležité nesiahnuť cez samotnú prírodu, ale skôr nakŕmiť našu zásobu nezmyslov.

Stretli sme sa s nezmyslami tak, že sme podali vrece vrece vreca a vrece života. Naša investícia je taká veľká ako samotná myšlienka pravdy. Chceme byť jedineční, chceme vidieť pravdu. Nezmysel je zázračná lóža - zruchnі, tichý svet. Ale mrii є mrii. Ten smrad vás môže prevalcovať, smrad vás môže prevalcovať. Sledoval som spánok pokožky, po ktorom nasledoval zlom, po poškodení pokožky nasledoval rozpad.

Ale mi, yak a skôr, vrátil som sa k novým a novým nezmyslom; tak dlho, ako nezmysel byť nahý, je zlé viniť za nové. Pamätajte, že sa môžete zbaviť nezmyslov; Je to naozaj ťažké vyčítať. Pravda je tu! Pravda je, ale je to vidkrita, ale nie vinadena. Nezmysly sa nedajú vyniesť na svetlo, її sa dajú priviesť k vínu.

Rozum ešte láskavejšie vycíti nezmysel, lebo rosum sa stáva vínom, dieťaťom. Ak ruža zostarne, je to jeho výhra. Pravdupovediac, ty s tým nemáš nič spoločné ... a ak chceš vedieť, že s tým nemáš nič spoločné, musíš sa oprieť, a zároveň to vieš piť. Tse rizika, najrizikovejšie.

Išli sme do rizika tsey. Videli ste krokodíly - kradli, potkýnali sa, vkĺzli do uzlov, s chrobákmi, s bagátmi, ale napriek tomu ste videli hlinu; preto vás nazývam bódhisattvami.

„Dhammapade“, ktorú dal Gautami Buddi, môžu byť vivcati lišé bódhisattvovia. Nemôžete vivchati zvychayne, uprostred ľudí, že to nie je inteligencia yogo.

Slová Budhu vychádzajú z večného hnutia. Zápach sa k vám môže dostať a pripraví vás o to, aby ste ho videli z Movchanu. Slová Budhu vychádzajú z nezmernej čistoty. Pokiaľ sa nestanete trápnym, nestanete sa skromným, sklamme ho, prerezaný, pochopiteľný, ak nebudete inteligentný. Vizuálne, intelektuálne – také jednoduché ako slová, také jednoduché, ako sa len dá. Ale samotná їkhnya jednoduchosť є problém, tak prečo v a nie jednoduché. Myseľ je jednoduchá, je potrebná jednoduchosť srdca; Vidieť možno len čistých, tých, ktorí vychádzajú z čistoty.

Skontrolujem ... a nastavím os na hodinu, ste pripravení. Nasinnya môže byť hodená na zem. A majestátne slová môžu opäť znieť. Takýmto stretnutiam sa nevyhlo dvadsaťpäť stolov. Takže guľky nebohatých osvietených maestrov a nebohatých učencov - najväčšieho počtu ľudí - a taká malá zbierka "Dhammapada" bola víťazná. Ale takí malí zbori nedokážu zmeniť všetkých majestátnych ľudí. Všetko je to isté, scho hoďte tsukor do oceánu lyžicami - nestanete sa sladkým drievkom;

Na vine je ten veľký, necitlivý experiment, experiment takého rozsahu, je to len časť ľudí, je to len časť ľudí – duša ľudí, stred ľudstva, sa nemohla pohnúť. Na periférii v strede mysle, ako predtým, spi, - dobre sa vyspi, - pivo v strede, ruža de іsnu, môžeš zapáliť oheň.

Po príchode hodiny, pre celú inštruoval hodinu. Celá moja robota je tu polarizovaná v tom, že sa dá nastaviť buddhovo pole, energetické pole, v ktorom sa dá povedať poznanie o skutočnej pravde. Toto je skvelý čas. Taká je sila vinohradníka, ak musíte míňať veľa peňazí. Nenechajte si ujsť її. Buď rezaný, drahý. Počúvajte tieto slová nie hlavou, ale srdcom, vláknami svojej podstaty. Nech vás to všetkých oklame.

Po desiatich dňoch pohybu je učenie správny moment, obrátiť Budhu, nechať ho žiť uprostred vás, rozpadnúť sa medzi vás, nechať ho v Budhových šľapajach ovuvati vás. Takže, môžete poklikati vedieť, bo nіkhto nіkoli nevedeli. Buddha už nie je ľudská bytosť; šialene, je to hlúpejšie, keďže nedeliteľnosť je podstatou, ale duša sa teraz stala súčasťou kozmickej duše.

Je to bohaté, veľa ľudí - s veľkým rozrastaním sa, s pokojným rozrastaním sa, s modlitebnými srdcami - bazhayut tsyogo, vášnivo bazhayut, že duša, ako blúdila v kozmickej duši, môže vedieť, visí v miliónoch.

Zhoden spravzhny meister nikoli nie je na svete, ale nemôžete zomrieť. Smrť neprichádza pred Maystri, nemá pre nich zmysel. Tom tak smrdí. Smrti poznali vitalitu života. Smrad sa lial, len trochu, ale tila vzagali nemý: len trochu viac z periférie, len trochu mastné. Neboli tam žiadne chrobáky, somáre, mikulášske pivo, ktoré nepozná. Hostia sú zbavení kolapsu z jedného života na druhého. Yakos і nazvzhid hosť, život spravodlivého neba, bez potreby prúdu ... Je ťažké prísť a odísť, vyskočiť a zomrieť. Ale іsnu vnútorné kontinuum, vnútorná triviálnosť, a je to živé, nadčasové, nesmrteľné.

Ak ste sa nezamilovali do majstra, takým majstrom je jaka Isus, Budha, Zarathustra, Lao-czi, ak je vaša závislosť úplná, zároveň ste spojení mostom. Môj názor na Budhu stojí za komentár: hlavný bod takéhoto mosta. Budha je jedným z najdôležitejších monštier, keďže colys boli vyhladené na zemi - nepohnuté, jedinečné. Ak ho môžete popíjať, budete nekonečne požehnaní, požehnaní.

Som ešte väčší rádium, za viac ako desať dní sťahovania môžem povedať, že som bohatý a pripravený pre vás hneď stráviť so mnou v sťahovaní. Tse nyivische spіlkuvannya. Slová sú nedostatočné: zdá sa, že slov je o niečo menej ako chastkovo. Zdá sa, že Movchannya je úplná.

Vikoristannya, pretože to tiež nie je neprekonateľné, takže slová sa mi môžu stratiť, nie je to mimo teba; і vi nadaste yomu vlastny zm_st, vlstniy kolіr. Nie je to pomsta za túto pravdu, pre ktorú to bolo určené. Je to pomsta druhému, ale je to na ceste. Wono sa pomstí na tvojom zmysle, nie na mojom. Môžete si všimnúť pohyb, - k lepšiemu, je nepríjemné to zistiť, - ale nemôžete sa s pohybom vyrovnať. Buď vieme, alebo nevieme.

A po desiatich dňoch tu bolo viac ľudí ako dve kategórie: ti, hto razumiv a hto, hto nie razumiv. Nebolo však bulo zhodnoy ľudí, jak rosum_v bi sa mýli. Nemôžete urobiť nesprávnu víziu pohybu - a krásu pohybu. Razmezhuvannya absolútne - bez dôvodu, alebo len nie dôvod - nie veľa, pretože je možné bzučať zle.

Týmito slovami, situácia je kontraintuitívna: ešte dôležitejšia je inteligencia a ešte dôležitejšia inteligencia, ale nie inteligentná; tsi dva prejavy sú prakticky nešťastné. Existuje iba jedna tretia možnosť: nesprávny dôvod.

Tse tyranizuje desať dní úžasnej krásy a dráždivej veľkosti. Popravde, na breh sa už nedostanem. Moja loď ma určite skontroluje - mám piti. Je úžasné, že som v tom veľa. Kto má všetky zásluhy, patrí ti: tvoja láska, tvoja modlitba, tvoj špraz. Ak by ste chceli, o viac ako tri roky neskôr, keď ste si zvykli na celú brezu, pokazilo to náladu.

Desať dní som sa nevidel ako jeden z mojich pokojov. Videl som sa ako virvanim iz root, dezorientovaný. Je úžasné byť v tili, pretože to nie je vidieť v tili. Je tiež úžasné žiť ďalej na tom mieste, pretože už žiadne nemáte – moja slabosť na breze. Prvý klik po chvíli. A cez tie, ktoré ti potrebujem, pomôž ku všetkému poznaniu – môžeš pomenovať slová Božie – nech ich v dome bude menej troch.

Je to úžasné, cena je krásna, cena je krotká, cena je skvelá, cena je očarujúca. Som veľmi bohatý, že ťa vidím. Bagato ťa videl inak. Deyaki videl tento jav ešte horšie, ale smrť zaklopala na dvere. Dekhto videl silnejšie podozrenie. Deyaki šikanuje nepriateľsky, hovor nepriateľsky. Ale tim chi іnshim rad tse kožného prasknutia.

Len tak, keď som prišiel, boli v speváckom rozklade - smrad nemohol vzlietnuť, ale stalo sa. Ale pred nimi vidím, čo dokážem. Ak zápach nebolo vidieť, videli ho, smrad sa skontroloval – skontroloval, poviem, skontrolujem a poviem, že smrad bol dobrý. Bagato, ktorý sa bál, že som mi už nič nepovedal... Bolo to príliš rýchle. Ja sám nie som spevák.

Slová sú pre mňa dôležité. Ten smrad vimagayut dedalі viac zusil. Môžem vám to povedať a naďalej s vami hovorím. Ak by som chcel byť bi, som pripravený sa pripraviť skôr, ako budem môcť len tak sedieť v mobile... počúvať vtáky... alebo len počúvať tlkot môjho srdca... len byť tu, nie bojazlivý...

Pripravte sa na yaknaishvidsha, za to môžem štípať a rozprávať každý deň. Nechcem hai tsya novina rozširovať všetky vzdialené cievky svetla - to znamená, že ak chcete menej inteligencie len prostredníctvom slov, obviňujte to lepšie, môžem to zovrieť každý deň. Nie je prenášaný, či už zo dňa, môže byť - to môže byť vykonané navigovať v strede návrhu. A tým návrh nekončím! Je to takto a my na konci dňa zavesíme, možno... nedokončíme.

Raz ma trochu vrátili.

Čas, keď Budha miluje bytie, sa nazýva „Dhammapada“. Tse im'ya stratil inteligenciu. Dhamma znamená veľa rečí. Slovo Tse znamená najlepší zákon, logos. Podľa "zákona" spoliehať sa na rešpekt, opravím všetko naraz. Výhra neviditeľná, výhra nespať, Ale výhra, šialene, є; v іnshomu vipadku, všetky svіt razpavsya b do častí. Taká bezrámová, nekonečná všemoc, ako rásť tak hladko, harmonicky є dostatočný dôkaz toho, že mi uniká voda, že som si istý, že všetka tráva zvoní, je dôkazom toho, že žiadna ostrosť pri najlepšom svetle. Poznať malé steblo trávy a viete, že je veľmi cenné pre samotné poznanie.

Na začiatku hlúpeho stavu, hlúpy malý malý a veľký. І najlepšia hviezda, і našiel steblo trávy іsnuyut yak іvnі; priateľ má význam slova „dhamma“. Ďalším významom je spravodlivosť, rovnosť, nehierarchické chápanie. Іsnuvannya je absolútne spoločný; Nepoznám triedu, je tam jedna. Vyzerá to ako ďalší význam slova "Dhamma" - spravodlivosť.

Tretí význam je správnosť, obloha. Іsnuvannya je ešte láskavejší. Viete, ako to viete, ale nemôžete to nazvať cesnakom, tse, mabut, prostredníctvom vášho nesprávneho uvažovania; V skutočnosti sú absolútne dobromyseľní. Ak tu chcete vláčiť, choďte na vlečné siete správne. Je nesprávne nevidieť to. Možno je to pre vás nesprávne, pretože ste si neboli vedomí tých, ktorí majú pravdu, ale ak sa vidíte bez akéhokoľvek rozruchu, nie je to zlé, všetko je správne. Ľudia majú pravdu, smrť má pravdu. Krása je správna, zhovievavosť je správna.

Ale naše mysle sú malé, naši duchovia sú obklopení; nemôžeme bachit celé, musíme nás bachimo pripraviť o malú časť. Sme podobní ľuďom, ako vyjsť za dvere a čudovať sa ulici cez hradný múr. Je hladný po ruchu ... no, rúti sa, dravcovo auto beží. Jeden roztoč nezabuchol, jednu míľu odtiaľto sa na obzore rozsvietil prichádzajúci roztoč... V tej chvíli sme boli takí ohromení. Hovoríme, že je možné byť v máji, potom prísť do súčasnosti, potom znova a znova v minulosti.

Zatiaľ je tu ľudské víno. Okamžite počkajte! Ak nevieš nič z minulosti, nepoznáš budúcnosť, vieš to lepšie ako dnes. Ale mi sidimo bіlya hrad schіlini a div. Ľudia sú hlúpi, і nadšenie sa neprejaví; kvôli vínu je to také samozrejmé. Teraz musíte vytvoriť hodinu. Predtým ako cholovik bol v majbutny; vyhrať buv, pivo pre vás vyhrať nad maybutny. Poti vin z'avivsya; teraz ten aktuálny je ten a ten istý! Ak sa nemôžete vrátiť späť na svoj malý hradný múr, budeme preč. Nie je to preč, nie je to možné - všetko je dnes. Ale je náš obraz bachennya douzhe obmezheniya.

Tomu, kto sa bude kŕmiť, kto má nedostatok štýlu vo svetle, s najväčšou pravdepodobnosťou, s najväčšou pravdepodobnosťou ... pre koho? Hneď ako to celé prebijeme, potom je už všetko „čo“ známe. Ak ste vinní, že ste vyšli z dverí, previnili ste sa opustením miestnosti, previnili ste sa otvorením dverí...

Samé tse є rozum: horná časť hradu, horná časť hrádku. Máme bezhraničnú všemoc - aké sú naše oči, vuha, ruky? Ako sa ho môžeme dotknúť? Nichogo významný. V prvom rade kresťanské útržky pravdy – k nim sa pripojíme.

Len čo zálohujete, všetko je tak, ako je, akoby bolo všetko správne. Nie je to zlé. Boh už nie je; Vin je stredobodom ľudí.

Tretí význam slova „dhamma“ môže byť „Boh“, ala Buddha nepovažuje slovo „Boh“ za vikoristiku, preto je láskavé spojiť sa s touto zvláštnosťou, ale zákon je prítomnosť, nie zvláštnosť. Na to Buddha nepoužíva viktoriánske slovo „Boh“ a ak chce povedať o Bohu, nepoužíva viktoriánske slovo „dhamma“. Vin maє glyboko naukovy rozum. Ak ste ateista, nie ste ateista. Vyhrajte najväčšieho teistu, ktorý vie, ako vedieť, ale nehovorí o Bohu. Win nikoli nie je vikoristické slovo, zo všetkého, aj keď so slovom "dhamma", vyhrá muž na uvazi úplne rovnako. „Tí, scho є“ je osou významu slova „Boh“ a presne rovnakým spôsobom je význam slova „dhamma“.

„Dhamma“ tiež znamená disciplínu – podstatu vývoja slova. Ten, kto chce vedieť pravdu, má veľa disciplíny pre seba. Nezabudnite na zmysel slova "disciplína" - znamená to len byť pripravený začať, byť k dispozícii pre vchennya, ale byť čistý až do vchennya. Zvidsey pripomínajú slovo "uchen". Slovo "uchen" znamená osobu, ktorá je pripravená vidieť svoje staré omáčky, ovládať svoju myseľ a žasnúť nad realitou bez akéhokoľvek zaboonu, bez akéhokoľvek predchádzajúceho konceptu.

„Dhamma“ tiež znamená nájsť pravdu. Ak ste v tom oboznámení, ak ste v tom oboznámení, prečo by ste mali byť o to ukrátení? Bez akýchkoľvek slov je potrebné byť zatienený, ale nemožno to nazvať – to je to, čo Budha nazýva „niščó“. Dovoľte mi napísať vás, ale nemysleli ste si to zle: ak slovo „nischo“ (Nič), vin maє na uvazi "not-shhos" (Žiadna vec). Vyrásť celé slovo v dvoch; nežijte ako jedno slovo - rozdeľte ho spojovníkom "ni" a "shhos", - a presne poznáte význam slova "nischo".

Hľadanie zákona sa neoplatí. Tse nie є ob'єkt, ktorý si môžete vytvoriť. Cena je vaša náplň, cena je vaša podaktivita.

Buddha býval s dánskou milenkou Seren Kierkegaardovou. Vyhrajte kazhe: Pravda є podaktivita. Zároveň je všetok rozdiel medzi skutočnosťou a pravdou. Fakt - tse ob'єktivna rіch. Veda neustále otriasa ďalšími a ďalšími faktami a veda nie je ani za pravdou, k pravde sa vo význame slova nedostanete. Pravda je vnútorný priestor vcheny, ale vín nikoli nečuduj sa mu. Vyhrajte nepretržite, aby ste počuli prejav. Víno nicoli nenapraví asimiláciu vašej vlastnej belosti.

Toto zostáva významom slova „dhamma“ – váš vnútorný priestor, vaša čiastková aktivita, vaša pravda.

Môžem vám vysvetliť, ako som dospel k bodu, ale nemôžem vysvetliť, no, tse tak. "Yak" živo, ale nezumilo "navischo". Ukazuje sa disciplína, ale nie cieľ. Kozhen k nej môže prísť dobrou cestou. Kozhen k nej môže prísť vnútorne vlastnou silou. Vona vidieť v absolútnom sebe.

"Pada" znamená shlyah, "pada" tiež znamená "kroks", "noha", "základ". Dôležité je úsilie. Sme vinní, že sa zrútime, každý po druhom. Vidieť to ako skvelý proces, zrostannyam. Ľudia sa hrnú do stojatých vôd; smrad môže byť smradľavý rychki, viac rychka sa triešti do oceánu. Znamená to tiež základ, pre ktorý je základná pravda života. Bez dhami, bez toho chi je spojenie s pravdou vášho života uvoľnené, kruté, zmysluplné, nemôže mať rovnakú slávu. Vona odbočí doprava v tsilkovite marnosti. Pokiaľ nie ste prepojení mostom kvôli tsilimu, nemôžete mať žiadny význam so silou moci. Ak ste zavalení balíčkom, ste na tom lepšie – ak ste vydaný na milosť a nemilosť tretej strane, neviete, kam idete, alebo neviete, kto ste. Poshuk pravdy, prudké otrasy pravdy, ti dajú základy. Tsi sutri, ob'ednani v zbirku "Dhammapada", možno nie je inteligentný, ale existenčne. Buď ako špongia: nechaj ju zo seba presiaknuť. Nie je potrebné sedieť a mirkuvati; v prvom rade mi chýba Budha. Nie je potrebné tu sedieť a neustále sa zamýšľať nad tým, kto je správny a nesprávny – jednoducho preskočte celý bod. Nebojte sa o tých, ktorí majú pravdu alebo sa mýlia.

Po prvé a predovšetkým - potreba inteligencie, ako Budha, ako magnetizovať povedať Budha. Nemaє požiadavku súdiť o tse priamo naraz. Prvou a hlavnou potrebou je určite inteligencia, to znamená, že je to dobré pre uvaz. Krása tsikh sútier je v tom, že vidíte zmysel pre presnosť, že budete presvedčení o pravde a budete poznať pravdu. Pravda má svoje vlastné spôsoby obracania ľudí; nebude potrebovať žiadny dôkaz.

Pravdu Mikuláša nemožno zmiasť: pieseň, nie silogizmus.

Mi tí, myslím.

Všetko, moja matka, je v našich myšlienkach.

Myšlienkami vytvárame svetlo.

Bolo vám povedané, aby ste vedeli a vedeli, ako budú všeobecní mystici používať tí, ktorí sú bystrí a iluzórni. Je to pravda: nie je to len smrad, je to nesprávne, iluzórne, je to svetlo Maya, je to smrad vedieť takže tse maya, ilúzia, spánok. Ale koli smrad vikoristovyat slovo samsára, smrad na úcte toho ob'ktivného svetla, ako veda; nі, bezcitný nі. Smrad nevonia na uvazi svit gir, stromy a rychok; nі, bezcitný nі. Vôňa môže byť v úcte k tomu svetlu, keď tvoríte, kolovrat vašej ruže, kolo vašej ruže, keď predávate a predávate, kolabujete a točíte. Samsara nie je trochu temperamentná kvôli radostnému svetlu.

Є tri prejavy, ako stopa pamäti. Jedno je svetlo, aktívne svetlo. Buddha nehovorí nič o novom, viac než to, turbolode; nie Albert Einstein. Potom je tu ďalšie svetlo - svetlo mysle, svetlo, ktoré môžu počuť psychoanalytici, psychológovia, psychiatri. Buddha môže povedať o novom nebohatstve, bezcitnom nebohatstve – v skutočnosti je len jedna vec menšia ako jedna: je to preto, že je iluzórne, v novom je pravdivé, nie je aktívne, nie je podaktívne, je známe, že je medzi nimi.

Prvé svetlo je tse ob'yktivny svetlo, čo je veda. Ďalším svetlom je svetlo mysle, ktoré môžu psychológovia využiť. I tretie svetlo – vaša čiastková aktivita, váš vnútorný priestor, vaše vnútro (Ja sám).

Buddha umiestni vnútorné jadro vašej esencie na povrch. Ale vi nadto zaliala ruža. Ak nie je možné, aby ste vibrovali z rozmarínových cestovín, ak nepoznáte tretie, referenčné svetlo: vašu vnútornú reč. Toto je začiatok otužilosti: Mi tí, myslím. Ten istý tsim є kozen rozum. Všetko to mi є, vinikє na našich dumkách.

Stačí si uvedomiť, že všetky myšlienky sa vrátili... kto je to? Yakshto si dal záležať všetky dumki, kto si? Nebudú žiadne nové správy. Nemôžete povedať: „Som katolík“, „Som protestant“, „Som Ind“, „Som moslim“ – nemôžete povedať. Malé figuríny boli nakreslené. K tomu sa zoznámil Korán, zoznámila sa Biblia, zoznámila sa Gita... slová sa stali známymi! Nemôžeš si pomôcť svojim menom. Každý vie, a nemôžete povedať, v ktorej krajine by ste mali byť, ku ktorému národu. Ak poznáš svoje myšlienky, hto vi?Čisté prázdne, nie, nie.

Faktom je, že Budha je vikaristické úžasné slovo; nіkhto nie nesmelo nie predtým, ani písanie. Mystici sa naučili slovo "ja" (ja) pre ohyb hlbokého vnútorného jadra vašej podstaty - Buddha vikoristovu slovo nie-ja (Ne-ja). som pre neho dobrý; vіn nabagato presné, najbližšie k pravde. Vikoristannya slova "ja" - navit ako vikoristovute slovo "ja" z veľkej literatúry - nepredstavuje pravdu. Pozri, yak a skôr, daj ti naň pohľad a napísané z veľkého listu I, môžeš ti ho umožniť vidieť viac.

Budha nie vikoristovuє sliv átma,"Som", atta. Win vikoristovuє inými slovami: "nie-ja", anatóm, anatóm. Zdá sa, že ak sa opriete, nestratíte sa v žiadnom ja - stali ste sa univerzálnymi, zmenili ste sa a odleteli z jeho kordónov, v čistom priestore, bez akýchkoľvek ťažkostí. Si len zrkadlo, ktoré nič neukazuje.

Mi maєmo tie, myslím. Všetko, moja matka, je v našich myšlienkach. Myšlienkami vytvárame svetlo.

Yaksho, naozaj chceš šľachtu, hto pre nás ty vinný, ty si vinný za pani mysle, zadok mysle, zadok myšlienky. Tsomu polyagaє má všetku meditáciu. Meditácia znamená vyjsť z rosum, vidieť rosum a roc na otvorených priestranstvách, nazývaných non-rosum. V nezmyselnom zmysle sa učím nájsť pravdu, dhammu.

Rukh z rosum na rosum є croc, jeseň. Tsomu má všetky komory Dhammapadi.

Hovor chi diy s nečistou ružou,

a nevhodnosť vám bude postúpená,

ako koleso perelіduє vôl, scho tyagne vіzok.

Ak Budha vikoristovu viraz "nečistú ružu", môžete vidieť zle. Povedať "nečistú ružu", vyhrať maє na uvazi ružu, k tomu byť ako nečistá ruža. Rozum je taký nečistý a nerozum je čistý. Čistota znamená nerosum; nečistota znamená rosum.

Hovor chi diy iz s nečistou ružou, - hovor, aby si šiel s mysľou, - a nevhodnosť vám bude unikať... Malá cena dedičstva, plechovka ruže, plechovka iluzórnej ruže. Neobvyklá nočná mora. Trpíte zbavení toho, kto spí. Neexistuje spôsob, ako to nepoznať, keď spíte. Pokey wee nebude hádzať, nočná mora je triviálna. Môžete zmeniť svoj formulár, môžete si vyzdvihnúť milióny formulárov, ale môžete v tom pokračovať.

Neobvyklá cena rosum: rosum znamená spánok, rosum znamená nevedomosť, rosum znamená nevedomosť. Rozum znamená, nevieš, nevieš, nevieš. Rozum znamená, nevieš, kam ideš, a v tú istú hodinu dávaš, vieš meta, vieš, pre koho je život určený - neviem o živote ničoho, ale ty si príliš dôležité, vieš.

Dôvod priniesť nešťastie na zem, ako koleso perelіduє vôl, scho tyagne vіzok.

Mi tí, myslím.

Všetko, moja matka, je v našich myšlienkach.

Myšlienkami vytvárame svetlo.

Hovor chi diy iz s čistou ružou,

і Za tebou príde šťastie,

nezlamne, yak si plechovka.

Nezabudnite vedieť: ak sa zdá, že Budha je „čistá ruža“, win man on uvaz nie je ruža. Ešte dôležitejšie je posunúť slová ľudí, podobne ako Budha. Tse mayzhe je nespokojný s robotom, teda ľudinom, podobným Budhovi, svojim spôsobom vikoristovumov; Otváram si vlastné vlasy. Výhra nemôže byť víťazná o zvychaynu mov významu zychanykh, takže je možné, že je odovzdaná bez výhry.

Zvukové slová sú absolútne bezgluzdі stovkyovu na radu Budhu. Ale vie premýšľať o probléme. Problém je, že jednoducho nemôžete vikoristovuvati úplne nový MOV; Yogo nichto nie je zdravé. Tse bude podobné gýču.

Slovo „blábolenie“ bolo poctené takouto hodnosťou (Jibberish). Vyzerá to, že jeden Sufi je ako Jabbar. Vin vinayshov nový ťah. Nichto nie je múdre slovo. Ako môžeš byť úplne nový? Zvíťaziť pred Bohom, ako povedať cit, zopakujem cit. Os yak tse vidbuvaєatsya! Yaksho máte pocit, že čínsky jazyk, a nie dôvod, čínsky jazyk, cena je viac pravdepodobné, že bude chýbať.

Jeden z ľudí, ktorý odišiel do Číny, bol nakŕmený, pretože Číňania poznajú také úžasné mená - Tsin, Tszun, Tsang.

Lyudina odpovedala: „Majú taký spôsob: ovoňaj fúzy lyžičiek v kabínke a striekaj ich do kopca, a ak spadne veľa lyžíc... ťing! zong! zang! - ako bi zvuk, smrad nevydal zvuk, ja tomu hovorím rovnaký smrad.

Ale tie isté vidbuvaєtsya, ak čínsky chuє anglický jazyk; vin si pomyslel: "Jaka nisenitnytsya!"

Ako môžeš ísť za takýmito ľuďmi, ako môžeš ísť za Budhom, ako môžeš ísť k originálu? Je pre mňa lepšie, aby som to urobil sám, a ešte viac. Jabbar má zrobiv tse - mabut; Ľudia si mysleli, že je to bohapusté.

anglické slovo "žartovné" byť ako meno Jabbar. nič som o tom nevedel. Nіkhto nіkhto navіt nie magaa tse zapísať ... ako zapísať? Neexistuje žiadna abeceda. A tí, čo hovorili, volali ani trochu hnevu, a neviem, koľko minuli.

Problém Budhu je v tom, že je vinný, alebo pre vicoristovuvati tvoj mov ako je tento, jak v a vikoristovute yogo a todі win vzagalі nemôžete sprostredkovať svoje informácie ani vyhrať svoj vlastný hlas, pretože to neznie rozumne. K tomu sú všetky veľké majstra privedené do trimatisye samotného stredu. Vôňa vikoristoyut váš jazyk, pivo zápach dať svoje slová svoju vlastnú farbu, svoju vlastnú vôňu. Khutra bude tvoja, Ale víno їхнє. Premýšľajúc, ktovie, čo si vo svojom hlavnom meste oblečiete na svoju farmu, svoje víno. Prvá vec, ktorú si myslím, je, že je to vaše víno, že je to vaša farma, môžete ho vypiť raz, môžete ho vypiť.

Je tiež veľmi dôležité ho posúvať. Buddha koristuvavsya s mojím, yaka bula zrozumila tim, hto a її, keď cítil, ale vyhral, ​​dal slovám spev kut a obratom parketu jemne, takže ľudia, ktorí poznali qiu Mova, neboli šokovaní, nenechaj sa šokovať. Ten smrad si myslel, že cítia vlastné vlasy.

Buddha, ktorý nazval ne-rosum „čisté rosum“, na to, ak poviete „no-rosum“, okamžite sa prestanete hýbať rozumom. Ale, zdá sa, že si „čistá ruža“, to znamená, že to dokážeš. Postupne vás predbehne, ale čistá ruža neznamená ruža. Ale tse vimagatime hodina; Aj v skutkoch je potrebné nalákať vás a zlo do pasty nového posolstva. Prosím, pamätajte na pivo: čistá ruža neznamená ruža, nečistá ruža znamená ruža.

Vikoristovuychi ci prikmetniki, čistý a nečistý, vinný z kompromisu s vami, a predtým ste sa neporezali a nevliali ste dovnútra. My sme vinní, ale vy ste oklamaní, oklamaní. Všetci veľkí mysteriáni sú kúzelníci. Ten smrad, že ťa rozmaznávajú takou hodnosťou, krok za krokom, kúsok po kúsku a ty si pripravený vypiť všetko, aby ti nedali smrad. So štipkou smradu, aby vám voňala voda, potom, kúsok po kúsku, musíte piť víno. Potrebujeme vodu na pitie ... a raz to zavoláme. Ale tsei proces maєbuti bude pokračovať.

)

Dhammapada

Peredmová

Drukutsya pre vidannyam: Dhammapada / Križovatky padli, uviedol V. M. Toporov. Upravil Yu. N. Rerich. - M., 1960. Referenčný preklad je vynechaný z textu zahrnutého v knihe: Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954; okrem toho je dobré prečítať si význam v prvých čítaniach.

Dhammapada možno vysledovať späť k tichým stvoreniam, ako je tradícia, ktorá sa skladá zo závesu, čo sa pripisuje Budhovi a jeho pohon naňho zapôsobil. Akonáhle je vrahuvati, v Dhammapadi je čoraz bežnejšie dodržiavať základné princípy morálnej a etickej doktríny raného budhizmu, potom sa autorita stane inteligentnou, pretože nebude vzdorovať a zbožňujem priznať múdrosti budhizmu sa chcem priznať k úlohe priateľa života.

Pre našu hodinu význam Dhammapadi polyagaє, mabut, predtým len jeden z tých, ktorí našli starú indickú a ľahkú umeleckú literatúru. Dhammapadi patrí k Polagom v neochvejnej vitalite sútier, ktorých kožu zakončíme aforizmom, ktorý je nepriateľský voči môjmu štýlu a obraznosti.

Kožná sútra Dhammapadi je malý svet na danú tému, v ktorom je rovnaký dotyk zo starého indického života, alebo presnejšie, vysvetlím myšlienku, preložím ju do plánu každodenných komentárov, podobenstiev Možno aj takýmto spôsobom a neskôr pred folklórnymi zvukmi Dhammapadi prebrala najkrajšie tradície staroindického ľudového umenia a množstvo dobrôt v literárnych žánroch.

I. Kapitola párových strof

1.

Dhami obklopená ružou, їkh najkrajšia časť je ruža, z ruže smrad smradu. Ak je potrebné hovoriť alebo lúpiť s nečistou mysľou, potom to nasleduje nešťastie, ako koleso po stope, ktorú nesiem.

2.

Dhami obklopená ružou, їkh najkrajšia časť je ruža, z ruže smrad smradu. Ak je potrebné hovoriť alebo hovoriť s čistou mysľou, potom nasleduje šťastie, pretože je pre cínu nedostupné.

3.

"Vyhraj, keď ma formuješ, vyhraj, keď ma zasiahneš, získaj zo mňa to najlepšie, vyhraj, keď ma zdvihneš." Ticho, ak chcete skryť takéto myšlienky pred vzlykom, nenávisť neklesne späť.

4.

"Vyhraj, keď ma formuješ, vyhraj, keď ma zasiahneš, získaj zo mňa to najlepšie, vyhraj, keď ma zdvihneš." Ticho, neskrývať takéto myšlienky, nenávisť priznať.

5.

Boot no hate in the all world nie je ľutovať nenávisťou, ale nebyť ľutovaný nenávisťou. Os je jedna dhamma.

6.

Aje dehto nevie, prečo nám tu bolo súdené, aby sme to pokazili. Zároveň viem, zvára okamžite.

7.

Ten, kto žije so sledovaným neduhom, neudržiavaný vo svojich zmysloch, nechápavý v ježkovi, zdĺhavý, nepokrčený, je práve zrúcanina Mara, ako vichor je bezmocný strom.

8.

Ten, kto žije bez toho, aby sa obzrel cez plece, zbavený zmyslov a stíšený v očiach, privedený späť k životu a zábave, - on sám nemôže zruynuvati Mara, ako bič nemôže zernuvat horu.

9.

Kto sa môže obliecť v útrobách vbrannya, bez toho, aby sa očistil od surovosti, neviem o pravde, alebo o sebazmätení, to je nehodné tej istej vbrannya.

10.

Ale hto pozbuvsya surovosť, hto st_yky v granátoch, ľudový jazyk a sebazmätený, samý gadny vbrannya.

11.

Tí, ktorí chcú uponáhľať podstatu dňa a koho zálohovať, sú zo dňa, smrad nedosiahne deň, väčšiu časť tvoria khibny namiri.

12.

Tі, hto vziať esenciu pre podstatu a niesť za to, smrad dosiahnuť deň, viac іхnya podiel - spravzhny namiri.

13.

Yak v búdkach s hnilým dakhom preniká cez dosky, takže pri zhnitých obvineniach môže bazhannya preniknúť.

14.

Yak v blízkosti búdok s dobrým dakhom neprenikne do dosiek, takže dobro rosum nepresakuje bazhanya.

15.

Máme celú rodinu ľudí, ktorí majú víno a vo svete – ľud. V oboch svitah zlochinets narikak. Vin narikak, vin awhradaє, bachachi zlo jeho spravodlivosti.

16.

Máme veľa ľudí, ktorí majú veľa vína a veľa ľudí má rádio. Robte dobro v oboch svetlách. Je to dobrý nápad, aby ste sa neunavili, bachachi, integrita ich práva.

17.

Vo všetkých pohľadoch trpiaceho je to v rôznych - v rôznych, v oboch svit je zlý trpiteľ. "Zlo som zničil," - hrobové víno. Ešte príťažlivejší, opretý o bidi.

18.

V celom svete triumfov je to triumf, v oboch svetlách konať dobro je triumf. "Dobro som zlomil!" - radín vin. Ešte viac radinových vín, dosahujúcich šťastie.

19.

Ako privolať človeka, aby neustále opakoval Písanie, ejl, neotupený, nechodí, som ako pastier, ktorý z nich vvazhaє korіv. Vin nie je čestný až po svätosť.

20.

Uvidím ľudí, ktorí veľa z Písma neopakujú, ale som nažive, vidím Dham, ktorý pochádza zo závislosti, nenávisti a nedbanlivosti, ochotne k pravému poznaniu, veľkej mysli, nie k žiadnej posvätnosti v všetko, až doteraz

II. Rozdil o vážnosti

21.

Seryoznist - kráčať k nesmrteľnosti. Ľahkosť - ísť na smrť. Seryoznі neumiera. Ľahké až trblietavé.

22.

Živo inteligentný, múdry - vážny. Všerioz smrad čerpá radosť. Na poliach ušľachtilého rozhlasového smradu.

23.

Premýšľavý, zarytý, byť si vedomý štýlu a múdrosti, smrad dosahuje Nirvani, niečo ako nezúčastnení.

24.

Pre energickú, všeobecnú myšlienku, ktorá je zvyčajne, sa zaokrúhlim, vážnu, kto je čistý a živý, sledujúc dhammu, má tú zrelú slávu.

25.

Nech mudrc pomôže Zusillianom, seriózne, zmätene a pobavene, aby otvorili ostrovy, ktoré nemôže rozkývať potok.

26.

Neviglasi, zlí ľudia sú chorí do bodky ľahkosti. Sage zberigak serióznosť, ako drahé veci.

27.

Jedinečnosť ľahkosť, riešiť závislosti a nasolod, vážnejšie a premyslené až do veľkého šťastia.

28.

Ak to múdri myslia vážne, sú ľahkomyseľní, víno, nedostatok haraburdia, príďte k výšinám múdrosti, čudujte sa chorobe v čase súženia, ako ten, čo stojí na horách na rivnine, ako múdrosť o zlých.

29.

Vážne uprostred ľahkomyseľnosti, skromnosti uprostred spánku, mudrc je videný ako kôň, ako pred skriňou.

30.

Seryoznіstі dosyag Maghavan pershіstі medzi bohmi. Vážnosť chváliť, ľahkosť preklínať.

31.

Bhikšu, vieš, ako ťa teší vážnosť, zo strachu čudovať sa ľahkosti, položiť cestu, ako oheň, požierajúci puta, veľké chi málo.

32.

Bhikshu, ktorý vie, ako byť spokojný s vážnosťou, zo strachu, aby sa čudoval ľahkosti, nie je starý až do jesene: má blízko k nirváne.

ІІІ. Rozdil o dumke

33.

Tremtlivu, pomyslel si tremtyachu, ľahko pôsobí silou a silou na prúd, mudrc nasmeruje, ako strela z luku.

34.

Yak riba, virvana jej vlastných prvkov a hádzanie na zem, chvejúca sa tsya dumka: abi virvatisya s-pid vlady Mari.

35.

Prostriedok myšlienky, ktorá viedla k prúdeniu, ľahostajnosti, k zakopnutiu, či už, je požehnaním. Nepriborkana dumka nešťastne produkovať.

36.

Nech mudrc stráži svoju myšlienku, vzbagnutu energicky, na okraji vitonchenu, tak sa potácaj. Myšlienka je strážená až k šťastiu.

37.

Tі, tі, thаt tο obmedzovať thе myšlienky οf thе blues іn thе, thе blues jeden po druhom, beztіlesna, nacpaná v srdci, zvoní od Marie.

38.

Ten, ktorého myšlienky sú nestabilné, kto nepozná skutočné dhami, ktorého viera sa nestratí, nezíska múdrosť.

39.

Pri bezúhonnej Dume, pri nevyslovenej Dume, ktorá videla dobro a zlo, u pílených niet strachu.

40.

S vedomím, že celá vec je podobná chudobným, s prepracovanou myšlienkou, aby sa podobala na pevnosť, nebuďte vinní z útoku múdrosti na Maru a nestarajte sa o to, aby som prekonal a nedovoľte, aby to bolo ako bohatstvo .

41.

Prepáč! Nie tak dlho žil na zemi, zedolene, baiduzh, marne, yak chump.

42.

No, bez toho, aby sme zlomili zlodeja nepriateľa, neprajník je neprajník, myšlienka je hnusne narovnaná, môže byť ešte lepšia.

43.

Akoby matky neublížili, môjmu otcovi, ktorý je akýmsi príbuzným, je myšlienka skutočne narovnaná krajšie.

IV. Rozdil o kviti

44.

Kto prekoná zem, svetlo Yami a svetlo bohov? O kom viete, že je dobrý pre bezbožnosť shlyah dhami, ako mudrc – quitka?

45.

Naučte sa meniť zem, zapáliť Yami a svetlo bohov. Naučte sa robiť dobrú poslušnosť shlyakh dhami, yak šalvia - quitka.

46.

Ktovie, no, som pripravený ísť, že som si vedomý prírody, a že keď som osvetlil ozdobu Mariiných výpovedí, dovoľte mi prejsť neviditeľným pre kráľa smrti.

47.

Lyudinovi vidí malú izbičku, ktorej rosum je na blinkre, smrť je víťazná, akoby bola, dedina umierala.

48.

Ludin, nuž, hľadí rozum, ktorého rosum je v blinkre, nenásilný u citlivých, smrť je okradnutá drahými.

49.

Yak bjola, keď nazbieral trochu šťavy, lietaj bez toho, aby si napísal poznámky a vôňu, takže nedovoľ, aby mudrc prišiel do dediny.

50.

Nebuď prekvapený, nie na milosť a nemilosť ostatných, nad zlomenými a nezdrvenými tými, hoci aj nad zlomenými a nezdrvenými on sám.

51.

Láskavo povedzte slovo ľudia, ako by som nesledoval, je to také beznádejné, ako krásna karta s akceptujúcimi bariérami, pivo pridané k vôni.

52.

Láskavo vyslovené slovo "ľudia", "" Id "vy", plodný, "ako krásnu poznámku na prijatie stodoly a vône.

53.

Ak si kúpite súpravu, môžete získať veľa žmurkaní, takže ak zomriete, ak sa narodíte, môžete získať veľa dobrej pomoci.

54.

V apartmánoch sa aróma nešíri proti vetru, tiež v santalovom dreve, v tagari alebo jazmíne. Aróma dobromyseľnosti sa proti vetru rozširuje. Lyudinova dobrota preniká do celého sveta.

55.

Santalové drevo chi tagara, lotos chi vasika - stred vôní, vôňa dobrej spravodlivosti - nepremeny.

56.

Slabá vôňa, ktorá sa uvoľňuje s tagarou a santalovým drevom. Vôňa dobrej spravodlivosti, ktorá je uprostred bohov, je krásna.

57.

Mara nevie, že stehy sú tiché, je ušľachtilý, je živý až do serióznosti a je veľkým majstrom dôkladného poznania.

58-59.

Jak na kúpu smittya, zlý na veľkej ceste, možno lotos, sladom voňajúca a upokojujúca ruža, takže učení skutočne osvietení vidia múdrosť uprostred stredu, uprostred stredu až po smitty.

V. Kapitola o bláznoch

60.

Dovga nich pre nespannya, dovga yojan pre hladných, dovga samsara pre zlých, ktorí nepoznajú ten správny dham.

61.

Akoby šklbanie nebolo zariadením podobným tomu, kto má nedostatok seba, nechajme sa oklamať ním samým: s hlupákom nie je priateľstvo.

62.

"Modrá je moja, bohatstvo je moje," - takže blázon trpí. Aje vin sám svoje vlastné nemá. Sú tam modré hviezdy? Znie to ako batožina?

63.

Blázon, ktorý pozná svoju hlúposť, je už múdry a hlupák, o ktorom si myslím, že sme múdri, naozaj, ako sa zdá, je „bláznom“.

64.

Ako blázon v obliekaní sme múdri nájsť fúzy nášho života, víno už nepozná dhammu, pod lyžičkou je chuť yushka.

65.

Chcem byť múdry, pokiaľ ide o jemné obväzy, sme múdri, sme múdri, aby sme poznali víťazstvo z dhammy, ako je mova s ​​chuťou yushki.

66.

Nevadí rosum, mýlim sa kvôli sebe, ako od nepriateľov, tu budem robiť zlo, rád prinášam ovocie.

67.

Je zhnité, že právo je zhnité, keď jak prišiel činiť pokánie, ktorého ovocie sa berie z plačúcich obvinení, Ridayuchi.

68.

Ale je láskavo zlomené týmto právom, keď zlomil jaka, aby nerobil pokánie, ktorého ovocie bude prijaté radikálne a uspokojené.

69.

Poki zlo nie je zrelé, blázon vvazhaє jogo vyberieme med. Ak je zlo zrelé, ten hlupák je videný v smútku.

70.

Nebláznite, mesiac čo mesiac, od špičky stebla trávy, napokon, nie je to víno a šestnásta časť je tichá, kto pozná dhammu.

71.

Bo, jaky nejedia len mlieko, takže náklonnosť zla napravo neprinesie hneď ovocie; tlyuchi je podobný ohňu, pokrytý spevom, len vedľa cim blázna.

72.

Ak si vo svojom živote blázon, vieš, šťastné žriebä ho bije, rozbi mu hlavu.

73.

Môžete stlačiť nespoľahlivý tábor a vytrvalosť stredu bhikkhuov a vládu kláštorov a spievanie stredných baldachýnov.

74.

"Nemyslite na laikov a mnou zdrvených samoľúbcov. Vôbec nenechajte ten smrad nado mnou doliehať napravo," - toľká hlúposť; jogo bazhannya, že hrdosť rastie.

75.

Na bohatstvo musíme čakať viac ako jeden, jediný - do Nirvani. Dobre vedzte, bhikshu, učenie Budhu, nebuďte ctení, ale milujte sebadôveru.

Vi. Rozdil o mudrikh

76.

Ak chceš poraziť mudrca, rozkážeš im nedostatky a cestu, neviem, či takého mudrca nasleduješ, čo sa týka druhu vecí. Krajšie a nie horšie, ak sa budem riadiť týmto.

77.

Nedávajte mi niečo, čím by som vás potešil, a tak odstránim všetko zlé. Aje vin prijíma dobro a nebráni sa zlu.

78.

Nenechajte si ujsť špinavých priateľov, nenechajte nikhto chýbať nízkym ľuďom. Pripútajte sa k dobrým priateľom, pripútajte sa k ušľachtilým ľuďom.

79.

Ten, kto je dhammou, žije šťastne; S čistou mysľou sa mudrc začne dusiť dhammou, splodenou šľachtou.

80.

Kamaráti z kanála púšťajú vodu dovnútra, lukostrelci kŕmia svoj šíp, Teslyari kŕmia svoj strom, mudrci kŕmia svoj vlastný strom.

81.

Yak mіtsna skela sa nedá strčiť do stredu, ten mudrc je nepripravený uprostred obviňovania a chvály.

82.

Po precítení dhamov sa mudrci stanú čistými, ako sú sadzby, glib, čistými a nezakalenými.

83.

Veľa šťastia pri predaji vašej cesty všetkým mysliam. Dobri, navit stomlyuyuchis bazhannyam, nie základ. Znie k šťastiu pre smútok, mudrci nedovoľujú ani toto, ani druhé.

84.

Nestaraj sa o seba, nestaraj sa o niekoho iného, ​​nechceš víno ani bohatstvo, ani kráľovstvo. Na nelegálnej ceste človek nechce byť úspešný. Hai bude vznešený, múdry a spravodlivý.

85.

Veľa ľudí sa dostane na opačné pobrežie. Іnshі ľudia sa ponáhľajú len na sladkú brezu.

86.

Títo ľudia, ako, správne, nasledujú dhammu, ak je dhamma dobrá, dostanú sa na opačný breh, prejdú kráľovstvom smrti, chcú, aby to bolo jedinečné.

87-88.

Po zatienení temnej dhammy dovoľte mudrcovi, aby živil svetlo. Keď idete domov do bezdomovectva, po vlastných a keď nie ste vhodný na radosť, nevyhýbajte sa bezdomovectva. Uvidiac z bazhanu, keď sa oslobodil od moci, nech sa mudrc očistí od špiny svojej mysle.

89.

Tí, ktorých ruža je správnym stupňom špirálovito stúpajúcim na klas osvietenia, ktorý je vnímaný ako taký, žiarivo zdravý, so spravodlivými bohatými, blažený, smrad na celom svete dosiahol Nirvan.

Vii. Kapitola o Arhati

90.

Ten, kto dostal mandát, ten, čo nie je upečený, ten, kto sa vyhol ultrazvuku, ten, čo zhodil ultrazvuk, nemá žiadne horúčkovité závislosti.

91.

Múdri sú videní; Doma som tupý. Labute jaky, scho prekonali svoje miery, olizujú zápach svojho života.

92.

Zásoby sa smrad nevyhýbajú, na ježka majú správny pohľad, nádielka zvuková, bazhan nepreťažený. Ohniy shlyakh, yak na vtáky na oblohe, dôležité pre myseľ.

93.

V novom je bazhannya zotročená a neexistuje žiadna pripútanosť k tej jednej; Tento podiel je zdravý, robustnejší a rozumnejší. Yogo way, yak na vtáky na oblohe, dôležité pre myseľ.

94.

Cítiť v novom spokіynі, ako kôň, upratať návštevníka. Bolo to vzaté z pýchy a milosrdenstva bazhanu. K takémuto bohu napit.

95.

Podibny k zemi, vin nevie sum'yattya; taký dobre vyzerajúci pod_bniy do stovpu Іndri; vyhrať yak sadzby bez surovosti. Taký samsar neexistuje.

96.

V novej spokiyna myšlienka, slovo spokiyne a diannya. Taký pokojný a zdravý človek má dôkladné vedomosti.

97.

Lyudin, ktorý neveril a nevedel to, vstal ako to, sklonil sa k okraju šťastia, videl bazhan, - pravda je vznešený lyudin.

98.

V dedine chi v lese, v údolí chi na pagorbi, by Arhati nežili, keby tam bola krajina prijatá.

99.

Vezmite si líšku. Ľudia nie sú šťastní, mali by utíšiť závislosti, lebo smrad o ich slade nežartuje.

VIII. Rozdil asi tisíc

100.

Jedno slovo je otrepané, cítim, ako sa jači stali pokojnými, krajšími na tisíc míňaní, poskladaných z posledných slov.

101.

Jedným spôsobom, keď máte pocit, že je to pokojné, je to krajšie na tisíc veršov, poskladaných z marca.

102.

Jedným spôsobom, keď máte pocit, že je to pokojnejšie, krajšie, je to menej ako sto veršov, poskladaných z marca.

103.

Yakbi htis v bitke tisíckrát prevrátil tisíc ľudí a ten, kto si jedného vymenil pre seba, potom ten mužský, ten bitku prežije najviac.

104.

Naozaj, ľudia prekonali sami seba, keďže žijú v permanentnom uzavretí sa, dobyli sami seba, krajšie, nie premohli iných ľudí.

105.

Ne Mara s Brahma, ani Boh, ani Gandharva sa nemôžu premeniť na takého človeka, budem ho môcť poraziť.

106.

Nepoľujte, mesiac za mesiacom, tisíckrát za sto rokov, aby ste obeť ukradli, a nedávajte mi tú česť - chcel by som jednu míľu - budem žiť podľa seba. Skutočne, šanuvannya je krajšia pre pôvodnú obeť.

107.

Nech ľudin čaká sto skalných očí za ohňom na líšku a nedáva mi tú česť, ak by som chcel byť jedným roztočom, budem so sebou spokojný. Skutočne, šanuvannya je krajšia pre pôvodnú obeť.

108.

No, ak neobetujete láskavého jaka s milosrdenstvom obetovania, nevarte ani cent. Povaga pred spravodlivým životom je krajšia.

109.

Ten, kto je shanoblivy a núti starých ľudí vyrastať, rastie chotiri dhami: život, krása, šťastie, sila.

110.

Jedného dňa bude život dobromyseľných a ponížených pre hlavné mesto úsvitu zlomyseľných a zasľúbených ľudí krajší.

112.

Jeden deň života ľudí, ako Voloďova energická energia, je krajší ako život hlavného mesta pretrvávajúcej a uvoľnenej energie ľudí.

113.

Jedného dňa života vyrastie kukuričný klas a je krajší ako úsvit ľudí v hlavnom meste, ako nevypestovať kukuričný klas a skončiť.

114.

Jedného dňa bude život nesmrteľnou cestou krajší ako život ľudí v hlavnom meste, aby sme nesmrteľnú cestu podporili.

115.

Jedného dňa život bachil dhammu krajšie pre hlavné mesto ľudí, aby dhami nebil.

IX. Rozdil o zle

116.

Nekhay vin spishaє zdіysniti dobrý; od zlého, nie hej vin trimau sviy rozum. Ale dôvod je ten, že ak nemáte čas okradnúť dobro, viete, že ste spokojní so zlom.

117.

Len čo zlo spôsobilo spúšť ľuďom, nemali by ste sa zastrašiť vedomosťami a vedomosťami, dovoľte mi, aby som nebol na žiadnej zo svojich misií. Hromada zla je horúca.

118.

Nakoľko bol Lyudin neuveriteľne dobrý, nedovoľ mi, aby som ťa porazil a vedel, nechaj ma byť namyslený. Kopa dobrôt je dobrá správa.

119.

Prineste zlo späť ku šťastiu, doky zlo nie je zrelé. Ale, ak je zlo zrelé, potom zlo podporuje zlo.

120.

Navіt dobro bach zlo, doky dobro nie je zrelé. Ale, ak je dobré zrelé, potom je dobré bachovať dobré.

121.

Nepremýšľajte ľahko o zlom: "Neprídeš predo mňa." Adzhe glechik bude pripomínať pád kvapky. Blázon sa rovná zlu, hromadí droby.

122.

Nepremýšľajte ľahko o dobrom: "Neprídeš predo mňa." Adzhe glechik bude pripomínať pád kvapky. Rozumné pripomínajúce dobré, postupne sa hromadiace jogo.

123.

Nechajte si odniesť jedinečné víno zla, ako obchodník, bez spoločníkov, pivo s veľkým bohatstvom - nie bezpečná cesta, ako ochotný život.

124.

Ak nie je zranená ruka, môže sa nosiť v ruke. Ranu nie je možné zaskrutkovať, ale nie je to dobré. Hto seba nestrašiť zla, nenechať sa skaziť až do zla.

125.

Predtým hto zobrazuje nevinného ludina, ja som čistý a bezúhonný ludin, samo zlo sa obracia na takého blázna, yak naytonsha kul, hodeného proti vetru.

126.

Niektorí z nich sa obracajú v matkinom lone, keď sa snažia podvádzať zlo v horúčave, spravodliví idú do neba, nech bazhan dosiahne Nirvani.

127.

Ani na oblohe, ani uprostred oceánu, ani v dievčenských roskolínach, ako do nich preniká, nič také neexistuje na zemi, ktorá je živá dedičstvom zlého práva.

128.

Ani na nebi, ani uprostred oceánu, ani v girskiy rozkoline, ako do nej preniká, by nebolo takého poslania na zemi, keďže smrť by nemohla premôcť živých.

X. Kapitola o treste

129.

Skúste sa pred trestom triasť, pokúste sa báť smrti - nastavte si trochu toho najlepšieho. Nie je možné vbehnúť, nereagovať na vjazd.

130.

Skús sa triasť pred trestom, život je v mojej mysli - nastav si nesprávne pomenovanie. Nie je možné vbehnúť, nereagovať na vjazd.

131.

Fúha, šepkajúc šťastie svojim vlastným, kladenie si trestu za šťastie, že šťastie nemožno odmietnuť smrťou.

132.

Kto si robí srandu z vlastného šťastia, netrestaj šťastie, ale šťastie, ktoré po smrti šťastie odmieta.

133.

Nehovorte hrubo; keď s ním hovoríš hrubo, nech ti povie to isté. Azhe razdratovanaya mova je neprijateľná a platba môže byť na vás podvodom.

134.

Budete pokojní, ako zlomený gong, ako Nirvaniho dossyag; máte veľké podráždenie.

135.

Yak je pastiersky klub pre manželky kráv na pastve, takže staroba a smrť sa spájajú so životom živých.

136.

Zd_yysnyuchi žiť správne, ty blázon nie je všímavý. Nerozumné trpieť cez jeho spravi, ako do ohňa.

137.

Každý, kto ukladá trest na nevinných a nevinných, ktorí rýchlo prídu až na jeden z desiatich stanіv.

138-139-140.

Yoogo spitkati: stav krajiny, pozhkojennya tila a ťažké trápenie alebo choroba, Bože; pre kráľovu nevôľu, pre hrob zinuvchennya, pre odpad starých, alebo pre stratu bohatstva, alebo pre dom neho spáliť polovičné výpary ohňa. Ak je to ničivé, ten hlúpy išiel do pekla.

141.

Nechodíme, nechodíme chlpatí, nerobíme si modriny, nejeme, neležíme na sivej zemi, nepijeme a nepijeme, nemôžeme očistiť smrteľníka. vôbec, ale sumu sme nemenili.

142.

Nezískajte žiadne ozdoby, ak ste nažive so svetlom, pokojní, pokorní, priateľskí, že vediete spravodlivý život, že vidíte, že ste vinní z ľahkomyseľnosti za všetky veci, - brahman, ktorý je v sebe.

143.

Vedeli by ste, keby ste boli ľudom vo svete, ako ste sa podmanili k skromnosti, ako vás nebude treba nabádať, ako sa vám páči láskavosť netopierov?

144.

Buďte energickí a zduchovnení ako láskavo vycvičený kôň, bitý batogom. Za pomocou viri, odpadkov a energie, sebazničeného a vivchennya dhami vi, premyslené, rafinované poznanie tejto drzosti v správaní, aby znelo z veľkého veľkého zla.

145.

Kamaráti z kanála púšťajú vodu dovnútra, lukostrelci kŕmia svoje vlastné šípy, tesselly kŕmia svoj vlastný strom, robia pre seba dobré veci.

XI. Rozdil o starobe

146.

Pre kováča, pre radosť, ak svetlo trvalo horí? Pokriti s tmou, prečo nešepkáš svetlo?

147.

Pozrite sa na celý obraz ozdôb, na tilo, na vonkajšej strane vaty, poskladané z častí, bolestivé, neporušené figuríny, pri ktorých žiadna hodnota, žiadna oceľ.

148.

Znoshene tіlo, nіzdo neduhy, tlіnnne; tsya zhnité kupa razkladaєatsya, pre život je viac kinets - smrť.

149.

Čo pre spokojnosť dvorca a blakytny kistki, pripravený na uvoľnenie garbov?

150.

Pevnosť bola zničená v troch vreckách, omietnutých mäsom a krvou; staroba a smrť, klamanie a pokrytectvo hypoték.

151.

Neváhajte a pozrite si vyzdobené kráľovské komnaty, tiež sa len priblížte k staršiemu. Ale dhamma dobrého nepribližuje k starším, pre cesnak povchayut cesnak.

152.

Starí ľudia sú bezvýznamní, keďže vyrástli: noví vyrastajú, vediac, že ​​nie sú vysokí.

153.

Prešiel som cez samsáru bagatokh narodzhen, shukayuchi zobuď stánok, pivo, ja neviem jogo. Ľudia vedia a vedia - horúce.

154.

Ach bud_velnik budinku, ty bachish! to doma neviem. Všetky tvoje krokety sú zruynovane, buchty na daku sú pripálené. Rozum na ceste k rozvoju konca bazhanu.

155.

Tі, hto nevidíte spravodlivý život, nedosiahnite mladosť bohatstva, choďte, ako starý chaplі na sadzbe, v ktorej nie je rebro.

156.

Tі, hto nie v spravodlivom živote, nie dosiahnuť mladosť bohatstva, klamať ako zlé luky zіtkhayuchi o minulosti.

XII. Rozdil o mojom ja

157.

Ktovie, čo je tvoje - dobre, nechráň sa pílou. Mudrc sa previnil tým, že nespí tým, že natiahne jednu z troch bradavíc.

158.

Dovoľte mi, aby som vám priniesol priateľa do vášho tábora. Potom môžete chatovať. Múdremu nevadí cesta.

159.

Ak sa mýlite, dovoľte mi to opraviť sami. Ak ste sa úplne podmanili, môžete dobyť aj ich. Naozaj, dôležitá je pokora k sebe samému.

160.

Aje moja panvica vzlyka. Kto môže byť majstrom? Kvôli pokore môjho vlastného muža poznám pána, ktorého je dôležité poznať.

161.

Samotné zlo je rozbité, samonarodzhene, samovinikna. Vono peremagaє blázon, ako diamant - drahý kameň.

162.

Ten, kto má strašný výnos, okradnúť sa so sebou tak, ako by vás mohol podplatiť zlodejom. Vin nagaduє maluvu, obtočte strom sal.

163.

Nechutné a shkidlivi pre seba, pravda - je ľahké sa nechať okradnúť. Tí, ktorí sú dobrí a dobrí - robustní, sú ešte dôležitejší.

164.

Blázon, ktorý cez zlý pohľad, hnevá Archantov, ušľachtilých, by mal žiť zgіdno s dhamou, prinášať ovocie, yak kathak, zbavujúc sa poznania.

165.

Bo divs lyudin okradnúť zlo a ja sa poškvrním. Neokradnúť zlo je tiež jeho chyba a sám sa čistí. Tá špinavá čistota je viazaná sama na seba. Človek sa nemôže očistiť.

166.

Nech to nie je zlé pre vaše vlastné dobro, pretože pre vás nebolo žiadne veľké dobro. Keď poznáš svoje požehnanie, nech sa tvoje víťazstvá podriaďujú dobru.

XIII. Rozdil o svetle

167.

Nenasledujte nízky dham! Nežite ľahkovážne! Nesledujte falošné pohľady! Nechoďte zle!

168.

Unaviť sa! Nebuď márnomyseľný! Dotknite sa dobromyseľného dhami! Ten, kto vníma dhammu, žije šťastne v celom svete a vidí v celku.

169.

Dotknite sa dobromyseľného dhamu, alebo nenasledujte zlého! Ten, kto vníma dhammu, žije šťastne v celom svete a vidí v celku.

170.

Kto sa čuduje svetlu, ako žasne nad mikhurom, ako žasne nad fatamorgána, ten nebije kráľa smrti.

171.

Choď, žasni nad celým svetlom, pripravený vyprázdniť kráľovskú kolóniu! Tam bojujú zlí ľudia, múdri nemôžu byť múdri.

172.

No, ak je to ľahké, potom to začína byť vážne, to svetlo, napríklad mesiac, znie, že je to zlé.

173.

Koho dobré právo wikupaє zlomené zlo, to visiace svetlo, ako mesiac, znie z hmar.

174.

Ospalé svetlo. Nestačí o tom jasne hovoriť. Podіbno, kým vták, znejúci zo živého plota, nepripraví deyaki o to, aby mohol ísť do neba.

175.

Labute šklbajú stehom slnka; smrad zdražovať oblohu za pomoci iddhi. Je múdre odísť z tohto sveta a prekonať Maru vojnou.

176.

Nie je to zlé, pretože som nemohol poraziť človeka, ako keby som povedal nezmysel, ako sa vidieť z tohto sveta, zehtuval jednou dhammou.

177.

Veru, lakomí sa nepúšťajte do bohov; zlé pravdy nekrúti davannya. Múdre, daj, radin: aje

zaddyaki ts'mu vіn šťastný v іnshomu svіtі.

178.

Plіd sotapattі je krajšie, nіzh pozemské dinovladdya, alebo konvergujúce k nebu - nіzh Vlad nad usіm svіt.

XIV. Rozdil o výchove

179.

Akým stehom povediete celok bez obratníka, osvieteného, ​​ktorý sa nebude môcť premeniť na bezrámové gule;

180.

S akým stehom povedieš celý bez tropu, osvietený, ako povedie Voloďa bezmete gule, v ktorých niet zdvorilosti, ako ťa nalákam na cestoviny, bazhannya, ako ma porazíš?

181.

Pomôžte bohom prebudiť vás osvietením, vytváraním veľkých myšlienok, ako je užívanie si pokoja mysle, videnie myšlienok, múdrosť.

182.

Je dôležité byť ľudskou bytosťou; dôležitý život smrteľníkov; je dôležité počuť hovorenú dhammu; Je to dôležité pre ľudí osvieteného človeka.

183.

Neprítomnosť zla, dosiahnutie dobra, očistenie vlastnej ruže je osou osvietenia.

184.

Vitrimka, dovgoterpinnya - vishny asketizmus, vishche Nirvana, - zdanlivo osvietený, - viac ako shkodi іnshim nie je poštolka, ktorá nie je askéta na podvádzanie.

185.

Nedôležitosť, udržiavanie školy a pokoja roka s Pratymoksheya a pokoj ľudí, a rastúce povedomie a vnímanie myslenia je osou vzdelávania.

186.

Plnenie zlosti zo zlatých mincí neprinesie závislosťam uspokojenie. Múdrosť toho, kto vie: závislosti sú choré a málo radosti z nich.

187.

Neviem byť spokojný s nebeskými ľuďmi. Zvýšim osvietenie učenca, aby som zbavil zásluhy bazhannya.

188.

Pred akýmkoľvek pruhom ľudia zášť, keď sa mučia strachom: na gir a lis, na stromy na gai, na hrobky.

189.

A toto nie je nekonečné podkrovie a také podkrovie nie je veľmi pekné. Ten, kto sa dostal do takejto lóže, neznie zo všetkých trikov.

190.

Ten istý, kto pozná cestu pri Budhovi, v Dhami a v Sanghe, kto vie, ako pomôcť, je bach Chotiri gentry.

191.

Zlo, hlásanie zla, že podolannya zla, a gentlemanské putovanie cesta, ktorá vedie k pokániu zla.

192.

Os je taký kanál bez pečenia, taký kanál je najkrajší. Ten, kto sa dostal do takého pruhu, bude počuť zo všetkých prvočísel.

193.

Je dôležité poznať šľachtických ľudí: nepreskakujte k ľuďom. Ale de popuzhutsya taký múdry muž, potom šťastný pôrod.

194.

Požehnaní sú ľudia osvietenia, požehnaná je oslava pravého dhami, požehnaný je rok sanghi, požehnaná askéza je tichá, kto žije v milosti.

195-196.

Nikomu nie je nepríjemné pererahuvati perevagi ("taki, movlyav, taki vzlykanie") takých shanu gidny obscénnosti (niektorí osvietení chi učenci) nepoznajú strach.

XV. Kapitola o šťastí

197.

O! Sme stále nažive a šťastní, takže sa medzi čarodejníkmi nehádajte; uprostred bezbožných ľudí nažive, nenávidieť.

198.

O! Sme stále živí a šťastní, neduhy uprostred neduhov; medzi chorými ľuďmi živými, chorými.

199.

O! Sme živí, ba šťastne, stred netrápime, ale trpíme; uprostred ľudí, kto vie, sú nažive, nie sú mučení.

200.

O! Stále žijeme a sme šťastní, želám si, aby sme s tým nemali nič spoločné. Budeme sa radovať, ako všetci bohovia.

201.

Peremoga vyvoláva nenávisť; peremozheniya žiť v problémoch. Šťastie má pokojný život, čo možno vidieť ako výsledok toho štrajku.

202.

Nemaє horieť viac, menej závislosti; hlúpy bidi veľký, nizh nenávisť; nemý šťastný veľký, nízky tilo; hlúpe šťastie, pokojný pokoj.

203.

Hlad je najväčší neduh, sankhari je najzlejší; pre tých, ktorí o tom naozaj vedia, je Nirvan tým najväčším požehnaním.

204.

Zdorov'ya - naybilsha peremoga; spokojnosť - najväčšie bohatstvo; dovira - najkrajší z príbuzných; Nirvána je najväčšie požehnanie.

205.

Po nahlodaní temnoty sebadôvery a temnoty pokoja sa človek cítil v strachu a v hriechu toho, kto kushtu na šťastie dhamu.

206.

Žasnúť nad šľachtou; byť v dobrom zavesení je požehnaním. Nechci byť šťastný, že si ten, kto nebije tých zlých.

207.

Bo mandr_vny pri suspendovaní zlých ľudí na poslednú hodinu. Perebuvannya s bláznami, ako od nepriateľa, očakávať, že prinesie nešťastie, a perebuvannya s múdrym - Šťastie, ako dieťa od príbuzných.

208.

K tomu: ako Misyats kráča po zoryanskej ceste, tak je potrebné nasledovať múdrych, vedomých a bohatých, bohato znášaných, zbožných, ušľachtilých - pre takých láskavých a inteligentných ľudí.

XV I. Rozdil o mysli

209.

Ten, kto si privlastnil metushny pre seba a bez toho, aby si privlastnil svet, zabudol na meta, je schopný podvádzať pre uspokojenie, pokaziť sebaobrancov.

210.

Nepripájajte sa k rozumným a nicoli - k nepríjemným. Neakceptujte bachiti, že bachiti neprijateľné je zlé.

211.

Aby sme sa nebáli rozumných, prijmeme to viac ako prijmeme – veľmi. Neexistujú žiadne zvuky pre tých, ktorí sú ticho, pre tých, ktorí nemajú príjemnú čchi, ktorá je neprijateľná.

212.

Ak ste dosť múdri na to, aby ste zaplnili sumy, ľudia, ktorí sú k ľuďom múdri, sa boja; pri tom, kto má byť od rozumného počuť, nie je zmätok, znie strach?

213.

Zo schlichnosti ľudia dostanú sumu, zo schlichnosti zaľudnia strach; v tom, kto je zvіlnivya zo schilnosti, nie je zmätok, zvuky strachu?

214.

Od rozmarnosti naplniť sumu, od rozmarnosti naplniť strach; na ten, kto bol zvіlnivya kvôli jemnosti, nie je zmätok, zvuky strachu?

215.

Zo závislostí na ľuďoch suma, zo závislostí na ľuďoch, strach; ten, kto si uvedomil závislosť, neznie ticho, strach?

216.

Z bazhannya narodzhutsya súčet, z bazhannya narodzhutsya strach; v tom, kto bol zvіlnivya z bazhannya, nie je zmätok, zvuky strachu?

217.

S pomocou garniže toho prenikania, silného v dhame, ako hovoriť pravdu, vízie jeho poslušnosti - prijmeme takého impozantného ľudu.

218.

Ten, pre koho myšlienka nie je viazaná na uspokojenie, pre koho sa zrodila bazhany nedôležitého (a nebojte sa o lásku rosum), sa nazýva uddhamsota.

219.

Príbuzní, priatelia a dobromyseľní radiuti, potulujúci sa po ľuďoch, ako celý deň, neprišiel som sem príliš dobre.

220.

Pomôžte dobrosrdečnému, ktorý vyšiel z domu k jednému, ako príbuzní - jeho drahý, keď sa otočil.

XVII. Rozdil o gniv

221.

Nenechajte sa rozjímať útlakom, nenechajte sa prevalcovať sebauspokojením, nedovoľte, aby ste dokázali všetko prekonať. Zhodni nie sú často vlečné siete s ním, ale nie prílohy k názvu formulára.

222.

Ktokoľvek prúdi prebudenia hniezd, ako voz, čo išiel po ceste, toho volám voz; Rashta - stačí orezať čiary.

223.

Ak nedokážeme odolať útlaku dňa, sme neláskaví – sme láskaví, a ak nedokážeme získať chamtivosť štedrosti, pravda je nezmysel.

224.

Hovorte pravdu, nepoddávajte sa nenávisti; ak sa pýtaš, - neviem o nebagato, - daj. S pomocou cich myslí sa možno priblížiť k bohom.

225.

Múdri ľudia, ktorí nikoho nenapodobňujú, ktorých telo je vždy pokorné, chodia po nesmrteľnom mieste, a keď sem prídete, trpia zápachom.

226.

Je ticho, kto stále nespí, cez deň aj v noci čaká a modlí sa za Nirvani, pozná bazhanyu.

227.

Starý prisliv'ya, o Atul, a v chôdzi nielen v našej hodine: "Smrad sedavého bzučania pokojne, smrad z dávenia bohatých, a to, ako aj vo svete, smrad hučí." Vo svetle bolo veľa ničoho, nevoňali.

228.

Nebulo som, nie, a teraz nie sú žiadni ľudia, pretože odsúdim iba chválu.

229.

ten, kto je neochvejný v správaní, múdri ľudia, znalosť toho odpadu, ktorý ich šetrí deň čo deň, múdro sa krúti.

230.

Kto sa chce opovážiť odsúdiť toho, kto šiel k minci, zlomenej zo zlatej rychky Jabu? Navit the gods wiggle yogo: samotným Brasmom o slávení vіn.

231.

Dávajte si pozor na grіkhіv tilu, vo všetkom prúdte, ako môžeme tilu cítiť; pobaviac sa z pokoja, buď pokoj bez hriechu.

232.

Dávajte si pozor na chamtivosť slova, buďte prúdom všetkého, na slovo; keď si sa zabával slovami slova, buď slovom bez hriechu.

233.

Dávajte pozor na rosum; keď ste sa zbavili srdca mysle, buďte bezcitnou mysľou.

234.

Múdre prúdy s til; smrady prúdia aj zo slov; múdry streman s ružou; smrad je pravdivý vo všetkých prúdoch.

XVIII. Rozdil o bastardovi

235.

Yak teraz, ya yav, a Yamiho poslovia prišli po teba. Za smrť to stojí a vy neviete, ako si dať rezervu na cestu.

236.

Vytvorte si vlastné ostrovy, bojujte energicky, buďte múdri. Očista od špiny, bez zorníka, kým sa nedostanete do nebeského kráľovstva vznešených.

237.

Prvá os vášho života bola dokončená. Priblížte sa k Yami a zároveň nemusíte ísť domov a nemáte rezervu na cestu.

238.

Vytvorte si vlastné ostrovy, bojujte energicky, buďte múdri! Očistený od špiny, bez milosti, neprídeš viac pred ľudí tých starších.

239.

Postupne, kúsok po kúsku, hodinu po hodine, sa mudrc previní tým, že pre seba udrie surovce, ako pomoc pána – pre sibla.

240.

Yak Irzha, ktorý sa objavil na zalozi, prišiel jogo, chcel by som sa dostať von z tohto і vinikl, takže vlasnі vchinki vyrábať nezvyčajne, hto ničiť dkhona.

241.

Písmeno sa zasekne, ak ho nezopakujete; krása uviaznutia s čiarami; ľahkosť pri píle - plod.

242.

Špinavé správanie ženy je plodom; sknarist človeka je surovec; a vo všeobecnosti je zároveň svetlo zlého dhami brutálne.

243.

Ale najťažšie plemeno nedbanlivosti, najväčšie hovado; keď si oslobodil celú surovosť, vi, oh bhikshu, buď slobodný surovi!

244.

Je ľahké žiť pre to, kto je nakhabný, ako vrana, zuhvaliy, dotieravý, neposlušný, zipsoviy.

245.

Ale na to je dôležité žiť, kto je skromný, kto chce byť čistý, kto nie je popredu, chladnokrvný, prezieravý, kto je čistý.

246-247.

Kto zničí život a vimovlyaє nezmysel, vistachaє tých, ktorí vám nie sú dané v celom vašom svete, a kráčať k strážcom svojich vlastných, lyudin, ako idete do pijatstva, - zapustite korene tu, v celom svete.

248.

Poznaj tse, ó Lyudin! Zlý dham neuhýbajte medzi nimi. Po prvé, nedovoľte viditeľnosti a viditeľnosti dham, nezničte vás ďalším zlom.

249.

Ľudia dávajú zgoda s vlastným štýlom a smradom, vvazhayut na dopyt. A aby sme to pokazili, necháme sa nimi odradiť, v ten deň, nie v noci, nemôžeme dosiahnuť úroveň priemernosti.

250.

A v ktorom je pokorná múdrosť, s koreňom virvana, je zvyknutý, že deň a noc môžu dosiahnuť úroveň pokoja.

251.

Neexistuje žiadny oheň podobnej závislosti, žiadne kŕče typu nevoľnosti, hlúpy súbor podobností s klamstvom, žiadne výkriky typu bazhannya.

252.

Je ľahké smečať sračky druhých, svoje, navpaki, dôležité je smekať. Bo mimozemšťania rastú, yak lushpinnya; svoj vlastný, navpaki, prikhovoyut, yak správny ostrejší nie je spokojný so štetcom.

253.

Ten, kto sa pozerá na reptania iných ľudí a neustále rastie, rastie bazhannya; vіn vzdialené vіd znizhennya bazhan.

254.

Nebi nemá ako; Nevystupujeme ako svojprávny človek. Ľudia poznajú radosť v ilúziách, Tathagati vilny v ilúziách.

255.

Nebi nemá ako; Nevystupujeme ako svojprávny človek. Nemaє vіchnoi sankhari; medzi osvietenými nie sú nezmysly.

256.

Nie je to ten, kto sa dotkne dhammy, ktorá si rýchlo prečítala moju meta. Múdry človek však rešpektuje a tých, ktorí sú: správne a nesprávne.

257.

Nie sú vinní z násilia, akokoľvek dhammi, nestranne. Ten, kto chráni dhammu, múdri sú povolaní „prijať dhammu“.

258.

Nie je to múdry múdry, ktorý sa zdá byť bohatý. Hovorený, vilný druh nenávisti, ktorý nepozná strach, sa nazýva „múdry“.

259.

Nie je to chyba dhamovho poznania, že je o tom veľa hovoriť. Kto nehnevá dhammu, hto - hai wien malého učenia - hľadá so všetkými svojimi til, že naozaj, poznanie dhami.

260.

Starší nie je ten, kto je hlavou Sivy. Vyhrajte v unesenom veku, alebo mu hovorte „starý darno“.

261.

Toho, kto má pravdu a dhammu, nenásilie, sebazmätok, pokoru, kto nemá hranice a múdrosť, tomu hovorím „senior“.

262.

Zazdrіsna, chamtivý, spritna lyudin sa nestane návykovým iba cez začervenanie a jeho odsudzovanie.

263.

Ten, kto je bezcenný, zakorenený virvanóznosťou, opotrebovaný, kto je múdry a videný z nenávisti, tomu hovoríme „závislý“.

264.

Z neslýchaných brehlivých sa nestáva neslýchaný zbavený holene hlavy. Prečo je to pre poštolku, aký je dôvod bazhanových knôtov a darov?!

265.

Ak pozdvihnem zlo, veľké i malé, nazývam to „samospravodlivé“, pretože zlo bdie.

266.

Nie je na bhikšu, aby ich žiadal o milosť. Bhikshu sa nestane inakshom za to, že získal celú dhammu.

267.

Kto je hodný celého sveta pre dobro a zlo, a čo je spravodlivý, je život, ktorí tu žijú, volajú po poznaní, takémuto hovorím „bhikshu“.

268-269.

Hlúpy, ignorant nie je dobrý kšeft, aby ste videli, či vidíte ten pohyb. Ten mudrc samiy, yakiy, nibi mayuchi vagi, vidbiraє dobrý a jedinečný škaredý, і muni; k tomu je v muni. Ktokoľvek je známy na celom svete a tí, ktorí sú, ten yakraz sa nazýva „muni“.

270.

Výhra nie je ušľachtilá, pretože napravuje násilie voči živým veciam. Nazývajú ho ušľachtilým, keďže na živom nie je žiadne násilie.

271-272.

Len počúvaním tých rituálov, ako aj tým, že sa veľa naučím, či dokonca dosiahnem bod sebadegradácie, či dokonca sám ponocujem – nedosiahnem šťastie arhatizmu, ktoré je pre bežných laikov nedosiahnuteľné! Oh, bhikshu! Hiba vi buli spokojný, nedosiahnutie smrti bazhana?

XX. Rozdil o shlyakh

273.

Najkrajšie od šľachticov - najkrajšie, najkrajšie od jednoduchých - chotiri slová; naykrasha z dhamm - podmanenie si závislostí; ten, kto je blízko dvojnohý - ten, kto je prezieravý.

274.

Os cesty nie je vhodná na čistenie zoru. Nasleduj ho. All іnshe - Nastanova Mari.

275.

Užite si jogo, položíte okraj krajiny. Tsey shlyakh buv hlasy odo mňa, ak viem, ako vidím tŕne.

276.

Ste vinný zo smrti Zoosilly. Tathagati je ten, kto číta. Tí, ktorí idú cestou sebazničenia, sa ozvú z kaidanov Mari.

277.

„Všetka minulosť sankhari“. Ak je múdre žasnúť nad cenou, potom sa pozerajte na zlo. Os cesty k čistinke.

278.

"Všetky sumy Sankhari". Ak je múdre žasnúť nad cenou, potom sa pozerajte na zlo. Os cesty k čistinke.

279.

"Všetkých sankhari bavia duše." Ak je múdre žasnúť nad cenou, potom sa pozerajte na zlo. Os cesty k čistinke.

280.

Vstať, ak je čas vstať; rast vrások, ktorý neovplyvňuje mladosť a silu; kto má šmrnc a myšlienku, tá bezstarostnosť a línia nepozná cestu k múdrosti.

281.

Rešpekt k slovu, ale úplne si podmaňuj svoju myseľ, netráp sa pokojom nepokaziť žiadneho špinavca, netráp sa upratať tri cesty dňa, nevadia stehy, ktoré hovoria mudrci.

282.

Skutočne: múdrosť pochádza z myslí ľudí; z hĺbky myslenia – podmanenie si múdrosti. Poznaj svoju cestu životom a životom, nechaj svoju múdrosť zájsť tak ďaleko, ako tvoja múdrosť zašla.

283.

Virubaєte lis, nie len jeden strom. Z líšky povstane strach. Po porušení і lіs, і gushchavin, vi, o bhіksha, sa stanete wіllny.

284.

Nechoďte do cholov_ka, aby ste sa nenudili so ženami, - ani najmenej, - kým rozum na lásku nebude podobný teľaťu, kde sa máča materské mlieko.

285.

Virvi svo bazhannya, jaka virivayut s osinnіy lotos. Choď sa upokojiť k Nirvanovi, povedal Sugata.

286.

"Tu bývam hodinu na doskách, tu zbieram ten tok", - tak mirku blázon. Vin nemyslí na bezpečnosť.

287.

Taký človek, ako dieťa, dieťa a chudosť, bazhan, smrť víťazí, ako povin - dedina umiera.

288.

Ani deti, ani otec, ani príbuzní nemôžu byť únoscami toho, koho smrť pohltila. Domorodci nepoznajú zahista.

289.

S poznaním pravdy nenechajte šalvia, vnútorné prúdy, rýchlo si očistiť cestu a choďte do Nirvani.

XXI. Rozdil o Rizne

290.

Len čo uvidíš malé šťastie, dovolíš veľké šťastie, nedovoľ, aby ťa múdrosť videla z malého šťastia, vyrastal z veľkého šťastia.

291.

Ten, kto šukak vzlyká šťastím, spôsobuje, že sa občania strácajú, strácajú sa v nástrahách nenávisti, neznie z nenávisti.

292.

Aje scho maє buti zrobleno, sčítať; netreba robiti, navpaki, plachý. Vyrastajú takí bezstarostní a horliví ľudia.

293.

Ale ti, ktorého celý zoosedenzheniy rozum sa neustále narovnáva na podlahu, ho nenasledujte, ale nevinne je zničený, dosť bojazlivý, ale je to nesprávne. Takí múdri muži vedia, že úctyhodná bazhannya.

294.

Po zahnaní matky, otca a dvoch kráľov z kasty kšatrijevov, ktorí od tejto chvíle okamžite zničili kráľovstvo, sa brahmana nemôže pokaziť.

295.

Bráhmana, ktorý zahnal matku, otca a dvoch kráľov z bráhmanských kastov, zahnal do ludi-tigra, je ľahostajný.

296.

Vedcom Gautami, ktorí premáhajú veľký pilnizmus, sa nechce spať. Prvý deň a v noci bola dumka celú hodinu vzpriamená k Budhovi.

297.

Vedcom Gautami, ktorí premáhajú veľký pilnizmus, sa nechce spať. Prvý deň a noc, celú hodinu je myšlienka priamo na Dham.

298.

Vedcom Gautami, ktorí premáhajú veľký pilnizmus, sa nechce spať. Prvý deň a noc, celú hodinu bola dumka narovnávaná k Sanghe.

299.

Vedcom Gautami, ktorí premáhajú veľký pilnizmus, sa nechce spať. V prvý deň a v noci, celú hodinu je myšlienka narovnaná na podlahu.

300.

Vedcom Gautami, ktorí premáhajú veľký pilnizmus, sa nechce spať. Prvý deň a noc je tu posolstvo o nenásilí.

301.

Vedcom Gautami, ktorí premáhajú veľký pilnizmus, sa nechce spať. Prvý deň a noc sa hovorí o myšlienkach.

302.

Je dôležité zbaviť svetského spôsobu života, dôležité je rádio; dôležitý a nešťastný život v dome, dôležitý život s inými, nízky. Necudný perelіduє mandrіvnik. K tomu nebuď mandarín, a hej, často ti to neprenášam.

303.

Ten, kto podporuje viri a ozdoby, nádeje na slávu a bohatstvo, ak sa neobjaví, bude chodiť všade.

304.

Dobri zostáva blízko, ako Gimalaisky Gory. Zlo však nie je vidieť, tak ako nie sú viditeľné šípy, vystreľované v noci.

305.

Ten, kto má sedieť sám, sám spať, sám sa zatúlať, ten, čo je dyyalný a prúdi do seba, nech rádio v lisovom guši.

XXII. Rozdil o pekle

306.

Kto hovorí nezmysly, a tiež to, potom zroivshi, ako keby: "Nie som plachý," - podralyayut do pekla. Aje a to, a prvá pieseň smrti; ľudia s nízkou diyan rіvnі v svіtі.

307.

Bagato hto s tichý, ktorí sú zabalené v čreve, špinavé vidieť dhammi a non-významnosť. Nízke cez ich slabé dni, smrad vystupuje do pekla.

308.

Krajšie upečiem zlatého kulu, donesiem do pol ohňa, nižšie do zlého a neostrihaného, ​​zrýchlim k šťastiu zeme.

309.

Neturbulentný cholovik, ako bazhak cudzej čaty, otrimaє chotiri reči: dosahovanie potupy, vykoľajenie spoky, in-tertє, odsúdenie, vo štvrti, peklo.

310.

І zneuctenie hanby, і špinavý podiel na novom; і krátka hodina lásky prekrytá presahmi, і cár uvalí vysoký trest. Tiež neobťažujte lyudina, nerobte hluk hovorom s niekým iným.

311.

Yak sústo trávy, pre ňu je neznesiteľné ísť, ruka, taký prázdny život, ak sa to nedá povedať, vtrhnem do pekla.

312.

Nie je to zlé, nie je to zlé, hnev poslušnosti, suma zbožnosti - to všetko neprináša skvelé víno.

313.

Je to tvrdé, ale robustné, robustné, robustné. Viac výkonu pre pílu.

314.

Nezdrvené krajšie pre hnilé rozdrvené; A je nepríjemné mučiť. Ale je krajšie ako rozdrvené dobro rozdrvené, viac, keď som ho rozdrvil, nevidím ho ľúto.

315.

Yak blízko miesta, rád sa chráň uprostred a volaj, tak sa chráň. Nestrácaj ani hodinu, lebo si vynechal hodinu, vidíš smútok, pripúšťaš život do pekla.

316.

Tі, ti, ako získať gýčové pohľady, byť frustrovaný tým, kto je frustrovaný, і nenechať sa frustrovať tým, čo je hrozné, takíto ľudia chodia so špinavým stehom.

317.

Ak sa nebojíš byť nevinný, ak nie si vinný z toho, že sa bojíš, ak sa nebojíš, ak sa bojíš, ľudia budú chodiť so špinavým stehom.

318.

To znamená, že keď môžete vidieť hibnykh pohľady, rozvinúť tam zlo, de zlo je hlúpe, і tam nebachači zlo, de zlo є, a ľudia idú s hnilým stehom.

319.

Viete, že zlo je zlo a nie zlo nie je zlo a ľudia chodia s ozdobným stehom.

XXIII. Rozdil o slonovi

320.

Je veľa zlomyseľných ľudí a ja tolerujem obrazy, ako slon v boji - strela, pustená z luku.

321.

Upratané vodítko pri bejku; cár pidnimaєtsya na poriadok. Správy, ktoré znášajú obrazy, sú od ľudí najkrajšie.

322.

Muly, ušľachtilé sindiánske kone a veľké slony sú požehnaním. Ale je krajšie pre tse, ktorý si podmanil sám seba.

323.

Pretože stvorenia nedosiahnu neprístupnú krajinu, kamkoľvek príde lyudin, jak sa podrobil sebazmätku a napravo.

324.

Slon na іm'ya Dhanapalaka je dôležité streamovať, ak z nového môžete vidieť hádanku. Niet šiat, niet šmatka: slon je o slonej líške.

325.

Je to v pohode, nie je to nazhera і ospalý, ako to je, ležať, otáčať sa, ako veľký boj, dávať zrno, - to, škaredé, ľudia budú vedieť a vedieť.

326.

Odchod z cei rozum, blukayuchi, jak chceš, jak ty ako ty, jak dobrý. Teraz streamujem jogu, ako prenasledovatelia bláznivého slona.

327.

Buďte seriózni, chráňte si svoju myseľ! Vibrovať zo špinavej cesty, ako slon prilepený na surovec.

328.

Viem, že poznáš šikovného priateľa, hneď pripraveného ísť, spravodlivo živého, múdreho, ktorý zmenil tvoju bezduchosť, choď s ním, žiarivý a namyslený.

329.

Nepoznám múdreho priateľa, ktorý by bol pripravený hneď ísť, spravodlivo žijúci, múdry, - choď sám, ako kráľ, ktorý videl z dobyté kráľovstvo, lebo ako slon v slonej líške.

330.

Krajšie ako žiť sám. S hlupákmi nie je priateľstvo. Ty maєsh je malý bazhan, aby si nebol zlý, ako slon v slonej líške.

331.

Priatelia akceptujú, pretože majú požiadavku. Vezmite ma s uspokojením, ako je to tam. Chvíľu mám svrab. Vidmova vid usih lich - prijať.

332.

Materstvo beriem z celej rodiny; ocko je aj pre mňa; prijať vlastnú identitu v celom svete; tak aj ja prijímam brahmana.

333.

Dobro je prijímané až po staršieho; vziať stiyka vira; prijať dosiahnutie múdrosti; prijať všetko zlo.

XXIV. Kapitola o bazhannya

334.

Ľudia Bazhannya, ktorí žijú bez turbulencií, rastú, yak maluva. Vyhrajte hádzanie z іsnuvannya do іsnuvannya, yak mavpa v lіsі, scho shukak plіd.

335.

Yak plidna barana, vyrastie sumi z toho, kto nie je šťastný bazhannya - pýcha až do svetla dňa.

336.

Ktokoľvek na celom svete nie je šťastný, je dôležité to zmeniť, je v tom zmätok, ako zrnko vody z oblúka lotosu.

337.

Ukazujem ti os: "Požehnaj, keďže si tu nechytený! Virivuj koreň bazhannya, ako virivay k baranovi, aby si poznal uložený koreň usir! Nemôžem ti pomôcť, Mara, ako pomôže ti to."

338.

Ako strom, chcem to, chcem to, chcem to predať, pretože to nie sú korene hanblivosti a mäty, takže som občanom ľudí, aby som to vedel a viem, pretože nie som víťaz predtým, než bude inteligentný.

339.

Kto má tridsaťšesť prúdov, ktoré sú silné pre uspokojenie a koho myšlienky sú narovnané k závislosti, ten, kto videl zo správnych pohľadov, vezmi prúdy.

340.

Pretekajú prúdy. Lata rastie prudko. Po oprave qiu rozkvitla lata, virіzhte її korene pre ďalšiu múdrosť.

341.

Buvah, aká partia ľudí by mala ľuďom rozprávať. Pripútaní k spokojnosti, ako kvíli o šťastí, takých ľudí v skutočnosti chytia až ľudia a starší.

342.

Ľudia, gnan bazhannyam, bigayut dovkola, yak bigay perelyakaniy zaets. Zviazaný okovami a putami, jeho pach a smrad, keď ho na ďalšiu hodinu otočíme do krajiny.

343.

Ľudia, gnan bazhannyam, bigayut dovkola, yak bigay perelyakaniy zaets. K tomu bhikshu, ak chce byť závislý, nech vidí bazhannyu.

344.

Vіn vіlny z bazhanu, vіlny zo závislostí, zo života v líške - a to všetko žiť s bazhanom. Čuduj sa tsyu lyudinu: Vilna nebude žiť pod jarmom.

345.

Nie je múdre sa zdať: motsnі tsі puta, rozpadajúca sa іf zaliza, stromy a tráva baba. Adzhe vášnivá závislosť na ženách, deťoch alebo náušniciach z drahého kameňa - mitsnishe.

346.

Je múdre sa zdať: mіtsnі tsі puta, ako strhnúť, krok, z ktorého je dôležité. Po vystrihnutí to páchne, keď videl závislosť, že spokojnosť, bez bazhannya.

347.

Skhvilovanі závislý oddávať sa potiku, ako samotný pavuk v pavute. Múdre ženy, ktoré zarobili bohatstvo, keď ich všetky videli, sa krútia bez bazhanu.

348.

Zmeniť okamih, vidieť z minulosti, vidieť z toho, čo môže byť, vidieť z toho, čo je medzi nimi. Pokiaľ je to úžasné, potom by to nemalo pascu, o ktorej sa nedozviete skôr, ako ľudia a starší.

349.

Medzi ľuďmi majú fiktívnu myšlienku, so silnou závislosťou, ako poraziť nedostatok uspokojenia, - bazhanya všetci vyrastú: skutočne je vinné okradnúť zmätok s motsnimi.

350.

Kto pozná spokojnosť spokiynyy dumtsi, neustále razmirkovuє, premýšľať o nevhodnosti, samú priazeň okraja bazhany, ktoré znehodnocujú spôsoby Marie.

351.

Vyhrajte dossyag k dokonalosti, vyhrajte nebojácne a vyhrajte nie maє bazhan; beznuvannya, vіn ponižujúca strata іsnuvannya; tse jogo tilo - zostaň.

352.

V nyogo nemaє bazhan, vіn vіlniy vіd je ako, správne v slovách a v їkhnyu vysvetlené; Poznám poradie písmen (idem skôr a idem neskôr); je nazývaný veľkým mudrcom a veľkým ľudom. Tse jogo tilo - zostaň.

353.

Všetko som zmenil, všetko viem; s akýmikoľvek dhammami, nemám zaplyamaniya. Som videný zo sveta, kvôli dôstojnosti sveta sa zo mňa stáva vilny. Ak prídeš ku mne, koho budem volať učiteľ?

354.

Dar dhami prevráti každý dar; Zvrátim akúkoľvek zlobu s dhami; radosť z dham presahuje všetku radosť; poníženie bazhan peremagaє be-yaku ťažkosti.

355.

Zavezú batožinu na nerozumné a nie tiché pobrežie hto shukak іnshiy. Bazhayuchi bohatstvo, bezgluzdov riadiť sami, yak іnsh.

356.

Nehladili polia, závislosť na psoch ľudí. Tí, ktorí im boli dané, ktorí inšpirovaní závislosťou prinášajú veľké ovocie.

357.

Nehladili polia, nenávisť psov ľudí. Tí, ktorí im boli dané, ktorí, keď boli zasiahnutí z nenávisti, prinášajú veľké ovocie.

358.

Pľuvali na polia, hlúposť psov ľudu. Tí, ktorí im boli dané, ktorí sa dali pocítiť z bláznovstva, prinášajú veľké ovocie.

359.

Nehladili polia, bazhannya psov ľudí. Tí, ktorí im boli dané, ktorí sa povzniesli z bazhannya, prinášajú veľké ovocie.

XXV. Rozdil o bhikshe

360.

Stream je dobrý, potok je dobrý na sluch, prúd vône je dobrý, prúd je dobrý.

361.

Streamovanie je dobré, streamovanie pohybu je dobré, streamovanie myšlienok je dobré, streamovanie všetkého je dobré. Bhikshu, prúdiaci na všetko, znejúci zo všetkých smútkov.

362.

Hto keru ruka, keruє, kerєm, kerє dôkladne, viac vnútorný radіsny, zooseredzheniy, nezištnosť a uspokojenie — os takého sa nazýva bhіkshu.

363.

V bhikshu, ako prúdenie v slovách, múdro mirku, nie hrdý a vysvetľujúci význam a dhammu, mova sladkého drievka.

364.

Bhikshu, ktorý vie, ako byť spokojný s dhammou, záplavou dhammy o dhamme, spomienkou na dhammu, nepochádza zo skutočnej dhammy.

365.

Nebojte sa o tých, ktorí sú sami urazení; Netráp sa, aby si to kurva nepokazil. Bo nedosiahne zooseredzhenostі bhіkshu, čo je uraziť ľudí.

366.

Yakshu bhikkhus nehnevá tých, ktorí sa odrezali (nenavit mužských), jogov, ktorí sú čistejší ako život a usilovní, aby oslavovali bohov.

367.

Kto volá, nemusí sa stotožňovať so svojou formou a kto sa nenudí, na nič nemyslí, sám to nazýva bhikshu.

368.

Nechajte bhikšu, ktorý žije v priateľstve, žiť s Buddhovou vchenya, až do pokojného času, šťastia, sankhar.

369.

Oh, bhikshu! Vyložiť loď; vyporozhenniy vami, vіn Bude sa ľahko zrúti. Po prekonaní závislosti a nenávisti dosiahnete Nirvani.

370.

Od piatich k piatim, od piatich k piatim, staňte sa jedným z piatich! Bhikshu, ktorý nalial päť na porovnanie, sa nazýva „pereik potik“.

371.

Rosemirkuy, o bhiksha, a nebuď ľahkomyseľný; Nedovoľte, aby sa vaše myšlienky zahalili do prúdov chuttvikh malod, shchob k vám, k búrlivým, neprinášajúc kovtati do kul i, rozpáleného ohňa, kričte: "Os občanstva!"

372.

Nemа premýšľal nad tým, kto nevie; Nie je známe, že nie je rozmіrkovuє. Kto myslí a vie, tá pravda je blízka Nirvanovi.

373.

Bhikshu s pokojnou mysľou, pishov na sebe, ľuďom sa zdá nešťastný: je márne biť dhammu.

374.

Shhorazu, ak je v živote každého chyba, je verdikt a skaza živlov, víno, viem o nesmrteľnosti, dosah radosti a šťastia.

375.

Tu je os ucha múdreho bhikkhu; Opatrný na zmysly, spokojný s tým pokojom vo veku Pratimoksheya. Nasledujte ušľachtilého priateľa, ktorý má čistejší život a je usilovnejší.

376.

Nekhai bude prefíkaný v živote a spravodlivý v správaní. Todi, prináša radosť do krajiny, vyhrať nad krajinou.

377.

Yak vasik skidak ziv'yali kiti, tak vi, o bhiksha, vinný z vyvolávania závislosti a nenávisti.

378.

Bhikshu sa nazýva pokojný, ako keby bol len pokoj, mova spokyna, ruža pokojná, ako je to vo svete a videné zo svetských statkov.

379.

Spomeňte sa na seba, zmeňte sa. Taký bhikshu, ako vás nasledovať, zooseredzheniy, ak žijete šťastne.

380.

Bo ty sám vzlyká pan, zápas sám vzlyká shlyakh. Napomínaj sa na to ako obchodník s dobrým koňom.

381.

Nech bhikšu prinesie šťastie do života, ako vidieť Budhu na konci dňa, kým tichý čas, šťastie, neprinesie sankhar.

382.

Bhikshu, ktorý chce byť mladý, aby sa otočil až do vchennya Budhu, visiaceho svetla, yak misyats, ktorý zvoní z chmari.

XXVI. Rozdil o brahmanoch

383.

Poď, choď do toho, ožeň sa s bazhannyou, o brahmanovi! Keď poznáte utrpenie sankhára, viete, že nie ste rozpustený, o brahmanovi!

384.

Ak bráhmana v dvoch dhammah dosiahne pobrežie, potom z jednej, viete, puta padá.

385.

Niekoho nazývam bráhmanom, pre ktorého neexistuje pobrežie, ani to pobrežie, ani to a to naraz, tá nebojácna a úžasná podoba.

386.

Brahmana nazývam toho, kto má veľa závislostí, kto je pokojný, kto chce konať svoju spravodlivosť, robí bazhannya, kto môže dosiahnuť dobro.

387.

Sen je popoludní, sen je v noci. Bojovník je v oblakoch, bráhmana hodinu premýšľa. Ale deň a nіch bez prerušenia budeme obviňovať záblesk osvietenia.

388.

Ten, kto vidí zlo, sa nazýva brahmana; ten, kto žije v pote, je autokrat; ten, kto videl svoje potomstvo, sa nazýva „očistený“.

389.

Nie je možné dať bráhmanovi, pivo a bráhmana nevnucujú svoje jarmo bezbožnému človeku. Hanba za to, kto dal brahmana, a ešte väčšia hanba na gaunera.

390.

Pre bráhmana nie je nikto, kto je hladný, ale nesmie vysloviť svoju vlastnú myseľ. Deznikaє bazhannya znischuvati, tam sa krajania budú krčiť.

391.

Tomuto človeku hovorím bráhmana, ktorý nepáchal zlo bez miery, bez slova, bez myšlienky – čo si sám pre seba púšťam v troch rečiach.

392.

Ktokoľvek, kto sme nepoznali dhammu, bol poučený na osvietenie, na požiadavku vshanuvati yogo, keďže brahman je obetný oheň.

393.

Brahman sa nestane brahmanom prostredníctvom spleti vlasov, narodenia alebo ľudí. Kto má pravdu, je tá dhamma, ten šťastný a ten brahmana.

394.

Šo, že som ti vyčítal v pokrútených vlasoch, o bláznovi! Za to, že ste sa v oblečení trochu hanbili! Ak ste uprostred džungle, ak neviete o bezcitnosti.

395.

Lyudin, yak nosiť prachové odeany, visiace, s žilami, ako sa osvietiť, vlastnoručne vyrobiť, ako vyrásť v líšku, volám brahmana.

396.

Ale, nenazývam Lyudina bráhmanom len pre ľudí z ľudu pre matku. Kto má podobizeň, ja som ten, kto hovorí bho. Toho, kto je veľký v podobe množstva požehnaní, nazývam brahmana.

397.

Osobu nazývam bráhmanom, ktorý povstal puta a ktorý sa naozaj netrasie od strachu, vďaka ktorému to vyzeralo a bolo vidieť vo svetle.

398.

Tomuto osvietenému človeku hovorím bráhmana, ktorý zložil kríž a zlom, batig a kopiju z vzdechkoyu.

399.

Brahmana nazývam toho, kto bez toho, aby bol vinný, vydržal, ohýbal sa, trestal, uviazol, kto má trpezlivosť - silu a silu - vіysko.

400.

Nazývam ho bráhmanom, ktorý je bez nevoľnosti, dokáže sa dotknúť svojich vlastných väzieb, dobromyseľný a chamtivý, ktorý prúdi a pre ktorého je celá vec odpočinkom.

401.

Niekoho nazývam bráhmanom, ktorý si nesiahne po svojom uspokojení, ako aj po vode na lotosových listoch alebo zrnku obilia na týždeň.

402.

Hovorím mu brahman, ktorý videl svet a zhodil bremeno, ktorý vo svete našiel poznanie svojho spoluobčana.

403.

Bráhmanom nazývam toho, kto má veľké požehnanie, kto pozná správnu a najlepšiu cestu, múdreho muža, ktorého poznanie je gliboki.

404.

Bráhmanom hovorím toho, kto má malý bazhan, ktorý nemusí byť doma a nemusí ho tlačiť domáci, nie tí, ktorí nie sú domýšľaví.

405.

Niekoho nazývam bráhmanom, ktorý nešoféruje a nefrká, kto nemá palicu na živých a smradu tých zlých.

406.

Brahmana nazývam toho, kto je uprostred pritiahnutých ľudí, ktorí nie sú posvätení, uprostred je ticho, ten, kto miluje palicu, je tichý, uprostred tých, ktorí sú pripútaní k svetlu - ktorí sú takí.

407.

Toho, pre koho závislosť, nenávisť, pýcha a pokrytectvo opadne tak ľahko, ako sa od začiatku zašívalo zrno, nazývam brahmanom.

408.

Nazývam toho človeka brahmana, ktorý je tiež pravdivý, mova, bez ozdôb, ale bez obrazu.

409.

Niekoho nazývam bráhmanom, ktorý je tu, ktorý neberie to, čo nie je dané, či už je to krátke, zlé a veľké, dobré a zlé.

410.

Bráhmanom nazývam toho, kto nemá ani v celom svojom živote, ani v ňom nemá žiadny bazhan, kto nemá víziu ani moc.

411.

Bráhmanom nazývam toho, kto nie je maє bazhan, ktorý si za pomoci poznania uvedomil poznanie a čas strávený v nesmrteľnosti.

412.

Bráhmanom nazývam toho, kto tu má jedinečnosť prefíkanosti і k dobru a zlu, kto je neprofesionálny, nenáročný a čistý.

413.

Toho, kto je bráhmanom, ako mesiac bez pláží, nazývam čistým, búrlivým, neuchopiteľným, v ktorom vyhasla radosť z bytia.

414.

Bráhmanom nazývam toho, kto vysypal nezmysly, dôležitý spôsob, samsáru, podvod, ktorý pretiekol a dosiahol dno pobrežia, kto je namyslený, úžasný z bazhanu a nie je dostatočne sofistikovaný a tichý.

415.

Bráhmanom nazývam toho, kto je tu, keď si uvedomil závislosť, bezdomovec, blúdiaci po škole, ktorého bazhanya isnuvati vymrela.

416.

Tomuto človeku hovorím bráhmana, ktorý je tu, keď videl bazhanyu, bezdomovca, ktorý sa túlal, ktorého bazhanya isnuvati vymrela.

417.

Volám toho, kto je brahman, ktorý prekonal pokoru k ľudskej, podolavskej a nebeskej podobe, ktorú možno vidieť vo všetkej podobe.

418.

Brahmana nazývam cholovikom, ktorý je zmenou usi svetla, tým, ktorý je videný z prijateľného a neprijateľného, ​​ktorý je chladnokrvný a vedený k novým ľuďom.

419.

Toho, kto vie všetko o smrti a ľuďoch živých vecí, kto je podobný a osvietený, kto je Sugata, nazývam brahmana.

420.

Brahmana nazývam tým, ktorého cestu nepoznajú ani bohovia, ani gandharvi, ani ľudia; Arhat, v Yakogo bazhannya dozrel.

421.

Bráhmanom nazývam toho, kto je ako a nič, pre koho to nie je v minulosti, ani v budúcnosti, ani v prítomnosti.

422.

Hovorím mu brahmana, ktorý je namáhavý, ako bik, vznešený, mužný, energický, veľká múdrosť, veľká múdrosť, veľký bazhan, dôkladnosť a osvietenie.

423.

Bráhmanom nazývam toho, kto pozná svoju vlastnú farbu zraku a obmýva oblohu tým spaľujúcim teplom; hto, byť mudrcom, visonanim dôkladného poznania, dosahujúceho porážku ľudu; ale keď všetko zničíš, môžeš zabiť.

  • Peredmová
  • I. Kapitola párových strof
  • II. Rozdil o vážnosti
  • ІІІ. Rozdil o dumke
  • IV. Rozdil o kviti
  • V. Kapitola o bláznoch
  • Vi. Rozdil o mudrikh
  • Vii. Kapitola o Arhati
  • VIII. Rozdil asi tisíc
  • IX. Rozdil o zle
  • X. Kapitola o treste
  • XI. Rozdil o starobe
  • XII. Rozdil o mojom ja
  • XIII. Rozdil o svetle
  • XIV. Rozdil o výchove
  • XV. Kapitola o šťastí
  • XV I. Rozdil o mysli
  • XVII. Rozdil o gniv
  • XVIII. Rozdil o bastardovi
  • XIX. Kapitola o dhamme, ako sa dotýkať
  • XX. Rozdil o shlyakh
  • XXI. Rozdil o Rizne
  • XXII. Rozdil o pekle
  • XXIII. Rozdil o slonovi
  • XXIV. Kapitola o bazhannya
  • XXV. Rozdil o bhikshe
  • XXVI. Rozdil o brahmanoch
  • prehľad

    Uložiť spolužiakov Uložiť VKontakte