Розділ 3. «Батий», або Полон вавилонське Інтермеццо: суперечка автора та історика А чи був хлопчик-то? Може, хлопчика взагалі не було? А. М. Горький. Життя Клима Самгіна Через Греко-Палестину, Ховаючи в ладан ятаган, Робив хадж на Україну Римський папа Бату-хан. Народні

ПЛЕНІВАННЯ ВАВИЛОНСЬКЕ (גָּלוּת בָּבֶל , галут Бавел ), насильницьке переселення Навуходоносором II значної частини населення Іудейського царства у Вавилонію (де вже знаходилися нащадки угнання в 8 ст. ассірійське); історична подія, що стала поворотним пунктом у розвитку єврейської релігійно-національної свідомості.

Полон вавилонське - збірна назва серії вигнань населення Юдеї за правління Навуходоносора; ці вигнання відбувалися протягом 16 років (598–582 рр. до н. е.) та були каральними заходами у відповідь на повстання Юдеї.

У 610 р. до зв. е. вавилонські війська, що діяли разом із мідянами, оволоділи останнім ассирійським оплотом - Хараном. У 609 р. до зв. е. єгипетський фараон Нехо, який побоювався посилення Вавилону, рушив на допомогу ассірійцям. На шляху до Месопотамії він вторгся до Юдеї, що відклалася від Ассирії 627 р. до зв. е. Спроба юдейського царя Йошія ху завадити просуванню єгипетської армії закінчилася невдачею, а сам цар був смертельно поранений. Повертаючись після перемоги над вавилонянами, Нехо скинув із престолу сина Йошія ху, Іє хоахаза, і звів на престол його старшого брата Є хоякіма (Іоакіма). Проте вже 605 р. до зв. е. вавилоняни взяли реванш, завдавши єгипетським військам тяжку поразку у Кархеміша в Північній Сирії (II Ц. 24:7; Єр. 46:2); переслідуючи єгиптян, Навуходоносор оволодів Сирією та Юдеєю. У 601 р. до зв. е. вавилонська армія була розбита на єгипетському кордоні, що спонукало хЯкима, що сподівався на підтримку єгиптян, відкластися від Вавилону. У 598/97 р. до зв. е. Навуходоносор вторгся до Юдеї; Зацарюваний тим часом в Юдеї син Є хоякима, Іє хояхін (Єхонія), вважаючи опір марним, відкрив перед вавилонянами ворота Єрусалиму. Іудея була покарана масовими насильницькими переселеннями; серед відправлених до Вавилонії був і цар із сім'єю та почетом, а також пророк Єхезкель, який став одним із духовних керівників вигнанців.

Після відходу вавилонян, що посадили на юдейський престол дядька Іє хояхіна, Маттанію, який прийняв ім'я Цідкія ху при дворі виявилися розбіжності між прихильниками єгипетської орієнтації, що закликали до нового повстання, і прихильниками збереження статус-кво; серед останніх був пророк Єремія, який побоювався, що нове повстання призведе до повного знищення юдейського царства. Проєгипетська партія, що підбадьорилася військовими успіхами фараона Псамметіха II 591 р. до зв. е., перемогла: в 588 р. до н. е. Цідкі ху уклав союз з Єгиптом і відклався від Вавилонії. Навуходоносор виступив у каральну експедицію; при його наближенні єгипетські сили рушили на допомогу Юдеї, проте коли Навуходоносор повернув на південь і попрямував до єгипетського кордону, єгиптяни відступили. Після дворічної облоги Єрусалим був узятий (586 р. до н. е..), Цидкія хбув схоплений і після того, як на його очах були страчені його сини, засліплений і відправлений до Вавилонії. Храм був зруйнований, храмове начиння відвезено до Вавилонії, Іудейське царство перестало існувати, значна частина його населення, що залишилося, була викрадена у Вавилонію.

Поява армії персів під проводом царя Кіра біля кордонів Вавилона (539 р. е.) викликало у вигнанців надію порятунок. Ця надія виправдалася, коли Кір, який майже без боїв опанував Вавилоном, видав на початку 538 р. до н. е. декрет, що дозволяв вигнанцям повернутися до Юдеї та відновити Єрусалимський храм. Витяги з декрету наводяться у книзі Езри у двох текстових версіях - на івриті (1:2–3; пор. II Хр. 36:23) та арамейською мовою (6:3–5); в останньої версіївстановлено розміри відновлюваного Храму та міститься розпорядження про оплату витрат на будівництво та про повернення захопленого Навуходоносором храмового начиння. Декрет Кіра (якого вигнанці сприймали як посланого Богом рятівника) викликав загальний підйом, яскраво виражений у пророцтвах Второісайї (див. Ісая), що завершився поверненням вигнанців на батьківщину - шиват Ціон (повернення в Сіон). Євреї були єдиним народом із викрадених ассирійцями та вавилонянами, які повернулися на свою батьківщину. Перша група у складі кількох тисяч жителів на чолі з Шешбаццаром залишила Вавилон вже 538 р. до зв. е. (Див. Зрубавел); за нею пішли інші (див. Езра, Нехемія). Залишилися переважно ті, хто не мав у Юдеї земельної власності або ж пустив коріння у Вавилоні. Вони започаткували вавилонську діаспору.

Полон вавилонське сформувало глибоке національне почуття і ізоляціоністську концепцію, яка виявилася в різкій диференціації між вигнанцями, що повернулися, і єврейським населенням, що залишалося в Ерец-Ісраель, значною мірою змішавшись з самаритянами. Езра повів після повернення непримиренну боротьбу проти змішаних шлюбів, що суперечило концепції, висловленої Другоісайєю та Зхарією. Очевидно, підхід Езри був наслідком змін, що відбулися у свідомості євреїв у період вавилонського полону. Як зазначалося, вигнанці як підпали під вплив язичницького політеїзму, але, навпаки, зуміли зжити політеїстичні впливу, що виявлялися у тому середовищі до полону вавилонського. Під час вигнання сформувалася духовно-національна єдність, завдяки якій євреї змогли зберегти себе в країнах діаспори як національно-релігійну меншість протягом 2,5 тисяч років.

КЕЕ, тому: 6.
Кільк.: 536–542.
Видано: 1992.

Здавалося, що після руйнування Єрусалима Юдею спіткає така ж доля, як і десять колін Ізраїлю після руйнування Самарії, але та сама причина, яка викреслила Ізраїль зі сторінок історії, підняла Іудею з невідомості на ступінь одного з наймогутніших чинників всесвітньої історії. Завдяки більшій віддаленості від Ассирії, неприступності Єрусалиму та вторгнення північних кочів в Ассирію падіння Єрусалиму відбулося через 135 років після руйнування Самарії.

Ось чому юдеї піддавалися чотирма поколіннями довше, ніж десять ізраїльських племен, усім тим впливам, які, як ми вказали вище, доводять до високого напруги національний фанатизм. І вже через одну цю причину юдеї вирушили у вигнання, пройняті незрівнянно сильнішим національним почуттям, ніж їхні північні брати. У тому ж напрямі мала діяти й та обставина, що юдейство рекрутувалося головним чином із населення одного великого містаз територією, що примикала до нього, тоді як Північне царство представляло конгломерат десяти племен, слабко пов'язаних між собою. Іудея тому представляла більш компактну та згуртовану масу, ніж Ізраїль.

Незважаючи на це, і юдеї, мабуть, втратили б свою національність, якби вони залишалися у вигнанні так само довго, як десять колін Ізраїлю. Висланий у чужу країну може сумувати за своєю батьківщиною і важко пускає коріння в новому місці. Вигнання може навіть посилити у ньому національне почуття. Але вже у дітей таких вигнанців, що народилися у вигнанні, які виросли в нових умовах, знають батьківщину батьків своїх лише за розповідями, національне почуття може стати інтенсивним лише в тому випадку, коли воно харчується безправ'ям чи поганим поводженням на чужині. Якщо довкілляне відштовхує їх, якщо вона не ізолює їх насильницьким шляхом, як націю, що зневажається, від решти населення, якщо останнє не пригнічує і не переслідує їх, то вже третє покоління ледве пам'ятає своє національне походження.

Іудеї, переселені до Ассирії та Вавилонії, перебували в порівняно сприятливих умовах, і вони, ймовірно, втратили б свою національність і злилися б з вавилонянами, якби вони залишалися в полоні більше трьох поколінь. Але вже дуже скоро після руйнування Єрусалиму імперія переможців сама захиталася, і вигнанці почали плекати надію на швидке повернення до країни своїх батьків. Не минуло й двох поколінь, як надія ця виповнилася, і юдеї могли повернутися з Вавилону до Єрусалиму. Справа в тому, що народи, що напирали з півночі на Месопотамію і поклали край Ассирійській монархії, заспокоїлися лише через довгий час. Найсильнішими серед них виявилися перські кочівники. Перси швидко покінчили з обома спадкоємцями ассирійського панування, з мідянами і вавилонянами, і відновили Ассирійсько-вавилонську монархію, але в незрівнянно великих розмірах, оскільки вони приєднали до неї Єгипет і Малу Азію. Крім того, перси створили армію та адміністрацію, яка вперше могла утворити солідний базис для світової монархії, стримувати її міцними зв'язками та встановити в її межах постійний світ.

Переможці Вавилону не мали жодної підстави ще довше утримувати в його межах переможених і переселених туди юдеїв і не пускати їх на батьківщину. У 538 р. Вавилон був узятий персами, які не зустріли опору, - найкраща ознака його слабкості, і вже через рік цар перський Кір дозволив іудеям повернутися на батьківщину. Їхнє полоніння тривало менше 50 років. І, незважаючи на це, вони встигли настільки зжитися з новими умовами, що тільки частина їх скористалася дозволом, а чимало їх залишилося у Вавилоні, де вони почували себе краще. Тому навряд чи можна сумніватися, що юдейство зовсім зникло б, якби Єрусалим був узятий одночасно з Самарією, якби від його руйнування до завоювання Вавилону персами пройшло 180, а не 50 років.

Але, незважаючи на порівняльну нетривалість вавилонського полону юдеїв, воно викликало глибокі зміни в юдействі, воно розгорнуло і зміцнило ряд здібностей і зачатків, що зародилися ще в умовах Іудеї, і надало їм своєрідні форми відповідно до своєрідного становища, в яке було тепер поставлене і тепер поставлене.

Воно продовжувало існувати у вигнанні як нація, але як нація без селян, як нація, що складається виключно з городян. Це становить і дотепер одна з найважливіших відмінностей юдейства, і саме цим пояснюється, як я вже вказав у 1890 р., його суттєві «расові особливості», які представляють по суті не що інше, як особливості городян, доведені до найвищого ступеня внаслідок тривалого життя у містах та відсутності свіжого припливу із середовища селянства. Повернення з полону на батьківщину, як ми ще побачимо, справило в цьому відношенні дуже небагато і неміцних змін.

Але юдейство стало тепер не лише нацією городян,але й нацією торговців.Промисловість в Юдеї була мало розвинена, вона служила лише задоволення простих потреб домашнього господарства. У Вавилоні, де промисловість була високо розвинена, іудейські ремісники не могли досягти успіху. Військова кар'єра та державна службабули для юдеїв закриті внаслідок втрати політичної самостійності. Яким іншим промислом могли зайнятися городяни, якщо не торгівлею?

Якщо вона взагалі грала велику роль Палестині, то у вигнанні вона мала стати головним промислом іудеїв.

Але разом із торгівлею мали також розвиватися розумові здібності юдеїв, навик до математичних комбінацій, здатність до спекулятивного та абстрактного мислення. У той же час національне горе доставляло розуму, що розвивався, більш благородні об'єкти для роздумів, ніж особиста вигода. На чужині члени однієї і тієї ж нації зближалися набагато тісніше, ніж на батьківщині: почуття взаємного зв'язку по відношенню до чужих націй стає тим сильнішим, чим слабше почувається кожен окремо, чим більше загрожує йому небезпека. Соціальне почуття, етичний пафос ставали інтенсивнішими, і вони стимулювали іудейський розум до глибоких роздумів про причини нещасть, що переслідували націю, і про засоби, за допомогою яких її можна було б відродити.

У той же час юдейське мислення мало отримати сильний поштовх і під впливом абсолютно нових умов його не могли не вразити велич мільйонного міста, світові зносини Вавилона, його стара культура, його наука та філософія. Так само як перебування в Вавилоні на Сені в першій половині XIX століття справляло сприятливий вплив на німецьких мислителів і викликало до життя їх кращі і вищі твори, так і перебування у Вавилоні на Євфраті в шостому столітті до Р. X. мало не менш благотворно вплинути на юдеїв з Єрусалиму і надзвичайно розширити їх розумовий кругозір.

Щоправда, через зазначені нами причини, як і у всіх східних торгових центрах, що лежали не на березі Середземного моря, а в глибині материка, у Вавилоні наука була тісно пов'язана з релігією. Тому і в юдействі все нові могутні враження виявляли свою силу в релігійній оболонці. І справді, в юдействі релігія тим більше мала виступити на перший план, що після втрати політичної самостійності загальний національний культ залишався єдиним зв'язком, який стримував і поєднував націю, а служителі цього культу - єдиною центральною владою, яка зберегла авторитет для всієї нації. У вигнанні, де відпала політична організація, родовий лад, мабуть, отримав нову силу. Але родовий партикуляризм не становив моменту, який міг би пов'язати націю. Збереження та порятунок нації юдейство шукало тепер у релігії, і священикам випала відтепер роль вождів нації.

Іудейські священики перейняли у вавилонських жерців не тільки їх домагання, а й багато релігійних поглядів. Ціла низка біблійних легенд має вавілонське походження: про створення світу, про рай, про гріхопадіння, про Вавилонську вежу, про потоп. Суворе святкування суботи теж веде свій початок із Вавилонії. Тільки в полоні йому почали надавати особливого значення.

«Значення, яке надає Єзекіїль святості суботи, представляє абсолютно нове явище.Жоден пророк до нього не наполягає настільки на необхідності суворо святкувати суботу. Вірші 19 та ін. у сімнадцятому розділі Книги Єремії представляють пізнішу вставку», - як зауважив Штаде.

Навіть після повернення з вигнання, у п'ятому столітті, дотримання суботнього відпочинку наштовхувалося на найбільші труднощі, «оскільки він дуже суперечив старим звичаям».

Слід також визнати, хоча це не можна довести безпосередньо, що юдейське духовенство запозичало у вищого вавилонського жрецтва не лише популярні легенди та обряди, а й більш високе, духовне розуміння божества.

Іудейське поняття про бога довго залишалося дуже примітивним. Незважаючи на всі зусилля, витрачені пізнішими збирачами і редакторами старих оповідань з метою знищити в них усі залишки язичництва, все ж у редакції, що дійшла до нас, збереглися численні сліди старих язичницьких поглядів.

Слід лише згадати розповідь про Якова. Його бог не тільки допомагає йому в різних сумнівних справах, а й починає з ним єдиноборство, в якому людина перемагає бога:

«І боровся Хтось із ним до появи зорі; і, побачивши, що не долає його, торкнувся складу стегна його і пошкодив склад стегна у Якова, коли він боровся з Ним. І сказав: Відпусти Мене, бо зійшла зоря. Яків сказав: Не відпущу Тебе, доки не благословиш мене. І сказав: Як ім'я твоє? Він сказав: Якове. І сказав: Відтепер ім'я тобі буде не Яків, а Ізраїль, бо ти боровся з Богом, і людей долатимеш. І запитав Яків, говорячи: Скажи ім'я Твоє. І Він сказав: Нащо ти питаєш про ім'я Моє? І благословив його там. І назвав Яків ім'я тому місцеві: Пенуел; бо, говорив він, я бачив Бога віч-на-віч, і збереглася душа моя» (Бут. 32:24-31).

Отже, великий, з ким переможно боровся Яків і в кого він вирвав благословення, був бог, переможений людиною. Так само в Іліаді боги борються з людьми. Але якщо Діомеду вдається поранити Ареса, лише за допомогою Афіни Палади. А Яків справляється зі своїм богом без допомоги будь-якого іншого бога.

Якщо в ізраїльтян ми зустрічаємо дуже наївні уявлення про божество, то в культурних народів, що їх оточували, деякі жерці, принаймні у своїх таємних навчаннях, дійшли до монотеїзму.

Особливо яскравий вираз він знайшов у єгиптян.

Ми тепер ще не в змозі простежити окремо і розташувати в хронологічній послідовності всі численні фази, які відбувалися розвиток думки у єгиптян. Ми поки що можемо зробити тільки висновок, що, згідно з їхнім таємним вченням, Гор і Ра, син і батько, абсолютно тотожні, що бог сам себе народжує від своєї матері, богині неба, що сама є породження, створення єдиного вічного бога. Ясно і безперечно з усіма його наслідками вчення це висловлюється тільки на початку нової імперії (після вигнання гіксосів у п'ятнадцятому столітті), але зачатки його можна простежити до глибокої старовини з кінця шостої династії (близько 2500 р.), а основні посилки його прийняли закінчену форму вже у середній імперії (близько 2000 р.).

"Вихідним пунктом нового вчення є Ану, місто Сонця (Геліополь)" (Мейєр).

Правда, що вчення залишалося таємним вченням, але одного разу воно отримало практичне застосування. Це сталося ще до вторгнення євреїв у Ханаан, за Аменхотепа IV, у чотирнадцятому столітті до Р. X. Очевидно, цей фараон вступив у конфлікт із жрецтвом, багатство і вплив якого здавались йому небезпечними. Щоб боротися з ними, він застосував на практиці їхнє таємне вчення, ввів культ єдиного бога і запекло переслідував усіх інших богів, що насправді зводилося до конфіскації колосальних багатств окремих колегій жрецьких.

Подробиці цієї боротьби між монархією та жрецтвом нам майже невідомі. Вона тривала дуже довго, але через сто років після Аменхотепа IV, жрецтво здобуло повну перемогу і знову відновило старий культ богів.

Ці факти показують, наскільки були розвинені монотеїстичні погляди на жрецьких таємних навчаннях культурних центрів Стародавнього Сходу. Ми не маємо жодної підстави думати, що вавилонські жерці відставали від єгипетських, з якими вони успішно змагалися у всіх мистецтвах та науках. Професор Єреміас теж говорить про «прихований монотеїзм» у Вавилоні. Мардук, творець неба і землі, був також королем всіх богів, яких він «пас, як овець», чи різні божества були лише особливими формами прояви єдиного бога. Ось що йдеться в одному вавилонському тексті про різних богів: «Нініб: Мардук сили. Нергал: Мардук війни. Бел: Мардук правління. Набу: Мардук торгівлі. Син Мардук: Світило ночі. Самас: Мардук правосуддя. Адду: Мардук дощу».

Саме тоді, коли юдеї жили у Вавилоні, на думку Вінклера, «виникає своєрідний монотеїзм, який має велику подібність до фараоновим культом сонця, Аменофіса IV (Аменхотепа). Принаймні у підписі, що відноситься до часу до падіння Вавилону, - у повній відповідності до значення культу місяця у Вавилоні - бог місяця виступає в такій ролі, як бог сонця в культі Аменофіса IV».

Але якщо єгипетські та вавілонські жрецькі колегії були жваво зацікавлені в тому, щоб приховувати ці монотеїстичні погляди від народу, тому що всі їх вплив і багатство ґрунтувалися на традиційному політеїстичному культі, то в зовсім іншому становищі знаходилося жрецтво Єрусалимського союзного фетиша.

З часу руйнування Самарії та північного ізраїльського царства значення Єрусалиму ще до руйнування його Навуходоносором зросло дуже сильно. Єрусалим став єдиним великим містом ізраїльської національності, залежний від нього сільський округ у порівнянні з ним був дуже незначним. Значення союзного фетиша, яке вже з давніх-давен - можливо, ще до Давида - в Ізраїлі і особливо в Юдеї було дуже велике, мало тепер ще більше зрости, і він тепер затьмарив інші святилища народу так само, як Єрусалим затьмарив тепер все інші території Юдеї. Паралельно з цим мало також зростати значення священиків цього фетиша порівняно з рештою священиків. Воно не минуло стати панівним. Розгорілася боротьба між сільськими та столичними священиками, яка закінчилася тим, що єрусалимський фетиш - можливо, ще до вигнання - набув монопольного становища. Про це свідчить історія з Повторення Закону, Книгою закону, яку один священик нібито знайшов у храмі в 621 р. У ній містився божественний наказ знищити всі жертовники поза Єрусалимом, і цар Йосія точно виконав цей наказ:

«І залишив жерців, яких поставили царі юдейські, щоб чинити куріння на висотах у містах юдейських та в околицях Єрусалиму, - і які кадили Ваалу, сонцю, місяцю, і сузір'ям, і всьому небесному воинству... І вивів усіх жерців із міст. І юдейських, і осквернив висоти, на яких палили жерці, від Геви до Вірсавії... Також і жертівник, який у Бет-Елі, висоту, влаштовану Єровоамом, сином Наватовим, що ввів Ізраїля в гріх, - також і жертівник той і висоту він зруйнував. і спалив цю висоту, стер на порох» (4 Цар. 23:5, 8, 15).

Не лише жертовники чужоземних богів, а й жертовники самого Яхве, його найдавніші вівтарі, були таким чином осквернені та знищені.

Можливо також, що вся ця розповідь, як і інші біблійні оповідання, є лише підробкою післяполоненої епохи, спробою виправдати події, що мали місце вже після повернення з полону, зображуючи їх як повторення старих, створюючи для них історичні прецеденти або навіть роздмухуючи їх. Принаймні ми можемо прийняти, що ще до вигнання між єрусалимськими і провінційними священиками існувало суперництво, яке іноді призводило до закриття незручних конкурентів - святилищ. Під впливом вавілонської філософії, з одного боку, національного горя - з іншого, а потім, можливо, і перської релігії, яка почала майже одночасно з іудейською розвиватися в одному напрямку з нею, впливаючи на неї і сама піддаючись її впливу, - під впливом всіх цих факторів прагнення священства, що виникло вже в Єрусалимі, закріпити монополію їхнього фетиша попрямувало в бік етичного монотеїзму, для якого Яхве не є вже тільки винятковий бог одного Ізраїлю, а єдиний бог Всесвіту, уособлення добра, джерело всього духовного і морального життя.

Коли юдеї знову повернулися з полону на батьківщину, в Єрусалим, релігія їх настільки розвинулася і одухотворилася, що грубі уявлення та звичаї культу відсталих іудейських селян мали справляти на них відразливе враження, як язичницька погана. І якщо їм раніше це не вдавалося, то тепер священики та начальники Єрусалиму могли покласти край конкуруючим провінційним культам і міцно встановити монополію єрусалимського духовенства.

Так виник іудейський монотеїзм. Як і монотеїзм платонівської філософії, він мав етичний характер. Але, на противагу грекам, у юдеїв нове уявлення про бога виникло поза релігії, його носієм був клас, що стоїть поза священства. І єдиний бог з'явився не як бог, що стоїть поза і над світом старих богів, а, навпаки, вся стара компанія богів зводилася до одного всемогутнього і для мешканців Єрусалиму найближчого бога, до старого войовничого, зовсім не етичного, національного і місцевого богу Яхве.

Ця обставина внесла до іудейської релігії низку різких протиріч. Як етичний бог, Яхве є богом всього людства, оскільки добро і зло представляють абсолютні поняття, що мають однакове значення для всіх людей. І як етичний бог, як уособлення моральної ідеї, бог всюдисущий, як всюдисуща сама моральність. Але для вавилонського юдейства релігія, культ Яхве, була також найтіснішим національним зв'язком, а всяка можливість відновлення національної самостійності була нерозривно пов'язана з відновленням Єрусалиму. Гаслом усієї іудейської нації стала побудова храму в Єрусалимі, а потім його підтримка. А священики цього храму стали в той же час вищою національною владою іудеїв, і вони ж найбільше були зацікавлені у збереженні монополії культу цього храму. Таким шляхом, з піднесеною філософською абстракцією єдиного всюдисущого бога, якому потрібні були не жертви, а чисте серце і безгрішне життя, найхимернішим чином поєднувався примітивний фетишизм, який локалізував цього бога в певному пункті, в єдиному місці, де можна було, за допомогою різних приношень найуспішніше вплинути на нього. Єрусалимський храм залишився винятковою резиденцією Яхве. Туди прагнув всякий побожний іудей, туди були спрямовані всі його прагнення.

Не менш дивним було й інше протиріччя, що бог, який, як джерело моральних вимог, загальних для всіх людей, став богом усіх людей, все ж таки залишався іудейським національним богом.

Це протиріччя намагалися усунути наступним шляхом: правда, бог є богом усіх людей, і всі люди однаково повинні любити і почитати його, але юдеї - єдиний народ, який він вибрав, щоб сповістити йому цю любов і шанування, якому він явив всю свою велич, тоді як язичників він залишив у темряві незнання. Саме в полоні, в епоху глибокого приниження та відчаю, зароджується це горде самозвеличення над іншим людством. Раніше Ізраїль був таким самим народом, як усі інші, а Яхве таким же богом, як і інші, можливо, сильніше, ніж інші боги, - як взагалі своїй нації віддавалася перевага перед іншими, - але не єдиним справжнім богом, як і Ізраїль. не був народом, який один тільки мав істину. Вельхаузен пише:

«Бог Ізраїлю був не всемогутній, не наймогутніший серед інших богів. Він стояв поруч із ними і мав боротися з ними; і Хамос, і Дагон, і Гадад були такі ж боги, як він, щоправда, менш могутні, але не менш дійсні, ніж він сам. “Ось тим, що Хамос, бог твій, дасть тобі в спадщину, ти володій, - каже Іеффай сусідам, що захопили кордони, - а всім тим, що завоював для нас бог наш, Яхве, володітимемо ми”».

«Я Господь, це - Моє ім'я, і ​​не дам слави Моєї іншому і хвали Моїй бовванам». «Пійте Господеві нову пісню, хвалу Йому від країв землі, ви, що плаваєте морем, і все, що наповнює його, острови і живуть на них. Хай піднесе голос пустеля та міста її, селища, де мешкає Кидар; нехай тріумфують ті, що живуть на скелях, нехай виголошують з вершин гір. Нехай воздадуть Господеві славу, і хвалу Його нехай провіщають на островах» (Іс. 42:8, 10-12).

Тут немає й мови про якесь обмеження Палестиною чи навіть Єрусалимом. Але той самий автор вкладає в уста Яхве і наступні слова:

«А ти, Ізраїлю, рабе Мій, Якове, якого Я вибрав, насіння Авраама, друга Мого, - ти, якого Я взяв від країв землі і покликав від країв її, і сказав тобі: “Ти раб Мій, Я вибрав тебе і не відкину тебе”: не бійся, бо Я з тобою; не бентежся, бо Я Бог твій»... «Будеш шукати їх, і не знайдеш їх, що ворогують проти тебе; що борються з тобою будуть як ніщо, зовсім ніщо; бо Я Господь, Бог твій; тримаю тебе за праву руку твою, кажу тобі: "Не бійся, Я допомагаю тобі""... "Я перший сказав Сіону: "Ось воно!" і дав Єрусалиму благовісника» (Іс. 41:8-10, 12, 13, 27).

Це, звичайно, дивні протиріччя, але вони були породжені самим життям, вони випливали з суперечливого становища іудеїв у Вавилоні: вони були кинуті там у вир нової культури, могутній вплив якої революціонізувало все їхнє мислення, тоді як усі умови їхнього життя змушували їх триматися за старі традиції як за єдиний засіб зберегти своє національне існування, яким вони так цінували. Адже вікові нещастя, куди засуджувала їх історія, особливо й гостро розвивали у яких національне почуття.

Погодити нову етику зі старим фетишизмом, примирити життєву мудрість і філософію всеосяжного, що охоплював багато народів, культурного світу, центр якого перебував у Вавилоні, з обмеженістю вороже ставився до всіх чужинців гірського народу - ось що відтепер стає головним завданням мислителів юдейства. І це примирення мало відбутися на грунті релігії успадкованої віри. Необхідно було тому довести, що нове не нове, а старе, що нова істина чужинців, від якої не можна було замкнутися, не є ні нова, ні чужа, але представляє старе юдейське надбання, що, визнаючи її, юдейство не топить своєї національності у вавилонському змішанні народів, а, навпаки, зберігає та відгороджує її.

Це завдання було цілком придатним, щоб загартувати проникливість розуму, розвинути мистецтво тлумачення і казуїстики, всі здібності, які саме в юдействі досягли найбільшої досконалості. Але ж вона наклала особливу печатку на всю історичну літературу іудеїв.

В даному випадку відбувався процес, що повторювався часто і за інших умов. Він добре роз'яснений Марксом щодо думок вісімнадцятого століття природне стан. Маркс каже:

«Одиничний і відокремлений мисливець і рибалок, з яких починають Сміт та Рікардо, належать до позбавлених фантазії вигадок XVIII століття. Це – робінзонади, які аж ніяк не є – як уявляють історики культури – лише реакцією проти надмірної витонченості та поверненням до хибно зрозумілого природного, натурального життя. У жодному разі не спочиває такий натуралізм і contrat social Руссо, який встановлює шляхом договору взаємовідносини і зв'язок між суб'єктами, за своєю природою незалежними друг від друга. Натуралізм тут - видимість, і лише естетична видимість, створювана великими та малими робінзонадами. А насправді це, швидше, - передбачення того “громадянського суспільства”, яке підготовлялося з XVI століття та у XVIII столітті зробило гігантські кроки на шляху до своєї зрілості. У цьому суспільстві вільної конкуренції окрема людина виступає звільненою від природних зв'язків і т.д., які в колишні історичні епохиробили його належністю певного обмеженого людського конгломерату. Пророкам XVIII століття, на плечах яких ще цілком стоять Сміт і Рікардо, цей індивід XVIII століття - продукт, з одного боку, розкладання феодальних суспільних форм, з другого - розвитку нових продуктивних сил, що розпочалося з XVI століття, - представляється ідеалом, існування якого відноситься до минулого; він представляється їм не результатом історії, а її вихідним пунктом, бо саме він визнається у них індивідом, відповідним природі, згідно з їхнім уявленням про людську природу, визнається не чимось, що виникає в ході історії, а чимось даним самою природою. Ця ілюзія була досі властива кожній новій епосі» .

Цій ілюзії також піддавалися і мислителі, які у полоні та після полону розвивали ідею монотеїзму та іерократії в юдействі. Ця ідея була їм не історично що виникла, а даної від початку, вона була їм «результат історичного процесу», а «початковий пункт історії». Остання інтерпретувалася в тому ж сенсі і тим легше піддавалася процесу пристосування до нових потреб, чим більше вона була простим усним переказом, чим менше вона була засвідчена документально. Віра в єдиного бога і панування в Ізраїлі священиків Яхве були віднесені до початку історії Ізраїлю; Що ж до політеїзму і фетишизму, існування яких не можна було заперечувати, то в них бачили пізнє ухилення від віри батьків, а не первісну релігію, якою вони були фактично.

Ця концепція мала ще ту перевагу, що їй, як і самовизнання юдеїв обраним народом бога, був притаманний надзвичайно втішний характер. Якщо Яхве був національним богом Ізраїлю, то поразки народу були поразками його бога, отже, він опинявся у боротьбі з іншими богами незрівнянно слабшим, і тоді були підстави сумніватися в Яхве та його священиках. Зовсім інша справа, якщо, крім Яхве, не було інших богів, якщо Яхве вибрав ізраїльтян з-поміж усіх народів, і вони відплатили йому невдячністю і зреченням. Тоді всі пригоди Ізраїлю та Юдеї перетворювалися на справедливі покарання за їхні гріхи, за неповагу до священиків Яхве, отже, на докази не слабкості, а гніву бога, який не дає безкарно сміятися з себе. На цьому ж ґрунтувалося переконання, що бог зглянеться над своїм народом, збереже та врятує його, якщо він тільки знову виявить повну довіру до Яхви, його священиків та пророків. Щоб національне життя не померло, така віра була тим необхіднішим, чим безнадійніше було становище маленького народу, цього «хробака Якова, малолюдного Ізраїлю» (Іс. 41:14), серед ворожих могутніх супротивників.

Тільки надприродна, надлюдська, божественна сила, посланий богом рятівник, месія, міг ще позбавити і врятувати Юдею і зробити її на закінчення паном над усіма народами, які тепер її мусили. Віра в месію зароджується разом із монотеїзмом і тісно пов'язана з ним. Але саме тому месія мислився не як бог, бо як богом послана людина. Адже він повинен був заснувати земне царство, не боже царство - юдейське мислення не було настільки абстрактним, - а юдейське царство. Справді, вже Кір, який відпустив юдеїв з Вавилонії і відіслав їх до Єрусалиму, називається помазанцем Яхве, месією (Іс. 45:1).

Не відразу, звичайно, і не мирним шляхом відбувався в іудейському мисленні цей процес зміни, якому наймогутніший поштовх був дано у вигнанні, але який, мабуть, не закінчився там. Ми повинні думати, що він виражався в пристрасній полеміці, як у пророків, у глибоких сумнівах і роздумах, як у Книзі Йова, і, нарешті, в історичних оповіданнях, таких, як різні складові П'ятикнижжя Мойсея, яке було складено в цю епоху.

Лише довго після повернення з полону закінчився цей революційний період. Певні догматичні, релігійні, юридичні та історичні погляди звитяжно пробивали собі дорогу: правильність їх була визнана духовенством, що досяг панування над народом, і самою народною масою. Певний цикл творів, що відповідали цим поглядам, набув характеру священного перекази і був у цьому виді переданий потомству. При цьому довелося вжити чимало зусиль, щоб шляхом ґрунтовної редакції, купюр і вставок внести єдність у різні складові частини все ще повної суперечностей літератури, яка в строкатому різноманітті поєднувала старе і нове, вірно зрозуміле і погано зрозуміле, істину і вигадку. На щастя, незважаючи на всю цю «редакційну роботу», у Старому Завіті збереглося так багато первісного, що, хоч і важко, можна все-таки під густими пластами різних змін і підробок розрізнити головні риси старого, доповненого єврейства, того єврейства, по відношенню до якого нове юдейство є не продовженням, яке повною протилежністю.

• Йдеться про так зване Второїсаї, невідомого автора (Великий Анонім), розділ 40-66 Книги пророка Ісаї.
• Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 46. Ч. I. С. 17-18.

З часів закінчення сорокарічного мандрування Ізраїлю пустелею існувало єдине царство, що складається з дванадцяти колін. Але через внутрішні конфлікти за царя Ровоама, сина царя Соломона, стався поділ на два ворогуючих між собою царства. Але жодна з них не змогла вистояти самостійно проти ворогів.

У 722 році до Р. Х. Ізраїльське (Північне) царство зі столицею Самарії було розгромлено ассирійськими завойовниками. Проіснувати воно змогло майже двісті років. Населення цього царства, яке становило з десяти колін Ізраїлю, було виведене з рідного ареалу і розсіяне по Ассирійській імперії.

Іудейське (Південне) царство, що складалося з двох колін, зі столицею в Єрусалимі, проіснувало на сто тридцять три роки більше. Але це царство не уникло сумної долі: його жителі були розсіяні переможцями, але юдеї змогли зберегти своє релігійне самосвідомість, що й допомогло їм змішатися з іншими народами.

Після смерті царя Йосії юдейське царство потрапило під володарювання Єгипту. Єгипет при фараоні Нехао був дуже сильний, але йому противагою була Ассиро-Вавилония, тому фараонові якийсь час була байдужа доля маленького юдейського царства. Скориставшись цією обставиною, іудеї обрали нового царя, Єгипту не сподобалася така самодіяльність іудеїв, і через послів фараон Нехао нагадав, що вони Єгипту не сподобалася така самодіяльність іудеїв, і через послів фараон Нехао нагадав, що вони по відношенню до нього у васальному.

Згодом рівновага сил змінилася, і перше місце вийшов Вавилон, який швидкими темпами став могутньої імперією. Навуходоносор II почав розширювати свою імперію, завойовуючи нові землі, які раніше були під владою ще нещодавно могутнього Єгипту. Звичайно ж, на цьому шляху нового володаря стала і Палестина, яка мала стати частиною імперії. Пророк Єремія передбачив небезпеку завоювання, але його, як це часто бувало і раніше, цар і більшість народу не захотіли слухати. Тільки тоді, коли цар Вавилона Навуходоносор опинився під стінами Єрусалиму, всі переконалися у реальності пророцтва. Народ з жахом дивився на все, що відбувається, але цар все одно відмовлявся вірити в падіння міста і у відповідь на почуте в збігу народу пророцтво «в роздратуванні вирвав сувій з рук читця, сам його порізав і кинув у піч, що топилася, бажаючи цим викрити порожні. людей».

Вторгнувшись до Палестини, Навуходоносор зажадав від юдейського царя підкоритися Вавилону і розірвати всі зв'язки з Єгиптом. Але кожен новий цар продовжував таємно підтримувати стосунки з Єгиптом і мріяти скинути з себе ярмо Вавилона, тим самим прискорюючи загибель своєї батьківщини та завоювання.

Останній, двадцятий цар Юдейський, після якого Господь забрав милість від Свого народу, а той був відведений у полон, був Седекія. Навуходоносор поставив його управляти жалюгідними рештками народу. Протягом усіх одинадцяти років його правління народ був обкладений величезними податками, а сам цар не уникнув сумного досвіду своїх попередників, відклавшись від Вавилону і звернувшись за допомогою до Єгипту. Це призвело до того, що військо Навуходоносора II в чергове, але вже востаннє опинилося під стінами Єрусалиму. Незважаючи на мужню та самовіддану оборону, облога міста тривала відносно недовго. Стіни Єрусалима не витримали, він був пограбований, зруйнований, переможці вбили первосвящеників, а більшість населення повели в полон.

Зазнавши жорстокого руйнування Єрусалим, Навуходоносор не хотів остаточно стерти його з лиця землі. Ця місцевість за його задумом мала відігравати роль провінції, що служить заслоном проти Єгипту.

Політичні та релігійні причини полону юдеїв

1. У Вавилона, як єдиної імперії, не мало бути сильних і не залежних супротивників в особі вільних народів, які могли завдати йому шкоди чи загрози.

2. Людьми, які не мають своєї батьківщини, набагато легше керувати та нав'язувати свої правила.

3. Що більше завойованих народів, то більше Вавилон багатів, нарощуючи фінансову структуру, армію, живу силу тощо. буд. Завдяки цьому відбувалося зміцнення політичної арені.

4. Спроба створити одне суспільство в єдиній імперії за допомогою політики асиміляції, яка запускала процеси «однорідного суспільства, яке ставало однаковим як у мовному, так і культурному відношенні».

5. Введені у полон народи забезпечували Вавилон як економічними ресурсами, а й живою силою. Також для імперії були важливі фізичні та розумові здібності людей. Насамперед запроваджували «родову знать, священиків, воїнів, кваліфікованих робітників аж до ремісників та слюсарів». Їхнім завданням було підтримання своїми талантами і силою могутності імперії.

6. Одним із факторів полону було те, що стався поділ обраного народу на дві ворожі між собою держави. Не було єдності, не було братньої любові та взаємодопомоги, коли прийшла біда. Спочатку впало Північне царство, а потім і Південне.

7. Безліч ворогів, які хотіли взяти нагору над своїми сусідами. Ставши беззахисною, Іудея не змогла перешкоджати вторгненню в її межі недоброзичливців. Прикордонні землі було захоплено. «Амонітяни та моавітяни напали зі сходу, филистимляни із заходу та самаритяни з півночі. Довершили справу, зрештою, вавилонські війська».

8. Самі юдейські царі, за рідкісними винятками, не дбали про свою країну. Вони не зміцнювали свою державу, а навпаки, підточували державну машину зсередини. Царі намагалися вижити зі своїх вже небагатих володінь якнайбільше ресурсів для своїх потреб, обкладаючи мешканців великими податками. Все це сильно підривало фінансову структуру Юдеї та прискорювало її загибель.

9. Крім того, юдеї повинні були сплачувати данину в «сто талантів срібла і один талант золота - суму, яка була нестерпною».

10. Недалекоглядна зовнішня політика, що полягала в неодноразовому відновленні політичних відносин проти Вавилону з ослаблим Єгиптом, що спричинило спочатку жорсткі покарання, а потім вже руйнування Єрусалима. "Іудейське царство зазнало найбільших лих від зовнішніх завойовників, і до цього саме привів союз з Єгиптом".

11. Невдале розташування Палестини, що призвело до агонії між двома потужними державами.

12. Господь хотів порозуміти свій народ, тому що він зовсім окреслив: «Мало відбутися духовне та національне оновлення». «Бо тільки Я знаю наміри, які маю про вас, говорить Господь, наміри на благо, а не на зло, щоб дати вам майбутнє та надію» (Єр. 29:11).

13. Через занепад релігійно-морального почуття у народі храм відходить другого план. Благочестя перетворювалося на мертве виконання обрядів. Духовна сторона дедалі більше втрачала своє значення, тому потрібен був радикальний вихід із ситуації.

«Пророки відкрито висловлювали перевагу справ милості та любові над обрядовими справами».

14. У обраного народу була ясна мета - відповідати своєму покликанню. Замість того, щоб бути світлом для всіх інших народів і морально готувати їх до прилучення до царства Божого, Ізраїльське та юдейське царства з радістю і повністю роздавалися. Сталося непоправне, коли один із безбожних царів поставив бовван у самому Храмі Божому. Люди казали, що з безлічі богів їм жилося добре. «Будемо їм віддавати славу. Будемо, кадити богині неба і виливати їй поливання, як ми робили, ми та батьки наші, царі наші та князі наші, у містах Юдеї та на вулицях Єрусалиму; тому що, додавали вони, тоді ми були ситі та щасливі, і біди не бачили» (Єр. 44:17).

Звільнення та повернення в землю обітовану

Новий цар Кір, який завоював Вавилон, обіцяв «численним бранцям свободу або, принаймні, полегшення їхнього становища, чим зумів забезпечити собі з їхнього боку співчуття та сприяння».

Серед полонених були і юдеї, які зазнали першої депортації, яка відбулася в 589 році після короткої облоги і захопила Єрусалима Навуходоносором II другої депортації, яка відбулася через невдале повстання проти Вавилону і союзництва з Єгиптом, яке підняв Седекія. Місто впало і повністю було зруйноване. Цар страчено, а мешканців за малим винятком, відведено до Вавилону». Відбулося довгоочікуване визволення.

Після перемоги юдеї зустріли Кіра як свого визволителя. Витрати на цей проект повністю лягали на плечі перської скарбниці. Так само за його наказом поверталися «ієрусалимському храму золоті і срібні храмові судини, які свого часу забрали Навуходоносор II при руйнуванні Єрусалиму». Цими діями цар хотів підтримати свою славу визволителя, так само хотів висловити визнання тому народу, який був на його боці ще до взяття Вавилона. У початкові роки існування Перської держави Кір та його приймачі брали до уваги статус будинку Давида. Не будемо також забувати, що визволення євреїв пов'язане з тим, що новий правитель Вавилону зацікавився історією цього народу. Стародавні пророцтва ясно свідчили про те, що саме йому треба бути визволителем юдеїв із полону. «Так говорить Господь до помазанця Свого Кіра: Я тримаю тебе за праву руку, щоб підкорити тобі народи» (Іс. 45:1).

Безумовно, Кір був язичником, і його маніфест виявляє повагу Богові Ізраїлю як звичайним богам у пантеоні, тому не може бути підозр, що він відійде від своїх помилок у питаннях віри, чому можна знайти безліч свідчень. Він приносить рясні жертви Мардуку, повертає містам їхніх улюблених ідолів.

Так закінчилося сімдесятирічне полон Вавилонське, в 538 році до Р. Х. євреї вирушають на свою батьківщину під проводом «знатної людини з царського роду, нащадка Давидова Зерубабеля і первосвященика Ієшуа». На милість царського указу відгукнулися всі юдеї, які дорожили Богом і домом, який було втрачено. Поверталися також і ті, хто не зміг нічого досягти, кого вже нічого не тримало, за рідкісними винятками ці люди були бідні.

Розглядаючи стан юдеїв у полоні, можна сказати, що воно було непростим, але саме таке становище було потрібне для повного переосмислення відносин людини та Бога. Бог ставиться до Свого творіння з любов'ю, але для спасіння душі він готовий до суворих рішень, які згодом призведуть до необхідної мети. Він завжди готовий пом'якшити Свій вирок або звернути його в милість. Метою всіх покарань служить покаяння народу, як блудливої ​​дружини, яка ходить за своїми коханцями (ідолами) і повернення її до свого люблячого і чекаючого чоловіка істинного Бога.

Вавилон зберігся як найненависніше ім'я в пам'яті юдеїв. Згодом новозавітні письменники та пізніші іудеї не знаходили жахливішого імені, називаючи Рим.

Примітка:

Лопухін А. П. Біблійна історія Старого Завіту. Монреаль, 1986. С. 318.

Там же. С. 319.

Там же. С. 321.

Теуш В. Л. Короткий нарис внутрішньої історії єврейського народу, В 2 т. Т. 1. - М., 1998. С. 78-79.

Ойєрбах М, нар. Історія єврейського народу від руйнування Першого Храму донині. Ізраїль., 1992. С. 2.

Тантлевський І. І. Історія Ізраїлю та Іудеї до руйнування першого Храму. СПб., 2005. С. 238.

Лопухін А. П. Біблійна історія Старого Завіту. Монреаль., 1986. С. 318.

Сорокін В. Історико-культурний контекст Старого Завіту. Вавилонський полон / Біблія – Центр. [Електрон, ресурс]. URL: http://www.bible-center.ru/book/context/captivity/ (Дата звернення: (18.02.2017).

Там же. С. 323.

Лопухін А. П. Вавилонське полон / Лопухіна А. П. // Православна Богословська Енциклопедія, В 12 т. Т. 3. - СПб., 1902. С. 57.

Сорокін В. Історико-культурний контекст Старого Завіту. Вавилонський полон / Біблія – Центр. [Електрон, ресурс]. URL: http://www.bible-center.ru/book/context/captivity/ (Дата звернення: (18.02.2017).

Лопухін А. П. Вавилонське полон / Лопухіна А. А. // Енциклопедичний словник Брокгауза Ф. А і Ефрона І. А., В 86 т. Т. 8. 8. СПб.

Там же. С. 79.

Сорокін В. Історико-культурний контекст Старого Завіту. Вавилонський полон / Біблія – Центр. [Електрон, ресурс]. URL: http://www.bible-center.ru/book/context/captivity/ (Дата звернення: (18.02.2017).

Теуш В. Л. Короткий нарис внутрішньої історії єврейського народу. У 2 т. Т. 1. С. 79

Джерела та література

1. Лопухін А. П. Біблійна історія Старого Завіту. Монреаль., 1986.

2. Лопухін А. П. Біблійна історія Старого Завіту. Монреаль., 1986. С. 318.

3. Лопухін А. П. Вавилонське полон // Православна Богословська Енциклопедія. У 12 т. Т. 3. - СПб., 1902.

4. Лопухін А. П. Вавилонське полон // Енциклопедичний словникБрок-гауза Ф. А і Єфрона І. А, В 86 т. Т. 5. - СПб., 1891.

5. Ойєрбах М, нар. Історія єврейського народу від руйнування Першого Храму донині. Ізраїль., 1992.

6. Сорокін В. Історико-культурний контекст Старого Завіту Вавилонський полон / Біблія – Центр. [Електрон, ресурс]. URL: http://www.bible-center.ru/book/ context/captivity/ (Дата звернення: (18.02.2017).

Вавилонський полон тривав лише 70 років, проте він становив цілу епоху в історії єврейського народу. Традиційною датою його початку вважається 587 рік, коли після антивавилонського повстання був повністю розгромлений Єрусалим, а Єрусалимський Храм був зруйнований. Закінчення полону припадає на 517 рік, коли після указу перського імператора Кіра Великого, який захопив на той час Вавилонію, євреям було дозволено повернутися до Юдеї і створити там національну автономію, і вони, повернувшись, завершили відновлення Єрусалиму і Храму. І можна було сказати, що за 70 років полону євреї стали іншим народом, а яхвізм — іншою релігією. Пов'язано ж це було не стільки із зовнішнім тиском, якого в період полону практично не було, скільки зі загальною ситуацією, що складалася у Вавилонії, і з внутрішніми процесами, що відбувалися в аналізований період у єврейській громаді. За 70 років полону яхвізм став національною єврейською релігією, а саме єврейство перетворилося на етноконфесійну громаду; уявити собі єврея язичником у післяполонений період вже неможливо. Але ця громада чисельно становила чи 1/10 від доповненої чисельності єврейського народу. Очевидно, під час полону сталося виділення в народі Божому того залишку, про який говорили пророки.

Як же протікав цей процес? Початок йому поклала депортація до Вавилону жителів Єрусалима, згадувана в Книгах Царів. Власне, депортацій було дві. Перша з них мала місце у 589 році, після того, як армія вавилонського правителя Навуходоносора після нетривалої облоги вперше захопила Єрусалим — тоді й була переселена до Вавилону перша партія депортованих, серед яких були переважно вищі чиновники, єрусалимська знать та військова верхівка, а також ремісники, насамперед ті з них, чиє ремесло мало відношення до воєнної справи (4 Цар 24:14-16). Храм був частково пограбований, але не зруйнований (4 Сам. 24:13). Друга депортація відбулася після невдалого антивавилонського повстання, яке підняв Седекія (4 Цар 24:20). Результатом його стала каральна експедиція та облога, що тривала цього разу понад рік (4 Цар 25:1-3). Після взяття Єрусалима місто було повністю зруйноване, як це зазвичай траплялося в ті часи з містами, що повстали проти своїх правителів, Седекія страчено, а мешканців Єрусалиму, за малим винятком, депортовано до Вавилону, туди ж, куди було за два роки до них відправлено першу партія переселенців (4 Сам. 25:4-12).

У Вавилоні виявилося не більшість єврейського народу. Більша його частина, навпаки, залишалася жити там же, де жила до Вавилонської навали — у невеликих іудейських містах і селищах. Депортовано було мешканців Єрусалиму, а не всієї Юдеї в цілому. Втім, і в Юдеї ситуація не залишилася незмінною: вавилонський уряд проводив національну політику, спрямовану на перемішування населення підвладних йому територій для того, щоб у процесі взаємної асиміляції він став більш однорідним як у мовному, так і в культурному відношенні. В Юдеї в рамках цієї політики переселялося неєврейське населення з прилеглих областей, внаслідок чого через 70 років полону населення Юдеї не було вже чисто єврейським. Втім, це змішане населення незабаром стало поклонятися Яхве (Ездр 4:2), а згодом (вже після повернення репатріантів з Вавилону до Єрусалиму після 70 років полону) саме на його основі сформувався етнос самарян, які стали сусідами євреїв та їх найбільшими. Таким чином, післяполонене єврейство сформувалося на основі не більшої, а меншої частини доповненого єврейства.

Тим часом ситуація для депортованих до Вавилонії євреїв складалася досить сприятливо. Всі вони були розселені частиною у Вавилоні, частиною ж у невеликих містечках. Вавилон був одним із найбільших міст свого часу, і знайти там роботу міг будь-хто. Іноді вавилонську ситуацію зіставляють з єгипетською, проте таке зіставлення все ж таки не цілком коректне: в Єгипті нащадки Якова незабаром після переселення виявилися, по суті, маргіналами, що стояли поза цивілізованим суспільством; у Вавилонії єврейська громада в такому становищі не була ніколи, так як і в мовному, і культурному відношенні євреї були надзвичайно близькі вавилонянам. Єдиною відмінністю між ними була відмінність релігійна, і єврейська національна ідентичність у Вавилонії могла бути збережена лише тими, хто залишався вірним яхвізму. Ніхто, зрозуміло, не став би перешкоджати євреям, які бажали змінити релігію, навпаки, вавилонським суспільством такий крок міг би тільки вітатись, але така зміна була тим останнім кроком, який відокремлював єврейство від асиміляції. Ймовірно, серед депортованих були й такі, хто відійшов від яхвізму, але про їхню подальшу долю ми нічого вже не можемо сказати, бо їхні нащадки, очевидно, асимілювалися повністю. Так у Вавилоні для єврейської громади релігійне питання злилося воєдино з національним питанням.

Зрозуміло, постає питання, чи не було у Вавилонії під час полону гонінь на євреїв з боку влади. Тут зазвичай згадують Книгу Данила, оскільки вона містить дуже барвисті описи таких гонінь, до того ж саме гонінь за віру, яких найбільше можна було очікувати з огляду на те, що саме релігійні відмінності розділяли євреїв та вавилонян. Проте аналіз тексту Книги Данила, у тому числі і її першої частини (гл. 1-6 книги), дуже очевидно свідчить про пізнє походження цього тексту. Судячи з численних арамейських вставок, він принаймні повинен був бути написаний вже після полону. Потрібно зауважити, що гоніння за віру єврейській громаді довелося пережити через століття після повернення з Вавилону, і організовані вони були не вавилонянами і не персами, а сирійським правителем Антіохом Епіфаном. Не виключено, що саме за часів Антіоха Епіфана і була написана Книга Данила (до пророчих іудейська традиція її не включає). У разі її можна датувати II століттям до н.е.

Дещо інший характер носить Книга Естері. У ній чимало анахронізмів, пов'язаних з описом придворних звичаїв та тих історичних подій, які маються на увазі автором книги. Але перед нами, очевидно, казка, де такі анахронізми цілком допустимі. Найімовірніше, перед нами і в цьому випадку досить пізній (принаймні, попленений) текст, який, однак, цілком може бути заснований на досить ранньому переказі, що сходить, можливо, до періоду полону. У всякому разі, незважаючи на присутній у притчі перський колорит, імена головних її героїв — Естері (Естер) та Мордехая — мають явно вавилонське походження. Не виключено, що єврейська традиція знала якесь переказ про Мордехая і Естер, що справді сягає полоненої епохи, яке згодом і було використано автором притчі. Судячи, однак, за тим фактом, що перська епоха поєднується в його пам'яті з вавілонською, а також за значною кількістю в тексті книги арамейських слів і виразів, доводиться припускати, що остаточний текст Есфірі мав з'явитися близько II століття. Це, втім, не виключає можливості того, що раннє переказ про Мордехаї та Естер могло ставитися до полоненої доби.

У такому разі стає очевидним, що певні конфлікти у єврейської громади з навколишнім суспільством були. Однак Книга Естері все ж таки не дає підстав думати про якусь вавилонську владу спеціально антиєврейську політику. Ситуація, описана в ній, нагадує швидше за суто політичний конфлікт, до якого, однак, опинилися залучені представники єврейської громади. Мова в даному випадку повинна йти, мабуть, про боротьбу при вавилонському дворі двох угруповань, одне з яких було єврейським або виключно, або переважно. Поразка в цій боротьбі справді могла б спричинити серйозні неприємності для всієї громади в цілому, оскільки перемога одного з угруповань тягла за собою зазвичай досить широкі репресії стосовно переможених, які могли торкатися не лише безпосередніх, а й потенційних учасників подій, а також їх прихильників та співчуваючих. Сама можливість такого повороту подій свідчить, що єврейська громада не тільки не перебувала під час полону на периферії. суспільного життя, але, навпаки, досить активно у ній брала участь, та її представники могли займати у суспільстві далеко ще не останні місця, зокрема й у тому, що стосувалося державної і придворної служби.

Звичайно, і сам яхвізм протягом полоненої доби зазнав серйозних змін. Яхвізм передполоненого періоду був, переважно, релігією масової та колективістської. Наслідком релігійної реформи Йосії став національний та релігійний підйом; проте національним він був все ж таки в першу чергу, релігійним же - лише в другу. Яхве розглядався в цю епоху більшістю іудейського суспільства як Бог, який опікується країною і народом, як Бог національний, невіддільний від Іудеї, Єрусалиму, Храму. Мабуть, сама наявність в Єрусалимі єдиного на землі місця поклоніння Яхве в очах багатьох гарантувала безпеці країні та місту: адже Бог не міг допустити руйнування Свого єдиного дому (Єр 7:4)! Можливо, саме ця впевненість і вселяла надію у жителів Єрусалиму навіть тоді, коли місто вже було в облозі, і падіння його було фактично неминучим. Очевидно, і перші поразки розглядалися багатьма в іудейському суспільстві як випадковість, як непорозуміння, яке ось-ось вирішиться, і тоді все повернеться на свої кола. Така релігійність не могла не бути масовою та колективістською за своєю природою: стосунки Бога зі Своїм народом мислилися саме як стосунки Його з народом загалом, а не з окремими людьми.

Не дивно, що при такому настрої суспільства події, що невдовзі після смерті Йосії, виявилися для більшості жителів Юдеї громом серед ясного неба. Повний розгром Єрусалима, невдача антивавилонського повстання та низка депортацій не вміщалися до тями. Поразки ніяк не могло статися, Бог не повинен був такого допустити - але поразка, і поразка повна, була очевидна. Єремія попереджав про такий поворот подій задовго до того, як він трапився (Єр. 7:11-15), але до його слів, як і буває, мало хто прислухався. І якщо повстання Седекії було надихнуте надією на швидке визволення, то вбивство Годолії і втеча групи Ісмаїла до Єгипту (4 Цар 25:25-26) була вже справжнім актом відчаю: адже Єгипет, який зазнав поразки в боротьбі з боротьбою з ними міг би допомогти втікачам. Втім, не вони самі сподівалися на швидкі зміни: депортовані до Вавилону жителі Єрусалиму також були впевнені в тому, що вони залишили свою батьківщину ненадовго. Особливо великою була ця впевненість у переселенців першої хвилі, і Єремії довелося написати їм спеціальний лист, в якому він застерігав їх від марних надій та очікувань, радячи влаштовуватися у Вавилоні надовго (Єр 29).

На перший погляд, описані вище події були чимось іншим, як національною катастрофою, і ніяк інакше сприймати їх було неможливо. Саме так вони і переживалися сучасниками, свідченням чого є псалом 137 . Тут звучить лише одне: скорбота про зруйнований Єрусалим, смертельну ненависть до ворога та заклик до нещадної помсти. Такі почуття цілком зрозумілі і зрозумілі. І все ж Єремія, який бачив ситуацію не тільки зі звичайної, людської точки зору, але і в світлі даного йому одкровення, чудово розумів, що катастрофа не випадкова, і тому боротьба з Вавилоном за обставин не принесе успіху (Єр 27-28, 42). ): адже перемога Іудеї в ситуації, що склалася, означала б лише відновлення статус-кво, що існував до початку війни. Тим часом, у Бога був, очевидно, інший задум щодо Свого народу: Він хотів оновити його і очистити для того, щоб виділився, нарешті, залишок, про який говорили пророки. Богу не потрібна була реставрація, Йому потрібне було духовне та національне оновлення. Народ рвався назад, у минуле, що здавалося йому ідеальним, а Бог підштовхував його в майбутнє, шлях у яке, проте, лежав через Вавилон, подібно до того, як за багато століть до описуваних подій шлях народу Божого в обіцяну йому Богом землю повинен був пролікувати через Єгипет.

Але рух вперед передбачало, перш за все, переосмислення пройденого шляху та каяття у скоєних гріхах. Перші природні людські емоції, настільки яскраво відображені в псалмі 137 , повинні були поступитися місцем глибинним духовним процесам, які мали б повністю змінити не тільки традиційний релігійний тип, але в певному сенсі і систему релігійних цінностей, що склалася. Свідченням того, що такий процес у громаді справді мав місце, є псалом 51 . Судячи з Пс 51:18-19, він був написаний у період полону, притому тоді, коли Єрусалим і Храм вже лежали в руїнах. Але тут вже немає ні ненависті до ворогів, ні бажання помститися. Натомість у псалмі звучить каяття (Пс 51:1-6) та бажання внутрішнього оновлення (Пс 51:7-10). І не випадково згадується тут «розбите серце» (Пс 51:17; Євр. לב נשבר лев нішбар; у Синодальному перекладі «скрушене серце»): адже саме з серцем пов'язане в яхвізмі уявлення про духовний центр людської особистості, де й визначається екзистенційний вибір людини, в тому числі і в її стосунках із Богом. «Розбитість» серця, очевидно, передбачає не тільки емоційне переживання, а й певну ціннісну кризу, про яку свідчить також прохання до Бога про послання не тільки чистоти серця, а й твердого духу (Пс 51:10 ; євр. רוח נכון руах нахон; у Синодальному перекладі «дух правий»), який, очевидно, можливий лише тоді, коли така криза долається.

З чим була пов'язана релігійна криза? Насамперед, зрозуміло, з традиційним типом доповненої релігійності, про який ми вже йшлося вище. Колективістська релігійність була можлива до тих пір, поки Яхве і країна, що ним опікується, тріумфували над ворогом. Поразка повністю змінювала ситуацію: богам, які програли війну, як вважали стародавні, був місця у світі, вони, як і переможені народи, мали поступитися місцем переможцям. Залишатися яхвістом у Вавилоні можна було лише всупереч усім традиційним релігійним уявленням, що склалися на той момент, у тому числі і власне яхвістським. Але йшлося не про один лише світогляд: змінитися повинен був і сам спосіб богоспілкування. Колективістській релігійності властива відсутність уваги до особистості та, внаслідок цього, особистісної релігійної самосвідомості, яка розчиняється у свідомості громади; перед Богом, образно кажучи, виявляється не спільнота окремих "я", а одне велике "ми", де жодного "я" виділити неможливо. Для язичництва такий тип релігійності на певному етапі його розвитку був цілком адекватним; для яхвізму він був нормою ніколи, але у доповнений період був, тим щонайменше, поширений досить широко, що значно гальмувало процес духовного становлення народу-общини. Тепер настав час перейти від релігійності колективістської до релігійності особистісної, персоналістичної.

Не дивно, що така зміна способу богоспілкування сприймалася як криза: мова в цьому випадку йшла не тільки про світогляд, руйнувалася також і вся колишня система релігійних цінностей. Насамперед сила Божа пов'язувалася з величчю, могутністю і торжеством громади, що заступається їм, а отже, також народу і країни. Тепер доводилося вчитися переживати цю силу як щось відкрите лише окремій людині і ніяк не виявляється зовні, принаймні до часу. Теофанія раніше була невіддільна від видимого торжества, причому, зазвичай, торжества загальнонаціонального; тепер вона відкривалася як реальність, що зачіпає лише одну людину, причому нерідко далеко не в найрадісніші миті його життя. Звичайно, персоналістичний тип релігійності існував і раніше, досить згадати пізніх пророків, які, як правило, не схильні були піддаватися колективній ейфорії, навіть тоді, коли вона набувала релігійного характеру. Але остаточно перебудувати релігійність народу-громади на персоналістичний лад можна було лише повністю вибивши ґрунт з-під ніг тієї народної маси, яка інакше ніколи не відмовилася б від релігійного колективізму. Звичайно, це було неможливо без потрясінь, але в в іншому випадкуяхвізму загрожує повне духовне виродження.

Вихованню у громаді релігійного персоналізму чимало сприяла діяльність Єзекіїля, який проповідував у Вавилоні невдовзі після першої депортації. Важко сказати точно, скільки часу тривала його проповідь, але можна припускати, що Єзекіїль пережив розгром Єрусалима, хоч і не став його безпосереднім свідком, оскільки під час цих подій він був уже у Вавилоні. Його слова про те, що ніхто не врятується і не виправдається перед Богом чужою праведністю, звучали у Вавилоні дуже актуально (Єзек 18:1-20). Пророк нагадував своїм слухачам, що перед Богом стоїть окрема людина, а не натовп, і тому ніхто не може бути судимий, так би мовити, за компанію з усіма. Ще радикальнішою для свого часу була думка Єзекіїля про те, що перед Богом неможливе накопичення ні гріховних, ні праведних діл (Єзек 18:21-32). Така думка повинна була здаватися сучасникам пророка глибоко несправедливою (Єзек 18:25, 29): адже, з точки зору людської, міра зробленого людиною добра чи зла важлива, і здається дивним те, що Бог дивиться на людські справи інакше. Але для Нього важливим є саме той вибір, який людина робить у даний момент, і відносини, які встановлюються або рвуться також у даний момент. Бог діє в тій реальності, яку людина переживає як сьогодення, і лише вибір, зроблений людиною в цю хвилину, виявляється для Нього абсолютно реальним, визначаючи подальшу долюлюдини. Такі стосунки з Богом, зрозуміло, виключають будь-який релігійний колективізм.

Так на початку полоненої епохи починає формуватися новий тип релігійності, який отримає свій розвиток у Вавилоні. Духовне оновлення громади дійсно відбудеться, і найяскравішим свідченням цього стане новий тип гімнографії, що склався в полоні. хокмічнагімнографія, представлена ​​Псалтирі такими зразками, як псалом , , , , , . Тут ми не просто барвисті описи природи чи спогади історичних подій, з яких починалася історія єврейського народу. Автори цих гімнів як ніколи раніше яскраво переживають реальність присутності Божого, що відкривається їм за описуваними ними краєвидами чи історичними подіями. І, якщо для доповненої хокмічної літератури було характерне прагнення побачити єдиний даний Богом закон, який керує і світом загалом, і окремою людиною зокрема, то авторам хокмічних текстів полоненої та поплененої епохи відкрився не закон, а сама присутність Божа, яку вони й переживали як найвищу і найголовнішу реальність, що стоїть і за величчю творіння, і за крутими поворотами історії народу Божого. Якби не було цих осяянь, не було б і того тексту Тори у формі П'ятикнижжя, який ми маємо сьогодні: адже без них не з'явилася б ні поема про створення світу, що відкриває Книгу Буття, ні та історіософія, на якій ґрунтується священна історія, що лежить в основі Тори.

Не менш важливим для духовного становлення громади в полоні було свідчення Єзекіїля про те, що присутність Божа, покидаючи осквернений Храм (причому, осквернений аж ніяк не вавилонськими солдатами), вирушає до Вавилону, слідом за тими, хто зберіг вірність Богу (Єзек 11:1 24). Таке одкровення було запорукою того, що вигнані з Єрусалиму не виявляються знедоленими чи покинутими Богом; важливо лише зберігати Йому вірність, і тоді Він знайде спосіб перебувати серед Свого народу. Ці обіцянки робили можливим богоспілкування, а отже, і духовне життя, далеко від Храму та від яхвістських вівтарів. Більше того: вони змінювали традиційні уявлення про стосунки Бога зі Своїм народом. Перед тим богоспілкування було можливе лише на відомому, Богом зазначеному місці, воно визначалося в тому числі і можливістю фізичної присутності біля вівтаря; тепер для богоспілкування було достатньо лише бажання і звернення вірних, на яке Бог відгукувався, відкриваючи їм Свою присутність. Насамперед народ Божий був народом Божим лише остільки, оскільки жив біля своїх вівтарів; тепер народ Божий почав усвідомлювати себе як носія та зберігача теофанії, а свою єдність як реальність не тільки психологічну та культурну, але також і духовно-містичну. Таке усвідомлення уможливило молитовні і — ширші — богослужбові збори, незалежні від жодних вівтарів, навіть від Єрусалимського Храму. Так у полоні з'явилися перші синагогальні збори, де, звичайно, не відбувалося жодних жертвопринесень, але була можлива спільна молитва, проповідь і читання священних текстів, першим і раннім з яких стала Тора. Так у лоні яхвізму зародилася нова релігія — іудаїзм, якій судилося пережити свою колиску. Саме Синагога і стала тією формою, яка дозволила остаточно сформуватися народу-громаді, і саме вона зробила духовно можливим повернення євреїв на землю своїх батьків.